ਡਵਾਈਨ ਲਾਈਫ ਸੁਸਾਇਟੀ ਬਾਰੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਉਮੀਦ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕਲਾਸੀਕਲ ਯੋਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਵਾਮੀ ਵਿਸ਼ਣੁਦੇਵਾਨੰਦਾ ਜੀ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨਾਂਦਾ ਦੇ ਸ਼ਾਗਿਰ ਹਨ, ਦੀਆਂ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਆਸਰਥਕ ਲੱਗਾ। ਦੱਸਣ ਲਈ, ਇੱਥੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੜੇ ਨਾਮ ਵਾਲੀਆਂ ਦੋ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਹਨ: ਇੱਕ ਡਵਾਈਨ ਲਾਈਫ ਸੁਸਾਇਟੀ ਜੋ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨਾਂਦਾ ਨੇ ਬਣਾਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜੀ ਸ਼ਿਵਨਾਂਦਾ ਸੰਘ ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਗਿਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਗੁਰੂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਮਹਾਨ ਯੋਗਾ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਹਿਮਾਲਿਆ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਥੀਓਸਫਿਕਲ ਸੁਸਾਇਟੀ ਦੇ ਸੰਸਥਾਪਕ, ਐੱਚ.ਐਚ. ਸਵਾਮੀ ਸ਼ਿਵਨਾਂਦਾ, "ਯੋਗਾ ਦਾ ਸੰਗ੍ਰਹਿ"।

ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਕਲਾਸੀਕਲ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਥੀਓਸੋਫੀ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਦੇ ਨੇੜਲੇ ਹੋਣ, ਕਿਉਂਕਿ ਥੀਓਸੋਫੀ ਨੂੰ ਹਿਮਾਲਿਆ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨਾਂਦਾ ਥੀਓਸੋਫਿਸਟ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪਰ ਜਿਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਥੀਓਸੋਫਿਕਲ ਪੱਧਿਆਂ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਯੋਗਿਕ ਪੱਧੜਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਲੱਖਣ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਢੰਡ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਅਸਲੀ ਤਜਰਬੇ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਪੱਧਰ ਹਨ:

7 ਪੱਧਰ
1. ਸ੍ਵੈਚਾ: ਸੱਚਾਈ ਲਈ ਤਾਂਘ
2. ਵਿਚਾਰਨਾ: ਸਹੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ
3. ਤਨਮਾਨਾਸ: ਮਨ ਦਾ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣਾ
4. ਸਤਵਪੱਤੀ: ਸ਼ੁੱਧਤਾ (ਸਤਵ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ (ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮਾਂ ਹਾਂ, ਮੈਂ ਹੀ ਪਰਮਾਤਮਾ ਹਾਂ)। ਸਮ੍ਪਰਾਜਨਤ ਸਮਾਧੀ। ਇਹ ਦੋਹਰੀ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੈ। ਇਸ ਪੜ੍ਹ ਤੱਕ, ਤੁਸੀਂ "ਸ਼ਾਗਿਰ" ਹੋ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੱਧਰ ਵਿੱਚ, ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਲਮੀ ਸਵੈਤਾ ਉੱਚੇਰੇ ਸਵੈ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸਮ੍ਪਰਾਜਨਤ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿ ਗਏ 3 ਪੜ੍ਹ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਜਾਣ ਵਾਲਾ, ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਜਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸੇ ਲੇਖਕ ਦੀਆਂ ਹੋਰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਰਚਨਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਾਵਿ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਲਿਖਦੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੱਸ ਕੁਝ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ ਹੀ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹਥੋਂ-ਪਾਉਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਪਿਛਲੇ 3 ਪੜ੍ਹ ਹਰੇਕ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਇ, ਇਨ੍ਹਾਂ 3 ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਜੋ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਾਹਰੀ ਗਿਆਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਲਮੀ ਸਵੈਤਾ, "ਮੈਂ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਸਰਬ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ, ਇੰਸਾਨ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਵੀ ਬਾਹਰੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਜਾਣਨ ਵਾਲਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। (ਉਹੀ ਕਿਤਾਬ)

5. ਅਸਮਸਕਟਰ: ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਸਿੱਡੀ (ਅਤਿ-ਸ਼ਕਤੀ) ਵਿੱਚ ਭਟਕਣ ਤੋਂ ਬਚ ਕੇ ਹੀ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
6. ਪਰਾਲਤਾਬਰਵੀਨਾ: ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹਨ।
7. ਟਰੁਯਾ: ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਸਿਰਫ਼ ਭਗਵਾਨ (ਬਰਹਮਾਨ) ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਵਿਅੰਗ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੇ ਪੱਧਿਆਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੇ-ਜੁਲਦੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਿਵਨੰਦਾ ਦੇ ਚੇਲੇ ਤੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪੁੱਛਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਸ਼ਿਵਨੰਦਾ ਥੀਓਸੋਫ਼ੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।" ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮਹਿਜ਼ ਤਰਜਮੇ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।