Общество Божественной Жизни, как я думал, было посвящено классической йоге, но в книге, написанной Свами Вишнудеванандой, учеником Шивананда, об этом было сказано, и это меня удивило. Кстати, есть организации с одинаковым именем Шивананда, но это разные организации: одна создана самим Шивананда, а другая – его учеником. Кажется, они довольно близки.

Великий учитель йоги, основатель Теософского общества в Хималайском Ришикеше, Х.Х. Свами Шивананда, "Полное руководство по йоге".

Классическая йога и теософия похожи, и это, конечно, естественно, поскольку теософия была основана людьми, которые проходили обучение в Хималаях. Но я не думал, что Шивананда был теософом. Тем не менее, я читал эту книгу раньше, и, возможно, тогда я тоже так подумал и просто пропустил это.

Но, судя по всему, это не иерархия, как в теософии, а йогическая иерархия, и, похоже, довольно уникальная. Возможно, лучше рассматривать это как отдельную школу, поскольку это основано на реальном опыте и может быть полезным.

Согласно этой книге, существуют следующие ступени:

7 ступеней:
1. Свачча: стремление к истине.
2. Вичарана: поиск знания.
3. Тануманаса: уничтожение ума.
4. Саттвапатти: достижение чистоты (саттвы). Осознание истины, находящейся внутри себя (я есть Брахман, я есть Бог). Сампраджнята-самадхи. Состояние, в котором еще остаются остатки дуализма. До этой стадии – "ученик".

Далее, говорится, что индивидуальное "я" сливается с высшим "я".

Оставшиеся три ступени, следующие за сампраджнята-самадхи, – это познающее, знание и познаваемое.

Это трудно понять из-за перевода. Поскольку я читал другие работы этого автора на английском языке, в которых часто использовался прозаический стиль, вероятно, это просто перечисление ключевых слов. Если читать это буквально, можно понять, что оставшиеся три ступени соответствуют друг другу, но на самом деле это не так. Речь идет о тех трех ступенях, в которых эти различия исчезают.

Нет познаваемого, нет познающего. Поскольку нет объекта для медитации, не может быть никакого объективного знания. Индивидуальное "я", сознание "я", сливается с универсальным сознанием, и в этом состоянии человек не видит никаких внешних явлений по отношению к себе, поэтому не может существовать никакого познающего субъекта. (Из книги)

5. Асамусактар: состояние, когда ничто не оказывает влияния. Достигается путем не поддаваться соблазнам (шидди, сверхспособностей).
6. Паралтабхавина: отсутствие внешних объектов.
7. Цуруя: видеть только Бога (Брахмана) везде.

Эти выражения, хотя и сформулированы по-разному, кажутся совпадающими с иерархией различных школ.

Однако, когда я спросил у ученика школы Шивананда, "Шивананда занимался теософией?", он ответил, что никогда такого не слышал. Возможно, это просто перевод, и это не то же самое.