شذیہ (Theosophy) میں، انسانی جسم کو چار یا سات بڑے حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ چار حصوں میں، یہ ایथर، اسٹرل، مینٹل، اور کازل نامی حصوں پر مشتمل ہے۔ ان میں سے، کازل جسم (کارانہ جسم، سنسکرت میں کارانا تیہ، وجنا نامایا کوشا) علم اور دانش کی ساکن حالت سے متعلق ہے، اور اس کے اوپر موجود بڈی جسم (آناندا مایا کوشا) خوشی، محبت، اور رحمدری سے متعلق ہے۔
جیسا کہ کازل جسم کا نمایاں پہلو علم ہے، جو آخر میں دانش بن جاتا ہے، اسی طرح بڈی جسم میں شعور کا نمایاں پہلو خوشی اور محبت ہے۔ پہلے کی خصوصیت دانش کی ساکن حالت ہے، جبکہ دوسرے سے بیش تر رحمدری کا سیلاب جاری ہوتا ہے۔ اسی لیے ویدانتا مکتب فکر بڈی جسم کو "آناندا مایا کوشا" یعنی خوشی کا چھلکا کہتا ہے۔ "شذیہ کی بنیادی باتیں 4، کازل جسم (اے ای پاوئل کی تصنیف)"
شذیہ بھارت کی ہندوازم اور ویدوں کی تعلیمات پر مبنی ہے، لیکن اس میں کچھ ایسے پہلو بھی ہیں جو ان سے مختلف ہیں۔ تاہم، یہ کافی مفید لگ سکتا ہے۔ ایک مماثلت، لیکن تھوڑا مختلف، ہونسان ہیرو کے بیان کردہ کازل جسم سے ملتی جلتی ہے۔ شذیہ میں، جسم کو ایथर، اسٹرل، مینٹل، کازل، اور بڈی اور آتما جیسے حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے، لیکن کتابوں کے لحاظ سے درجہ بندی اور تشریحات مختلف ہیں، اور شذیہ کے قیام کے زمانے کو دیکھتے ہوئے، معلوم ہوتا ہے کہ معلومات کا فقدان تھا، اس لیے یہ کہ اس وقت یہ اتنا منظم نہیں تھا۔
ہونسان ہیرو کی درجہ بندی میں بڈی کا کوئی مرحلہ نہیں ہے، اور اگرچہ "بڈی" لفظ استعمال کیا گیا ہے، لیکن اسے کسی مرحلے کے طور پر نہیں رکھا گیا ہے۔ ہونسان ہیرو کے مطابق، کازل جسم کے بعد "پروشیا" کا مرحلہ آتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس میں کچھ حد تک زیادتی ہے۔
اس کمی اور وضاحت کی کمی کو پورا کرنے کے لیے، شذیہ کے مطابق بڈی کو کازل جسم اور پروشیا کے درمیان ایک مرحلے کے طور پر شامل کرنے سے یہ زیادہ واضح ہو سکتا ہے۔ شذیہ کی وضاحت میں کچھ چیزیں مبہم ہیں، لیکن ایک مرحلے کے طور پر بڈی کی شمولیت کافی اچھی اور واضح ہے۔
بڈی خود یوجا اور ویدانتا جیسے طریقوں میں ایک معروف تصور اور اصطلاح ہے، اور یہ منطقی سوچ اور ذہانت، اور شناخت کے عمل کا حوالہ دیتا ہے۔ یہ بالکل صحیح ہے، لیکن شذیہ میں اسے ایک مرحلے کے طور پر دیکھنا دلچسپ ہے۔
شذیہ کی تعلیم کے مطابق، شعور کی ترقی درج ذیل منازل طے کرتی ہے۔
1. مادی سطح
2. ذہنی
3. بودھی
4. آرتھر
5. آنوپادا کا
6. آدھی
جن چیزوں کو "اسٹرل" کہا جاتا ہے، وہ یہاں ذہنی سطح میں شامل ہیں۔
یا اسی شذیہ کی تعلیم میں، کچھ کتابوں میں ملتا جلتا نظام بھی موجود ہے۔
جسمانی
اسٹرل
ذہنی
بودھی
آرتھر
یا
نچلی مناس
اعلیٰ مناس
بودھی
* آرتھر
شذیہ میں، ان حالتوں کو یوگا کے سمرادی (سامادھی) سے بھی جوڑا جاتا ہے۔
(شذیہ کی تعبیر کے مطابق) یوگا کے مطابق، توریہ (Turiya)، یعنی اعلیٰ سمرادی کی حالت، بودھی شعور سے متعلق ہے، سشپتی (sushupti) ذہنی شعور سے، سوابنا (svapna) اسٹرل شعور سے، اور جگارت (jagrat) جسمانی شعور سے متعلق ہے۔ "شذیہ کی بنیادی باتیں 4، کوزاکل جسم (A.E. پاولر کی تصنیف)"
یہ اصطلاح سمرادی سے زیادہ، شعور کی بیداری اور ہلکی نیند، گہری نیند کی وضاحت کے تناظر میں استعمال ہوتی ہے۔ تاہم، شذیہ کی اس طرح کی تعبیر بھی کبھی کبھار دلچسپ ہوتی ہے۔
خاص طور پر، بودھی کو توریہ سے جوڑنا دلچسپ ہے، اور یہ "توریہ" لفظ یوگا کے گرو، خاص طور پر انڈیا کے OSHO راجنیش نے اپنی وضاحتوں میں استعمال کیا ہے، اور اس تناظر میں سمرادی کی حالت دراصل شذیہ میں بودھی شعور سے منسلک ہوتی ہے، جو کہ ایک دلچسپ بات ہے۔
ان چیزوں کے پیش نظر، میری حالیہ حالت، خاص طور پر سینے سے اٹھنے والی "شکریہ" کی भावना، شاید شذیہ میں بودھی کے مساوی ہے۔ تاہم، یہ شاید اس کا محض آغاز ہے।
ہونساما ہیروشی کی منازل میں، کوزاکل جسم کے بعد، یہ براہ راست "پرشا" ہو جاتا ہے، جو کہ شاید بہت زیادہ قدم آگے بڑھنا ہے، لیکن شذیہ کی تعبیر میں بودھی کے ساتھ یہ زیادہ مناسب ہے۔ ہونساما ہیروشی کی تعبیر کے مطابق، میں کوزاکل کی سطح پر ہوں، لیکن شذیہ کی منازل میں، یہ بودھی ہو سکتا ہے۔
ہونساما ہیروشی کی منازل میں، کوزاکل میں بہت کچھ شامل ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ منطقی اور تئوری کے ساتھ ساتھ محبت اور روشنی جیسی چیزوں کو بھی شامل کرتا ہے۔ لیکن شذیہ میں، کوزاکل خاص طور پر منطق اور تئوری پر مرکوز ہے، جبکہ بودھی محبت اور رحمت ہے، اور یہ چیزیں واضح طور پر جدا ہیں۔
بس، "بڈھی" کے اس لفظ کو دیکھنے پر، یہ واضح نہیں ہے کہ یہ یوجا اور ویدانت میں "بڈھی" کے لفظ سے مختلف ہے، جس کے معنی اور درجہ مختلف ہیں۔ دراصل، یوجا اور ویدانت میں، "بڈھی" ایک درجہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک اصطلاح ہے جو نظریات اور ذہن کی ساخت کی وضاحت کے لیے استعمال ہوتی ہے۔ یہ کہنا صحیح ہے کہ تھیوصوفی ایک خاص قسم کی چیز ہے، لیکن عملی طور پر، "بڈھی" کے اس مرحلے کو ایک درجہ کے طور پر شامل کرنا سمجھ میں آتا ہے۔