زیادہ تر پتھروں میں بھی بہت فرق ہوتا ہے، اور ایسا بھی ہوتا ہے کہ پتھر کا رنگ یا شکل اچھی ہو لیکن وہ پاور سٹون نہ ہو۔

ایک زمانے میں، میں بھارت سے سستے پتھروں کا بڑا ذخیرہ لے آیا تھا، لیکن وہ پتھر بھارت کی تھکن کی نشانی لگتے تھے۔ پتھروں میں مقامی ماحول کی توانائی ہوتی ہے۔ بھارت میں، وہ پتھر بھارتی لوگوں کی طرح محسوس ہوتے ہیں، اور دوسرے علاقوں کے پتھر بھی اسی طرح ہوتے ہیں۔

مقامی لوگوں کا کہنا تھا کہ وہ پتھر جو وہ عام جگہوں سے اٹھاتے ہیں، وہ غیر ملکیوں کو مہنگے داموں فروخت ہوتے ہیں، اور اس سے بھارتی لوگ بہت خوش ہوتے تھے۔

کچھ سال پہلے، میں نے سنا تھا کہ کوارٹز (کریسٹل) اچھا ہوتا ہے، اس لیے میں نے کچھ کوارٹز خریدے، لیکن ان میں کوئی خاص طاقت نہیں تھی۔ اس لیے، کوارٹز بھی مختلف قسم کے ہوتے ہیں۔

اس بار، میں نے تھوڑی بے پروائی سے مریکاری سے یہ چیز خریدی۔ پہلے میں شکل پر زیادہ توجہ دیتا تھا، لیکن اس بار میں مقدار پر زیادہ توجہ دی اور سستے پتھر خریدے۔

اور... اس کا حیرت انگیز اثر تھا۔

یہ صرف کمرے میں رکھنے سے ہی، خاص طور پر سر کے علاقے میں، مراقبے کے اثرات ظاہر ہوتے ہیں۔ صرف رکھنے سے ہی اثر ہوتا ہے، لیکن اگر آپ اسے تھوڑا سا ہلائیں، تو اس کا اثر اور بھی بڑھ جاتا ہے۔

جب میں کام کے دوران کمپیوٹر استعمال کرتا ہوں، تو میرے سر میں ایک قسم کی اداس کیفیت آ جاتی ہے، لیکن اس بار جو کرسٹل پتھر میرے پاس تھا، اس کی موجودگی سے ہی یہ اداس کیفیت فوری طور پر دور ہو گئی۔

یہ حیران کن ہے۔ مراقبے کے ذریعے اس کو دور کرنے میں کئی گھنٹے لگتے ہیں، لیکن یہ بہت سستا کرسٹل پتھر اتنا ہی اثر دکھا رہا ہے۔

بس کرسٹل پتھر کے قریب ہونے سے ہی، میرے سر میں، خاص طور پر پچھلے حصے میں، ایک ہلکی سی چنگاری محسوس ہوتی ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے یہ بجلی میری گردن، میری کمر کی اور میرے دونوں کندھوں تک پہنچ رہی ہے۔ یہ کندھے کے درد کے لیے بھی اچھا لگتا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے کرسٹل کو قریب رکھنے اور اسے تھوڑا سا ہلانے سے ہی میرے جسم کے مختلف حصوں میں خون کی گردش بہتر ہو جائے گی۔

میں نے اس بار جو خریدا ہے، وہ 500 گرام کا ہے اور اس کی قیمت برازیل سے لائے گئے پتھر کی وجہ سے تقریباً ایک ہزار روپے ہے، جس میں ترسیل کا خرچہ شامل ہے۔ برازیل ایک بڑا ملک ہے، لیکن اس بار جو مجھے ملا، وہ اچھا تھا۔ میں اسی طرح کا ایک کلو پتھر مزید خریدنے کا سوچ رہا ہوں۔

حال ہی میں جو کتابیں مجھے ملی ہیں، ان میں سے ایک میں غیر متوقع طور پر مراقبہ کے بارے میں بہت تفصیل سے لکھا گیا ہے، اور یہ ایک سابق کیتھولک شخص کی کہانی ہے جو ایک غیر ملکی ہے اور اس نے ذن سیکھا۔ اس میں "غیر خود کو فعال کرنا" جیسے الفاظ استعمال ہوئے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ "وِپَسّنا" کی حالت (مشاہدہ کی حالت) کو بیان کرنے کے لیے ایک بہت اچھا طریقہ ہے۔ کیا آپ اس سے متفق ہیں؟ کیا آپ جانتے ہیں کہ اس طرح کے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں؟

مجھے یاد ہے کہ اوشو کی کتابوں میں "مُشین" جیسے الفاظ استعمال کیے گئے تھے۔ شاید مغربی لوگوں کے لیے، یا بھارت کے لوگوں کے لیے بھی جو مغربی ثقافت میں قبول کیے جاتے ہیں، منفی الفاظ کا استعمال زیادہ ہوتا ہے۔ شاید منفی الفاظ استعمال کرنے سے مغربی لوگوں کو "ہاں" سمجھنے میں مدد ملتی ہے۔

جاپانی لوگوں کے لیے، یہ "فُمو فُمو" جیسا لگتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ سمجھ میں آ رہا ہے لیکن سمجھ میں نہیں آ رہا ہے۔

"غیر خود" ہو یا "مُشین"، دونوں ہی کوشش کر رہے ہیں کہ وہ کسی ایسی چیز کو بیان کریں جو ذہن سے بالاتر ہے، یا کسی ایسی چیز کو جو ذہن نہیں ہے۔

اگر ہم صرف "غیر خود" یا "مُشین" لکھ دیتے ہیں، تو یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ کسی خاص منزل کی طرف اشارہ کر رہا ہے، اور یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ کوئی ترانس کی حالت ہے یا کوئی خیالی حالت ہے۔

لیکن، جب ہم "غیر خود کو فعال کرنا" کہتے ہیں، تو اس میں "عمل" شامل ہوتا ہے، اور اس سے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ یہ ایک ایسی دنیا ہے جہاں احساسات اور سوچ سے بالاتر چیزیں کام کر رہی ہیں۔

یہ عمل، عام شعور سے ہونے والا عمل نہیں ہے، اس لیے یہ ایک مختلف قسم کا عمل ہے۔ اور، چونکہ "عمل" کا لفظ اکثر جسم اور حواس کے ذریعے ہونے والی سرگرمیوں کے لیے استعمال ہوتا ہے، اس لیے میں اکثر اس لفظ کا استعمال نہیں کرتا۔ لیکن، اس کتاب کے تناظر میں، "غیر خود کو فعال کرنا" ایک بہت ہی واضح اور آسان لفظ ہے۔

"غیر خود" کا مطلب ہے کہ یہ عام ذہن نہیں ہے، اور یہ بھی کہ یہ فعال ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ قارئین خود ہی فیصلہ کر سکتے ہیں کہ یہ کیا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ "غیر خود کو فعال کرنا" والا لفظ قارئین کو یہ سمجھنے میں مدد کرتا ہے کہ یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو وہ جانتے ہیں، اور یہ کہ یہ ان کے لیے کوئی نئی چیز ہے۔

اس طرح کے روحانی موضوعات بہت جگہوں پر گفتگو کیے جاتے ہیں، اس لیے لوگوں کو اکثر ایسا لگتا ہے کہ ان کے پاس اعلیٰ سطح کا شعور ہے۔ لیکن، "غیر خود کو فعال کرنا" والا لفظ لوگوں کو اس غلط فہمی سے بچاتا ہے، اور یہ ایک واضح لفظ ہے۔

میں نے سیکھا تھا کہ "خود کی رکاوٹ کے بغیر، عمل کی پوشیدہ طاقت کو کام کرنے دو۔" میں نے سیکھا تھا کہ "خود کو فعال نہ کریں"، میں نے سیکھا تھا کہ "غیر خود کو فعال کریں۔" اب، یہ چیز آہستہ آہستہ میرے روزمرہ کے زندگی میں ظاہر ہو رہی ہے۔ "ذِن انٹروڈکشن (ایرین مینکیس کی تصنیف)"

واضح طور پر یہ تعداد کم ہے، لیکن یہاں معدنی روحیں بھی موجود ہیں، اور اگر آپ کو کسی شخص کی روح کی اصل جگہ کے بارے میں علم نہیں ہے، تو آپ کسی بھی شخص کو آسانی سے "خدا" نہیں کہہ سکتے۔

بعض لوگ کہتے ہیں کہ "انسانی روحیں خدا کی طرح ہی ہر چیز میں قادر ہیں، بس ہم یہ بھول گئے ہیں!" لیکن یہ صرف اتنا ہے کہ ایسے لوگ موجود ہیں، اور ایسے لوگ بھی ہیں جو ایسا نہیں سوچتے۔

حقیقت یہ ہے کہ آپ کی اپنی حیثیت میں زیادہ تبدیلی نہیں آئے گی، اور اگرچہ یہ کہنا ممکن نہیں کہ یہ "معدنی روحیں" ہیں، لیکن یہ روحیں جنوں، پریوں، یا یہاں تک کہ سرپوں سے بھی آ سکتی ہیں۔ مجموعی طور پر، مختلف ممالک میں ایک ہی اصل کی روحیں والے لوگ زیادہ ہوتے ہیں، اس لیے اس کے بارے میں زیادہ فکر مند ہونے کی ضرورت نہیں، لیکن "متنوع قسم کی روحیں جو ایک ساتھ رہتی ہیں" اس کا بیان حقیقت کے قریب ہے۔

بعض لوگ کہتے ہیں کہ "خدا سب پر یکساں رحمت کرتا ہے..." اور یہ تو سچ ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ چیز زیادہ تر افراد کے لیے اہم نہیں ہے۔ اگر آپ اسے صرف ایک معلومات کے طور پر جانتے ہیں، تو یہ ٹھیک ہے، لیکن "جو آپ دیتے ہیں، وہ آپ کو واپس ملتا ہے..." یہ سچ ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اس قسم کا علم کافی ہے۔

جب لوگ سب کو "خدا" سمجھتے ہیں، تو وہ چیزیں بانٹنے میں ہچکچاہٹ محسوس کرتے ہیں، لیکن اگر آپ غیر سنجیدہ لوگوں کے ساتھ وقت گزارتے ہیں، تو یہ کبھی ختم نہیں ہو گا، اور چونکہ اس دنیا میں اکثر لوگ چیزیں چھین لیتے ہیں، اس لیے اگر آپ ان لوگوں کے ساتھ وقت گزارتے ہیں، تو آپ کا کچھ نہیں بچ پائے گا۔

میرے خیال میں، اپنے آپ کو سمجھنے والے لوگوں کے ساتھ پرسکون زندگی گزارنا بہترین ہے۔ یہ تو سچ ہے کہ سب لوگ بنیادی طور پر "خدا" ہیں، لیکن روحیں مختلف اصلوں سے آتی ہیں، اس لیے جو لوگ آپ کے ساتھ نہیں بنتے، ان کے ساتھ آپ نہیں بن پائیں گے۔

اسپریچوئل شعبے یا یوگا جیسی سرگرمیوں میں، کبھی کبھار کچھ ایسے لوگ نظر آتے ہیں جن میں کچھ خاص صلاحیتیں ہوتی ہیں۔

اسپریچوئل افراد عام طور پر کافی کھلے ہوتے ہیں اور اپنی باتیں دوسروں کو بتاتے ہیں۔ لیکن یوگا کرنے والے افراد، چاہے ان میں صلاحیتیں ہوں، اکثر اپنی صلاحیتوں کے بارے میں دوسروں کو نہیں بتاتے، اور یہ تاریخی، ثقافی اور روایتی طور پر ایسا ہی ہے۔

یوگا کرنے والوں کا کہنا ہے کہ صلاحیتیں مشق میں رکاوٹ بن سکتی ہیں یا یہ توانائی کا ضیاع ہیں۔ لیکن حقیقت میں، اس کی وجہ زیادہ سادہ ہے۔

وہ وجہ یہ ہے کہ جب کوئی صلاحیت دکھائی جاتی ہے، تو کچھ لوگ محض تفریح کے لیے وہاں جمع ہو جاتے ہیں اور یہ بہت پریشانی کا باعث بنتا ہے۔ تقریباً ۹۰ فیصد اس وجہ سے ہی ایسا ہوتا ہے کہ لوگ اپنی صلاحیتیں نہیں بتاتے، اور یوگا کرنے والے جوش سے یہ بیان کرتے ہیں کہ صلاحیتیں مشق میں رکاوٹ ہیں یا توانائی کا ضیاع ہیں، یہ بھی سچ ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ اہم وجہ یہ ہے کہ لوگوں کو "نوچما" (تفریح کے لیے جمع ہونے والے) سے پریشانی ہوتی ہے۔

یا پھر، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ جو صلاحیتیں دکھائی جا رہی ہیں، وہ صرف صلاحیتوں کا ایک حصہ ہوں۔

دونوں صورتوں میں، اس کے پیچھے کوئی بڑی وجہ نہیں ہوتی۔

شاید، زیادہ تر لوگوں کے ساتھ بھی ایسا ہی ہوتا ہے۔

پہلے، "مادھو گوری" (جادوگروں کا شکار) ہوتا تھا اور طاقتور افراد لوگوں کو اغوا کر کے ان کی صلاحیتوں کا استعمال کرتے تھے، اس لیے خطرات بہت زیادہ تھے۔ لیکن اب، ایسے بہت سے طاقتور افراد ہیں جو پیسے کے لیے کام کرنے کو تیار ہیں، اور ان کے بارے میں معلومات بھی آسانی سے دستیاب ہیں۔ اس لیے، پہلے کی طرح اغوا کا خطرہ اب نہیں ہے۔ پہلے، بہت سے لوگ خوف کی وجہ سے اپنی صلاحیتوں کے بارے میں نہیں بتاتے تھے۔

مثال کے طور پر، "نازی" نے خواتین کو اغوا کر کے ان سے "دور کی نظر" استعمال کروایا تھا۔ یہ ایک خوفناک دور تھا۔

اب، زیادہ تر وجوہات صرف یہ ہیں کہ یہ "پریشانی کا باعث" ہے۔ یا پھر، کچھ لوگ مستقبل میں آنے والے "خوفناک دور" کا پیشین گوئی کرتے ہوئے اپنی صلاحیتوں کے بارے میں نہیں بتاتے ہیں۔

آج کی مراقبہ میں، اچانک مجھے احساس ہوا کہ میں آسمان سے گر رہا ہوں۔ میں ہاتھوں کو پھیلا کر پیٹھ کے بل آسمان سے نیچے جا رہا تھا، اور میرا سر زمین پر آ رہا تھا۔ جب میں زمین سے صرف چند سو میٹر دور تھا، تو اچانک میرے ہاتھ اور ایک برتن (جسے وجہ معلوم نہیں) سامنے تھے، اور ان میں ہوا داخل ہوگئی، اور پھر چاروں طرف روشنی پھیل گئی، اور میری گرنے کی رفتار رک گئی۔ اس کے بعد، میں آسمان میں اوپر اٹھنا شروع ہوگیا، اور دوبارہ زمین پر بہت اونچے مقام پر پہنچ گیا۔

اس وقت، مجھے ایک قسم کا گھومتا ہوا چیز نظر آیا۔

یہ ایک دائرے کی طرح نظر آیا جب میں اسے اپنے چہرے سے سیدھے دیکھ رہا تھا، اور یہ سیاہ و سفید تھا۔ لیکن مجھے ایک گھومتا ہوا گرداب نظر آیا جو مخالف سمت میں گھوم رہا تھا، جس کا مرکز مجھ کی طرف بڑھ رہا تھا جیسے کہ ایک طوفان۔

مجھے اس روشنی کے سامنے آنے پر پاکیزگی محسوس ہوئی۔

میں نہیں جانتا کہ کیا یہ گرداب کوئی چکر ہے، لیکن یہ ان تصاویر سے ملتا جلتا ہے جو میں نے پہلے کتابوں میں چکراں کے بارے میں دیکھی تھیں۔

"چاکرا (سی. ڈبلیو. ریڈبیٹر کی تصنیف)"

یہ واضح تھا کہ یہ گرداب بہت تیز رفتار سے گھوم رہا ہے۔

اس میں کسی قسم کے پنکھ نہیں تھے۔ اسی کتاب میں، ہر چاکرا کا ایک تصویر ہے، اور وہ گھومنے والے حصے کو گن کر اسے پنکھ قرار دیتے ہیں۔ اگر کوئی پنکھ نہیں ہیں، تو کیا یہ اجنا چاکرا تھا؟

اجنا چاکرا کے رنگ کے بارے میں درج ذیل تحریر موجود ہے۔
سچنانند نے اجنا چاکرا کی روشنی (آورا) کے بارے میں ایک دلچسپ بات کہی ہے: یعنی کچھ لوگوں کو یہ شفاف نظر آ سکتا ہے، لیکن مجھے یہ دھویں جیسا یا سیاہ نظر آتا ہے۔ ریڈبیٹر کا کہنا ہے کہ ایथरک جسم کے اجنا چاکرا کی اورا گہرے جامنی رنگ کی ہوتی ہے۔ اگرچہ تھوڑا بہت فرق ہو سکتا ہے، لیکن دونوں میں اس بات پر اتفاق ہے کہ یہ گہرا ہوتا ہے۔ سچنانند کے مطابق، یہ سیاہی یا دھویں جیسا رنگ آسترل جسم کی اورا ہے۔ "مندر یوگا (ہونسان ہیروکی کی تصنیف)"

یہ وہ رنگ ہے جو پہلے بیان کردہ مراقبے کے دوران آسترل جسم میں نظر آتا ہے۔
اسی کتاب سے موازنہ کرتے ہوئے، مجھے لگتا ہے کہ جو سفید اور کالے رنگ کا گرداب میں دیکھا، وہ "کم سطح کی ذہنی توجہ کی حالت میں آسترل کا رنگ" ہے۔

یہ تو حقیقت ہے کہ اس وقت میں تھوڑا تھک گیا تھا اور نیم نیند میں تھا۔ لہذا، یہ شاید اسی حالت میں نظر آیا ہوگا۔
اگر ایسا ہے، تو چاکرا کے گھومنے کو دیکھنا اس بات کا اشارہ ہو سکتا ہے کہ آپ کافی توجہ نہیں کر پا رہے ہیں۔

تاہم، یہ چیزیں اصل موضوع نہیں ہیں، بلکہ صرف کچھ یادداشتیں ہیں، اس لیے ان پر زیادہ غور کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آخر میں، جب تک آپ مزید آگے نہیں بڑھتے، تب تک صحیح جواب بھی واضح نہیں ہوگا۔ اگرچہ آپ کو یہ نظر آ جائے، لیکن فی الحال اس کا کوئی خاص نتیجہ نہیں نکلتا۔

حال ہی میں، ایسے لوگ زیادہ ہو گئے ہیں جو بہت زیادہ منطقی ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ سماج میں ایسے لوگ بھی موجود ہیں جو کلاسیکی تحریروں میں بیان کردہ اس طریقہ کار کی مخالفت کرتے ہیں۔

اس کی بنیادی بات یوگا سوترا میں درج ہے۔

2.33 جب منفی خیالات سے پریشانی ہوتی ہے، تو مخالف خیال (مثبت خیال) کو ذہن میں لایا جانا چاہیے۔ "انٹیگرل یوگا (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)"

یہ ایک کلاسیکی تحریر ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ حال ہی میں نفسیاتی علاج میں بھی اسی طرح کے طریقے استعمال کیے جا رہے ہیں۔

تاہم، حیرت انگیز طور پر، اس کی مخالفت کرنے والے بہت سے لوگ ہیں۔ میں سمجھتا ہوں کہ وہ کیا کہنا چاہتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ وہ اسے مکمل طور پر نہیں سمجھتے ہیں۔

مخالفین کی جانب سے کی جانے والی باتیں یہ ہیں:

خیالات کو رد نہیں کیا جانا چاہیے، بلکہ ان کا مشاہدہ کیا جانا چاہیے۔
منفی خیالات کو مثبت خیالات سے ختم کرنا اصل میں مراقبہ نہیں ہے۔ یہ غلط ہے۔

ان بیانات میں ایک چیز مشترک ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ لوگ شاید وپاسنا مراقبہ یا روحانی کتابوں سے متاثر ہوئے ہیں، لیکن انہوں نے اسے مکمل طور پر نہیں سمجھا ہے۔

سب سے پہلے، یہ واضح کرنا ضروری ہے کہ شعور کے مختلف مراحل میں، جو صحیح ہے وہ مختلف ہے۔

مراقبہ میں "حاضری" اور "مشاہدہ" دونوں عناصر موجود ہیں، لیکن اگر کوئی شخص "حاضری" میں کامیاب نہیں ہے، تو صرف مشاہدے کا ذکر کرنے سے مراقبہ کامیاب نہیں ہوگا۔

اگر کوئی منفی خیال پیدا ہوتا ہے، تو اسے چھوڑ دینا، یہ ایک درمیانے درجے یا اس سے اوپر کے لوگوں کے لیے ہے۔ اگر کوئی منفی خیال پیدا ہوتا ہے، تو مخالف خیال (مثبت خیال) کو پیدا کرکے اسے ختم کرنا، یہ شروعاتی مرحلے کے لوگوں کے لیے ہے۔

ایسے لوگ ہیں جو یوگا سوترا کے اس بیان کو سن کر فوری طور پر جذباتی ہو جاتے ہیں اور اس کی مخالفت کرتے ہیں، اور مجھے بالکل نہیں سمجھ میں آتا کہ وہ اتنے جذباتی کیوں ہوتے ہیں، لیکن ایسے لوگ واقعی موجود ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ ان کے مراقبہ کے مرحلے میں ابھی بہت کچھ سیکھنا باقی ہے۔

یہ سچ ہے کہ جب مراقبہ کا شعور بڑھتا ہے اور وپاسنا کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو رد کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہوتی، اور صرف مشاہدہ کرنا کافی ہوتا ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ جو لوگ کہتے ہیں کہ منفی خیالات کو مثبت خیالات سے ختم کرنا اصل میں مراقبہ نہیں ہے، لیکن میرے لیے، دونوں ہی مراقبہ ہیں، اور ان میں صرف گہرائی کا فرق ہے۔

مجھے نہیں لگتا کہ اس پر اتنا جذباتی ہونا چاہیے۔

اسی اثنا میں، مجھے حال ہی میں جو کتاب ملی ہے، اس میں درج ذیل تحریر موجود تھی:

"حقیقی مراقبہ ایک فطری عمل ہے، جو کسی چیز پر مجبور نہیں ہوتا۔ چاہے وہ کسی چیز کی توقع ہو، یا کسی روحانی چیز کی، مراقبہ سے کچھ حاصل کرنے کی کوشش کرنا، یا کسی خاص وقت پر، خاص خیالات پر ذہن کو مرکوز کرنا، اور تمام مخالف خیالات کو ختم کرنے کی کوشش کرنا، یہ مراقبہ نہیں ہے۔" "تibet Eternal Book (تھیوڈور ایلیون کی تصنیف)"

یہ، جس شخص اسے پڑھتا ہے، اس کے لیے مختلف تاثرات پیدا کر سکتا ہے۔

اگر کوئی ایسا شخص اسے پڑھتا ہے جو مراقبہ کو اچھی طرح نہیں سمجھتا، تو وہ سوچ سکتا ہے کہ "کیا یہاں جھوٹے مراقبے بھی ہیں! میں اصل مراقبہ جانتا ہوں۔" اور وہ جھوٹے مراقبے کی مذمت کرتے ہوئے بہت زیادہ جذباتی ہو سکتا ہے۔ اس کتاب میں، مصنف نے "اصل مراقبہ" اور "جھوٹے مراقبہ" کے بارے میں بہت زیادہ بیان کیا ہے، لہذا جو لوگ اسے پڑھ رہے ہیں، وہ اس پر یقین کر سکتے ہیں اور جھوٹے مراقبے کی مذمت کر سکتے ہیں۔ یہ چیز اچھی نہیں ہے۔ یہ سمجھ کی کمی ہے۔

اگر کوئی ایسا شخص اسے پڑھتا ہے جو مراقبہ کو اچھی طرح سمجھتا ہے، تو وہ صرف یہی سوچے گا کہ "یہ تو ظاہر ہے۔" اس میں کوئی ایسی حیرت انگیز چیز نہیں لکھی گئی ہے، یہ تو ایک عام بات ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ کچھ لوگوں نے اس کے بارے میں کچھ حیرت انگیز چیزیں کہہ کر تشہیر کی ہے، اور اس وجہ سے کچھ لوگ ناراض ہو رہے ہیں۔ یہ افسوسناک ہے۔

میں پہلے بھی لکھ چکا ہوں، مراقبے کے ابتدائی مراحل میں، آپ کو طاقت اور توجہ کے ساتھ اپنے خیالات کو ختم کرنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یہ اسی طرح ہے۔ بعد میں، آپ آہستہ آہستہ ویپاسنا کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، لیکن یہ مراقبے کے کچھ مراحل کے بعد ہوتا ہے۔

ایٿلیٹس اور کمپیوٹر انجینئرنگ جیسے شعبوں میں، ایک خوشی سے بھرپور انتہائی توجہ کی حالت ہوتی ہے جسے "زون" کہا جاتا ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے یہ حالت زندگی میں ایک بار ہی آ سکتی ہے، لیکن اگر آپ مراقبہ کریں تو آپ نسبتاً آسانی سے اس حالت میں داخل ہو سکتے ہیں۔

اگر آپ مراقبہ نہیں کرتے ہیں، تو آپ اپنے کام یا اپنے شوق میں اتنا غرق ہو سکتے ہیں کہ آپ اس سے یکجا ہو جائیں اور "زون" میں داخل ہو جائیں۔

میرے معاملے میں، میں اصل میں ایک روحانی شخص تھا اور بچپن میں میں جسم سے علیحدگی کا تجربہ کرتا تھا، لیکن اس وقت میں مراقبہ نہیں کرتا تھا، بلکہ مجھے لگتا ہے کہ میں کمپیوٹر پروگرامنگ پر توجہ مرکوز کر کے "زون" میں داخل ہوتا تھا اور اس سے خوشی حاصل کرتا تھا۔

میں اپنے کام میں بھی "زون" میں ہوتا تھا، لیکن جیسا کہ میں نے پہلے بھی تھوڑا لکھا ہے، جاپانی کمپنیوں میں ایسا ماحول ہوتا ہے جہاں توجہ مرکوز کرنا مشکل ہوتا ہے، اور ایسے لوگ ہوتے ہیں جو ہر وقت بات کرتے ہیں اور "زون" کو توڑ دیتے ہیں۔ اگر کوئی شخص (جان بوجھ کر یا بغیر جان بوجھ کر) "زون" میں ہونے کے دوران "زون" کو اچانک توڑ دیتا ہے، تو اس سے ذہنی عدم استحکام پیدا ہو سکتا ہے۔

یہ سب کچھ اس بات کا مظہر ہے کہ جاپان میں "زون" کے بارے میں بہت کم سمجھ ہے، اور جاپانی کام اکثر صرف سادہ کام ہوتے ہیں۔

جب آپ "زون" میں ہوتے ہیں، تو آپ کے سامنے ایسی چیزیں ظاہر ہوتی ہیں جو آپ کے "زون" میں داخل ہونے سے پہلے آپ کی سمجھ سے باہر تھیں، اور آپ کو ایسی چیزیں ملتی ہیں جو آپ کے "زون" میں داخل ہونے سے پہلے آپ کے منصوبوں سے زیادہ ہیں۔ آس پاس کے لوگوں کو یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ شخص نے خود نہیں کیا، بلکہ یہ صرف کہیں سے لایا ہے۔

دراصل، "زون" میں داخل ہونے سے آپ کی شعور کا दायरा پھیل جاتا ہے، اور ایک طرح سے، آپ وقت اور جگہ سے تجاوز کرتے ہوئے مستقبل کے نقطہ نظر سمیت، انتہائی باریک تصاویر حاصل کرتے ہیں، اور اس کے بعد فیصلے اور نئے نقطہ نظر مسلسل سامنے آتے رہتے ہیں۔ یہ چیزیں ان لوگوں کے لیے جو "زون" میں نہیں ہوتے یا جو "زون" میں داخل ہونے میں مشکل محسوس کرتے ہیں، ان کے لیے سمجھنا مشکل ہے۔

اس کے باوجود، مجھے لگتا ہے کہ کمپیوٹر کے ساتھ "زون" میں داخل ہونا نسبتاً آسان ہے۔

جاپانی کمپنیوں کی عادتیں ان لوگوں کی توجہ کو توڑ دیتی ہیں جو "زون" میں ہوتے ہیں، لہذا "زون" میں داخل ہونا خود ایک خطرہ ہے۔ اگر آپ بار بار "زون" کو توڑتے ہیں، تو آپ میں سے کچھ لوگ ایسے ہو سکتے ہیں جو ذہنی طور پر غیر مستحکم ہوتے ہیں، جیسے کہ کچھ کمپیوٹر انجینئرز۔ یہ شخص کا قصور نہیں ہوتا، بلکہ اکثر کمپنی کا ماحول ذمہ دار ہوتا ہے۔ یہ اس بات کا مظہر ہے کہ جاپانی کمپنیوں کو "زون" کے بارے میں کتنی کم سمجھ ہے۔ اسی وجہ سے، جاپانی کمپنیوں کی پیداوار نہیں بڑھتی۔

دوسری جانب، خوش قسمتی سے، اگر "زون" میں کوئی خلل نہیں پڑتا اور کام خوشی کے ساتھ جاری رہتا ہے، تو اس سے کارآمد نتائج حاصل ہوتے ہیں۔

یہ، مراقبے میں "مرکزیت" اور "شامتہ" کی حالت ہے۔ مراقبے میں انتہائی مرکزیت حاصل کرنے سے خوشی حاصل ہوتی ہے۔

اس لیے، اگر آپ مراقبہ نہیں کر رہے ہیں، لیکن کام میں انتہائی مرکزیت حاصل کرتے ہیں اور خوشی محسوس کرتے ہیں، تو یہ مراقبے میں شامتہ کی حالت کے برابر ہے۔

اور، اگر آپ اس "زون" کی حالت کو جاری رکھتے ہیں، تو، میرے معاملے میں، اس میں سالوں لگ گئے، لیکن آخر کار، یہ خوشی کم ہونے لگتی ہے۔

یہ صرف میری صورتحال نہیں ہے، بلکہ یہ عام طور پر بھی ایسا ہوتا ہے۔

خوشی کے کم ہونے سے خاص طور پر کوئی بدقسمانی نہیں ہوتی، بلکہ آہستہ آہستہ، ایک پرسکون خوشی اس کی جگہ لے لیتی ہے۔

اس وقت میں مراقبہ نہیں کر رہا تھا، لہذا، شدید خوشی سے پرسکون خوشی میں تبدیلی، زون کا تجربہ کرنے کے ساتھ آہستہ آہستہ اور تدریجی طور پر ہوتی تھی۔ تاہم، یہ ایک واضح تبدیلی تھی، اور یہ کبھی واپس نہیں گئی۔

شاید اصل "زون" کی حالت وہی شدید خوشی ہے، اور پرسکون خوشی کو بھی "زون" کہا جا سکتا ہے، لیکن اس کے بعد، شاید اسے خاص طور پر "زون" کہنے کی ضرورت نہیں ہے۔

ان دونوں قسم کے "زون" موجود ہیں، لیکن پہلی قسم کے "زون" کے بارے میں جاپان میں بہت کم لوگ جانتے ہیں۔

＜ذراسی کے دوران مجھے جو کچھ بے اختیار محسوس ہوا، وہ یہ ہے:＞

یہ آخر کار ایک کھیل ہے، اس لیے ناکامی ہو یا کامیابی، زیادہ فرق نہیں پڑتا۔ اگر مجھے کل ناکامی نظر آ رہی ہے، تو میں اس کا ذکر کرنے جیسی غیر ضروری بات نہیں کروں گا۔

یہ برا ہے کہ آپ سنجیدگی سے کھیل رہے ہیں، اور آپ اس سنجیدگی کو خراب کر رہے ہیں۔ کھیلنے کا وقت مکمل کھیلنے کا ہوتا ہے۔

شاید کچھ مشہور شخصیات میں بھی ایسے لوگ ہوں جن میں مستقبل دیکھنے کی صلاحیت ہو۔

اس لیے، کچھ لوگ اس بات سے آگاہ ہوتے ہیں کہ وہ مستقبل دیکھ سکتے ہیں اور خود کہتے ہیں کہ وہ مستقبل دیکھ سکتے ہیں، جبکہ کچھ لوگ صرف یہ سمجھتے ہیں کہ وہ بہت تیز فطرتی ہیں۔ یہاں تک کہ جو لوگ خود کو مستقبل دیکھنے والا سمجھتے ہیں، ان کی صلاحیت ان لوگوں سے کم ہو سکتی ہے جو صرف تیز فطرتی ہیں۔

بنیادی طور پر، سب کے پاس کچھ نہ کچھ پیشنگوئی کی صلاحیت ہوتی ہے، اور چونکہ وہ جانتے ہیں اور انتخاب کر رہے ہیں، اس لیے انہیں چھوڑ دینا چاہیے۔ یہ بھی ایک طرح کی تعلیم یا کھیل ہے۔

"تعلیم" سن کر یہ ایک نصیحت کی طرح لگتی ہے، لیکن اگرچہ یہ ایک نصیحت ہے، لیکن وسیع نقطہ نظر سے دیکھا جائے تو یہ صرف زندگی کا ایک کھیل ہے۔

لہذا، اگر کسی کو ناکامی نظر آتی ہے، تو اس کا ذکر کرنے سے گریز کرنا چاہیے، کیونکہ یہ کسی کو متاثر کرنے کی خودغرض خواہش ہے، یا اس کا مطلب ہے کہ وہ زندگی کو نہیں سمجھتے ہیں۔

انہیں چھوڑ دینا چاہیے۔ یہ دنیا آزاد ہے، اس لیے کچھ لوگ کامیاب ہوتے ہیں اور لطف اندوز ہوتے ہیں، جبکہ کچھ ناکام ہوتے ہیں اور سنجیدگی سے اس کا سامنا کرتے ہوئے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ یقیناً، اس لمحے میں انہیں تکلیف ہو سکتی ہے، لیکن یہ ان کا انتخاب ہے۔

یہ دنیا بے رحم ہے، اس لیے کامیابی کی کوئی حد نہیں ہے اور ناکامی کی بھی کوئی حد نہیں ہے۔

دراصل، کسی کی مدد موجود ہوتی ہے اور نہیں بھی ہوتی، اور اگر کوئی خود کو بچانا چاہتا ہے تو وہ ایک لمحے میں بچ سکتا ہے، لیکن اس کا بنیادی محرک "جاننا" ہے۔

جب آپ کسی کو پریشانی میں دیکھتے ہیں، تو آپ سوچتے ہیں، "وہ کیوں پریشان ہیں؟" اور پھر، زندگی کے کسی وقت، یا مستقبل میں، آپ خود بھی اسی پریشانی کا شکار ہو سکتے ہیں اور اس پریشانی کو گہرائی سے سمجھ سکتے ہیں۔

اسی طرح، جب آپ کسی امیر شخص کو دیکھتے ہیں اور سوچتے ہیں، "پیسہ کمانے میں کیا مزہ ہے؟" تو آپ یہ جاننا چاہتے ہیں۔ جب آپ کو معلوم ہو جاتا ہے کہ امیر ہونا اتنا خوشگوار نہیں ہوتا، تو آپ امیر ہونے میں دلچسپی نہیں لیتے، اور آپ کو احساس ہو سکتا ہے کہ آپ کو اتنے پیسے کی ضرورت نہیں ہے۔

اسی طرح، بنیادی طور پر، ناکام ہونا اس لیے ہوتا ہے کیونکہ آپ ناکامی کو جاننا چاہتے ہیں۔

اس لیے، میں کسی ایسے شخص کو نہیں روکوں گا جو ناکام ہو رہا ہے اور جو اپنی ناکامی کو گہرائی سے جاننا چاہتا ہے۔ ناکامی ہی مقصد ہونا چاہیے، اور اسے روکنا برا ہے۔ اسے چھوڑ دینا چاہیے۔

تاہم، ایسا بھی ہوتا ہے کہ واقعی میں، حادثے کے باعث ناکامی ہوتی ہے۔ اس پر تنقید کی جا سکتی ہے۔ کیونکہ یہ مقصد سے مختلف ہے۔

لیکن، کیا عام لوگوں کو اس فرق کا پتہ چلتا ہے؟

اس لیے، بنیادی طور پر، اگر آپ کو کسی دوسرے شخص کے مستقبل کا علم ہو، تو اسے چھوڑ دینا چاہیے۔

"فیا" اور "سواء" ایک جیسے اور مختلف چیزیں ہیں، لیکن جب انہیں منفی شکل میں بیان کیا جاتا ہے، تو یہ لگتا ہے کہ "سواء" کو سمجھ لیا گیا ہے، اور اس سے اطمینان حاصل ہوتا ہے، لیکن درحقیقت، "فیا" اور "سواء" ایک دوسرے کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے، اس لیے "سواء" کبھی بھی "فیا" کو نہیں سمجھ سکتا... یہ کہنا شاید غلط ہے، لیکن اگر "فیا" ظاہر ہونا شروع ہو جائے، تو "فیا" اور "سواء" ایک دوسرے کو سمجھ سکتے ہیں۔ لیکن "فیا" کے ظاہر ہونے سے پہلے، "سواء" کبھی بھی "فیا" کو نہیں سمجھ سکتا۔ اس صورت میں، منفی شکل میں "فیا" کو بیان کرنے سے صرف یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "سواء" سمجھ گیا ہے۔

"سواء" کی سمجھ ایک اہم قدم ہے، لیکن یہ درحقیقت اس سے مختلف حالت ہے۔

لہذا، "سمجھنے" کا خیال رکھنا اہم ہے، لیکن یہ سمجھ اور "فیا" کے کام کرنا شروع کرنے سے مختلف ہے۔

کبھی کبھار، ہم بڈیダルما کے الفاظ سے اقتباس کرتے ہیں۔

"یہ بے خیالی ہی بوذا ہے۔ اس بے خیالی سے آگے بوذا نہیں مل سکتا۔ اس بے خیالی سے آگے معرفت اور نروان کی تلاش نہیں کی جا سکتی۔ "بے خیالی" کا مطلب ہے، اصل وجود، کارن اثر کی عدم موجودگی۔ آپ کی اپنی بے خیالی ہی نروان ہے۔ "بڈیダルما (وشان اوشو)"

اصل متن میں "دل" لکھا ہوا ہے، جسے مفسر نے "بے خیالی" سے تبدیل کر کے وضاحت کی ہے۔

اگر "دل" "سواء" ہے، تو اصل متن کے مطابق، آپ کا اپنا "سواء" ہی معرفت اور نروان ہو جائے گا۔

...یہ سچ ہے کہ یہ آخری سمجھ میں درست ہے، لیکن درحقیقت، بہت کم لوگ اس سطح کی شعور رکھتے ہوں گے، لہذا اس طرح منفی شکل کا استعمال کرکے، ہم اس چیز کو ظاہر کر رہے ہیں جو "سواء" سے آگے موجود ہے۔

اس کے ذریعے، پہلے "سواء" کو قائل کیا جاتا ہے، اور پھر، اس کی حقیقت کا تجربہ کرنے کے لیے، وہ مراقبہ کر سکتا ہے یا اس کی تصدیق کر سکتا ہے۔

ذہن کی ترقی کے راستے میں، ابتدا میں "شاماتا" (مرکوزیت) ہوتی ہے، جو ایک ایسی حالت ہے جس میں خود کو دبایا جاتا ہے اور خود کو عارضی طور پر ختم کر دیا جاتا ہے، اور یہ ایک خاموشی ہے۔

شاماتا (مرکوزیت) کی دو قسمیں ہیں، جن میں سے پہلی شدید خوشی سے شروع ہوتی ہے اور آہستہ آہستہ پرسکون خوشی میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ جب پرسکون خوشی کی حالت میں کچھ وقت گزارا جاتا ہے، تو اس کے بعد "سلُو موشن ویپاسنا" (مشاہدہ) مراقبہ یا "کانیکا سمادی" (لحظاتی یکسانیت) کی حالت میں منتقل ہو جاتا ہے۔ اس کے بعد، آہستہ آہستہ، خود کو روکنے کی طاقت کی ضرورت کم ہوتی جاتی ہے، اور خود حرکت کرنے لگتا ہے اور حیران ہوتا ہے۔

جب شاماتا (مرکوزیت) مراقبہ کیا جا رہا ہوتا ہے، تو خود رک جاتا ہے، اس لیے خوشی پیدا ہوتی ہے۔ یہ سوچنا فطری ہے کہ کیا خود رکنے سے خوشی ہوتی ہے، لیکن جیسے جیسے اس کی عادت پڑتی ہے، خوشی کم ہوتی جاتی ہے، اور آخر کار "ویپاسنا" یا "کانیکا سمادی" کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، لیکن اس حالت میں بھی کچھ طاقت موجود ہوتی ہے جو خود کو کنٹرول کرتی ہے۔

شاید یہی وہ مرحلہ ہے جہاں خود اور اس سے بالاتر کوئی چیز، جسے "ان-خود" یا "لاشب" یا "حقیقی خود" (آٹمن) کہا جاتا ہے، کے درمیان اقتدار کا تبادلہ ہوتا ہے۔

ویپاسنا یا کانیکا سمادی کے مرحلے میں، خود کا اقتدار زیادہ ہوتا ہے، اور حقیقی خود (آٹمن) زیادہ حرکت نہیں کرتا، بلکہ یہ صرف گہری سطح پر موجود ہوتا ہے، اور اس کی موجودگی کا اندازہ ہوتا ہے۔

ویپاسنا یا کانیکا سمادی سے آگے بڑھنے کے بعد، حقیقی خود (آٹمن) کا اقتدار بڑھ جاتا ہے، اور اس مرحلے میں خود تابع بن جاتا ہے۔

یہ فوری طور پر مکمل تبادلہ نہیں ہوتا، بلکہ اس مرحلے میں، خود کو کنٹرول کرنے کی ضرورت کم ہو جاتی ہے، اور خود کو جکڑنے والے کنٹرول کو کمزور کیا جا سکتا ہے۔

اس طرح، جب حقیقی خود (آٹمن) خود کو کنٹرول کرتا ہے، تو خود، جو پہلے سے ہی بہت سی چیزوں سے ناواقف ہے، کو ایک ایسی چیز سے کنٹرول کیا جا رہا ہے، جو ایک ناقابل بیان بے چینی اور حیرت کا باعث بنتی ہے۔

یہ وہ چیز ہے جو میرے مراقبے میں حال ہی میں ہو رہی ہے۔

اس مرحلے میں، یہ پہلے کی طرح مراقبے میں مکمل طور پر غرق ہونے یا کھو جانے کی حالت نہیں رہتی، بلکہ شعور ہمیشہ فعال رہتا ہے، اس لیے خود کی حیرت کو بار بار اور مسلسل محسوس کیا جاتا ہے۔

پہلے کی طرح مراقبے میں غرق ہونے کا احساس نہیں ہوتا، اور ایسا ہونے کا بھی کوئی امکان نہیں ہوتا، بلکہ شعور مسلسل جاری رہتا ہے، اس لیے کبھی کبھار ایسا لگتا ہے کہ اب مراقبے کے لیے بیٹھنے کی کوئی ضرورت نہیں رہی، لیکن پھر بھی بیٹھنا جاری رکھا جاتا ہے کیونکہ اس میں کچھ فرق ہے۔

یہ الجھن، مراقبہ شروع کرنے کے وقت پیدا ہونے والی بے ترتیب سوچوں سے پریشان ہونے کی الجھن سے بالکل مختلف ہے۔

ایسا لگتا ہے کہ جیسے ہی "میں" بے ترتیب سوچوں سے آزاد ہو جاتا ہے، اور "میں" کو کوئی کام کرنے کی ضرورت نہیں رہتی، اور حقیقی ذات (آٹمن) سے اس کی ہدایت ملتی ہے، تب بھی کبھی کبھار "میں" بے ترتیب سوچوں سے پریشان ہو جاتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ "میں" کو یہ الجھن ہوتی ہے کہ "میں" کو کچھ نہیں کرنا چاہیے، اور یہ وقت، بے ترتیب سوچوں سے پریشانی کے وقت سے زیادہ ہوتا ہے۔

شاید کچھ لوگ اس کو خوف کے طور پر بیان کریں گے، لیکن یہ اتنا خوفناک نہیں ہے، بلکہ یہ صرف ایک احساس ہے کہ "میں" کو نہیں معلوم کہ کیا کرنا چاہیے، اور اس وجہ سے الجھن ہے۔

شاید کچھ عرصے بعد، "میں" کو یہ سمجھ میں آ جائے گا کہ اسے کچھ نہیں کرنا چاہیے اور وہ پرسکون ہو جائے گا۔ میرا خیال ہے کہ یہ صرف وقت کا معاملہ ہے۔ میں ابھی کچھ اور وقت تک اس کا جائزہ لینا چاہتا ہوں۔

پچھلے دنوں کی بحث کا سلسلہ ہے۔ جب "انا" (ego) الجھن کے مرحلے میں پہنچ جاتا ہے، تو اس کے بعد خاص طور پر کچھ نہیں کرنا ہوتا۔ صرف اس الجھن کو خاموشی سے مشاہدے کے ذریعے دیکھنا ہوتا ہے۔ تب، کسی لمحے میں، "فُ" کے ساتھ، یہ الجھن غائب ہو جاتی ہے اور "انا" پرسکون ہو جاتا ہے۔ اس لمحے، خاص طور پر کسی طاقت کی ضرورت نہیں ہوتی۔

"شاماتا" (مرکوزیت) کی حالت میں، ایک خاص قسم کی "مرکوزیت" کی طاقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ شروع میں، خاص طور پر مضبوط طاقت کی ضرورت ہوتی ہے، اور اسی "شاماتا" میں بھی، آہستہ آہستہ طاقت کی ضرورت کم ہوتی جاتی ہے۔

اسی طرح، "ویپاسنا" یا "کانیکا سماردی" کی حالت میں بھی، کچھ حد تک طاقت کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن یہاں، آخر کار، ایسی حالت میں پہنچ جاتے ہیں جہاں طاقت کی ضرورت نہیں رہتی۔

"ضرورت نہیں" کا مطلب یہ نہیں ہے کہ بالکل بھی طاقت کی ضرورت نہیں ہوتی، بلکہ یہ کہ جسم کے مرکز کی طرح ایک مضبوط بنیاد کی ضرورت ہوتی ہے، جیسے کہ ایک ہاتھ میں ترازو پکڑنا یا سر پر کوئی چیز رکھنا، جو کہ "مرکوزیت" کی طاقت کے طور پر ضروری ہوتی ہے۔ لیکن یہ طاقت مارنے جیسا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی چیز ہے جس میں دل کا مرکز مضبوط ہوتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، خاص کوشش کی ضرورت نہیں رہتی۔

لہذا، اگرچہ اس مرکز کو طاقت نہیں کہا جا سکتا، لیکن مرکز کی مضبوطی کی وجہ سے دل میں ہلچل نہیں ہوتی، اور اس کے نتیجے میں، شعور سے طاقت لگانے کی ضرورت نہیں ہوتی اور دل مستحکم رہتا ہے۔

جب اس حالت میں پہنچ جاتے ہیں، تو "انا" جو پہلے الجھن کا شکار ہوتا تھا، وہ آہستہ آہستہ اس الجھن سے نکل جاتا ہے، جیسے کہ "انا" کو اپنی حفاظت کا احساس ہوتا ہے۔

یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے ایک گول لوہے کا گولا کسی مقناطیس کی طرف کھینچتا ہے، اور "انا" خود بھی کسی نہ کسی چیز کے ذریعے کنٹرول میں ہوتا ہے۔

اس حالت کو کس نام دینا ہے، یہ ایک پیچیدہ سوال ہے۔ اسے "ویپاسنا" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اسے "سماردی" کی ایک شکل بھی کہا جا سکتا ہے۔

اب تک، "انا" جو بھی رد عمل ظاہر کرتا تھا، اب وہ اس کے بارے میں سطحی طور پر رد عمل ظاہر نہیں کرتا، بلکہ اس کے اندر موجود جو چیز کو "حقیقی ذات" یا "لاشعور" کہا جا سکتا ہے، وہی رد عمل ظاہر کرتی ہے۔

جب یہ لاشعور رد عمل ظاہر کرتا ہے، تو "انا" ہر بار ایسا لگتا ہے جیسے وہ کہہ رہا ہو کہ "کیا مجھے جواب دینے کی ضرورت نہیں ہے؟" اور اس طرح، ہر بار الجھن ظاہر کرتا ہے۔ یہ صرف الجھن کو الفاظ میں بیان کرنا ہے، اس لیے "انا" اس طرح سے شعور ظاہر نہیں کرتا، بلکہ صرف الجھن پھیلتی رہتی ہے۔ اس مرحلے میں، "انا" ایک طرح سے "منتظر" کی حالت میں رہتا ہے۔ پھر بھی، اسے یہ جاننے کی دلچسپی ہوتی ہے کہ آس پاس کیا ہو رہا ہے، اور اس وجہ سے الجھن ظاہر ہوتی ہے۔

"حقیقی ذات" اور "انا" کے درمیان کا تعلق، میرے خیال میں، ایک ایسے مالک اور ایک اچھی طرح سے تربیت یافتہ کتے کے تعلق کی طرح ہوتا ہے۔ اگر "حقیقی ذات" "انا" کو "بیٹھے رہو" کا حکم دیتی ہے، تو یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے ایک کتا، مالک کے ارادے کو مکمل طور پر نہیں سمجھتا، لیکن پھر بھی اس کی تعمیل کرتا ہے، اور چونکہ یہ ایک کتا ہے، اس لیے اسے آس پاس کی چیزوں کی پرواہ ہوتی رہتی ہے، بالکل اسی طرح۔

جھجک ضرور ہوتی ہے، لیکن مجھے تربیت دی گئی ہے کہ میری ذات (ایگو) کو غیر ضروری خیالات کے خلاف کوئی ردعمل نہیں کرنا چاہیے۔ اس لیے یہ صرف جھجک کا مرحلہ ہوتا ہے، اور گہری زیر شعور سطحیں کبھی کبھار ردعمل ظاہر کرتی ہیں اور کبھی نہیں، یہ وقت کے ساتھ مختلف ہوتا ہے۔

ایک پرانی مثال ہے جو اکثر سنی جاتی ہے، کہ "حقیقت کو جاننے کے لیے، آپ کو "شلجھی نہیں ہونی چاہیے" یا "جب آپ حقیقت کو مضبوطی سے پکڑتے ہیں، تو آپ اسے کھو دیتے ہیں۔ آپ کو اپنے ہاتھ کو کمزور کرنا ہوگا۔" شاید یہ بیان اس مرحلے کو بیان کرتا ہے۔

کئی سال پہلے جو "گوئنکا" طریقہ سکھایا گیا، اسے "وِپاسنا" مراقبہ (جائزہ مراقبہ) کہا جاتا ہے، لیکن درحقیقت یہ پانچوں حواس، خاص طور پر جلد کے احساسات کا استعمال کرتے ہوئے ایک مرکزیت مراقبہ (سامتا مراقبہ) ہے۔

لہذا، جتنی زیادہ آپ "گوئنکا" طریقہ کرتے ہیں، آپ کے پانچ حواس اتنے ہی تیز ہوتے جاتے ہیں، اور آپ باریک احساسات کے لیے زیادہ حساس ہو جاتے ہیں، اور جب یہ کنٹرول سے باہر ہو جاتا ہے، تو یہ "زین بیماری" کی طرح ہو جاتا ہے، جس میں غصہ کا نقطہ کم ہو جاتا ہے اور آپ جلد ہی ناراض ہو جاتے ہیں۔

جب میں نے یہ طریقہ سیکھا، تو مجھے اس بات کو سمجھنے میں مشکل ہوئی کہ "گوئنکا" طریقہ سیکھنے والے افراد کا غرور اتنا بڑھ جاتا ہے کہ وہ خود پرستی یا خودکفری کا مجموعہ بن جاتے ہیں، اور وہ جلد ہی دوسروں پر ناراض ہو جاتے ہیں یا ذہنی انتشار کا شکار ہو جاتے ہیں۔

میں نے ان شرکاء کو دیکھا جو معمولی باتوں پر بھی اچانک بلند آواز میں چیختے اور ناراض ہو جاتے تھے، یا خود کو ناپسند کرنے لگتے تھے، اور میں نے سوچا کہ "یہ کیا ہو رہا ہے..."۔

اب، کئی سال بعد، مجھے لگتا ہے کہ اس راز کا تقریباً حل ہو گیا ہے۔

"وِپاسنا" مراقبہ پانچوں حواس سے بالاتر ہے، لیکن "گوئنکا" طریقہ پانچوں حواس، خاص طور پر جلد کے احساسات کے ذریعے "وِپاسنا" مراقبہ کرنے کی غلط فہمی ہے۔

جلد کے احساسات کو چاہے کتنے ہی حساس بنایا جائے، یہ اب بھی پانچوں حواس کا معاملہ ہے، اور اگر اسے صحیح طریقے سے درجہ بندی کیا جائے تو یہ مرکزیت مراقبہ (سامتا مراقبہ) کی قسم میں آتا ہے۔

جب میں نے یہ طریقہ سیکھا، تو مجھے اس کے بارے میں کچھ باتیں سمجھنے میں مشکل لگی، لیکن جب میں نے اسے اس طرح دیکھا، تو مجھے "گوئنکا" طریقہ کے بارے میں جو بتایا گیا تھا، اس سے اتفاق ہوا۔

یہ واضح نہیں ہے کہ آیا "گوئنکا" صاحب نے مراقبہ کیا تھا یا انہوں نے "وِپاسنا" کے درجے تک پہنچ گئے تھے، لیکن یہ ممکن ہے کہ انہوں نے اگرچہ اس درجے تک پہنچ گئے تھے، لیکن وہ اسے صحیح طریقے سے بیان نہیں کر سکے۔ بہر حال، یہ کم از کم وہاں جو کچھ بھی ہو رہا تھا، وہ صرف ایک مرکزیت مراقبہ (سامتا مراقبہ) تھا، "وِپاسنا" مراقبہ نہیں تھا۔

میں جانتا ہوں کہ اگر میں ان لوگوں کو یہ کہوں گا، تو وہ شدید مخالفت کریں گے، لہذا میں ان سے اس بارے میں بات نہیں کروں گا۔ درحقیقت، میں اتنے کم لوگ ہیں جو "گوئنکا" طریقہ کے بارے میں بات کرنا چاہتے ہیں، اور اگر کوئی کہتا ہے کہ "میں نے بھی یہ طریقہ سیکھا ہے"، تو وہ اپنے آپ کو بہتر محسوس کرتے ہیں اور مجھے ذہنی طور پر مسلسل نشانہ بناتے ہیں، لہذا میں کبھی بھی یہ نہیں کہوں گا کہ میں نے "گوئنکا" طریقہ سیکھا ہے، بلکہ میں صرف دوسرے لوگوں کے "گوئنکا" طریقہ کے تجربات کے بارے میں پوچھوں گا، اور میں اپنے تجربے کے بارے میں نہیں کہوں گا، کیونکہ "گوئنکا" طریقہ سیکھنے والے بہت سے لوگ پریشان کن ہوتے ہیں۔

"وِپاسنا" مراقبہ پانچوں حواس سے بالاتر ہے، لیکن کیا پانچوں حواس اس کا آغاز ہیں؟ یہ تو سچ ہے کہ شروع میں، آپ کو مرکزیت مراقبہ (سامتا مراقبہ) کے ذریعے اپنے دل کو پرسکون کرنا ضروری ہے، لیکن یہ صرف مرکزیت مراقبہ (سامتا مراقبہ) ہے، "وِپاسنا" مراقبہ نہیں۔

میرا خیال ہے کہ، ویسے تو آپ ویسے ہی "ویسپاسنا" تک نہیں پہنچتے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ "ویسپاسنا" کہنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ وہاں جو کچھ بھی ہو رہا ہے، اس میں سے زیادہ تر "سمتا" (مرکزی) مراقبہ سے متعلق ہے۔

ویسپاسنا مراقبے کی مختلف شاخیں ہیں، لیکن صرف "گوئنکا" طرز کا ویسپاسنا مراقبہ ہی جلد کی حس کو ویسپاسنا سمجھتا ہے۔

دوسرے ویسپاسنا مراقبے بنیادی طور پر اس طرح سوچتے ہیں:

"ویسپاسنا مراقبہ اس اصول پر مبنی ہے کہ اگر آپ اپنے خیالات کو روک سکتے ہیں اور حقائق کو جیسے ہیں، ویسے ہی دیکھ سکتے ہیں، تو آپ تمام دکھوں سے نجات پا سکتے ہیں۔" ("بدھ مراقبہ"، یوشیو ایچیباشی کی تصنیف)

یہ آدھا "سمتا" (مرکزی) مراقبہ ہے۔ آپ پہلے "سمتا" (مرکزی) مراقبہ کرتے ہیں اور پھر ویسپاسنا مراقبے میں داخل ہوتے ہیں۔ میانمار کے مہارشی بزرگوں کا ویسپاسنا بھی اسی طرح لگتا ہے۔

یہ سچ ہے کہ گوئنکا طرز میں بھی اسی طرح کے مراحل موجود ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ پہلے تین دنوں تک سانس کو دیکھنا "سمتا" مراقبہ ہے، اور اس کے بعد یہ ویسپاسنا مراقبہ ہے، لیکن درحقیقت، دونوں ہی "سمتا" مراقبہ (مرکزی مراقبہ) ہیں۔ یہی گوئنکا طرز کی ایک بڑی غلط فہمی ہے۔ جو لوگ یہ سوچ کر "ویسپاسنا مراقبہ" کر رہے ہیں، وہ درحقیقت "سمتا" (مرکزی) مراقبہ کر رہے ہوتے ہیں۔

ویسپاسنا مراقبے کی شاخوں میں سے کچھ میں، جسم کے احساسات کو دیکھنے کی مراقبہ کی تکنیک استعمال کی جاتی ہے۔ لیکن یہ تکنیک ویسپاسنا مراقبے میں داخل ہونے کا ایک ذریعہ ہے، اس لیے یہ خود بخود ویسپاسنا مراقبہ نہیں ہے۔

اگر کسی شاخ میں، آپ کو "ویسپاسنا مراقبہ" کے طور پر جسم کے احساسات کو دیکھنے کی مراقبہ سکھائی جاتی ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ "ویسپاسنا مراقبہ" ہے۔ کچھ شاخوں میں، وہ "ویسپاسنا مراقبہ" جیسا "سمتا" مراقبہ سکھاتے ہیں کیونکہ وہ چاہتے ہیں کہ آپ کو یہ سمجھ میں آ جائے کہ یہ "ویسپاسنا مراقبہ" ہے۔ ان کا ارادہ شاید آپ کو اس کے بارے میں آگاہ کرنا ہوتا ہے۔ کچھ لوگ سب کچھ جانتے ہوئے بھی، جانबूझ کر جلد کے احساسات کو ویسپاسنا مراقبہ کہتے ہیں، جو کہ اس کے اصل معنی سے مختلف ہے۔

اس کے باوجود، صرف "گوئنکا" طرز ہی جلد کے احساسات کو ویسپاسنا سمجھتا ہے۔

یہ "گوئنکا" طرز اور دیگر شاخوں کے درمیان فرق ہے۔

لہذا، اگر آپ "گوئنکا" طرز کا مراقبہ کرتے ہیں، تو اس سے آپ کی پانچوں حواس زیادہ تیز ہو جائیں گی، آپ الجھن میں مبتلا ہو جائیں گے، آپ کا "ایگو" بڑھے گا اور آپ دوسروں پر جلد غصہ کرنے لگیں گے۔

تھوڑی دیر پہلے تک، میرے سر کے وسط سے نیچے کے نصف حصے میں ہی احساس ہوتا تھا، اور سر کے اوپری حصے میں تقریباً کوئی احساس نہیں ہوتا تھا۔

کبھی کبھار، توانائی سر کے اوپری حصے تک پہنچتی تھی، لیکن یہ اس طرح تھا جیسے ساحل سمندر پر کبھی کبھار مضبوط لہریں اوپر تک اٹھتی ہیں، اسی طرح یہ کبھی کبھار ہوتا تھا، لیکن بنیادی طور پر سر کا اوپری حصہ بے حس تھا۔

تاہم، حال ہی میں، میرے سر کے اوپری حصے میں بھی احساس ہونے لگا ہے۔

ابھی تک صرف سر کے بالکل اوپر حصے میں احساس نہیں ہو رہا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میرے سر کا تقریباً 90 فیصد حصہ میں احساس ہو رہا ہے۔

سر کے پچھلے حصے سے تھوڑا اوپر ایک چھوٹا سا حصہ ایسا ہے جہاں احساس نہیں ہو رہا ہے، لیکن جب میں اس حصے کو محسوس کرتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ جیسے کوئی اورا تھوڑا سا اوپر کی طرف دباؤ ڈال رہا ہے اور پھیل رہا ہے۔

پہلے، جب میرے سر تک اورا پہنچتا تھا، تو وہ براہ راست میرے جسم کے سامنے کی جانب نیچے کی طرف جاتا تھا، گویا کہ یہ ایک چھوٹی سی چکر کی طرح تھا جو میرے پیٹھ سے سر اور پھر میرے جسم کے سامنے سے گزرتی تھی۔

لیکن حال ہی میں، اورا میرے سر پر رک جاتا ہے اور اوپر کی طرف دباؤ ڈالتا ہے۔

جب میں نے بہت پہلے چھوٹی چکر (Xiao Zhou Tian) کی کوشش کی تھی، تو مجھے صرف چھوٹے چھوٹے احساسات حرکت کرتے ہوئے محسوس ہوتے تھے۔ اس کے بعد، کوندلنی کی بیداری کے بعد، چھوٹی چکر میرے لیے غیر واضح ہو گئی، اور مجھے صرف توانائی کے اوپر نیچے ہونے کا احساس ہوتا تھا۔ لیکن حال ہی میں، یہ واقعی چھوٹی چکر کی طرح ہو رہا تھا، لیکن پھر یہ دوبارہ رک گیا۔

جب میں نے مراقبے میں رک جانے والے سر کے اوپر والے اورا کو دیکھا، تو مجھے محسوس ہوا کہ یہ دباؤ مسلسل اوپر کی طرف رہتا ہے، اور پھر، شاید کسی طرح کی خلا ملنے کے بعد، توانائی آہستہ آہستہ اوپر کی طرف نکلنے لگی۔

یہ ایسا نہیں ہے کہ جیسے اوپر جانے کا راستہ مکمل طور پر کھل گیا ہو، بلکہ یہ ایسا لگتا ہے جیسے وقت کے ساتھ آہستہ آہستہ توانائی نکل رہی ہے۔

یہ اس تبدیلی کے مماثل ہے جو کوندلنی کے منیプラ سے اناہتا کی جانب منتقل ہونے کے وقت ہوتی تھی۔ اس وقت، شروعات میں منیプラ پر غالب تھا اور توانائی کو اناہتا تک پہنچنے میں مشکل ہو رہی تھی۔ مراقبے کے دوران بھی، توانائی منیプラ میں جمع ہو جاتی تھی، اور وقت کے ساتھ تھوڑی سی توانائی اناہتا میں منتقل ہوتی تھی۔ اس وقت، مجھے اناہتا میں کوئی احساس نہیں ہو رہا تھا۔

اس بار، میرے سر کے 90 فیصد حصے میں احساس ہو رہا ہے، لیکن سر کے اوپر والے حصے، یعنی ساہاسرارا کے اوپر والے حصے میں احساس نہیں ہو رہا ہے۔ اگر میں وہی کام کر رہا ہوں، تو شاید یہ ساہاسرارا سے آگے کے احساسات کے شروع ہونے کی نشانی ہو سکتی ہے۔

جب اناہتا پر غالب آیا تھا، تو اس تبدیلی کا تجربہ ایک دم میں ہوا تھا، لہذا شاید میں ابھی ساہاسرارا پر رک گیا ہوں اور اس سے آگے نہیں جا پا رہا ہوں، اور شاید وقت آنے پر میں ایک دم میں ساہاسرارا سے آگے نکل جاؤں گا؟ کیا آپ کا خیال ہے؟

مجھے تھوڑی دیر پہلے ہی ایک الہام ملا تھا کہ میں مراقبے کے دوران کہا گیا تھا کہ مجھے اگلے درجے تک پہنچنے کے لیے مزید تین سال درکار ہیں، اس لیے مجھے زیادہ پریشانی نہیں ہونی چاہیے۔ تین سال کا عرصہ اچانک گزر جاتا ہے۔

اسی طرح کی ایک کہانی میں، دو افراد کو بتایا گیا تھا کہ "آپ اگلے X مرتبہ جنم لینے کے بعد موکش حاصل کریں گے"، ان میں سے ایک نے شکایت کی کہ اسے اتنے زیادہ مرتبہ جنم لینا پڑے گا، جبکہ دوسرے نے خوشی کا اظہار کیا کہ اسے صرف X مرتبہ ہی جنم لینا پڑے گا، اور اسی لمحے اس نے موکش حاصل کر لیا۔ میں اس کہانی میں زیادہ "تین سال کافی ہیں" کے بارے میں سوچ رہا ہوں۔ یہ نہیں کہا گیا تھا کہ میں تین سال میں موکش حاصل کروں گا، بلکہ صرف اگلے درجے تک پہنچوں گا۔ لیکن یہ بھی کافی ہے۔

بالآخر، ۵۰ یا ۱۰۰ سال بعد، یہ ایک روحانی دنیا ہو جائے گی۔ اگر ہم تاریخ دیکھیں، تو لگتا ہے کہ موجودہ دور غیر معمولی ہے، لیکن پہلے سے ہی، روحانیت، یا شاید یِن اور یانگ، یا جادو، یا جنسی گروہ، ایسے لوگ موجود تھے جو کچھ حد تک غیر معمولی صلاحیتوں کا استعمال کرتے تھے۔

پچھلی صدی تک، جادوگروں کے خلاف کارروائیوں کے نتیجے میں جادوگروں کی تعداد کم ہو گئی، اور جاپان میں یِن اور یانگ کی تعلیم کو میجی حکومت کی جانب سے دباؤ کے ذریعے تباہ کر دیا گیا، اور اب جو لوگ باقی ہیں ان میں سے زیادہ تر میں کوئی خاص صلاحیت نہیں ہے۔ جو لوگ واقعی صلاحیت رکھتے ہیں وہ یا تو منظر عام پر نہیں آتے، یا وہ اپنی صلاحیتوں کے بغیر دوبارہ جنم لیتے ہیں۔ درحقیقت، صلاحیت نہ ہونا سب سے محفوظ ہے۔ صلاحیتیں حاصل اور ترک کی جا سکتی ہیں، لیکن ایک بار جب وہ پیدا ہو جاتی ہیں، تو بنیادی طور پر انہیں تبدیل کرنا مشکل ہوتا ہے۔

یہ، ایک طرح سے، آنے والے روحانی دور کی تیاری کا ایک طریقہ بھی ہو سکتا ہے۔

آنے والی نسل یا اس کے بعد کی نسل میں، روحانیت ایک بار پھر معمول بن جائے گی۔

اس وقت، موجودہ دور میں حاصل کردہ منطقی سوچ کی صلاحیت اور کاروباری مہارت، روحانیت کے ساتھ مل کر، صلاحیتوں کو دوگنا کر دیں گے۔

پچھلی روحانی دنیا میں، منطقی سوچ کی کمی تھی۔ یہ ترجیحی طور پر ترغیب پر مبنی تھا، اور ایسا لگتا تھا کہ ہر چیز کی اصل بات مکمل طور پر سمجھ میں آ گئی ہے۔

موجودہ دور میں، لوگ روحانیت سے انکار کرتے ہیں اور منطقی سوچ پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، لیکن یہ ان لوگوں کے لیے ایک اچھا موقع ہے جنہوں نے پہلے روحانی زندگی گزاری ہے کہ وہ منطقی سوچ کی تربیت کریں۔

دراصل، موجودہ دور میں جو لوگ منطقی سوچ سے بچتے ہیں اور روحانیت پر قائم رہتے ہیں، وہ آنے والی نسل میں بھی ایسا ہی کرتے رہیں گے۔

اس کے برخلاف، جو لوگ موجودہ دور میں مکمل طور پر منطقی سوچ میں ڈوبے ہوئے ہیں اور روحانیت کو نظر انداز کرتے ہیں، وہ اگلے دور میں روحانی صلاحیتوں کو ظاہر کریں گے، اور منطقی سوچ اور روحانیت کو یکجا کر کے، لامحدود صلاحیتوں کا مظاہرہ کریں گے۔

لہذا، میں سمجھتا ہوں کہ یہ موجودہ دور، آنے والے روحانی دور کی تیاری کے لیے ایک اہم دور ہے۔

منطقی سوچ سے نفرت نہ کریں، اور موجودہ دور کو ایک انمول دور سمجھیں جہاں صرف منطقی سوچ کے ذریعے ہی زندہ رہنا ممکن ہے، اور منطقی سوچ کو سیکھتے رہیں۔

مثال کے طور پر، کمپیوٹر منطقی سوچ سیکھنے کے لیے ایک اچھا ذریعہ ہے۔ ایسے کاموں میں شامل ہو کر منطقی سوچ کو بہتر بنایا جا سکتا ہے، جو پہلے روحانی لوگوں میں موجود منطقی سوچ کی کمی کو پورا کر سکتا ہے۔

میرے معاملے میں بھی یہی ہے، جیسا کہ میں نے پہلے کہا تھا، میرا وجود کئی کارموں کے امتزاج سے بنا ہے، اور میرا بنیادی وجود پچھلے جنموں میں بھی مرد تھا، اور میں کاروبار بھی کرتا تھا، لیکن میں ترغیب کو منطقی سوچ سے زیادہ اہمیت دیتا تھا۔ مجھے لگتا تھا کہ اگر میں ایسا ہی رہا، تو آنے والے روحانی دور میں میرے پاس کافی منطقی سوچ نہیں ہوگی، اس لیے میں نے کمپیوٹر کو اپنا کام بنایا۔ یہ بالکل الٹ ہے، اس سلسلے میں جو میں پہلے کرتا تھا اس سے۔ میں اس میں کافی نااہل ہوں، لیکن میں نے بچپن سے ہی کمپیوٹر کے ساتھ تفریح ​​کی اور پروگرامنگ بھی کی، جس سے میں نے منطقی سوچ کی صلاحیتوں کو بڑھایا۔ دوسرے لوگ اس میں جلد سیکھ سکتے ہیں، لیکن مجھے زیادہ وقت لگا۔ پھر بھی، میں اپنی عمر کے لوگوں سے زیادہ کمپیوٹر کے بارے میں جانتا ہوں، لیکن یہ صرف اس وجہ سے ہے کہ میں نے اسے طویل عرصے تک کیا ہے۔ اسی وجہ سے میں نے اس دور میں کمپیوٹر کو بہت اہمیت دی۔

کچھ پہلے جنموں میں، میں نے کمپنی کا انتظام اور تجارت جیسے مختلف کاروبار کیے ہیں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میں نے ہمیشہ لوگوں کے ساتھ تعلقات کو زیادہ اہمیت دی ہے۔ اس جنم میں، میں نے خاص طور پر وہ منطقی سوچ کی مہارتیں حاصل کرنے کے لیے کمپیوٹر کو اپنا پیشہ بنایا جو میرے لیے مشکل تھیں. اور یہ تیاری اگلے روحانی دور کے لیے ہوگی.

آج کے دور میں، وہ لوگ جنہوں نے منطقی سوچ کو مضبوط کیا ہے اور وہ لوگ جنہوں نے روحانیت کو برقرار رکھا ہے، ان میں اگلے دور میں بہت بڑا فرق ہوگا، جب روحانیت عام ہو جائے گی، اور یہ فرق "منطقی سوچ + روحانیت" اور صرف "روحانیت" کے درمیان ہوگا۔

یہ وقت ہے کہ ہم آنے والے روحانی دور کی تیاری کریں۔

جب وہ وقت آئے گا، تو بہت سے لوگ خودبخود روحانیت کا تجربہ کریں گے، اس لیے اب پریشان ہونے کی ضرورت نہیں ہے۔ جب روحانیت کے بارے میں عام طور پر بات کی جانے لگے گی، تو روحانی صلاحیتوں کو بڑھانا آسان ہو جائے گا۔

ایسے لوگ بھی بہت ہیں جو ایسا نہیں کرتے، لیکن میرا خیال ہے کہ کافی عرصے سے، جو لوگ روحانیت سے وابستہ ہیں، وہ اکثر لوگوں کو پہلی نظر میں ہی جلد ہی جج کر لیتے ہیں۔ خاص طور پر، جن لوگوں میں پیدائشی صلاحیتیں ہوتی ہیں، ان میں یہ رجحان زیادہ ہوتا ہے۔

جب ہم کسی دوسرے شخص کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں، تو پہلی نظر کا اثر کچھ حد تک مددگار ہو سکتا ہے، لیکن اکثر اوقات ہم گہری سطح تک نہیں دیکھتے۔ تاہم، ہم اکثر لوگوں کو جلد ہی جج کرنے کی غلطی کرتے ہیں۔ اور کبھی کبھار، ہم اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ یہ بالکل صحیح ہے۔

اگر آپ واقعی کسی دوسرے شخص کو سمجھنے کی کوشش کرنا چاہتے ہیں، تو آپ کو جسم سے الگ ہو کر، دوسرے شخص کی زندگی کے ماضی اور مستقبل کو کچھ حد تک دیکھنا ہوگا۔ یہ ایک ایسی سرگرمی ہے جو وقت اور جگہ سے تجاوز کرتی ہے، اس لیے اس کی وضاحت کرنا مشکل ہے کہ اسے کتنا وقت لگتا ہے۔ لیکن، اگر ہم توانائی کی کھپت اور جسم سے الگ ہونے کے دوران کی سرگرمی کو عام وقت کے ساتھ ملا کر دیکھیں، تو تقریباً تین گھنٹے میں بنیادی چیزیں سمجھ میں آ جاتی ہیں۔

جو لوگ روحانیت سے وابستہ ہیں، وہ اکثر لوگوں کے بارے میں جو رائے رکھتے ہیں، وہ صرف پہلی نظر کا اثر ہوتا ہے۔ یہ سطح کی اور بنیادی خصوصیات ہوتی ہیں، اور اس کے بعد، وہ جو تصویر حاصل کرتے ہیں، اسے اکثر اپنی مرضی کے مطابق غلط انداز میں بیان کرتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ انسان ایک بہت پیچیدہ مخلوق ہے۔

بنیادی چیزوں کو سمجھنے میں بھی تقریباً تین گھنٹے لگتے ہیں۔ اچھے کونسلر، اگلے دن آنے والے کلائنٹ کے بارے میں، رات کو تقریباً تین گھنٹے گزار کر معلومات حاصل کرتے ہیں۔

اور پھر، وہ اصل مشاورت کے دوران، مزید ایک یا کئی گھنٹے لگاتے ہیں۔

اس کے بعد ہی، وہ دوسرے شخص کے اندر جا سکتے ہیں اور موجودہ حل تک پہنچنے میں مدد کر سکتے ہیں۔

یہ ایک بالکل مختلف عمل ہے جو روحانی لوگوں کے ذریعے حاصل ہونے والے تاثرات کے ذریعے لوگوں کو جلد میں جج کرنے سے۔

اگرچہ دونوں میں فرق ہے، لیکن ان میں سے کچھ کام کافی مماثلت رکھتے ہیں۔

پہلی نظر سے جج کرنا، یہ ایک ایسی چیز ہے جو جسم سے الگ ہونے کے دوران بھی ہوتی ہے۔ اس طرح، ہم آس پاس سے دیکھ کر ہی جج کر سکتے ہیں۔ لیکن، ہم اس وقت کے تناظر میں واپس جاتے ہیں جب کوئی بڑا واقعہ ہوا تھا، جو تنازعہ پیدا کرتا ہے، اور اس شخص کے احساسات اور تاثرات کو قریب سے دیکھ کر، اس کی اصل وجہ تلاش کرتے ہیں۔ یہ بالکل مختلف ہے کہ ہم کسی دوسرے شخص کو براہ راست ملاقات میں جو تاثرات حاصل کرتے ہیں۔

اس کے علاوہ، دوسرے شخص کے اندر جا کر، اس کے "aura" کو یکساں کر کے، اس کو سمجھنے کا ایک طریقہ بھی ہے۔ لیکن، کائنات کے قوانین کے مطابق، یہ دوسرے شخص میں مداخلت کرنا ہے۔ اس لیے، کچھ دنیاؤں میں، اس پر سختی سے پابندی عائد ہے۔ زمین پر، یہ کافی حد تک آزادانہ ہے۔ لیکن، ہر ایک کی ترقی اور سیکھنے کا طریقہ مختلف ہوتا ہے، اس لیے یہ دوسرے لوگوں کے لیے پریشانی کا باعث بن سکتا ہے اور آپ کی اپنی ترقی میں بھی رکاوٹ پیدا کر سکتا ہے۔ اگر ہم دوسرے شخص کو سمجھنے کے لیے "aura" کو یکساں کرنے کے طریقے کو چھوڑ دیتے ہیں، تو جسم سے الگ ہو کر، وقت اور جگہ سے تجاوز کر کے، ماضی کے بنیادی مسائل کو دیکھنے کا طریقہ بہترین ہے۔

تبدیل، لیکن کسی اور شخص کی گہری سطح کو سمجھنے کے لیے، ہمیں اس کی بنیادی وجہ تک بھی جانا ہوگا۔ اس کے لیے تین گھنٹے کافی نہیں ہو سکتے ہیں، اور ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کچھ چیزیں نظر انداز ہو جائیں۔ لیکن، بنیادی طور پر، تین گھنٹے کافی ہونے چاہئیں۔ اگر آپ کو عادت ہو جائے تو، ایک سے دو گھنٹے میں آپ بنیادی چیزیں سمجھ سکتے ہیں۔ اس طرح، اگر آپ کسی اور شخص کو سمجھ لیتے ہیں، تو بھی یہ یاد رکھنا چاہیے کہ یہ کسی اور کا ζωή ہے، اور کسی اور کا تجربہ ہے، اور اس کے بارے میں جاننے سے کوئی فرق نہیں پڑتا... اس طرح، آپ اس نتیجے پر پہنچ سکتے ہیں کہ کسی اور کے بارے میں فکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

لیکن، اس سمجھ تک پہنچنے سے پہلے، لوگ اکثر روحانیت کے تحت عمل کرتے ہیں اور کسی اور شخص کے بارے میں جلد ہی رائے قائم کر لیتے ہیں، اور اس سے وہ یہ سمجھ لیتے ہیں کہ انہوں نے کسی اور شخص کو سمجھ لیا ہے۔ یہ روحانیت کی ایک بیماری کی طرح ہے، اور شاید ہر کوئی جو شروعات کرتا ہے، اس سے گزرتا ہے۔

بچپن میں، آپ نے شاید اپنے اساتذہ سے یہی سیکھا ہوگا۔ "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔" آپ کو یہ بتایا گیا ہوگا کہ "دل ہی آپ ہیں"، "خیال ہی آپ ہیں"، اور "تکلیف ہی آپ ہیں"۔
وہ بات جھوٹ ہے۔

آپ کو شاید یہ بھی بتایا گیا ہوگا کہ "ذہین" شخص وہ ہوتا ہے جو اپنی سوچ کو پوری طرح استعمال کر سکے۔

ایسے لوگ ہوتے ہیں جن کی سوچ مسلسل چلتی رہتی ہے، اور جب وہ بولنا شروع کرتے ہیں تو ان کا سلسلہ رکتا نہیں۔

سکولی تعلیم میں، "جواب" دینا ضروری ہوتا ہے، اس لیے جو شخص "مسئلے" کو پڑھ کر اپنی سوچ کو پوری طرح استعمال کرتا ہے اور "جواب" دیتا ہے، اسے ذہین سمجھا جاتا ہے۔

یہ خود میں کوئی مسئلہ نہیں ہے، لیکن اس بات کی بنیادی غلطی یہ ہے کہ اگر آپ نے اپنی سوچ کو مکمل طور پر استعمال نہیں کیا تو "آپ" کا وجود ختم ہو جائے گا۔

کیونکہ، "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔"

اگر آپ سوچ نہیں رہے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ "میں" نہیں ہوں۔ اس لیے، اپنی بقا کے لیے، آپ کو اپنی سوچ کو پوری طرح استعمال کرنے کی ضرورت ہے۔

اگر آپ اپنی سوچ کو روک دیتے ہیں، تو "میں" کا وجود ختم ہو جائے گا۔

... یہی وہ چیز ہے جو عام طور پر سکولی تعلیم میں سکھائی جاتی ہے۔

آپ کو "سوچنا بند نہ کرو" سکھایا جاتا ہے۔ یہ شاید ہر اسکول میں نہیں ہوتا، لیکن کم از کم امتحانات اور مطالعے کے حوالے سے، یہ ایک بنیادی تصور ہے۔

کیا سوچنا بند کرنے سے "میں" کا وجود ختم ہو جائے گا؟ جب کوئی بچہ اس سوال کا جواب مانگتا ہے، تو استاد "ہاں" کہہ سکتا ہے، یا ایک مبہم جواب دے سکتا ہے۔ بچہ سیدھا ہوتا ہے، اس لیے اگر سوچ ہی "میں" ہے، تو وہ جو بھی فکریں اس نے کی ہیں، چاہے وہ بری ہوں یا فحش، وہ سب کچھ اسے اپنے بارے میں احساس جرم اور نفرت کا باعث بنتا ہے۔

"میں کون ہوں" کے بارے میں یہ تعلیم، جو سکولی تعلیم میں دی جاتی ہے، جو کہ یوگا اور وید میں سکھائی جاتی ہے، اس سے بالکل مختلف ہے۔

سکولی تعلیم میں، "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں"، اس لیے اگر سوچ ختم ہو جائے تو "میں" بھی ختم ہو جائے گا۔ اگر کوئی بری سوچ آئے تو "میں" بری ہو جاتا ہوں، اور اگر کوئی فحش خیال آئے تو "میں" فحش ہو جاتا ہوں۔ اور، چونکہ سوچ کو روکنے سے "میں" کا وجود ختم ہو جاتا ہے، اس لیے آپ سے یہ توقع کی جاتی ہے کہ آپ مسلسل سوچتے رہیں، دن رات۔ یہ شاید ہر استاد کے پاس نہیں ہوتا۔

آج کل، انٹرنیٹ پر معلومات بہت زیادہ دستیاب ہیں، اور شاید لوگ سکول کے اساتذہ کی باتوں کو سنجیدگی سے نہیں لیتے ہیں۔ تاہم، کچھ جگہوں پر، اب بھی ایسی ہی غیر منطقی تعلیم دی جا رہی ہے۔

اس بے وقوفی کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ لوگ سوچ کو اپنا حصہ سمجھتے ہیں۔ کیا ایسا ہے کہ اگر سوچ ختم ہو جائے تو "میں" بھی ختم ہو جائے گا؟ کچھ تعلیم دینے والے اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ اگر سوچ ختم ہو جائے تو "میں" بھی ختم ہو جائے گا۔ یہی وہ چیز ہے جسے کچھ لوگ "ego" کہتے ہیں۔

اصل میں، ایسے بہت سے مسائل نہیں ہیں جن پر غور کرنے کی ضرورت ہے، لیکن یہ معاشرہ، جو "خود" کو کھو جانے سے بچانے کے لیے سوچ کو اپنے ذہن میں بھرتا ہے اور 24 گھنٹے مسلسل سوچتا رہتا ہے۔ یہ بالکل ٹھیک نہیں ہے۔

اگر میڈیا جو پروپیگنڈا کرتا ہے اسے ان سوچوں میں شامل کر دیا جائے، تو صارفین اس کو یکساں خریدیں گے، اور کمپنیوں کو بہت زیادہ منافع ہوگا۔ اس طرح، کوئی بھی شخص عوام کو آسانی سے کنٹرول کر سکتا ہے، چاہے وہ جنگ ہو، نفرت انگیز تقریر ہو، یا کچھ اور۔

اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں" کے نام پر ایک غلط خیال پھیل گیا ہے، اسی لیے عوام کو کنٹرول کرنا آسان ہے۔

اگر کسی بھی سوال یا موضوع کے لیے پہلے سے تیار کردہ جواب موجود ہوں، اور اگر لوگوں کو یہ باور کرایا جائے کہ وہی جواب صحیح ہے، تو وہ صرف "ردعمل" ظاہر کریں گے۔ اس طرح، عوام کے ردعمل کا انداز لگانا ممکن ہو جاتا ہے، اور چاہے وہ تجارت ہو یا سیاست، عوام کو بالکل اپنی مرضی سے چلایا جا سکتا ہے۔

اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ لوگ سوچتے ہیں کہ "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں"، اسی لیے وہ اپنے ذہن کو خود کنٹرول نہیں کر پاتے۔ یوگا کے نقطہ نظر سے، سوچ ایک عارضی چیز ہے، یہ "خود" نہیں ہے۔ لوگ سوچ کو اپنا سمجھتے ہیں، اسی لیے وہ یہ غلطی کرتے ہیں کہ ان کا "خود" گندہ ہو گیا ہے یا وہ غلط ہیں।

حال ہی میں، ایسے بہت سے لوگ ہیں جو یہ چیزیں سکھاتے ہیں، اس لیے شاید اب پہلے کی طرح تعلیم کے ذریعے اتنا "گندہ" نہیں کیا جاتا۔ تاہم، میرا خیال ہے کہ خاص طور پر بوڑھے لوگوں میں، پرانی تعلیم کے کچھ نقصان اب بھی موجود ہیں۔

"میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔" یہ بات اکثر کہی جاتی ہے، لیکن درحقیقت، آپ سوچے بغیر بھی موجود ہیں۔

کیونکہ، اگر آپ سوچنا بند کر دیں تو کیا آپ کا جسم غائب ہو جائے گا؟ نہیں، یہ غائب نہیں ہوگا۔

سوچنا بند کرنے سے کوئی خطرہ نہیں ہے۔

"میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔" اس خیال کی وجہ سے ذہنی مریض پیدا ہوتے ہیں، اور ایسے لوگ بھی پیدا ہوتے ہیں جو صرف ریفلیکس کے ذریعے ہی چیزوں کو سمجھ سکتے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ جب آپ نہیں سوچتے، تو آپ "دھیمی نظر سے دیکھتے" ہیں۔ جب آپ سوچ رہے ہوتے ہیں، تو آپ "دھیمی نظر سے" نہیں دیکھ سکتے۔

یوگا اور ذوکن میں، اس حالت کو "بے نقاب دل (جو چیزوں کو دیکھتا ہے)" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

جب آپ اپنے ذہن میں چیزوں کے بارے میں سوچتے ہیں، تو آپ "دھیمی نظر سے" نہیں دیکھ سکتے۔ آپ اپنے ذہن میں مسلسل گھومتے رہنے سے صرف اپنے ماضی کے تجربات کو نکال سکتے ہیں، لیکن "دھیمی نظر سے" دیکھنا ممکن نہیں ہے۔

یہ اصل میں حقیقی دانش مند اور چھوٹے دانش مند افراد کے درمیان فرق ہے۔

اگر آپ اپنے ذہن میں مسلسل گھومتے رہتے ہیں اور ریفلیکس کے ذریعے زندگی گزارتے ہیں، تو آپ چیزوں کی اصل حقیقت کو نہیں سمجھ سکتے اور صرف چھوٹے دانش مند خیالات پیدا ہوتے ہیں۔ اور یہ خیالات آپ کے اپنے نہیں ہوتے، بلکہ آپ کسی اور جگہ سے حاصل کرتے ہیں، اس لیے یہ زیادہ خطرناک ہوتے ہیں۔ کیونکہ آپ نے یہ خود نہیں بنائے ہیں، اس لیے آپ میں ذمہ داری کی کمزوری ہوتی ہے، آپ کو اس سے کم محبت ہوتی ہے، اور آپ میں اس کام کو پورا کرنے کی ذمہ داری کی کمی ہوتی ہے، اور آپ میں یہ شعور نہیں ہوتا کہ آپ یہ کر رہے ہیں۔

چھوٹے دانش مند لوگ اپنے خیالات سے اپنے آپ کو مطمئن کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اس لیے یہ اور بھی زیادہ پریشان کن ہوتے ہیں۔ ایسے لوگ اپنے ملک، اپنے علاقے اور اپنی کمپنی کو بیچ دیتے ہیں۔ آپ کو چھوٹے دانش مند لوگوں کو کوئی بھی اختیار نہیں دینا چاہیے، اور آپ کو ان لوگوں پر بھی نظر رکھنی چاہیے جو یہ سوچتے ہیں کہ وہ بدقسمت ہیں اور چھوٹے دانش مند ہیں۔ آپ کو شروع سے ہی چھوٹے دانش مند لوگوں کو اپنے گروہ میں نہیں لانا چاہیے۔ اگرچہ کچھ چھوٹے دانش مند لوگ comunque اندر آ جاتے ہیں، لیکن یہی ان کی پریشانی ہے۔ اس کے لیے، آپ کو کئی حفاظتی اقدامات کرنے چاہئیں۔

جب کوئی شخص آپ سے کوئی بات کرتا ہے اور فوراً جواب دیتا ہے، تو اسے ذہین کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ دیکھنا ضروری ہے کہ وہ "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔" کے بارے میں سوچتا ہے یا "میں سوچے بغیر بھی موجود ہوں۔" کے بارے میں سوچتا ہے۔

جو لوگ تیزی سے سوچتے ہیں اور "میں سوچے بغیر بھی موجود ہوں۔" کے بارے میں سوچتے ہیں، وہ بہترین ہوتے ہیں۔ لیکن جو لوگ تیزی سے سوچتے ہیں لیکن "میں سوچتا ہوں، اس لیے میں ہوں۔" کے بارے میں سوچتے ہیں، وہ صرف چھوٹے دانش مند ہوتے ہیں۔

یہ، شاید، ایک چھوٹے سے فرق کی طرح لگ سکتا ہے، لیکن یہ ایک بہت بڑا، قطعاً بڑا فرق ہے، اور یہ اتنا بڑا فرق ہے کہ یہ ایک ناقابل عبور دیوار بن سکتا ہے۔

اگر آپ حفاظتی اقدامات کر رہے ہیں، تو آپ کو اس بات پر توجہ مرکوز کرنی چاہیے کہ آپ خود کو کس کے طور پر سمجھتے ہیں۔ آج کل کی سوسائٹی ایسا نہیں ہے۔

اگر ہم اس کے بارے میں تامل سے سوچتے ہیں، تو اگرچہ فی الحال آپ کی سوچ کی رفتار اتنی تیز نہیں ہے، لیکن جیسے جیسے آپ مراقبہ کرتے جائیں گے، آپ کی سوچ کی رفتار بڑھتی جائے گی۔ لہذا، اگر آپ کے پاس ایسا ماحول ہے جہاں آپ واقعی مراقبہ کر سکتے ہیں، تو صرف یہ بنیادی بات اہم ہے کہ "آپ خود کو کس کے طور پر سمجھتے ہیں؟" لیکن یہ ایک مشکل بات ہے، کیونکہ یہ ضروری نہیں ہے کہ آپ مراقبہ کے ذریعے اس حد تک پہنچ سکیں۔

اگر آپ مراقبہ کے ذریعے اس حد تک نہیں پہنچ پاتے ہیں، تو بھی یہ جاننا کہ "سوچ کے بغیر بھی وجود ہے" مفید ہے۔

"کیا آپ کی سوچ کے ختم ہو جانے پر آپ بھی ختم ہو جائیں گے؟" اس سوال کے بارے میں، فلسسفیوں نے مختلف جوابات دیے ہیں۔ لیکن آخر کار، یہ سب کچھ صرف ذہن میں سوچنے کے نتیجے میں حاصل کردہ جوابات ہیں۔

مثال کے طور پر، اگر ہم صرف شعور کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو اگر آپ کی سوچ رک جائے تو آپ کا وجود ختم ہو جائے، تو یہ کیسے ممکن ہے کہ آپ کچھ عرصے کے لیے سوچنا بند کر دیں اور پھر دوبارہ سوچنا شروع کر دیں؟ اگر سوچ آپ ہیں، اور سوچ رک جانے پر آپ کا وجود ختم ہو جاتا ہے، تو آپ کا وجود صفر ہو جاتا ہے، اور آپ دوبارہ سوچ نہیں پا سکتے۔ یا کیا ایسا ہے کہ جب آپ کی سوچ ختم ہو جاتی ہے تو آپ کا وجود ختم ہو جاتا ہے، لیکن جب آپ دوبارہ سوچنا شروع کرتے ہیں تو آپ کا وجود دوبارہ بن جاتا ہے؟ اگر ایسا ہے، تو پہلے آپ اور نئے آپ کے درمیان کیا تعلق ہے؟ ایسا لگتا ہے کہ کچھ فلسسفی اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ ان کے درمیان کوئی تعلق ہے، جبکہ کچھ فلسسفی اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ ان کے درمیان کوئی تعلق نہیں ہے۔

... کیا آپ کو یہ باتیں سن کر کوئی فائدہ ہو رہا ہے؟ یہ صرف آپ کے ذہن میں چل رہی ہیں۔ عام لوگوں کو اس طرح کے فلسفیانہ خیالات میں الجھنے کی ضرورت نہیں ہے۔

یوگا ایک سادہ جواب پیش کرتا ہے۔

اگر آپ کی سوچ رک جانے کے بعد بھی آپ دوبارہ سوچ سکتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ سوچ سے بھی زیادہ کسی بنیادی چیز کا وجود ہے۔ یوگا میں، اس بنیادی چیز کو "میں" کہا جاتا ہے، اور یوگا کے مطابق، سوچ "میں نہیں" ہے۔

اگر ایسا ہے، تو "میں سوچ نہیں سکتا، لیکن میں موجود ہوں" یہ بات بالکل واضح ہے۔