سمارڈی ایک پراسرار اور ناقابل فہم چیز بن چکی ہے، اور اس کے ترجمے میں "زین" اور "سمائی" جیسے لفظ استعمال کیے جاتے ہیں، جس سے مزید الجھن پیدا ہوتی ہے۔

مثال کے طور پر، تھریواد بدھ مت کے کچھ کتابوں میں یہ لکھا ہوا ہے:

"اس زمانے میں، جو سماردی مراقبہ کرنے والے، "زین" کی حالت میں پہنچ جاتے تھے، وہ تناسخ کو عبور کر کے مکتی حاصل کرنے کے لیے "ویپاسنا" (مشاہدہ) مراقبہ میں داخل ہوتے تھے۔ آج کل، اس پیچیدہ عمل کی ضرورت نہیں ہے، اور لوگ براہ راست "ویپاسنا" مراقبہ کرتے ہیں۔ "ویپاسنا" مراقبہ کے ذریعے، توجہ اور مختلف قسم کی حکمت جیسے عوامل، جو مکتی کے لیے ضروری ہیں، حاصل ہوتے ہیں۔" ("شامن کینگ"، البو مولے سمنا سرا کی تصنیف)

جب میں پہلی بار یہ پڑھا، تو میں نے اسے "ہاں، ہاں" کہہ کر قبول کر لیا، لیکن اب میں اسے ایک مختلف انداز میں سمجھتا ہوں۔

میری ذاتی رائے میں، سماردی اور ویپاسنا ایک ہی چیز ہیں، اور اس کے مطابق، ایسا لگتا ہے کہ سماردی کا عام طور پر دو معنی ہوتے ہیں۔

یہ وہ "شینے" اور "تیکچو" کی حالتیں ہیں جو تبت میں "زوکچین" میں بیان کی گئی ہیں۔ شاید، عام طور پر، دونوں کو سماردی کہا جاتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہاں کچھ الجھن ہے۔

"زوکچین" میں، "شینے" اور "تیکچو" کی حالتیں بہت مختلف ہیں، اور سماردی کے حوالے سے بھی، ایسا لگتا ہے کہ ایک ہی لفظ کا استعمال دو مختلف معانیوں میں ہوتا ہے۔

"شینے" کی حالت → سماردی (ایک غلط فہمی)
"تیکچو" کی حالت → سماردی

اس لیے، جب ہم "سمارڈی" کا ذکر کرتے ہیں، تو ہمیں یہ سمجھنا ہوتا ہے کہ کیا ہم "شینے" کی حالت کی بات کر رہے ہیں یا "تیکچو" کی حالت کی، اور اس کے لیے ہمیں متن کو غور سے پڑھنا پڑتا ہے۔

مذکورہ بالا تھریواد بدھ مت کی کہانی "شینے" کی حالت کے بارے میں ہے۔

اور میری ذاتی رائے میں، "شینے" کی حالت سماردی نہیں ہے، لیکن عام طور پر اسے سماردی سمجھا جاتا ہے۔

یہ واقعی بہت پیچیدہ ہے۔

لہذا، مجھے لگتا ہے کہ "ویپاسنا" کے حامیوں سے یہ بات سننے کو ملتی ہے کہ سماردی کے ذریعے مکتی حاصل نہیں کی جا سکتی، کیونکہ "شینے" کی حالت ابھی بھی ایک ابتدائی مرحلہ ہے، اور آگے جانا ہے۔ جو لوگ اسے سماردی سمجھتے ہیں، وہ غلط ہیں، لیکن چونکہ اسے پہلے سے ہی سماردی سمجھا جاتا رہا ہے، اس لیے اس کا کچھ حد تک مطلب بنتا ہے۔

"یوگا سوترا" میں سماردی کی تعریف کو دیکھیں، جس میں کہا گیا ہے کہ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں دل کی دو جہتی حرکتیں رک جاتی ہیں اور موضوع اور خود کے درمیان امتیاز ختم ہو جاتا ہے۔ یہ واضح طور پر "تیکچو" کی حالت کی بات کرتا ہے، اور "تیکچو" کی حالت ویپاسنا کی حالت ہے، اس لیے یہ سمجھنا ممکن ہے کہ یہ دونوں ایک ہی چیز ہیں। اس لحاظ سے، تھریواد بدھ مت کی کہانی کو سمجھنا مشکل ہے، لیکن جب آپ کو معلوم ہو جاتا ہے کہ سماردی کے دو معنی ہیں، تو آپ اسے سمجھ سکتے ہیں۔

زِن دھیان، "شینے" کی حالت ہے، اور "سامادی" "سمادی" کا ایک متبادل ہے، اور سمادی کی طرح، اس کے دو معنی ہیں۔ جب آپ اس بات کو سمجھ جاتے ہیں، تو آپ کے لیے کہانیاں سننا یا دستاویزات پڑھنا آسان ہو جاتا ہے۔

• "شینے" کی حالت → سمادی (ایک غلط فہمی)، سمادی (ایک غلط فہمی)، زِن دھیان
• "تیکچو" کی حالت → سمادی، سمادی، ویپاسانا

ویپاسنا瞑یض، مشاہدے کی ایک قسم ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ عام طور پر، جب لوگ ویپاسنا瞑یض کا ذکر کرتے ہیں، تو وہ جسم یا سانس کو مشاہدہ کرنے کی بات کرتے ہیں۔
تاہم، میرے خیال میں، دراصل، یہ سماٹا瞑یض (مرکوزت کی ایک قسم) ہے۔

میں نے کافی عرصے سے ایسا سوچا ہے، اور میں تقریباً اسی نتیجے پر پہنچ گیا تھا، لیکن اس بار، مجھے ایسا لگتا ہے کہ مجھے اس کی مزید گہری سمجھ حاصل ہوئی ہے۔
یہ سچ ہے کہ ویپاسنا کی حالت میں، آپ کے آس پاس کی چیزیں سست روی سے نظر آتی ہیں، اور آپ اپنے جسم کے اندرونی احساسات کو محسوس کر سکتے ہیں، لیکن جب آپ کو ایک طریقہ کے طور پر جسم یا سانس کو مشاہدہ کرنے کے لیے کہا جاتا ہے، تو یہ صرف سماٹا瞑یض ہے۔
اگر آپ کسی روشن شخص کی نقل کرتے ہوئے، ایک خاص مقصد کو دیکھتے ہوئے جسم یا سانس کو مشاہدہ کرتے ہیں، تو یہ بری بات نہیں ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ بہت مؤثر ہو سکتا ہے، لیکن یہ ویپاسنا瞑یض کے طور پر موثر نہیں ہے، بلکہ سماٹا瞑یض کے طور پر ہے۔

ویپاسنا瞑یض کرنے والے لوگوں کو دو قسموں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔
ایک قسم وہ لوگ اور تنظیمیں ہیں جو جانتے ہیں کہ یہ دراصل ویپاسنا瞑یض نہیں ہے، لیکن وہ اپنے شاگردوں اور طلباء کو ویپاسنا瞑یض کے طور پر سماٹا瞑یض کی اس تکنیک اور دیگر چیزیں سکھاتے ہیں۔ دوسری قسم وہ لوگ ہیں جو اچھی طرح نہیں سمجھتے ہیں، اور وہ سماٹا瞑یض کو ظاہری طور پر ویپاسنا瞑یض سمجھتے ہیں اور اس کی مشق کرتے ہیں۔
دراصل، روحانی طریقوں کے نتائج اکثر ان کے ظاہری عنوان سے مختلف ہوتے ہیں، لہذا اگر کوئی شخص ویپاسنا瞑یض سمجھ کر سماٹا瞑یض کرتا ہے، تو اس سے شاید روحانی ترقی کے نقطہ نظر سے کوئی مسئلہ نہیں ہوگا، لیکن میں ان چھوٹی چھوٹی باتوں کے بارے میں فکر مند ہوں۔

میری نظر میں، ابتدائی مرحلے میں، آپ جو بھی کرتے ہیں، آپ سماٹا瞑یض کے تجربے میں اضافہ کرتے ہیں، لہذا چاہے آپ ویپاسنا瞑یض کے طور پر جسم یا سانس کو مشاہدہ کریں، یا سماٹا瞑یض کے طور پر اپنے سر کے بیچ کے حصے پر توجہ مرکوز کریں، آپ تقریباً ایک ہی ترقی کی راہ پر چلتے ہیں۔
مجھے لگتا ہے کہ آپ کو اپنی پسند اور مزاج کے مطابق جو آپ کے لیے کرنا آسان ہو، وہی کرنا چاہیے۔

اگر ہم زوکچین کی اصطلاحات استعمال کریں، تو ابتدا میں آپ "شینے" کی حالت میں اپنے دل کو پرسکون کرتے ہیں، اور اس کے بعد، "تیکچو" کی حالت میں ویپاسنا یا سامادھی کے نام سے جانے جانے والے مقام پر پہنچتے ہیں، لہذا شینے کی حالت کے بغیر سامادھی یا ویپاسنا حاصل کرنا ممکن نہیں ہے۔
مثال کے طور پر، کچھ تنظیمیں ابتدائی شینے کی حالت سے متعلق سماٹا瞑یض کو نظر انداز کر دیتی ہیں اور شروع سے ہی ویپاسنا瞑یض (کی نقل) کرنے کی کوشش کرتی ہیں، جس کے نتیجے میں ان کی صبر و ضبط کی حد کم ہو جاتی ہے اور ان کے دلوں میں ٹوٹ پھوٹ پیدا ہو جاتی ہے۔

ایک جانب، میرے خیال میں ہے کہ تھراواڈا بدھ مت، جو کہ "وِپَسّنا" کہلاتا ہے، درحقیقت "سامتا" مراقبہ سکھاتا ہے۔ لیکن، اس کے بارے میں سننے کے باوجود، میں اس کے بارے میں مزید جاننے کی کوشش نہیں کرتا، کیونکہ اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا۔

لیکن، خاص طور پر جاپان میں، ایسے لوگ ہیں جو "ٹینカイ" (heavenly realm) سے آئے ہیں، اور ان میں سے کافی تعداد ایسے ہیں جو پیدائش سے ہی "ٹیچو" کی حالت میں ہیں اور "وِپَسّنا" کی حالت میں رہتے ہیں۔ اس لیے، میرے خیال میں ہے کہ کچھ لوگ "مراقبہ" کے بارے میں یا "شینئی" کی حالت کے بارے میں نہیں سمجھ سکتے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ "نیچے" کی حالتوں کو نہیں سمجھ سکتے۔

لہذا، اگر کسی سے کہا جائے کہ وہ اپنے جسم اور سانس کو دیکھ کر مراقبہ کرے، تو کچھ لوگ فوراً "ٹیچو" کی حالت میں ہو سکتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو شاید یہ شروع سے ہی "وِپَسّنا" کہلاتا ہے۔ لیکن، جو لوگ مراقبہ کرنا چاہتے ہیں، ان کے لیے "شینئی" کی حالت سے شروع کرنا زیادہ عام ہے۔

پہلے، ایسا لگتا تھا کہ یہ پورے سر یا پورے جسم سے محسوس ہوتا تھا، لیکن حال ہی میں، یہ ٹیلی پیتھی کی طرح کی چیزیں صرف سر کے ایک حصے میں، خاص طور پر سر کے پچھلے حصے کے اوپر والے چھوٹے سے علاقے میں محسوس ہوتی ہیں۔ البتہ، "ٹیلی پیتھی" کہنے کے لیے، یہ صرف کسی جاننے والے کے بارے میں افواہیں یا ان کے ذہن میں موجود خیالات ہوتے ہیں۔ میں اکثر سوچتا ہوں کہ میرے خیالات دوسرے لوگوں تک پہنچ جاتے ہیں (حسین مذاق)۔

میں پہلے بھی ٹیلی پیتھی کے دو قسموں کے بارے میں لکھ چکا ہوں، لیکن اس بار یہ سوچ کے لہروں کے ذریعے معلومات منتقل ہونے کا معاملہ ہے۔

جب کوئی اورا کسی سے ملتا ہے اور معلومات منتقل ہوتی ہیں، تو یہ ایک "مخلوط ہونے" کی طرح کا احساس ہوتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ دوسرا شخص بھی اسے محسوس کر سکتا ہے۔

تاہم، ایک مفروضے کے طور پر، مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید صرف اتنے ہی باریک اور چھوٹے اورے کا فرق ہے، اور یہ ایک ہی چیز ہو سکتی ہے۔

اس مفروضے کے تحت، سب سے پہلے تو، جسم کے کثافت کے قریب ایک موٹا اورا ہوتا ہے جو قریبی فاصلے پر معلومات منتقل کرتا ہے، اور اس کے علاوہ، سوچ کی لہریں باریک لہروں کے ذریعے منتقل ہوتی ہیں، جو ٹیلی پیتھی ہے۔ اورا کے رابطے کا معاملہ کافی مضبوط ہوتا ہے، لیکن ٹیلی پیتھی کے معاملے میں، باریک لہریں محسوس ہوتی ہیں۔

ٹھیک ہے، شاید اتنا فرق نہیں ہے... اس طرح کے خیالات میرے ذہن میں آنے لگے۔

سوچ کی لہریں بھی ایک خاص سمت سے آتی ہیں اور ہماری طرف لائی جاتی ہیں، اور میں سوچ رہا ہوں کہ ان لہروں اور اورے کے درمیان فرق صرف اس میں ہے کہ آیا ان میں کثافت یا معیار میں فرق ہے، لیکن ان کی بنیادی خصوصیات میں زیادہ فرق نہیں ہے۔

یہ ایک مفروضہ ہے، اور میں اس کا مزید جائزہ لوں گا۔

میں اکثر سنتا ہوں کہ پہاڑوں میں جا کر مشق کرنے کا دور اب ختم ہو چکا ہے، لیکن یہ اکثر ان لوگوں کی ذاتی سہولت اور پسند کی باتیں ہوتی ہیں جو ایسا کہتے ہیں، اور ایسے بہت سے لوگ ہیں جن کے لیے پہاڑوں میں جانا بہتر ہے۔

اب یہ آزادی کا دور ہے، اس لیے یہ کہنا درست نہیں ہے کہ سب کو پہاڑوں سے نکل جانا چاہیے، بلکہ اگر کوئی پہاڑوں میں رہنا چاہتا ہے تو وہ رہ سکتا ہے، اور اگر کوئی باہر جانا چاہتا ہے تو وہ باہر جا سکتا ہے۔

اگر میں اس بات کو واضح طور پر کہوں تو یہ ایک ذاتی پسند کی بات ہے۔ آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔

میں بعض لوگوں کو یہ کہتے ہوئے دیکھتا ہوں کہ "اب یہ دور ہے جب ہمیں فخر کے ساتھ پہاڑوں سے نکلنا چاہیے"، اور اس سے مجھے ان کی سوچ کی محدودیت کا احساس ہوتا ہے۔ سوچ کی محدودیت اکثر اس طرح کے لوگوں میں پائی جاتی ہے جو روحانیت کے ابتدائی مراحل میں ہوتے ہیں (حالانکہ وہ خود کو ایسا نہیں سمجھتے)।

میرے لیے، یہ کہ آیا کسی کو پہاڑوں میں جانا چاہیے یا نہیں، اس کا ایک معیار ہے: "زوکچن" کے مطابق، "سینہ" کی حالت کے لیے، پہاڑوں میں جانا بہتر ہے، لیکن جب کوئی "ویپاسنا" کی حالت میں "تیکچو" کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو وہ شہر میں رہ کر زندگی گزار سکتا ہے۔

لیکن یہ بھی ایک ذاتی پسند کی بات ہے، اس لیے میں یہ نہیں کہوں گا کہ یہ بالکل غیر اہم ہے، لیکن آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں۔

"سینہ" کی حالت ایک ایسی حالت ہے جس میں تمام غیر ضروری خیالات ختم ہو جاتے ہیں یا دبے ہو جاتے ہیں، اور اس حالت کو حاصل کرنے کے لیے، یا تو کسی کو پرسکون پہاڑوں کے علاقے میں جانا چاہیے، یا اگر کوئی شہر میں رہتا ہے تو اسے اپنی ملازمت چھوڑ کر کچھ سال پرسکون زندگی گزارنی چاہیے۔ اس مرحلے پر، یہ بالکل ایک ذاتی پسند کی بات ہے۔

"تیکچو" کی حالت ایک ایسی حالت ہے جس میں کوئی شخص پرسکون رہتے ہوئے بھی فعال رہ سکتا ہے، اور جب کوئی اس حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو اسے پہاڑوں میں رہنے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور وہ شہر میں رہتے ہوئے زندگی کے مختلف پہلوؤں سے لطف اندوز ہو سکتا ہے۔ اس صورتحال میں بھی، کوئی پہاڑوں میں رہنا چاہتا ہے تو وہ رہ سکتا ہے، اور یہ بھی ایک ذاتی پسند کی بات ہے۔

"تیکچو" کی حالت سے پہلے، "سینہ" کی حالت میں رہتے ہوئے، لوگ اکثر دوسروں سے متاثر ہو جاتے ہیں، اس لیے میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ پہاڑوں میں رہنا بہتر ہے، لیکن اس کے باوجود، کوئی شخص شہر میں رہ کر بھی روحانی مشق کر سکتا ہے، اور یہ بھی ایک ذاتی پسند کی بات ہے۔

میرے اپنے کچھ نظریات ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ کچھ حالات میں کچھ طریقے بہتر ہوتے ہیں، لیکن یہ ہر کسی پر لاگو نہیں ہوتے۔

ایسے بہت سے لوگ ہیں جو "تیکچو" کی حالت میں ہیں اور وہ شہروں میں رہتے ہوئے زندگی کا لطف اٹھاتے ہیں، اس لیے میں کہوں گا کہ شہر میں رہنا بھی برا نہیں ہے۔

بالآخر، یہ دنیا اپنی تمام تر چیزوں کے ساتھ، ذاتی پسندوں سے بنی ہوئی ہے۔ میں سوچتا ہوں کہ پہاڑوں میں رہنا بھی کبھی کبھار ایک دلچسپ تجربہ ہو سکتا ہے۔

جب میں اپنے ماضی کے تجربات کو یاد کرتا ہوں، تو مجھے ایسا نہیں لگتا کہ آج کا دور کسی لحاظ سے زیادہ روحانی طور پر ترقی یافتہ ہے... بلکہ، اصل میں، وقت ایک تصور ہے، اور یہ بھی ممکن ہے کہ کسی شخص کی روح جو آج کے دور میں زندہ ہے، وہ مرنے کے بعد کسی پرانے دور میں دوبارہ پیدا ہو جائے، اس لیے مجھے نہیں لگتا کہ ماضی اور مستقبل کا اتنا زیادہ اثر ہے۔

یہ صرف اتنی ہی کہانی ہے: ہر دور میں، ترقی یافتہ ثقافتیں اور اقدار ہوتے ہیں، اور ہر روح اپنے پسندیدہ تفریحات کے مطابق رہنے کے لیے جگہ کا انتخاب کرتا ہے۔

"حال ہی میں، گیمز میں حرکتیں بہت تیز ہوتی ہیں، لیکن جب مجھے اپنی روزمرہ کی زندگی میں نظر آنے والی چیزیں سست حرکت میں دکھائی دینے لگتی ہیں، تو آہستہ آہستہ مجھے لگتا ہے کہ حقیقت گیم کی طرح ہو رہی ہے۔

مثال کے طور پر، کچھ دن پہلے جب میری نظر سست حرکت میں دکھائی دینے لگی تھی، تب سے مجھے اپنے جسم کے اوپر اور نیچے ہونے والی حرکتوں کے ساتھ ساتھ، میری نظر میں ہونے والی حرکتوں کو بھی بہت تفصیل سے محسوس ہونے لگا ہے۔ لیکن، 3D میں، جو گیمز میں مرکزی کردار کا نقطہ نظر ہوتا ہے، ان میں بعض اوقات، جب کوئی چلتا ہے تو نظر میں اوپر اور نیچے کی حرکت ہوتی ہے، اور یہ حرکت جو میری نظر میں دکھائی دیتی ہے، اس سے بہت ملتی جلتی ہے، اور مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں خود گیم کا مرکزی کردار ہوں۔

یہ بات اکثر لوگوں کے منہ سے سننا ملتا ہے کہ "یہ دنیا ایک بڑا گیم ہے"، اور حال ہی میں مجھے بھی ایسا محسوس ہونے لگا ہے۔

پہلے، میں اپنی نظر کو ایک سیکنڈ میں صرف تین فریموں میں دیکھ پاتا تھا، اس لیے مجھے اوپر اور نیچے کی حرکتیں زیادہ محسوس نہیں ہوتی تھیں، لیکن اب میں اپنی نظر میں ہونے والی حرکتوں کو بہت تفصیل سے سمجھ پاتا ہوں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ گیم کی دنیا کی طرح ہو رہا ہے۔

یہ بھی ممکن ہے کہ کوئی مجھے کنٹرول کر رہا ہو (ہنسی)۔

سب لوگ کافی سنجیدگی سے اس حقیقت کو جی رہے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ سب لوگ ایک ایسا گیم کھیل رہے ہیں جس میں انہیں سنجیدہ کردار ادا کرنا ہے۔ لیکن، میں اب تھوڑا تھوڑا بور ہو رہا ہوں۔ بور ہو رہا ہوں کہنا صحیح نہیں ہے، بلکہ مجھے لگتا ہے کہ میں اس میں دلچسپی کھو رہا ہوں۔

گیم میں بھی، کسی چیز کو حل کرنا یا کوئی چھپی ہوئی چیز تلاش کرنا مضحک ہو سکتا ہے۔"

یوگا اور ویدانتا، ایک دوسرے سے ملتے جلتے، لیکن باریک فوارق رکھنے والے تصوراتی نظام ہیں۔

یوگا، اگرچہ کہ بھارت میں مختلف شاخوں میں تقسیم ہے، اور عام طور پر جاپان میں یوگا سے مراد جسمانی مشقیں اور اسٹریچنگ ہے، لیکن بھارت میں یہ "یوگاسوترا" نامی ایک قدیم متن پر مبنی آٹھ اصولوں (اشٹانگ یوگا) کو کہا جاتا ہے۔ ویدانتا، ویدوں کے مقدس صحیفوں کے آخری حصے میں موجود "اُپنشد" (اوگی) پر مبنی فکر ہے۔

بھارت میں، یوگاسوترا اور ویدانتا کے درمیان ایک قسم کی کشیدگی نظر آتی ہے (حسین مذاق)।

یہ دونوں، چھوٹے چھوٹے مسائل پر ایک دوسرے سے لڑتے رہتے ہیں، لیکن میرے خیال میں، ان میں کوئی بڑا فرق نہیں ہے۔ یہ دور دراز کی شور و غوغا کی طرح ہے۔ حال ہی میں، بھارت میں تعلیم یافتہ افراد نے اس تنازع اور نظریاتی اختلافات کو جاپان میں لایا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ بھارت میں موجود ایک مسئلے کو جاپان میں لا رہے ہیں۔

یوگا کے بنیادی تصورات، جیسا کہ میں نے پہلے بھی ذکر کیا ہے، "دل کے عمل کو ختم" کرنا ہے، اور اس کے نتیجے میں "سمادھی" نامی ذہنی سکون اور خوشی حاصل ہوتی ہے۔

دوسری جانب، ویدانتا کے مختلف شاخوں کا بنیادی خیال یہ ہے کہ "بیداری حاصل کرنے کے لیے دل کو ختم کرنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ صرف حقیقت کے بارے میں صحیح علم حاصل کرنا کافی ہے"۔

جیسا کہ میں نے حال ہی میں کئی بار لکھا ہے، "سمادھی" کی تعریف میں اختلاف ہے کہ آیا یہ "زوکچن" میں "سینہ" کی حالت ہے یا "ٹیکچو" کی حالت، لیکن عام طور پر اسے "سینہ" کی حالت سمجھا جاتا ہے۔ اس لیے، ویدانتا کے مختلف شاخوں کا یہ کہنا کہ "سینہ" کی حالت آخری مقصد نہیں ہے، یہ بالکل درست ہے۔ اور ایسا لگتا ہے کہ یوگا کرنے والے افراد بھی "سمادھی" کو، جو "سینہ" کی حالت کے مساوی ہے، آخری منزل نہیں سمجھتے ہیں۔

حقیقت میں، یوگا اور ویدانتا کے درمیان تنازع کا سبب یہ ہے کہ آیا دل کو ختم کرنا ہے یا نہیں۔ یوگا کرنے والے افراد ویدانتا کے دل کی بے چینی پر تنقید کرتے ہیں، اور اس کے برعکس، ویدانتا کے افراد یوگا کے دل کو ختم کرنے کے خیال کی مخالفت کرتے ہیں۔

لیکن میرے خیال میں، یہ سب کچھ غیر اہم ہے۔ کیونکہ جب کوئی شخص "سینہ" کی حالت سے آگے بڑھ کر "ٹیکچو" کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو اسے احساس ہوتا ہے کہ دونوں ایک ہی ہیں۔ اس لیے، اگر کوئی اس طرح کے تنازعات میں الجھا رہتا ہے، تو اس کے بجائے اسے مراقبہ کرنا چاہیے۔ (حسین مذاق)

دونوں ہی اس بات پر متفق ہیں کہ انسان کو اپنے دل کو قابو کرنے کی صلاحیت حاصل ہونی چاہیے۔ اور اسی وجہ سے، ویدانتا کے افراد بھی یوگا کو ایک مفید چیز کے طور پر سمجھتے ہیں۔ ایسے لوگ بھی ہیں جو ویدانتا کے دعویوں کے تحت یوگا کی تربیت چھوڑ دیتے ہیں، اور یہ ایک افسوسناک بات ہے۔

ویدانتا کے نقطہ نظر سے، ایسی منزلوں میں "کسی بھی قسم کا" اثر نہیں دیکھا جاتا، لیکن میں چاہتا ہوں کہ اس طرح کی انتہائی باتیں جاپان میں نہیں لائی جائیں۔ ایسی باتیں بھارت میں کی جائیں (حسین مذاق)۔

لہذا، جب آپ بھارت کے بارے میں پڑھتے ہیں، تو یہ بہتر ہے کہ آپ اس طرح سے سنیں یا پڑھیں کہ کچھ چیزوں کو کم کر دیا جائے:

جب آپ یوگا کے پیروکاروں (یوگا سوترا) کی باتیں سنتے ہیں، تو "سمادی" میں بیداری حاصل ہوتی ہے، اس بات کو آدھے دل سے سنیں۔
جب آپ ویدانتا کے پیروکاروں (اُپنشد) کی باتیں سنتے ہیں، تو "یوگا میں دل کا خاتمہ ضروری نہیں ہے" اس بات کو آدھے دل سے سنیں۔ یوگا سوترا کے خلاف ہونے والی باتوں کو آدھے دل سے سنیں۔ "آسانا" اور "مراقبہ" کی ضرورت نہیں ہونے والی باتوں کو آدھے دل سے سنیں۔

یہ کافی اچھا ہوگا۔

اس قدر کم کرنے کے بعد، آپ ویدانتا کی درج ذیل باتوں کو "ہاں، ہاں" کہہ کر سن سکتے ہیں۔

یوگا مقصد نہیں، بلکہ ایک ذریعہ ہے۔ تصور کی بندش بھی صرف ایک ذریعہ ہے۔ ویدانتا یہ کہہ رہا ہے کہ "سمادی" حاصل کرنا بیداری حاصل کرنے کے لیے بالکل ضروری شرط نہیں ہے۔ یہ اکثر دوسروں کے لیے سمجھنا مشکل ہوتا ہے۔ (حصہ حذف)۔ وہ کہتے ہیں کہ "مطلق" کی شناخت کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی شخص "سمادی" میں ہے۔ کیونکہ، اگر "سمادی" کسی ذہنی حالت ہے، تو ہمیں اس سے آگے جانا ہوگا، اور صرف ایک ذہنی حالت بہترین حالت نہیں ہے۔ "روحانیت کی تربیت (سوامی پیشیرنندہ کی تصنیف)"۔

یہ ایک ایسی کہانی ہے جو یوگا اور "سمادی" کے بارے میں غلط فہمیاں دور کرنے کے بعد یقیناً سچ لگتی ہے۔ لیکن، اگر آپ اس کو پڑھ کر یہ سوچتے ہیں کہ یوگا غیر ضروری ہے، تو یہ ایک افسوسناک بات ہے۔ میرے لیے، ویدانتا بھی مقصد نہیں، بلکہ ایک ذریعہ ہے۔ دونوں ایک جیسے ہیں۔ فرق صرف نقطہ نظر کا ہے۔

جو لوگ عقیدہ اور اصولوں کو اہم سمجھتے ہیں، وہ فرقوں پر اصرار کرتے ہیں۔ لیکن، دونوں ہی ذرائع ہیں، لہذا ان کا استعمال مفید طریقے سے کیا جانا چاہیے۔ جب کوئی شخص کہتا ہے کہ "میں آپ کے عقیدے سے مختلف ہوں، میرا عقیدہ ایک ذریعہ نہیں ہے"، تو مجھے لگتا ہے کہ اس کہانی کا کیا مطلب ہے۔

ویدانتا "ادواٸتا" کے نام سے ایک غیر دوہری نقطہ نظر پر مبنی ہے، اور اس کے مطابق، درج ذیل چیزیں اہم ہیں:

غیر دوہری نقطہ نظر سے، ہمیں صرف اپنی شناخت کو سمجھنا ہوگا۔ باقی سب کچھ کو صرف ایک ظاہری شکل کے طور پر سمجھنا ہوگا۔ (حصہ حذف)۔ صرف "برہمن" ہی حقیقی ہے، باقی سب کچھ ایک خواب ہے۔ (حصہ حذف)۔ ایک دانشور، چاہے وہ "سمادی" میں ہو یا جاگ کر دنیا میں کام کر رہا ہو، اس کی بیداری کی کیفیت میں بالکل کوئی فرق نہیں ہوتا۔ یہی غیر دوہری نقطہ نظر رکھنے والوں کا دعویٰ ہے۔ "روحانیت کی تربیت (سوامی پیشیرنندہ کی تصنیف)"۔

یہ نقطہ نظر کا فرق ہے، اور یقیناً اس طرح کی باتیں سمجھ میں آ سکتی ہیں۔ مختلف مکاتب فکر میں مختلف نظریات ہوتے ہیں، اس لیے اس کا ذکر کرنا غیر ضروری ہے، اس لیے "فہم فہم" کہہ کر شکر گزار ہوں اور اپنی سمجھ میں کچھ کمی کر کے بات سننی چاہیے۔

ایسی چیزیں اکثر اوقات ہوتی ہیں کہ جو شخص پہلی بار کہتا ہے، وہ اسے صحیح طریقے سے سمجھتا ہے، لیکن جیسے جیسے وقت گزرتا ہے اور یہ ایک "سننے اور آگے کہنے" کی سی سلسلہ بندی بن جاتی ہے، تو یہ حقیقت سے دور ہو جاتی ہے، اس لیے کچھ حد تک اس میں کمی کر کے سننا بہتر ہے۔

جیسا کہ میں نے دیکھا ہے، یوگا سوترا بھی اسی طرح کی باتیں کہتی ہے، اور حالیہ تحقیق میں، یہ سمجھا گیا ہے کہ "سمادی" اور "ویپاسنا" ایک ہی چیز ہیں، اور آخر میں، جو چیز حاصل کی جاتی ہے، وہ "زوکچین" کے مطابق "شینے" کی حالت یا "ٹیچو" کی حالت ہے، اس لیے چاہے کسی بھی زاویے سے دیکھا جائے، مقصد ایک ہی ہے۔

کبھی کبھار ایسا ہوتا ہے کہ "سمادی" کے بارے میں ایک مشترکہ فہم نہیں ہوتی، اور جب کوئی "سمادی" کا ذکر سنتا ہے، تو وہ "ویدانت" کے نقطہ نظر سے "سمادی" کی مخالفت کرتا ہے، اور یہ مجھے تھوڑا عجیب لگتا ہے، اور میں نہیں چاہتا کہ بھارت میں موجود "ویدانت" کے تنازعات کو جاپان میں لایا جائے... اس لیے میں نے یہ تھوڑا سا لکھا ہے۔

میں یہ سمجھنے کی کوشش کرتا ہوں کہ "ویدانت" کے لوگ کہتے ہیں کہ "دل کی موت" ضروری نہیں ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ اگر آپ "ٹیچو" کی آخری حالت حاصل کرنا چاہتے ہیں، تو "دل کی موت" صرف ایک مرحلہ ہے۔ اگر آپ اس بنیادی فہم کو حاصل کر لیتے ہیں، تو یوگا کرنے والے بھی "ویدانت" کی باتیں سمجھ سکتے ہوں گے، اور مجھے نہیں لگتا کہ ان میں کوئی تنازع ہونا چاہیے۔

ٹھیک ہے، میں نے حال ہی میں بھی اس کے بارے میں کچھ لکھا ہے، لیکن اصولوں اور نظریات میں اختلافات دراصل تفریح کا معاملہ ہوتے ہیں، اس لیے آپ کو وہی اصول اور طریقے اختیار کرنے چاہئیں جو آپ کو پسند ہوں۔ ترقی کرنا بھی تفریح ہے، اور ترقی نہ کرنا بھی تفریح ہے۔ اس لیے، میرے خیال میں، مختلف مکاتب فکر میں اختلافات بھی تفریح کا معاملہ ہیں۔ میں اسے اسی طرح سے دیکھتا ہوں۔

میں کافی اچھی نظر والا ہوں، لیکن جب میں سست موشن میں ویپاسنا کی حالت میں ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ میرے دائرہ نظر میں گہرائی کا احساس نہیں ہے۔

جب میں سائیکل وغیرہ چلا رہا ہوتا ہوں، تو مجھے دوسرے لوگوں سے ملنے کے دوران فاصلے کا اندازہ کرنے میں مشکل ہوتی ہے، جو کافی خطرناک ہے۔ اب میں کسی نہ کسی طرح سے دوسرے لوگوں سے مل جاتا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ مجھے ان لوگوں کی سمجھ آ رہی ہے جو کار یا سائیکل چلانے کے دوران اکثر چیزوں سے ٹکر جاتے ہیں۔

مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میرا دائرہ نظر ٹی وی یا کمپیوٹر کی اسکرین کی طرح چپٹا ہے، اور مجھے یہ بھی سمجھ نہیں آرہا کہ دنیا تین جہتی ہے یا نہیں۔

جب میں زمین کی خلائی تصاویر دیکھتا ہوں، تو مجھے اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ زمین واقعی گول ہے یا نہیں۔ پہلے یہ میرے لیے ایک معمول کی بات تھی۔

شاید، قرون وسطی میں جو لوگ سمجھتے تھے کہ زمین چپٹی ہے، وہ ایسے لوگ تھے جن کا دائرہ نظر چپٹا تھا اور جن کو گہرائی کا احساس نہیں ہوتا تھا۔ یہ بھی کہا جاتا ہے کہ پرانے زمانے میں تصاویر میں گہرائی نہیں ہوتی تھی۔ ایک نیا نظریہ یہ ہے کہ آج کل لوگ ویپاسنا کی حالت سے محروم ہو گئے ہیں، اسی وجہ سے وہ گہرائی کو محسوس کرنے لگے۔

میں سوچ رہا ہوں کہ گہرائی کا احساس کیسے ختم ہو گیا... اور میں نے اپنے دائرہ نظر کو مزید غور سے دیکھا، تو مجھے لگتا ہے کہ اس کی وجہ یہ ہو سکتی ہے۔

پہلے، میرے دائرہ نظر میں فی سیکنڈ تین بار تصاویر آتی تھیں، جیسے کہ ایک پارا لاگ والا کارٹون، اور اس وجہ سے، جب تصاویر بدلتی تھیں تو ان میں کافی فرق ہوتا تھا، اور اس فرق کی وجہ سے، دائیں اور بائیں آنکھ کے دائرہ نظر میں فرق کی وجہ سے گہرائی کا احساس ہوتا تھا۔

اب، جب میں ویپاسنا کی حالت میں ہوں، تو میرے دائرہ نظر میں فی سیکنڈ بہت زیادہ تصاویر آتی ہیں، اور یہ تصاویر سست موشن کی طرح ہوتی ہیں، اس وجہ سے، تصاویر میں فرق بہت کم ہوتا ہے، اور اکثر ایک جیسی تصاویر مسلسل دکھائی دیتی ہیں، اس وجہ سے مجھے گہرائی کا احساس نہیں ہوتا۔

یا، جیسا کہ میں نے پہلے کہا تھا، "تھرڈ آئی" (یا "فورث آئی") جو کہ ایک آنکھ ہوتی ہے، شاید اسی وجہ سے مجھے گہرائی کا احساس نہیں ہوتا تھا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ اس کی وجہ اوپر بیان کردہ چیزیں ہیں۔

مثال کے طور پر، جب میں دور کے راستے کو دیکھتا ہوں، تو پہلے میں راستے کے دور کے حصے کو گہرائی کے ساتھ، اور فوری طور پر دور محسوس کرتا تھا، لیکن اب یہ صرف ایک منظر کی طرح دکھائی دیتا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اگر میں اپنا ہاتھ بڑھاؤں تو یہ مجھے آسانی سے مل جائے گا۔ یقیناً، میں جانتا ہوں کہ یہ نہیں ہو سکتا، اس لیے میں اسے آزمانے کی کوشش نہیں کرتا، لیکن جب میں صرف اپنے دائرہ نظر کو دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ دنیا چپٹی ہے اور گہرائی کا احساس ختم ہو گیا ہے۔

اس حالت میں، یہ بھی واضح نہیں ہے کہ کیا کوئی چیز واقعی آپ کے سامنے ہے یا نہیں۔

کبھی کبھار، جو باتیں نظریاتی طور پر سنی جاتی ہیں، جیسے کہ کہیں دور کوئی چیز موجود ہے اور جو کچھ آپ دیکھ رہے ہیں وہ صرف ایک تصویر یا ہولوگرام ہے، یہ بات بھی ممکن ہے کہ بالکل غلط نہ ہو۔

شاید، یہ زیادہ دور نہیں ہے، بلکہ تقریباً ایک ہی جگہ پر ہے، لیکن تھوڑا سا مختلف مقام پر ہے۔

دونوں صورتوں میں، جو یقینی ہے وہ یہ ہے کہ آپ کی دور اندازی کی صلاحیت کم ہوتی جا رہی ہے، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو قدرتی طور پر آپ اور دوسروں کے درمیان فرق بھی کم ہوتا جاتا ہے۔ اگر سب کچھ تصویر ہے اور سطح پر ہے، تو آپ اور آپ کے مخالف میں زیادہ فرق نہیں ہوگا، بلکہ دونوں ہی تصویر ہیں، یا دونوں ہی ہولوگرام ہیں... اور اس طرح، "میں" کی شناخت مٹ جاتی ہے۔

ٹھیک ہے، فی الحال میری سمجھ یہی ہے۔ اس کا اچھا یا برا ہونا ضروری نہیں ہے، بلکہ میں ابھی اس حالت کو مزید آگے بڑھانے کا ارادہ رکھتا ہوں۔

ذہن کی سکوت کے دوران، حال ہی میں کئی بار، مجھے ایسے رنگین قوس قزح کے رنگوں سے بنی فریم نظر آئی ہیں جو کسی دوسرے جہان کی طرح ہیں۔ اصل میں یہ رنگ بہت زیادہ چمکیلے اور ہموار ہوتے ہیں۔

حال ہی میں، میں سست روی سے ویپاسنا کی حالت میں ہوں، اور میری بصری صلاحیت میں دور اور نزدیکی کا احساس کم ہو رہا ہے۔ لیکن جب میں اپنی بصارت کو ٹی وی یا ڈسپلے کی اسکرین کی طرح، بالکل ہموار انداز میں دیکھتا ہوں، تو مجھے کبھی کبھار نظر آتا ہے کہ میری بصارت کے کچھ حصوں میں، کسی دوسرے جہان کی طرح کے رنگین قوس قزح کے فریم نمودار ہو رہے ہیں۔

یہ واضح نہیں ہے کہ یہ پہلے سے موجود تھے اور میں ان پر توجہ نہیں دے رہا تھا، یا یہ حال ہی میں نمودار ہوئے ہیں۔

شروع میں، مجھے لگتا ہے کہ یہ دائیں آنکھ کے اوپر تھوڑا سا، اور دوسری مرتبہ، بائیں آنکھ کے تقریباً وسط میں تھے۔

ایک دھندلا، رنگین، لمبی اور پتلی بیضہ نما یا مستطیل شکل نمودار ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے میری بصارت کے ڈسپلے کا کچھ حصہ خراب ہو گیا ہے اور وہ مطلوبہ تصویر کو ظاہر نہیں کر پا رہا ہے۔

اس رنگین دھند کے آگے، ابھی تک صرف بادل جیسے چیزیں نظر آتی ہیں، اور یہ واضح نہیں ہے کہ وہاں کیا ہے۔

مجھے ایک طرح کی جذباتی طور پر، ایسا لگتا ہے کہ اس کے آگے کوئی دوسرا جہان ہو سکتا ہے۔

یا، اس کے برعکس، یہ ممکن ہے کہ جو دنیا ہم دیکھ رہے ہیں، وہ کسی دوسرے جہان کا ایک دھوکہ ہے، اور اس رنگین دھند کے پیچھے اصل دنیا موجود ہے۔

بہرحال، میں مستقبل میں اس کا مزید مشاہدہ کروں گا اور دیکھوں گا کہ کیا ہوتا ہے۔

میں نے حال ہی میں تھوڑا بہت ویپاسانا مراقبہ، سوچ کے بند ہونے اور جسم اور سانس کے مشاہدے کے بارے میں لکھا ہے، لیکن میں اسے مزید خلاصہ کرنا چاہتا ہوں۔

مراقبہ کے مراحل کے حوالے سے، میں زوک چین کے مراحل کا حوالہ دوں گا۔

1. زوک چین کے "سینہ" کے مرحلے تک پہنچنے سے پہلے کی حالت
میں اس حالت کو ویپاسانا مراقبہ نہیں کہوں گا، لیکن کچھ فرقوں میں اسے ویپاسانا مراقبہ کہا جاتا ہے۔
شخصی طور پر، یہ سماٹا مراقبہ ہے۔

2. زوک چین کے "سینہ" کا مرحلہ
اسی طرح، میں اسے ویپاسانا مراقبہ نہیں کہوں گا، لیکن کچھ فرقوں میں اسے ویپاسانا مراقبہ کہا جاتا ہے۔
شخصی طور پر، یہ بھی سماٹا مراقبہ ہے۔

3. زوک چین کے "ٹیچو" کا مرحلہ
شخصی طور پر، یہی صرف ویپاسانا مراقبہ ہے۔

اس کے بعد، میں یہ بھی شامل کروں گا کہ عام طور پر اسے کس طرح کہا جاتا ہے۔

1. زوک چین کے "سینہ" کے مرحلے تک پہنچنے سے پہلے کی حالت
جاپان میں مشہور گوانکا طریقہ میں، شروع سے ہی اسے ویپاسانا مراقبہ کہا جاتا ہے اور جسم اور سوچ کے مشاہدے کیے جاتے ہیں۔ ابتدائی دنوں میں سماٹا مراقبہ کیا جاتا ہے، لیکن اسے نظر انداز کیا جاتا ہے۔
تھیرواڈا بدھ مت میں، سوچ کو بند کر دیا جاتا ہے۔ تھیرواڈا بدھ مت اسے ویپاسانا مراقبہ کہتا ہے، لیکن چونکہ یہ ایک مرکزیت مراقبہ ہے، اس لیے میں اسے ذاتی طور پر سماٹا مراقبہ کے مساوی سمجھتا ہوں۔
سماٹا مراقبہ میں، توجہ کے ساتھ سوچ کو بند کر دیا جاتا ہے۔ یہ یوگا سوترا کی طرح ہے۔

2. زوک چین کے "سینہ" کا مرحلہ
شاید گوانکا طریقہ میں اس تک پہنچنا مشکل ہو۔ گوانکا طریقہ "سینہ" کے مرحلے سے گزر کر "ٹیچو" کے مرحلے کی طرف بڑھتا ہے، اور "ٹیچو" کے مرحلے کے ویپاسانا کی نقل کرتا ہے۔ مراقبہ میں جسم کے احساسات کا مشاہدہ کرنے سے، حسی اعضاء زیادہ حساس ہو جاتے ہیں اور جلدی سے متاثر ہو جاتے ہیں۔ اصل "سینہ" کے مرحلے میں، حسی اعضاء کو دبانے کی ضرورت ہوتی ہے، جو بالکل الٹ ہے، اس لیے اس تک پہنچنا ممکن نہیں ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ تھیرواڈا بدھ مت اس تک پہنچ سکتا ہے۔ یہ ویپاسانا مراقبہ کہتا ہے، لیکن یہ دراصل سماٹا مراقبہ کے مساوی ہے، اس لیے میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ تھیرواڈا بدھ مت جانتا ہے کہ یہ سماٹا مراقبہ ہے، لیکن پھر بھی اسے ویپاسانا مراقبہ کہتا ہے۔ بہر حال، وضاحت مبہم ہے، اس لیے گوانکا طریقہ کی طرح خطرہ موجود ہے۔
سماٹا مراقبہ کی توجہ سے "سینہ" کے مرحلے تک پہنچا جا سکتا ہے۔ میرے خیال میں، شروع میں سماٹا مراقبہ کے ذریعے حسی اعضاء کو دبانا سب سے بہتر طریقہ ہے۔

3. زوک چین کے "ٹیچو" کا مرحلہ
اگر "سینہ" کے مرحلے کو جاری رکھا جاتا ہے، تو یہ "ٹیچو" کے مرحلے کی طرف جاتا ہے۔ تاہم، صرف سماٹا مراقبہ کرنے سے، اس مرحلے کے وجود کا احساس نہیں ہو سکتا۔ "سینہ" کے مرحلے کو آخری روشنایی سمجھا جا سکتا ہے۔
اگر تھیرواڈا بدھ مت کے طریقے کا استعمال کیا جاتا ہے، تو توجہ ہی مقصد نہیں ہے، اس لیے یہ قدرتی طور پر "ٹیچو" کے مرحلے کی طرف بڑھتا رہے گا۔
گوانکا طریقہ میں، آخری "ٹیچو" کے مرحلے کے ویپاسانا مراقبہ کی نقل کرتے ہوئے مراقبہ کیا جاتا ہے، لیکن "سینہ" کے مرحلے سے گزرے بغیر "ٹیچو" کے مرحلے کی طرف بڑھنے کی کوشش کرنے سے، یہ حاصل کرنا مشکل ہو جاتا ہے، اور حسی اعضاء زیادہ حساس ہو جاتے ہیں، جس کی وجہ سے ذہنی انتشار کا خطرہ ہوتا ہے۔

میں اس علاقے میں تحقیق کر رہا ہوں، اور مجھے احساس ہوا کہ دھرم کی مختلف شاخوں میں سے، تھراوادہ بدھ مت ہی صحیح فہم رکھتا ہے۔ ویپاسنا مراقبہ اور ماینڈفلنس پر بہت ساری کتابیں اور سیمینار دستیاب ہیں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ ان میں سے بہت کم جگہوں پر "سینے" اور "تیکچو" کی حالتوں کو صحیح طریقے سے سمجھا جاتا ہے۔ مثال کے طور پر، درج ذیل کتاب:

"ویپاسنا مراقبہ کے ذریعے، ہمارا فرض صرف سوچ اور خیالات کو روکنا ہے۔ یعنی، ہمیں سوچنا نہیں چاہیے۔ (مذکورہ) طریقہ یہ ہے کہ "اس لمحے" میں آپ جو کچھ بھی کر رہے ہیں، اس کی "براڈکاسٹ" کریں۔ جب آپ براڈکاسٹ شروع کرتے ہیں، تو آپ سوچنا بند کر دیتے ہیں۔ آپ سوچنا چاہتے ہیں، لیکن آپ نہیں کر سکتے۔ یہ ایک بہت ہی آسان طریقہ ہے۔ "اپنے آپ کو تبدیل کرنے کے لیے شعور کا مراقبہ" (الבוםولے سمناسارا کی تصنیف)"

دراصل، ویپاسنا مراقبہ کے لفظ کے معنی کے لحاظ سے، یہ وضاحت صحیح نہیں ہے، اور یہ وضاحت دراصل سامتا مراقبہ (حاضری مراقبہ) کی ہے۔ اس لیے، میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ شاید تھراوادہ بدھ مت کو معلوم ہے اور وہ جان بوجھ کر سامتا مراقبہ کو ویپاسنا مراقبہ کہہ رہے ہیں۔ دوسری جانب، گوانکا کی تکنیک میں، سوچ کو روکنے کی حالت، جو کہ "سینے" کی حالت ہے، کا پورا مرحلہ موجود نہیں ہے۔

یہ فرق مراقبہ کی گہری سمجھ رکھنے والے تھراوادہ بدھ مت اور گوانکا جی، جو کہ اصل میں ایک کاروباری شخص تھے اور انہوں نے مراقبہ شروع کیا، کے نقطہ نظر میں فرق ہے۔

میں گوانکا کی تکنیک کو کم نہیں کر رہا ہوں، اور مجھے لگتا ہے کہ جو لوگ "سینے" کی حالت میں ہیں یا اس کے قریب ہیں، اگر وہ گوانکا کی تکنیک اپنائیں گے تو انہیں فائدہ ہو سکتا ہے۔ لیکن، حقیقت یہ ہے کہ بہت سے لوگ جو مراقبہ کر رہے ہیں، وہ "سینے" کی حالت سے بہت دور ہیں، اور اس وجہ سے، بہت سے لوگ ذہنی طور پر ٹوٹ پھوٹ کا شکار ہو رہے ہیں، یا طویل مراقبہ کے دوران انہیں عجیب سی محسوسات ہو رہے ہیں، اور وہ اس "چیلنج" پر فخر محسوس کرتے ہیں، جس کی وجہ سے مراقبہ ان کی "ایگو" کو بڑھا دیتا ہے۔ کچھ لوگ ایسے بھی ہیں جن کے غصے کا نقطہ کم ہو جاتا ہے اور وہ جلد ناراض ہو جاتے ہیں۔

اسی لیے، میں گوانکا کی تکنیک کی بالکل سفارش نہیں کرتا۔ اگرچہ، اس کا استعمال ایک جگہ کے طور پر کیا جا سکتا ہے، اور اگر کوئی شخص "سینے" کی حالت میں پہنچ گیا ہے تو وہ اس میں حصہ لے سکتا ہے، لیکن بنیادی طور پر، میں اس کی سفارش نہیں کرتا۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ ان کا اصول ہے کہ وہ دوسرے مراقبہ کرنے والوں کو قبول نہیں کرتے۔ اکثر یہ خبریں سننے کو ملتی ہیں کہ جو لوگ یوگا مراقبہ کرتے ہیں، وہ چھپ کر اس میں حصہ لیتے ہیں۔

میری سمجھ میں، ویپاسنا مراقبہ اصل میں "سینے" کی حالت کے بعد ظاہر ہوتا ہے، اور اس سے پہلے کے مراقبہ کو ویپاسنا مراقبہ کہا جائے یا نہیں، یہ مختلف شاخوں کی پالیسی پر منحصر ہے، لیکن میری رائے میں، اس مرحلے پر سامتا مراقبہ کرنا چاہیے۔ میں سمجھتا ہوں کہ جو شاخیں سامتا مراقبہ کی تعلیم کو صحیح طریقے سے دیتی ہیں، وہ بہتر ہیں۔ لیکن، تھراوادہ بدھ مت، جو کہ مراقبہ کی گہری سمجھ رکھتا ہے، نے سامتا مراقبہ کے مرحلے کو ویپاسنا مراقبہ کا نام دے دیا ہے، جس کی وجہ سے الجھن پیدا ہوتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ انہیں براہ راست سامتا مراقبہ کہنا چاہیے تھا، لیکن یہ میرے کہنے کی بات نہیں ہے۔ گوانکا کی تکنیک "سینے" کی حالت کو چھوڑ کر "تیکچو" کی حالت حاصل کرنے کی کوشش کرتی ہے، اس لیے یہ میرے لیے قابل غور نہیں ہے۔

اس لیے، میرے ذاتی خیال میں، جب تک آپ "شونی" کی منزل پر نہیں پہنچ جاتے، تب تک یوگا وغیرہ کے ذریعے "سمتا" مراقبہ، جو کہ توجہ اور مراقبہ کی ایک شکل ہے، کرنا اور پھر "ویپاسنا" مراقبہ کرنا بہتر ہے۔

"سمتا" مراقبہ پر عام طور پر جو تنقید کی جاتی ہے، وہ یہ ہے کہ سوچ کو روکنے سے بھی "روشنی" حاصل نہیں ہوتی۔ لیکن، اگر آپ "سمتا" مراقبہ کر رہے ہیں اور آپ کو معلوم ہے کہ "شونی" کی منزل پر پہنچنا آخر نہیں ہے، بلکہ اس کے بعد بھی بہت کچھ ہے، تو آپ "ویپاسنا" مراقبہ کی طرف بڑھ سکتے ہیں۔ میرے خیال میں، ہر مرحلے میں، آپ جو طریقہ آپ کے لیے زیادہ مناسب ہو، اسے اختیار کر سکتے ہیں۔ یہ واضح ہے کہ شروع میں "سمتا" مراقبہ سے زیادہ تیزی سے ترقی حاصل کی جا سکتی ہے، اس لیے میرے خیال میں، شروع میں "سمتا" مراقبہ کرنا بہتر ہے۔

جن مشرقِ وسطیٰ کے ممالک میں "ویپاسنا" مراقبہ کیا جاتا ہے، وہاں مختلف بدھ مذاہب کے فرقوں میں سے کچھ فرقے پہلے "سمتا" مراقبہ پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ "گوئنکا" کی روش بھی پہلی چند دنوں میں "سمتا" مراقبہ کو شامل کرتی ہے، لیکن اس پر زیادہ توجہ نہیں دی جاتی۔ میرے ذاتی خیال میں، زیادہ تر لوگوں کے لیے، دس دنوں کے عرصے میں، شروع سے آخر تک "سمتا" مراقبہ کافی ہے۔ ایسا ہی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ حقیقی "ویپاسنا" مراقبہ کرنا بہت مشکل ہے۔ اگر ایسا ہے، تو بہت سے لوگ کئی سال تک، اور بعض صورتوں میں، موت تک "سمتا" مراقبہ کرتے رہیں گے۔ اس لیے، شاید "ویپاسنا" مراقبہ کا ذکر کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

اس طرح "ویپاسنا" مراقبہ پر غور کرنے سے، مجھے لگتا ہے کہ زیادہ تر لوگوں کو یہ سمجھ نہیں آئے گا کہ "یہ کیا ہے؟"۔ اس لیے، میرے خیال میں، یہ بھی ممکن ہے کہ "تھریواد" بدھ مذہب کی طرح، جو درحقیقت "سمتا" مراقبہ ہے، لیکن اسے "ویپاسنا" کہا جاتا ہے، یہ بھی ایک قابل قبول نقطہ نظر ہے۔

دنیا میں، لوگ "ڈائمنشنل شیفت" یا "اسنشن" کے بارے میں باتیں کرتے ہیں، لیکن سست روی سے "وِپاسنا" کے ذریعے مشاہدے کے نتیجے میں، ایسا لگتا ہے کہ "ڈائمنشن" تین جہتوں سے چار جہتوں یا پانچ جہتوں میں نہیں بڑھ رہا ہے، بلکہ یہ دو جہتوں میں تبدیل ہو رہا ہے، اور پھر ایک جہت میں، اور آخر کار "ڈائمنشن" کا خاتمہ ہو رہا ہے۔ یہ صرف الفاظ کا فرق ہو سکتا ہے۔

جب کہا جاتا ہے کہ "ڈائمنشن" تین جہتوں سے چار جہتوں میں بڑھتا ہے، تو اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ "گہرائی" والا جگہ برقرار رہتا ہے، اور اس میں وقت شامل ہو جاتا ہے۔ جب یہ پانچویں جہت میں ہوتا ہے، تو اسے "پیرا ل ورلڈ" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ چھٹے جہت میں کیا ہوتا ہے، یہ مجھے نہیں معلوم۔ لیکن، اس سے قطع نظر، ایسا لگتا ہے کہ یہ کہا جا رہا ہے کہ یہ "ڈائمنشن" جو "گہرائی" اور "دور رس" کا احساس فراہم کرتا ہے، وہ برقرار رہتا ہے۔

اگر ایسا ہے، تو میرا تجربہ اس کے برعکس ہے. اگر ہم جس جگہ پر رہتے ہیں وہ چار جہتوں میں ہے، اور ہم "گہرائی" اور "وقت" دونوں کا تجربہ کرتے ہیں، تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ "وقت" متوازی طور پر موجود ہے، یا تمام "وقت" ایک ہی وقت میں موجود ہے۔ یہ ایک "مایا" کی طرح ہے، اور اس کا پہلا نشان یہ ہے کہ "وقت" کا خاتمہ ہو جائے گا۔

"دور رس" کے حوالے سے، یہ "وِپاسنا" کے ذریعے ختم ہو جاتا ہے، اور یہ دو جہتوں میں تبدیل ہو جاتا ہے۔

اگر کوئی شخص دو جہتوں کے "وِپاسنا" کی حالت میں رہتا ہے، تو اس کی "شعور" پھیل جاتی ہے، اور اسے جگہ کا "مسافت" سمجھ میں نہیں آتا۔ یہ ایک جہت یا صفر جہت کی طرح ہو سکتا ہے، جہاں سب کچھ ایک ہی وقت میں موجود ہوتا ہے، لیکن جب کوئی "مقام" کی شناخت کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو اسے کوئی واضح جواب نہیں ملتا۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے یہ "یہاں" ہو سکتا ہے، لیکن یہ "یہاں" "وہاں" کے برابر ہے، یا اس کے مخالف ہے۔ یہ "مسافت" کا ایک عجیب اور پرفتن احساس ہے۔ اسے "ایک جہت" کہا جا سکتا ہے۔ اس کی تشبیہ میں اسے "صفر جہت" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن فی الحال، اسے "ایک جہت" کے طور پر رکھنا بہتر ہے۔

اس طرح، "ڈائمنشن" کم ہوتے جاتے ہیں، اور دنیا ایک ایسی حالت میں پہنچ جاتی ہے جسے "ایک جہت" کا "نقطہ" کہا جا سکتا ہے، یا ایک "سطح" کہا جا سکتا ہے، یا "سائبر اسپیس" کہا جا سکتا ہے۔ یہ ایک ایسی حالت ہے جو بالکل واضح نہیں ہے، لیکن اس میں سب کچھ ایک ہی وقت میں موجود ہے۔

اس لیے، جو چیزیں دنیا میں "ڈائمنشنل شیفت" یا "اسنشن" کے طور پر مشہور ہیں، وہ شاید کچھ لوگوں کے لیے درست ہو سکتی ہیں، لیکن اگر یہ درست ہے، تو یہ موجودہ دنیا کی "مایا" کا ایک حصہ ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ ایسا "ڈائمنشنل شیفت" ہو رہا ہے، لیکن شاید اصل دنیا ایک ایسی جگہ ہے جہاں "ڈائمنشن" کی تعداد ایک (یا صفر) ہے۔

مجھے نہیں لگتا کہ بہت سے لوگ اس بات کو سمجھیں گے۔

عموماً، دنیا میں "ڈائمنشنل شیفت" اور "اسنشن" کے بارے میں بہت زیادہ شور ہوتا ہے، لیکن ذاتی طور پر، جب میں "لیموریا" کے دور کی یادوں کو واپس لاتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ شاید ایسا "اسنشن" ہو چکا ہے، لیکن پھر بھی، مجھے لگتا ہے کہ اصل سچائی "ایک جہت" (یا "صفر جہت") میں ہے۔

جگہ کی شناخت اور وقت کی شناخت میں کافی مماثلتیں ہیں، اس بات کا مجھے احساس ہوا۔
حال ہی میں، میں ویپاسنا کی حالت میں ہوں، اور میری دور دراز کی نظر کم ہوتی جا رہی ہے۔ میرا خیال ہے کہ جب ہم جگہ کو شناخت کرتے ہیں، تو ہم دو تصاویر کا موازنہ کرتے ہیں اور اس فرق کو جگہ کے طور پر سمجھتے ہیں۔

عموماً، یہ کہا جاتا ہے کہ جگہ کے حوالے سے، دو آنکھیں مختلف زاویوں سے دیکھتی ہیں، جس سے دور دراز کی نظر پیدا ہوتی ہے۔ پہلے میں بھی ایسا ہی سوچتا تھا، لیکن حالیہ ویپاسنا کی حالت میں، دونوں آنکھوں سے دیکھنے اور ایک آنکھ سے دیکھنے میں کوئی خاص فرق نہیں لگتا، بلکہ یہ ایک ایسی چیز دیکھنے جیسا ہے جو دو جہتی ہے۔ اس کے باوجود، میری نظر اچھی ہے، دونوں آنکھوں میں 1 سے زیادہ ہے۔

ویپاسنا کی حالت میں، دونوں آنکھوں سے جگہ کی شناخت کرنے کی صلاحیت بہت کم ہوتی ہے۔ اس لیے، مجھے فاصلے کا اندازہ لگانا مشکل ہو جاتا ہے، اور مجھے حادثات سے بچنے کے لیے زیادہ توجہ دینی پڑتی ہے، لیکن یہ کوئی خاص مسئلہ نہیں ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ کہنا کہ ہم دونوں آنکھوں کے فرق سے جگہ کو سمجھتے ہیں، یہ صحیح بھی ہے اور صحیح نہیں بھی۔ میرا خیال ہے کہ یہ کافی نہیں ہے، اور ہم ممکنہ طور پر ایک تصویر سے پہلے کی تصویر کو اپنے ذہن میں دیکھ کر جگہ کو سمجھتے ہیں۔

ویپاسنا سے پہلے، میں ایک سیکنڈ میں کئی تصاویر کو دیکھتا تھا، اس لیے ایک تصویر سے پہلے کی تصویر کے ساتھ فرق کافی ہوتا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ ہمارا دماغ اس فرق کے سائز کو پروسیس کرتا تھا اور جگہ کو سمجھتا تھا۔ اب، یہ سست حرکت کی طرح ہے، اور تصاویر بہت باریک سے دیکھی جاتی ہیں، اس لیے ایک تصویر سے پہلے کی تصویر کے ساتھ بہت کم فرق ہوتا ہے، اور اسی وجہ سے جگہ کو سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے۔

یہ جگہ کی شناخت کے بارے میں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ وقت کے بارے میں بھی یہی بات ہے.

کیا انسان اصل میں وقت کو نہیں سمجھتے؟

جیسا کہ جگہ کے معاملے میں، ہم ممکنہ طور پر جگہ کو نہیں، بلکہ ایک تصویر سے پہلے کی تصویر کے ساتھ فرق کو اپنے ذہن میں پروسیس کرتے ہیں اور اس کے ذریعے جگہ کو سمجھتے ہیں۔ اسی طرح، کیا ہم وقت کو بھی وقت کے طور پر نہیں سمجھتے، بلکہ تھوڑا پہلے کی تصویر (یا احساس) کے ساتھ فرق کو اپنے ذہن میں پروسیس کرتے ہیں اور اس کے ذریعے وقت کو سمجھتے ہیں؟

اگر ایسا ہے، تو کیا جگہ اور وقت دونوں دراصل ایک تصور ہیں؟

دراصل، اس طرح کے موضوعات اکثر ماہرین طبیعیات اور روحانیت میں زیر بحث آتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ ہم جگہ اور وقت کو اس طرح سے نہیں سمجھ سکتے جیسے کہ وہ ہیں۔ اگر جگہ اور وقت صرف یہ ہیں کہ وہ موجود ہیں، تو یہ ایک تسلی بخش بات ہوگی۔ شاید ایسا ہی ہے۔

میں نے اس طرح کے موضوعات کئی دہائیوں سے سن رکھے ہیں، لیکن ویپاسنا کی حالت میں ہونے کے بعد، مجھے پہلی بار اس کا ایک مختلف نقطہ نظر سے احساس ہوا۔ پہلے، یہ ایک ایسی بات تھی جسے میں سمجھ نہیں پا رہا تھا۔

ویپاسنا کی حالت میں، اگر سست روی سے ادراک ہو تو، نظر کی حد میں شامل تصاویر کی تعداد بڑھ جاتی ہے، اور اس کے نتیجے میں، ایک تصویر اور دوسری تصویر کے درمیان کا فرق کم ہو جاتا ہے، اور اس طرح، آہستہ آہستہ، جگہ کا تصور مٹ جاتا ہے، اور وقت بھی مٹ جاتا ہے... ایسا لگتا ہے۔

اسی وقت، نظر کا میدان ایک سطح بن جاتا ہے، جس میں فاصلے کا احساس نہیں ہوتا، اور اپنے اور دوسروں کے درمیان کا فرق واضح نہیں رہتا، اور ایسا لگتا ہے جیسے آپ ایک قدم پیچھے ہٹ کر دیکھ رہے ہیں، جیسے کہ آپ کوئی ٹی وی یا مانیٹر دیکھ رہے ہوں، اور ایسا لگتا ہے جیسے نظر آنے والے اسکرین کا جوہر سب کچھ یکساں ہے، اور اگر ایسا ہے، تو ایسا لگتا ہے جیسے آپ بھی، اور دوسرے بھی، اور دوسری چیزیں بھی، دراصل ایک ہی ہیں، یا دونوں ہی کوئی ایسا تصور ہیں جو حقیقت سے دور ہے، اور آپ اور دوسروں کے درمیان کی جگہ کا تصور بھی مٹ جاتا ہے، اور ادراک ہمیشہ مسلسل ہوتا ہے، اور یہ ہر لمحے ہوتا ہے، اس لیے آپ ماضی یا مستقبل کو نہیں جانتے، بلکہ صرف موجودہ لمحے کو جانتے ہیں۔

منہ میں سوچنے سے ماضی پیدا ہوتا ہے، اور منہ میں سوچنے سے مستقبل پیدا ہوتا ہے۔ جگہ بھی منہ میں سوچنے سے پیدا ہوتی ہے۔

یہ اس بات کا اشارہ نہیں ہے کہ ماضی، مستقبل، یا جگہ کا وجود نہیں ہے، بلکہ یہ بتاتا ہے کہ ان کا جوہر اوپر بیان کردہ چیزوں جیسا ہے. یہ کسی بھی طرح سے طبیعیات کے قوانین کی تردید نہیں ہے۔

... اگر جگہ اور وقت کا جوہر ایسا ہے، تو شاید تھوڑا سا کام کرنے سے، آپ جگہ کو عبور کر کے ادراک کر سکتے ہیں، یا وقت سے آگے بڑھ کر ادراک کر سکتے ہیں۔

ایسا محسوس ہونا یقیناً اس بات کا اشارہ ہے کہ یہ ممکن ہے۔ مستقبل میں، آپ کے شوق کی تلاش کا میدان اسی سمت میں ہوگا۔

جب میں نے ہاتھ سے چھوا تو جسم بالکل موجود تھا، لیکن جب میں نے شعور سے جسم کو تلاش کرنے کی کوشش کی تو کوئی احساس نہیں ہوا۔

میں نے بہت سے مراقبہ کی کتابوں میں پڑھا ہے کہ "جسم کے احساسات ختم ہو جاتے ہیں"، اور میں نے "ہمم ہمم" کرتے ہوئے یہ پڑھا ہے، اور میں نے سوچا کہ یہ شاید مراقبے کے دوران جسم کے احساسات کا اختتام ہے۔ لیکن آج صبح کے احساسات کے مقابلے میں، یہ ایک قسم کی شفافیت ہے، اور یہ "کچھ نہیں" کا احساس ہے جو بہت ہی باریک ہے لیکن یقینی طور پر مختلف ہے۔

میں سوچ رہا تھا کہ یہ کیا ہے... تب مجھے خیال آیا کہ شاید، حال ہی میں میں ویپاசன کے ذریعے اپنے جسم کے تناؤ کو محسوس کرتے ہوئے اسے دوبارہ ترتیب دے رہا ہوں، اس لیے جسم کا تناؤ کافی حد تک کم ہو رہا ہے۔

ایک اور چیز، یہ ہے شعور کا پھیلاؤ۔ پہلے، ایسا لگتا تھا کہ میرا شعور میرے چاروں طرف، مجھ پر مرکوز ہے۔ لیکن اب، ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک قسم کا پھیلا ہوا ہے، جیسے کہ ایک کہکشاں، جو مجھ پر مرکوز ایک بیضا کار شکل میں پھیلا ہوا ہے۔ ایسا لگتا ہے جیسے میں سونے کے دوران، میرا شعور میرے چاروں طرف پھیل رہا ہے۔

جب میں اٹھا تو مجھے ہمیشہ صبح کے وقت جسم میں جو سخت احساس ہوتا ہے، وہ موجود تھا، اس لیے ایسا نہیں لگتا کہ میرا جسم مکمل طور پر نرم ہو گیا ہے۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ یہ بنیادی طور پر شعور کا مسئلہ ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ اصل میں جسم کے مختلف حصوں میں شعور کے تناؤ کی وجہ سے سختی تھی، اور جب شعور کو دوبارہ ترتیب دیا گیا اور شعور کا تناؤ کم ہوا، تو جسم کا تناؤ آہستہ آہستہ کم ہونا شروع ہو گیا، اور اس سائیکل کے ساتھ، شعور آہستہ آہستہ پھیلنا شروع ہو گیا۔

اگر مراقبے میں جب "جسم کے احساسات ختم ہو جاتے ہیں" کہا جاتا ہے، تو یہ درحقیقت اس طرح کی حالت کو مدنظر رکھتا ہے، تو شاید پہلے میں اس حالت میں نہیں تھا۔ یہ واقعی جسم کا ایک خالی احساس ہے۔ میرے جسم میں ابھی تک جلد کا احساس موجود ہے، اس لیے مجھے معلوم ہے کہ جسم موجود ہے، لیکن میرے جسم کے اندر کا شعور خالی ہوتا جا رہا ہے۔

میرے اندرونی رہنما کے مطابق، یہ ایک ایسی حالت ہے جسے الفاظ میں بیان کرنا مشکل ہے، اس لیے اسے محسوس کریں۔

اگر ویپاسنا (Vipassanā) ایک موضوعی حقیقت ہے، تو ویپاسنا سے غیر متعلق، خاص طور پر "تاما" (tamas) جیسی گہری اور تاریک احساسات، ایک ذات پرکشش احساس ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ ایک ایسی حالت پیدا کرتے ہیں جو "غرق ہونے" کا باعث بنتی ہے۔

غرق ہونے کی حالت میں کسی چیز میں ڈوب جانے اور حقیقت کو موضوعی طور پر دیکھنے والے ویپاسنا کے درمیان، ایک موازنہ مرد اور عورت کے درمیان بنایا جا سکتا ہے۔

"تاما" کی گہری اور تاریک احساسات کو، یوگا کی دنیا میں، "تاما" سے "راجاس" اور پھر "ستووا" (satva) تک کی ترقی کے ایک ماڈل کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ "تاما" ایک تاریک احساس ہے، "راجاس" ایک فعال احساس ہے، اور "ستووا" ایک پاکیزگی کا احساس ہے۔ اس لیے، "تاما" سے "راجاس" اور پھر "ستووا" تک ترقی کرنا منطقی اور سمجھ میں آتا ہے۔ تاہم، اگر کوئی خدا موجود ہے، تو شاید اس نے "تاما" کو ہی منصوبہ بنایا ہے۔

"تاما" کے ذریعے، چیزوں کو تاریک اور سست بنا کر، ایک ایسی حالت پیدا کرنا جو "غرق ہونے" کا باعث بنے اور چیزوں کو سست روی سے دیکھنے کی اجازت دے۔ شاید یہی خدا کا منصوبہ تھا۔

اس کے لیے کوئی ثبوت نہیں ہے، اور نہ ہی کوئی تائید، یہ صرف ایک احساس ہے۔

اگر ایسا ہے، تو یوگا کی دنیا میں جن چیزوں سے بچنے کی کوشش کی جاتی ہے، ان میں سے "تاما" ہی شاید وہ بہترین حالت ہے جو حقیقت کو سست اور گہرے انداز میں دیکھنے اور حالات کا صحیح اندازہ لگانے کی اجازت دیتی ہے۔

"تاما" کی حالت ایک ایسی حالت ہے جو لاعلمی اور تباہی کی گہرائی میں ہے۔ لیکن، اگر اس دنیا میں کوئی ایسا شخص ہے جو خدا جیسا ہے، تو شاید اس نے انسانوں کو "تاما" کی حالت میں ڈال کر، انہیں ایک سست اور گہرے انداز میں دیکھنے کی اجازت دی ہو۔

اس کے بعد، جب سمجھ آجاتی ہے، تو "تاما" کی حالت میں رہنے کی ضرورت نہیں رہتی، اور اس لیے ایک "ستووا" کی پاکیزگی والی حالت میں واپس آ جاتا ہے۔

اس صورت میں، یہ ایک فرضیہ ہے کہ جو لوگ مسلسل "ستووا" کی حالت میں رہتے ہیں، وہ "سمجھ" تک نہیں پہنچتے۔ شاید یہی معاملہ ہے۔

انسان "ستووا" کی پاکیزگی والی حالت کی تلاش میں رہتے ہیں، لیکن شاید یہ ایک ایسی حالت ہے جو یا تو کچھ نہیں جانتی، یا سمجھ کے بعد حاصل ہوتی ہے۔ سمجھ حاصل کرنے کے لیے، "ستووا" کی بجائے "تاما" میں اترنا اور مشاہدہ کرنا ضروری ہو سکتا ہے۔

اسی طرح جیسے کہ، کسی کیمیکل کے تجربے، یا کسی فزیکل کے تجربے، یا کسی کمپیوٹر کے ٹیسٹ میں، اگر کوئی چیز بہت تیزی سے ہو رہی ہے، تو یہ سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے کہ کیا ہو رہا ہے۔ لیکن، اگر کسی چیز کو سست روی سے کروایا جائے، جیسے کہ کسی چیز میں مائع کو جذب کروانا، یا کسی کیٹالیٹ کا استعمال کرنا، یا کسی کمپیوٹر کے اقدامات کو ایک کے بعد ایک چلانا، تو اس کے اندرونی حصوں کو سمجھنا آسان ہو جاتا ہے۔

اگر یہ فرض درست ہے، تو ایک نیا فرض سامنے آتا ہے کہ مرد کا مقصد تمس میں اترنا اور حقیقت کی تلاش کرنا ہے، جبکہ عورت کا مقصد اس مرد کو واپس آنے میں مدد کرنا ہے، اور اس لیے وہ سَتھوا کو برقرار رکھتی ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ اگر کوئی عورت تنہا ایسی زندگی گزارتی ہے جس میں وہ بیدار، حقیقت پسندانہ اور سَتھوا ہو اور ہمیشہ خوشی سے رہتی ہے، تو شاید وہ خدا کی خدمت میں کوئی کردار ادا نہیں کر رہی ہے۔ عورت کا کردار کسی کے لیے "لائف لائن" کا کام کرنا ہے، جبکہ مرد کا کردار گہری جگہوں میں اترنا اور تلاش کرنا ہے۔

شاید کچھ وقت پہلے تک، یہ کردار تقسیم اور کام کرنے کا نظام ٹھیک سے چل رہا تھا۔ ایسا لگتا ہے۔

اب، مستقبل کے طرز زندگی کی بات چھوڑ کر، کم از کم ماضی میں مرد اور عورت کی تصویر کو اس طرح درجہ بندی اور سمجھا جا سکتا ہے۔

یہ سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن جب میں کہتا ہوں کہ "دیکھنا ممکن ہے"، تو یہ خدا کے نقطہ نظر سے ہے۔ تمس میں، شخص خود کو اداس اور بے آسود محسوس کرتا ہے اور کچھ بھی نہیں دیکھ پاتا۔ سَتھوا میں، شخص خود کو پاکیزہ، خوشگوار اور پرسکون محسوس کرتا ہے۔ لیکن خدا دونوں سے بالاتر ہیں، لہذا شاید خدا کے لیے تمس زیادہ دلچسپ ہو سکتا ہے۔

یہ صرف میری اپنی سوچ ہے، اور یہ صرف ایک فرض ہے۔

تھراواڈا بدھ مت میں، دوسرے ذن مدھیتھو سے "سمادی" (ترجمہ: ترغیب) کہا جاتا ہے۔

بدھ مت اور روحانیت سے متعلق کتابوں میں، "ذن مدھیتھو" کا ترجمہ "سمادی" کے طور پر کیا جاتا ہے، جس کی وجہ سے الجھن پیدا ہو سکتی ہے، اور میرے لیے، "ذن مدھیتھو" "سمادی" نہیں ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ تھراواڈا بدھ مت اس طرح کی تشریح کرتا ہے۔

جب آپ دوسرے ذن مدھیتھو پر پہنچ جاتے ہیں، تو اس وقت اسے "سمادی" کہا جاتا ہے۔ "مذہبی کتابوں کا مجموعہ (البرملے سمناسارا کی تصنیف)"۔

میں تھراواڈا بدھ مت پر مبنی ذن مدھیتھو کے چار مراحل کو مختصر طور پر درج کر رہا ہوں۔

پہلا ذن مدھیتھو
پانچ چیزیں جو ذہن کو محدود کرتی ہیں: خواہش، غصہ، نیند، بے چینی، اور پچھتاوا اور شک، یہ سب ختم ہو جاتے ہیں، اور ذہن بہت واضح اور پرسکون ہو جاتا ہے۔ (ترجمہ: ذن مدھیتھو کی کتابیں)۔
یہ صرف ذہن کا خالص خوشی اور خوشی کا احساس ہے۔ "روشن ہونے کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)"۔

دوسرا ذن مدھیتھو (سمادی)
چونکہ سوچ بھی ختم ہو چکی ہے، اس لیے توجہ مزید بہتر ہوتی ہے۔ "مذہبی کتابوں کا مجموعہ (البرملے سمناسارا کی تصنیف)"۔
"توجہ مرکوز کرنے" کی اپنی کوششوں سے آگے بڑھ کر، توجہ برقرار رہتی ہے، اور ایک حقیقی "ذہن کی یکسانی" کی حالت پیدا ہوتی ہے، جو کہ اصل ذن مدھیتھو ہے۔ "روشن ہونے کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)"۔

تیسرا ذن مدھیتھو
"خوشی" کی لہر بھی ختم ہو جاتی ہے، اور صرف "آرام" کا احساس ہوتا ہے۔ "مذہبی کتابوں کا مجموعہ (البرملے سمناسارا کی تصنیف)"۔
خوشی سے دور ہو کر، ایک پرامن (شا) ذہن پیدا ہوتا ہے۔ "روشن ہونے کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)"۔

چوتھا ذن مدھیتھو
"آرام" کی لہر بھی ختم ہو جاتی ہے، اور صرف "پرامن" کی طرح کی ایک کیفیت باقی رہتی ہے۔ "مذہبی کتابوں کا مجموعہ (البرملے سمناسارا کی تصنیف)"۔
یہ آخری خوشی کو بھی ختم کر دیتا ہے۔ (ترجمہ: ذن مدھیتھو کی کتابیں)۔
ذہن ایک مکمل صاف اور پرامن (شا) حالت میں ہوتا ہے۔ "روشن ہونے کے منازل (فوجیموتو ایکی کی تصنیف)"۔

"سمادی" کے لفظ کی تعریف میرے لیے مختلف ہے، لیکن میں تھراواڈا بدھ مت کے اس حصے سے واقف نہیں تھا، اس لیے کوئی حرج نہیں۔

میرے لیے، بدھ مت میں "سمادی" کی تفہیم بالکل واضح نہیں ہے، میں یوگا سے متعلق تعریفوں کو بنیادی سمجھتا ہوں اور اپنی ذاتی تشریحات شامل کرتا ہوں۔

پہلے میں "سمادی" کے لفظ کے دو معنی کے بارے میں جو کچھ لکھ چکا ہوں، وہ تھراواڈا بدھ مت کی تعریف پر مبنی نہیں ہے، بلکہ میری ذاتی تشریحات پر مبنی ہے، اس لیے قارئین کو شاید کچھ الجھن ہو سکتی ہے۔

اس بات کا بھی خیال رہے کہ، دراصل، کچھ ویپاسنا کے طریقوں میں "سمادی" پر زیادہ توجہ نہیں دی جاتی ہے، اس لیے میرے لیے جو ویپاسنا اور "سمادی" کو ایک ہی سمجھتے ہیں، ان کے ساتھ میری تفہیم مختلف ہے، اس لیے یہ چیزیں ہیں۔

شِدی ایک طرح کی فوق العادی صلاحیتیں ہیں، جنہیں عام طور پر "الاوکتی" کہا جاتا ہے۔ یہ صلاحیتیں کیسے ظاہر ہوتی ہیں، اس بارے میں مختلف مذاہب کے درمیان کافی مماثلت پائی جاتی ہے۔

بدھ مت میں، یہ صلاحیتیں چوتھی ذن مدھیتہ (دھیان) کے بعد ظاہر ہونے کی نشاندہی کی گئی ہے۔

یوگا میں، یہ "سمادی" کے ذریعے ظاہر ہوتی ہیں۔

تیبت میں "زوکچین" میں بھی، یہ "سمادی" کے ذریعے ظاہر ہوتی ہیں۔

یہ سب کافی مماثلت رکھتے ہیں، لیکن بدھ مت میں صرف "سمادی" نہیں بلکہ "ذِن مدھیتہ" کا استعمال کیا جاتا ہے۔ جاپانی زبان میں، "ذِن مدھیتہ" کا ترجمہ "سمادی" بھی ہو سکتا ہے، لیکن یہ ایک ایسا لفظ ہے جس کا مطلب سیاق و سباق کے مطابق مختلف ہو سکتا ہے۔

"سمادی" جو کہ "ترجمہ" ہے، اس کا مطلب وہی چیز ہے۔

یہ تمام طریقے، چاہے وہ "ذِن مدھیتہ" ہوں یا "سمادی"، ایسی حالتوں میں ظاہر ہوتے ہیں جنہیں "الاوکتی" بھی کہا جا سکتا ہے۔

تھیرواد بدھ مت کے مطابق، اگر کوئی شخص چوتھی ذن مدھیتہ حاصل کر لے تو وہ منتقلی حاصل کر سکتا ہے. اسی چوتھی ذن مدھیتہ میں شِدی ظاہر ہوتی ہیں۔

حال ہی میں جو تعریف دی گئی تھی اس کے مطابق بھی، یہ واضح نہیں ہے کہ یہ صلاحیتیں کیسے ظاہر ہوتی ہیں۔

ان "صحیح" شِدیوں کے علاوہ، روحانی یا مڈیا کی حیثیت سے بھی شِدی موجود ہیں.

روحانیت میں، جن طریقوں کو "جادوگری" کہا جاتا ہے، وہ یوگا کے طریقوں سے ملتا جلتا ہے اور یہ حیران کن حد تک "صحیح" طریقوں پر مبنی ہیں۔ تاہم، مڈیا کا طریقہ کار تھوڑا مختلف ہے۔

"صحیح" طریقے میں، آورا کو مضبوط کیا جاتا ہے تاکہ صلاحیتیں خودبخود ظاہر ہوں۔ لیکن مڈیا یا قبائلی لوگوں کے طریقوں میں، اپنے آورا کو غیر مستحکم بنایا جاتا ہے اور اس عدم استحکام سے پہلے از وقت اجداد وغیرہ کی روحوں کو بلایا جاتا ہے۔ یہ روحیں جسم اور منہ کو حرکت دینے کا کام کرتی ہیں یا الہام پہنچاتی ہیں۔

میں ان مڈیا کے طریقوں میں زیادہ دلچسپی نہیں رکھتا، بلکہ صرف یوگا کے "صحیح" طریقوں میں۔

تاہم، عام طور پر جب لوگ "جادوگری" یا "جادو" کی بات کرتے ہیں تو وہ مڈیا کے طریقوں کو ذہن میں رکھتے ہیں۔ یہ درست ہے کہ صلاحیتیں اس طریقے سے جلد ظاہر ہو سکتی ہیں، لیکن یہ آپ کے کنٹرول میں نہیں ہوتی اور یہ ان روحوں کے مزاج پر منحصر ہوتی ہے۔ نیز، اپنے آورا کو غیر مستحکم رکھنا پڑتا ہے، جس کی وجہ سے بدنیتی والے جنوں کے ذریعے نقصان کا خطرہ ہوتا ہے۔

بالآخر، جو لوگ ایسا کرنا چاہتے ہیں وہ کریں گے، یہ ان پر ہے۔

ایسے حادثات یا واقعات ہو سکتے ہیں جو کئی بار دوبارہ پیدا ہونے کے بعد حاصل کردہ ترقی کو ایک لمحے میں ختم کر دیں گے۔ اس لیے، ایسے خفیہ طریقوں سے احتیاطاً بچنا بہتر ہے۔

ایک جانب، اگر میں اپنے "سامرڈی" پر مبنی صلاحیتوں کا استعمال کروں تو مجھے نہیں لگتا کہ کوئی بڑا خطرہ ہوگا۔ پچھلے جنم کی یادوں کو دیکھ کر بھی یہی ظاہر ہوتا ہے۔ اس بارے میں مزید معلومات وقت کے ساتھ حاصل ہو سکتی ہیں۔

زوک چین کی کتابوں میں بھی اسی طرح کی چیزیں لکھی ہوئی تھیں۔
بدھ مت اور یوگا سوترا میں بھی اسی طرح کی چیزیں لکھی ہوئی ہیں۔

اب تک، مجھے ہمیشہ یہ شک ہوتا رہا ہے کہ کیا یہ سب کچھ ہے؟ کیا کوئی اور بھی راز ہیں؟ لیکن حال ہی میں، میرے خیالات رک گئے ہیں اور میں ویپاسنا کی حالت میں ہوں، جہاں مجھے سست روی کا احساس ہوتا ہے یا میں ایسی تصاویر دیکھتا ہوں جو دور نہیں لگتیں۔ اگر یہ ایک غیر دوہری حالت ہے، تو یہ سماردی ہے، اور اگر میں اسی طرح جاری رکھتا ہوں، تو شاید جلد ہی مجھے شیدی حاصل ہو جائے گا، اس بارے میں مجھے ایک جذباتی احساس ہے۔

پہلے، جب میں ایک ہی عبارت پڑھتا تھا، تو مجھے اس سے شیدی کے ربط کا احساس نہیں ہوتا تھا۔

خاص طور پر حال ہی میں، مجھے اپنی پیش رفت کے راستے پر کوئی شک نہیں رہا ہے۔

ابھی تک، میرے پاس شیدی کا بہت کم تجربہ ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ صلاحیتیں کوئی پوشیدہ چیز نہیں ہیں، اور یوگا سوترا، بدھ مت، اور زوک چین میں جو کچھ لکھا ہوا ہے، وہ بالکل درست ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ شیدی ایک ایسی چیز ہے جو پوشیدہ نہیں ہے اور جو کتابوں میں واضح طور پر بیان کی گئی ہے، لیکن اس کی عملی مشق کرنا مشکل ہے، یہی وجہ ہے کہ یہ راز جیسا لگتا ہے۔

یوگا سوترا میں شیدی کے ساتھ ساتھ "سمヤマ" نامی ایک پراسرار طریقہ کار بھی بیان کیا گیا ہے۔ شاید صرف اسے پڑھنے سے شیدی حاصل کرنا ممکن نہیں ہے۔ سمヤマ ایک طرح سے سماردی کا اطلاق ہے۔

یہ بھی ایسا لگتا ہے کہ یوگا سوترا میں سماردی کو مکمل طور پر بیان نہیں کیا گیا ہے۔

اگر یوگا سوترا میں جو کچھ لکھا ہوا ہے وہ شاید درست ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ یوگا سوترا کے ذریعے ہی مقصد تک پہنچنا ممکن نہیں ہے۔

بدھ مت کے صحیفوں میں بھی، صوفیاء اور سماردی کے بارے میں بہت کچھ پوشیدہ ہے۔ مجھے نہیں لگتا کہ بدھ مت کے صحیفوں کو پڑھنے سے شیدی حاصل ہو جائے گا۔

لیکن زوک چین اس بارے میں بہت کچھ واضح کرتا ہے، اور اس کی وجہ سے، میرے سماردی کے بارے میں شک دور ہو گیا ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ "غیر دوہری" شعور کے ساتھ ویپاسنا کرنا، جو کہ میرے لیے سماردی کے برابر ہے، وہی چیز ہے جو مجھے اگلا قدم اٹھانے کی طرف لے جائے گی۔

"سوا" کا مطلب ہے "مخلوط کرنا"۔ اپنے سماردی کے تجربے کو اپنی روزمرہ کی زندگی کے تمام اعمال میں شامل کرنا ہے۔ (اختیاری) یقیناً، اس کے لیے سماردی کا تجربہ مضبوط ہونا ضروری ہے۔ اگر ایسا نہیں ہے، تو کسی بھی چیز کو ایک چیز میں شامل کرنا بے معنی ہے۔ (اختیاری) "کوئی بھی شک نہیں" اس بات کا اشارہ ہے۔ "قوسہرا اور کرسٹل" (نامکائی نورب کی تصنیف)

میں انسانی استاد تلاش نہیں کر پایا (اگرچہ میرے پاس ایک ہے)، اور یہ صرف میری اپنی رائے ہے کہ کیا میری حالت واقعی "سمادی" ہے، لیکن اگر یہ سمادی ہے، تو مجھے واضح طور پر معلوم ہے کہ اس حالت سے آگے بھی بہت کچھ ہے، لہذا چاہے یہ سمادی نہ بھی ہو، میں اس سے آگے بڑھتا رہوں گا۔ اس بارے میں میرے شک تقریباً ختم ہو چکے ہیں۔ اس حالت کو "سمادی" کہنا یا نہ کہنا، میرے لیے زیادہ اہم نہیں ہے۔

اسی کتاب کے مطابق، جب آپ "سمادی" کو اپنی روزمرہ کی زندگی میں شامل کرتے ہیں، تو اس سے مندرجہ ذیل تبدیلیاں آتی ہیں۔

1. چیرڈول
2. شارڈول
3. لنڈول

پہلی صلاحیت، (مذکورہ) "چیرڈول"، کا مطلب ہے "جب آپ دیکھتے ہیں، تو یہ خود کو آزاد کر لیتا ہے"، اور اس کی مثال ایک ایسے پانی کے قطرے کے دیئے گئے ہیں جو سورج کی روشنی میں بخارات میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ (مذکورہ) آپ کو صرف بیدار ہو کر، اس حکمت کو برقرار رکھنا ہے۔ تب آپ جو بھی پیدا ہوتا ہے، وہ خود بخود آپ کو آزاد کر دیتا ہے۔ (مذکورہ) "شارڈول" ایک درمیانی صلاحیت ہے (مذکورہ)، جو "جب یہ پیدا ہوتا ہے، تو یہ خود کو آزاد کر دیتا ہے" کا مطلب ہے۔ (مذکورہ) "لنڈول" آخری خود-விடுதலை کی صلاحیت ہے۔ یہ "قدرتی طور پر خود کو آزاد کرنے" کا مطلب ہے۔ (مذکورہ) یہ مکمل طور پر دوہرییت سے بالاتر ایک فوری، لمحہ بھر کی خود-விடுதலை ہے۔ موضوع اور oggetto کے درمیان کا فرق خود بخود ٹوٹ جاتا ہے، اور وہ عام نظریہ جو ایک الگ، قفصلگی والی ذات کی طرح کا جال بناتا ہے، وہ وجود کی، خلا کی طرح کی ظاہری شکل میں حل ہو جاتا ہے۔ (مذکورہ) جب کوئی چیز ظاہر ہوتی ہے، تو آپ اسے اس کے خلا کے مقام کے ساتھ پہچانتے ہیں، اور یہ کہ یہ بھی خلا ہے۔ (مذکورہ) یعنی موضوع اور oggetto دونوں خلا ہیں۔ دوہرییت مکمل طور پر دور ہو جاتی ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ موضوع یا oggetto موجود نہیں ہیں۔ یہ مسلسل سمادی برقرار رہتا ہے، اور خود-விடுதலை کی مشق کے ذریعے، آپ دوہرییت کی حدود سے تجاوز کر جاتے ہیں۔ "قوس ایٹ کرسٹل (نامکائی نورب مصنف)"

اور اسی کتاب کے مطابق، اس عمل کا ایک ضمنی نتیجہ "سیدی" ہے۔

یعنی، سیدی صرف اس کے بعد ظاہر ہوتا ہے جب دوہرییت پر قابو پا لیا جاتا ہے۔

اگر ایسا ہے، تو یوجا سوترا کی contenuti جو بھی ہوں، لیکن اگر "سمادی" غیر-جدا ہونے کا شعور ہے، تو "سمادی" میں سیدی ظاہر ہونا بالکل فطری ہے۔ اسی طرح، اگر ہم یہ فرض کریں کہ بدھ مت کی چوتھی دھیان کی حالت "سمادی" کے غیر-جدا ہونے کے شعور تک بڑھ گئی ہے، تو سیدی ظاہر ہونا بھی فطری ہے۔

"زوکچین" کے ذریعے، میرے اندر جو چیز دیر سے الجھی ہوئی تھی، وہ واضح ہو گئی۔

"محبت کی چیز یہ ہے کہ آپ "فوجی" کی حالت میں پہنچ جائیں، اور اس حالت تک پہنچنے سے پہلے، چاہے آپ کسی بھی چیز پر بھروسہ کریں، اس پر شک نہیں کرنا بہت ضروری ہے، ایسا مجھے حال ہی میں لگتا ہے۔

یوگا سوترا میں دل کی موت کا ذکر ہے، لیکن اگر آپ اس کے اثرات پر شک کریں، اور "سمادی" پر شک کریں، تو آپ آخر میں کہاں پہنچیں گے؟

برما میں بھی، میرا خیال ہے کہ اب یہ ضروری ہے کہ "آٹھ درست راستوں" پر شک نہ کریں۔

یہ چیزیں جب تحریر میں پڑھی جاتی ہیں، تو یہ بہت ہی سادہ الفاظ میں لکھی گئی لگتی ہیں، اور اس وجہ سے، یہ آسانی سے نظر انداز ہو سکتی ہے کہ یہ اتنی ہی سادہ اور بدیہی چیز ہے۔

لیکن، جو چیزیں عام طور پر "جائزہ" یا "خوشی" کہلاتی ہیں، وہ خاص طور پر حال ہی میں مجھے بہت ہی بدیہی اور واضح چیزوں میں نظر آتی ہیں۔

اس کی بنیاد "فوجی" کی حالت ہے، اور "فوجی" کی حالت کا مطلب ہے جو کہ "سمادی" ہے۔ بہت سے لوگ "سمادی" کے بارے میں سوچتے ہیں کہ یہ کوئی غیر معمولی چیز ہے، لیکن اسے صرف ایک صاف دل کے طور پر بیان بھی کیا جا سکتا ہے۔ اگر آپ "آٹھ درست راستوں" کے ذریعے اپنے دل کو صاف کرتے ہیں، تو چیزیں واضح نظر آنے لگتی ہیں، اور آپ بغیر کسی اضافی خیالات کے، ہر چیز کو جیسے ہے ویسے دیکھ سکتے ہیں، اور اسی حالت کو لوگ "سمادی" کہتے ہیں، یہ صرف اتنی ہی بات ہے۔

بالش، "سمادی" کے لیے کچھ معیار موجود ہیں، اور ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص اپنے آپ کو صاف سمجھ کر اور "سمادی" کی کوشش کرتے ہوئے بھی، درحقیقت "سمادی" میں نہ ہو۔

لیکن، بنیادی چیز بہت ہی بدیہی ہے۔

یہ ایسی چیز نہیں ہے جس تک آپ کسی خاص یا عجیب و غریب چیز کے ذریعے ہی پہنچ سکتے ہیں۔

لہذا، جو چیزیں اہم ہیں، وہ بدیہی چیزیں ہیں... اور مجھے حال ہی میں لگتا ہے کہ اس پر شک نہ کرنے والا دل ہی سب سے اہم ہے۔

یہ بدیہی حالت بہت آسانی سے کھو سکتی ہے، اور یہ اکثر صرف ایک سبق یا اخلاقی اصول کی طرح ہو سکتی ہے، اور "یوگا سوترا" یا "اونپنشاد" (ویدا کے آخری صحیفے، ویدانت)، یا برما کے صحیفے، نے اسی چیز کو "گہرے اسرار" کے طور پر جمع کیا ہے۔

تاہم، مختلف لوگوں کے لیے، مختلف طریقے موجود ہیں، اور آپ اپنی پسند کے مطابق انتخاب کر سکتے ہیں۔ میں نہیں سوچتا کہ اگر آپ شک نہیں کرتے، تو آپ خود بخود ترقی کریں گے۔ لیکن، بنیادی چیز یہی ہے۔"

میں حالیہ دنوں میں ویپاسنا (Vipassana) کی توجہ کے ساتھ زندگی گزارنے کی کوشش کر رہا ہوں، جو کہ ایک قسم کی تربیت ہے۔ میرے نزدیک، "سمادی" اور ویپاسنا کی توجہ ایک ہی چیز ہیں۔

میں جو کر رہا ہوں، وہ 24 گھنٹے کی توجہ کی طرح ہے۔ روزمرہ کی زندگی میں، جب میں کسی فکر میں کھو جاتا ہوں، تو میں اسے ایک طرف رکھ دیتا ہوں یا جلد از جلد اس کا حل نکال لیتا ہوں اور پھر ویپاسنا کی حالت میں واپس آ جاتا ہوں۔ اس حالت کو "سمادی" کہنا بھی درست ہے۔ میں اس "سمادی" کی حالت کو، جس میں چیزیں سست روی سے محسوس ہوتی ہیں، کو جتنا ممکن ہو، برقرار رکھنے کی کوشش کرتا ہوں۔

میں محسوس کرتا ہوں کہ ہر دن اس مشاہدے کی گہرائی مختلف ہوتی ہے۔ یہاں "گہرائی" سے مراد یہ ہے کہ میں ایک سیکنڈ میں کتنے "فریمز" کے ساتھ اپنی بصری دنیا کو محسوس کر پاتا ہوں۔

اسے پہلے بھی ویڈیو ایڈیٹنگ کے مثال کے ساتھ بیان کیا گیا ہے۔ ویپاسنا کی بنیادی حالت میں، میری بصری دنیا کو 24 یا 30 "فریمز" کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ جب میں تھکا ہوا ہوتا ہوں یا میرے اندر کوئی منفی احساس ہوتا ہے، تو میری بصری دنیا کو 8 یا 12 "فریمز" میں محسوس ہوتا ہے۔ یہ واضح ہے کہ بصری حرکت کی سلاست میں فرق ہوتا ہے، جس سے مجھے اپنی حالت کا موضوعی انداز میں اندازہ لگانے میں مدد ملتی ہے۔

جب میں سوچ رہا ہوتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ میں سامنے کی چیز کو دیکھ رہا ہوں اور نہیں دیکھ رہا ہوں۔ جب میں اس فکر کو محسوس کرتا ہوں اور اپنی توجہ کو بصری دنیا پر واپس لا کر، تو میری بصری دنیا 24 یا 12 "فریمز" میں واپس آجاتی ہے، جو کہ اس وقت کی میری حالت پر منحصر ہے۔

لہذا، یہ تربیت کے قابل ہے، لیکن جب میں سوچ رہا ہوتا ہوں، تو اگر وہ کوئی اہم چیز ہے، تو میں جلد از جلد اس کا حل نکال لیتا ہوں، اور اگر یہ صرف ایک بے ترتیب خیال ہے، تو میں اس خیال کو روک دیتا ہوں اور اپنی بصری دنیا پر توجہ واپس لا کر "سمادی" کی حالت، ویپاسنا کی حالت میں واپس آ جاتا ہوں۔

اس لیے، میں بیٹھ کر بھی کچھ وقت توجہ کرتا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ حالیہ دنوں میں، روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا کی توجہ کے ذریعے حاصل ہونے والی "سمادی" زیادہ اہم ہے۔

دونوں ضروری ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ بیٹھ کر توجہ کرنے کو پہلے کی طرح زیادہ دیر تک کرنے کی ضرورت نہیں ہے، اور میں روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا کی توجہ کو زیادہ سے زیادہ دیر تک جاری رکھنے کی کوشش کر رہا ہوں۔

مختصر یہ کہ، ویپاسنا کی توجہ اور "سمادی" ایک ہی چیز ہیں، لیکن جب میں صرف اپنی بصری دنیا کو سست روی سے محسوس کر رہا ہوتا ہوں، تو اسے ویپاسنا کی توجہ کہنا درست نہیں ہے، کیونکہ اس میں "ابھیدھو" (non-duality) کا عنصر شامل نہیں ہوتا، اس لیے اسے "سمادی" کہنا مناسب نہیں ہو سکتا۔

لیکن، مجھے لگتا ہے کہ اگر میں ویپاسنا کی حالت کو جاری رکھتا ہوں، تو جلد ہی "ابھیدھو" کا عنصر نمودار ہو جائے گا اور یہ مجھے "سمادی" کی طرف لے جائے گا۔ اس لیے، اسے ایک ہی کہنا زیادہ برا نہیں ہے۔

یہ علاقہ، اصطلاحات کے حوالے سے کافی الجھن والا ہے، اس لیے میرے الفاظ کو دوسرے فرقوں کی تعاريف کے مطابق سمجھنا مشکل ہوگا۔ یہ صرف اتنا ہے کہ میں "ویپاسانا" اور "سمادی" کے میرے تصورات کے مطابق اسے اس طرح سمجھتا ہوں۔

"تامااس" کی وجہ سے جو غوطہ کی کیفیت پیدا ہوتی ہے، اسی طرح، یہ لگتا ہے کہ "تامااس" جتنی زیادہ ہوتی ہے، اتنی ہی زیادہ فاصلے کی کیفیت پیدا ہوتی ہے۔ یہ "وِپاசன" کے برعکس ہے، جہاں فاصلے کی کیفیت ختم ہو جاتی ہے۔ اگر "وِپاசன" کی حالت سے دور ہو کر فاصلے کی کیفیت پیدا ہوتی ہے، اور یہ "تامااس" کی حالت ہے، تو یہ بہت ہی منطقی لگتا ہے۔

"مغربی تہذیب" نے حال ہی میں "پرسپیکٹو" (دورِ نظارہ) کی تکنیک کی دریافت کی، اور سفید فام تہذیب نے ایشیا اور ماضی کی تہذیبوں کو پچھڑے ہوئے تہذیبیں قرار دیا ہے۔ لیکن، اگر "پرسپیکٹو" بالا ذکر چیزوں کی طرح ہے، تو "پرسپیکٹو" کی دریافت کرنے والی سفید فام تہذیب ایک "تامااس" تہذیب ہے، جو "وِپاசன" سے بہت دور ہے، اور خدا سے بھی دور ہے۔ یہ ایک قیاس آرائی ہے۔

"سائنسی و تکنیکی ترقی" بھی "پرسپیکٹو" جیسی تکنیکوں پر مبنی ہے، لہذا "تامااس" ہمیشہ بری نہیں ہوتی۔ اگر "تامااس" کے ذریعے حقیقت کی تلاش کی جاتی ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ موجودہ "تامااس" خدا کی رضا ہے۔

اگر موجودہ تہذیب "تامااس" کی حالت میں ہے، جو خدا سے دور ہے، تو یہ دیکھنا تھا کہ اس سے کیا ہوتا ہے، اور یہ خدا کی رضا ہو سکتی ہے۔

دوسری جانب، اگر "یوگا" کے تین "گنڈھو" میں سے باقی دو، "راجس" اور "ستووا" کے بارے میں پوچھا جائے، تو "راجس" میں فاصلے کی کیفیت قدرے ہوتی ہے، اور "ستووا" کی "وِپاசன" کی حالت میں فاصلے کی کیفیت کم ہوتی ہے، لیکن "ستووا" میں چیزوں کو صحیح طریقے سے سمجھنے کے معاملے میں، یہ "پرسپیکٹو" کے ساتھ زیادہ مطابقت رکھتا ہے۔

اس صورت میں، یہ قیاس آرائی کی جا سکتی ہے کہ "تامااس" ہی "پرسپیکٹو" کو پیدا نہیں کرتا، بلکہ "تامااس" اور "ستووا" کے امتزاج سے "پرسپیکٹو" پیدا ہوتا ہے۔

شاید، "سائنسی و تکنیکی ترقی" اور تہذیب دونوں ہی انتہائی "تامااس" اور "ستووا" سے بنائے گئے ہیں۔ ایسی قیاس آرائیاں بھی سامنے آ سکتی ہیں۔

اگر عام لوگوں کو "راجس" سمجھا جائے، تو انتہائی "تامااس" خدا کی رضا سے بنائے جاتے ہیں، اور یہ خدا کے "ستووا" کے شعور کے ساتھ مل کر، شناخت پیدا کرتے ہیں، اور اس سے تہذیب اور سائنسی و تکنیکی ترقی ہوتی ہے۔

"یوگا" کی دنیا میں، "تامااس" اکثر بری چیز قرار دیا جاتا ہے، لیکن اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ "تامااس" اتنا بھی برا نہیں ہے۔

کم از کم میرے لیے، جب کوئی خیال یا سوچ پیدا ہوتی ہے، تو سست رویتی کی حالت میں ہونے والا ویپاسنا تجربہ ختم ہو جاتا ہے۔

کثرت سے، مراقبہ کی کتابوں میں لکھا ہوتا ہے کہ اگر کوئی خیال یا سوچ پیدا ہو تو اسے بغیر کسی رکاوٹ کے، جیسے ہے ویسا ہی دیکھیں۔ لیکن میرے لیے، کم از کم، یہ ممکن نہیں ہے۔

شاید یہ کہانیاں دو چیزوں کا مجموعہ ہیں۔

خیالات اور سوچوں کو مسترد نہ کریں۔
اس بات کا احساس کریں کہ آپ کا ذہن خیالات اور سوچوں کی طرف جا رہا ہے۔

یہ مراقبے کی بنیادی باتیں ہیں۔

لیکن جب کہا جاتا ہے کہ "دیکھیں"، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ لفظ غلط استعمال کیا گیا ہے۔ میرے خیال میں، یہ "دیکھنا" نہیں ہے۔ یہ صرف الفاظ میں فرق ہے۔

جب "دیکھنے" کی بات کی جاتی ہے، تو ایسا لگتا ہے جیسے یہ سست رویتی حالت میں خیالات کو بغیر کسی رکاوٹ کے دیکھنے کے بارے میں ہے۔ لیکن یہ ایک اعلیٰ سطح کا موضوع ہے، اور میرے لیے، مکمل طور پر اسی طرح دیکھنا ممکن نہیں ہے۔

میں اپنے ذہن کا آدھا حصہ سست رویتی حالت میں رکھ سکتا ہوں، اور دوسرے آدھے حصے سے خیالات اور سوچوں کو دیکھ سکتا ہوں۔ لیکن اس صورت میں، سست رویتی حالت میں جو چیزیں دکھائی دیتی ہیں، ان کی تعداد آدھی ہو جاتی ہے، اور یہ ایک کِھِکّی اور غیر واضح تصویر کی طرح نظر آتی ہیں۔

لہذا، میرے لیے یہ ممکن نہیں ہے کہ میں ایک ہی وقت میں خیالات اور سوچوں کو مکمل طور پر سست رویتی حالت میں دیکھ سکوں۔ لیکن اگر یہ ممکن ہوتا، تو یہ بھی ایک اعلیٰ سطح کا موضوع ہوتا۔

میں خیالات کو اچھی طرح دیکھ سکتا ہوں، اس لیے یہ کہنا ممکن ہے کہ میں خیالات کے لیے ویپاسنا مراقبہ کر رہا ہوں۔ لیکن خیالات کے معاملے میں، یہ جاننا مشکل ہوتا ہے کہ میں کس رفتار سے ان کا تجربہ کر رہا ہوں، اس لیے یہ بتانا مشکل ہے کہ آیا میں مکمل طور پر ویپاسنا حالت میں ہوں۔

خیالات وہ چیزیں ہیں جنہیں ذہن محسوس کرتا ہے۔ جب میں سست رویتی حالت میں اپنے بصری تجربے کو دیکھ رہا ہوتا ہوں، تو میرے ذہن کی کارروائی بند ہو جاتی ہے، اور اس کے پیچھے موجود شعور (awareness) کام کرتا ہے اور بصری تجربے کو سست رویتی حالت میں دیکھتا ہے۔ اس لیے، میرے خیال میں، جب ذہن خیالات کو دیکھتا ہے، تو یہ بصری تجربے کے لیے سست رویتی ویپاسنا سے مختلف ہے۔

شاید، جب ویپاسنا حالت میں خیالات کو دیکھا جاتا ہے، تو یہ خیالات کے منطقی پہلوؤں کو سمجھنے والے ذہن کی طرح نہیں ہوتا، بلکہ یہ ایک ایسی چیز کو سمجھنا ہوتا ہے جو اس سے بھی زیادہ بنیادی ہے۔ یہ ابھی ایک قیاس آرائی ہے۔

لیکن، مجھے لگتا ہے کہ کچھ اعلیٰ سطح کے افراد کے لکھے ہوئے مراقبہ کے ریکارڈوں میں، خیالات کو دیکھنے اور ان سے نمٹنے کے بارے میں بھی کچھ لکھا ہوا تھا، اس لیے اس تناظر میں، "سلُو موشن ویپاسنا" کے ذریعے خیالات (خیالات/ سوچوں) کو دیکھنے کا بھی ایک طریقہ ہو سکتا ہے، اور میں نے اس چیز کو اپنے ذہن کے ایک حصے میں رکھا ہوا ہے۔

یہ روزمرہ کی زندگی بہت سے خطرات سے بھری ہوئی ہے، جیسے کہ توانائی کا ختم ہو جانا۔

ایسی بہت سی چیزیں ہیں جو عام طور پر "اچھی" سمجھی جاتی ہیں، لیکن درحقیقت ان سے گریز کرنا بہتر ہے۔

ان میں سے ایک ہے "دوسروں کے لیے ہمدردی اور اتفاق رائے کا اظہار کرنا۔"

بالش، یہ وقت اور حالات پر منحصر ہے۔

اگر آپ کسی ایسے شخص سے اتفاق کرتے ہیں جو آپ کے برابر ہے یا آپ سے بہتر ہے، تو یہ اچھا ہے، لیکن اگر آپ ہر اس شخص سے ہمدردی اور اتفاق رائے کا اظہار کرتے ہیں جو آپ سے کمزور ہے، تو آپ مسلسل نیچے جاتے رہیں گے۔

اس دنیا میں "جھوٹ" بہت زیادہ موجود ہیں جو توانائی چھیننے کے لیے استعمال ہوتے ہیں، لہذا ان جھوٹوں کو پہچاننا اور ان سے دور رہنا بہت ضروری ہے۔

عام طور پر، جب کوئی ایسی بات کہتا ہے، تو کوئی نہ کوئی ایسا شخص ضرور ہوتا ہے جو "یہ علیحدگی کی سوچ ہے" یا "سبھی درحقیقت ایک دوسرے سے منسلک ہیں" جیسی روحانی باتیں شروع کر دیتا ہے۔ لیکن درحقیقت، یہ دنیا ایک ایسی جنگل ہے جہاں وحشی موجود ہیں، لہذا اگر آپ ہر کسی سے اتفاق کرتے ہیں اور ہمدردی کا اظہار کرتے ہیں، تو آپ مسلسل نیچے جاتے رہیں گے۔

اس جنگل میں زندہ رہنے کے لیے، ہمدردی اور اتفاق رائے کا اظہار ان لوگوں کے ساتھ کرنا ضروری ہے جو ہمارے خیالات سے ہم آہنگ ہیں، اور ہمیں بلا سوچے سمجھے کسی سے اتفاق کرنے اور خود کو ان کے مطابق ڈھالنے کی ضرورت نہیں ہے۔

اور یہی آخر میں دوسرے کے لیے بہتر ہے۔

کیونکہ اگر کوئی شخص جو پہلے سے ہی بہت مشکل حالات میں ہے، اسے کوئی بغیر کسی کوشش کے مدد کر دیتا ہے، تو وہ شخص اس مشکل صورتحال کو مکمل طور پر محسوس نہیں کر پائے گا۔

لہذا، جو شخص بہت مشکل حالات میں ہے، اسے ان حالات کو خود تجربہ کرنے دینا چاہیے۔

بالش، کسی کو دھکیلنا نہیں چاہیے۔ کیونکہ وہ شخص خود ہی اس مشکل صورتحال میں ہے، اور یہ اس کی اپنی مرضی کا نتیجہ ہے، لہذا اس کو "یہ بہتر ہے" یا "چلو نور کی دنیا میں جائیں" جیسی روحانی باتیں کہہ کر مدد کرنے کی کوشش کرنا غیر ضروری ہے۔

سچ بات یہ ہے کہ، یہ دنیا، اچھائی اور برائی سمیت، ہر چیز میں بہترین ہے۔ اور جو لوگ مشکل حالات میں ہیں، وہ بھی اس کا حصہ ہیں۔

انہیں جو چاہے کرنے دیں۔

نور کی دنیا بھی ایک تفریح ہے۔ میں ذاتی طور پر نور کی دنیا کو پسند کرتا ہوں، لیکن ایسا نہیں بھی ہو سکتا۔

اس لیے، کسی کو یہ کہنے کی ضرورت نہیں کہ "نور کی دنیا بہتر ہے"، اور اگر کوئی کسی کو ایسی بات کہہ رہا ہے، تو یہ اس کا اپنا egotistical agenda ہو سکتا ہے۔

اصل بات یہ ہے کہ، ہر شخص کو اپنی مرضی سے زندگی گزارنے دیں۔ اگر وہ نیچے جانا چاہتے ہیں یا اوپر جانا چاہتے ہیں، تو وہ اپنی مرضی سے ایسا کر سکتے ہیں۔

جو لوگ نیچے جاتے ہیں، وہ اکثر دوسروں سے توانائی چھیننے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن میں اس قسم کی چیزوں میں دلچسپی نہیں رکھتا، لہذا میں اپنی توانائی کو بچاتا ہوں اور توانائی کے ختم ہونے سے بچتا ہوں، یہی سارا معاملہ ہے۔

دنیا میں "ہیلر" نام کے لوگ بھی ہوتے ہیں، لیکن یہ بھی ایک قسم کا شوق ہے۔ اگر کوئی شخص یہ فیصلہ کرتا ہے کہ وہ دوسروں کو مدد کرنے کے لیے توانائی فراہم کرے گا، تو وہ اس شوق کو اپنا سکتا ہے۔ اس کا کوئی جواز نہیں ہے کہ کوئی اس کا فخر کرے، اور نہ ہی یہ ضروری ہے کہ ہر شخص ہیلر بن جائے۔

یہ بھی ایک قسم کا شوق ہے۔

یہ ایک ایسا آزاد اور بہترین دنیا ہے جہاں کوئی بھی کچھ بھی کر سکتا ہے۔

بہت سے لوگ اپنی "آورا" کے ذریعے شفائی عمل کرتے ہیں۔ لیکن، میرے گروپ ساؤل سے، جو کہ ایک متوازی دنیا میں میرے اپنے وجود ہیں، ان کے پاس ایسی شفائی کی تکنیکیں ہیں جو "آورا" استعمال نہیں کرتی ہیں۔

شفائی کے بہت سے طریقے ہیں۔

اپنی "آورا" کو کسی دوسرے شخص سے جوڑنا اور اپنی "آورا" کو ان کے حوالے کرنا۔
آسمانی یا زمینی توانائی کو پہلے خود میں جذب کرنا، اور پھر اپنے جسم کے ذریعے کسی دوسرے شخص کو دینا۔
* آسمانی یا زمینی توانائی کو براہ راست کسی دوسرے شخص کو دینا۔

عموماً، شفائی عمل "آورا" کے ذریعے ہوتا ہے۔ لیکن، اگر شفائی عمل "آورا" کے ذریعے نہیں ہوتا، تو اس کا ایک فائدہ یہ ہے کہ آپ کی "آورا" دوسرے شخص کی "آورا" کے ساتھ مل نہیں جاتی، اور اس طرح آپ کی "آورا" میں رکاوٹ نہیں آتی۔

اس کے علاوہ، ایسی کہانیاں بھی ہیں کہ محافظ روحیں یا محافظ فرشتے براہ راست شفائی عمل کرتے ہیں، لیکن یہ جسم کے موجود ہونے یا نہ ہونے کے فرق پر منحصر ہے، اور اس میں زیادہ فرق نہیں ہوتا، اس لیے اس کا ذکر یہاں نہیں کیا جائے گا۔

اگر محافظ روحوں یا محافظ فرشتوں کی توانائی کو پہلے خود میں جذب کیا جاتا ہے اور پھر اپنے جسم کے ذریعے کسی دوسرے شخص کو دیا جاتا ہے، تو یہ اوپر بیان کردہ دوسرے طریقے کے بہت قریب ہے، اس لیے اسے شامل کیا جا سکتا ہے۔

شفائی کی تکنیک کے طور پر، یہ کہا جا سکتا ہے کہ زمینی توانائی اکثر رک رک کر آتی ہے، اس لیے آسمانی توانائی کا استعمال کرنا بہتر ہے، لیکن آسمانی توانائی کا استعمال کرنے کے لیے، پہلے آپ کو آسمان سے منسلک ہونا ضروری ہے۔

سب سے پہلے، آپ کو آسمان سے منسلک ہونا چاہیے، اور پھر، اپنی "آورا" کے "ٹینٹیکلز" کی طرح کی چیزوں کو آسمان تک بڑھانا چاہیے، اور آسمان سے، شفائی کے موضوع (مثلاً، آپ کے سامنے موجود شخص) کے لیے، آسمان سے ایک نئی توانائی کا راستہ بنانا چاہیے، اور اس توانائی کو شفائی کے موضوع (شخص) سے جوڑنا چاہیے۔

ایک بار جب توانائی آسمان سے منسلک ہو جاتی ہے، تو باقی کام صرف اس توانائی کو منتقل کرنا ہے۔ یہ شروعات میں مشکل ہے، لیکن ایک بار جب یہ ہو جاتا ہے، تو اسے برقرار رکھنا زیادہ مشکل نہیں ہوتا۔ اس بات کو یقینی بنانا ضروری ہے کہ یہ رابطہ نہ ٹوٹ جائے، اس لیے وقت-وقت پر اس کے لیے اپنی توجہ استعمال کریں۔

یہ تکنیک نہ صرف لوگوں کی شفائی کے لیے، بلکہ جگہوں کی شفائی کے لیے بھی استعمال کی جا سکتی ہے۔

جگہ کی شفائی کے لیے استعمال کرتے وقت، جو بھی لوگ وہاں سے گزرتے ہیں، وہ خود بخود اس روشنی کے ستون سے شفائی کا عمل حاصل کرتے ہیں۔

اسے ایک اور طریقے سے بیان کیا جا سکتا ہے کہ یہ جگہ کو "یاروشیروچی" بنانا ہے۔

اگر اس کی دیکھ بھال نہیں کی جاتی، تو اس توانائی کا ستون ٹوٹ سکتا ہے، اس لیے اسے وقتاً فوقتاً دیکھ بھال کی ضرورت ہوتی ہے۔

اگر اسے انسانوں نے بنایا ہے، تو یہ کچھ منٹوں یا زیادہ سے زیادہ کچھ گھنٹوں میں ختم ہو جاتا ہے، اس لیے اگر آپ کسی جگہ کو "یاروشیروچی" بنانا چاہتے ہیں، تو اسے برقرار رکھنا بہت اہم ہے۔

اس کوشش کو دیکھتے ہوئے، یہ سمجھنا ممکن ہے کہ جو لوگ مقدس مقامات کی حفاظت کرتے ہیں، ان کی مشکلات بہت زیادہ ہوتی ہیں۔ لیکن یہ ایک الگ موضوع ہے۔

مضمون شروع کرنے کے ابتدائی دنوں میں، جب میں مضمون کی مثال کے طور پر پانی کی سطح کی کہانی سنتا تھا، تو مجھے یہ "ایسا ہی ہوگا" لگتا تھا۔ میں سمجھتا تھا، لیکن مجھے اس بات کا احساس نہیں ہوتا تھا کہ اسے عملی طور پر کیسے حاصل کیا جائے، اور اس میں کوئی عملی تجربہ نہیں تھا۔

پانی کی سطح کی کہانی دل کے استعارے کے طور پر بیان کی جاتی ہے۔ دل کی سکون کی حالت کو دریا کی سطح پر موجود لہروں کے خاموش ہونے کے مترادف بتایا جاتا ہے، اور جب یہ لہریں خاموش ہو جاتی ہیں، تو اس طرح جیسے پانی کے نیچے موجود چیزیں نظر آنے لگتی ہیں، اسی طرح دل کی گہرائیوں میں موجود حقیقی خود، یعنی "آٹمن" ظاہر ہوتا ہے۔ اسے اکثر پانی کی سطح کے بجائے آئینے سے تشبیہ دی جاتی ہے۔

یہ کہانی مشہور ہے، اور روحانی اور دیگر افراد اسے اکثر بیان کرتے ہیں۔

اس استعارے کے بارے میں، حال ہی میں یہ مجھ میں صرف ایک استعارہ نہیں رہا، بلکہ ایک حقیقی تجربہ بن گیا ہے۔
یہ اب بھی وہی پرانا استعارہ ہے، لیکن اب یہ صرف ایک استعارہ نہیں رہا، بلکہ ایک حقیقی تجربہ بن گیا ہے۔

پہلے، میں سوچتا تھا "یہ تو صرف ایک استعارہ ہے۔ ہاں، ہاں۔ میں سمجھ گیا۔ بالکل صحیح ہے۔ میں اس سے متفق ہوں۔" لیکن اب، مجھے دل کی حالت کا "یہ وہی ہے" جیسا احساس ہوتا ہے، اور اس میں ایک حقیقی تجربہ شامل ہے۔

میری موجودہ ذہنی حالت "ایک ایسے آئینے کی طرح ہے جس پر میل جم گئے ہیں"، "ایک ہلکے دھندے ہوئے آئینے کی طرح"، "ایک ایسے آئینے کی طرح جس پر میل لگے ہوئے ہیں"، یا "ہوا کے جھونکوں سے ہلنے والی پانی کی سطح کی طرح" ہے۔ مجھے اپنے دل کی سطح پر موجود دھند کی حالت کا اچھی طرح احساس ہے۔

اوه۔ اس احساس کو حاصل کرنے کے بعد، مجھے لگتا ہے کہ میں ابھی بھی بہت آگے جانا ہے۔

اگر ہم یوگا اور مضمون شروع کرنے سے پہلے دل کی ہلکان کو 100 فرض کریں، تو "زوکچین" کے مطابق، جب دل متحد ہو جاتا ہے تو دل کی ہلکان 10 ہو جاتی ہے، اور حال ہی میں، جب میں "سلُو موشن" حالت میں "وِپَسنا" کا تجربہ کرتا ہوں، تو دل کی ہلکان 1 سے 2 تک رہ جاتی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ مجھے ابھی بھی بہت آگے جانا ہے۔

دل کی ہلکان کا احساس یہ ہے کہ جب یہ 1 ہوتی ہے، تو بصری دنیا کو تقریباً 24 فریم فی سیکنڈ کی رفتار سے دیکھا جاتا ہے، اور جب یہ 1.5 سے 2 تک ہوتی ہے، تو اسے تقریباً 8 سے 12 فریم فی سیکنڈ کی رفتار سے دیکھا جاتا ہے، جو کہ تھوڑا سا کھوکھلا لگتا ہے۔

اگر دل کی ہلکان کی شدت "وِپَسنا" کی گہرائی کو متاثر کرتی ہے، تو یہ ممکن ہے کہ دل کی ہلکان کو مزید کم کرنے سے مزید ذہنی تبدیلیوں کا امکان پیدا ہو سکے۔

پہلے، جب میں "دل کی ہلکان کے ساتھ پانی کی سطح کے خاموش ہونے" کے بارے میں سنتا تھا، تو مجھے یہ ایک جادو یا مضمون جیسے کسی خفیہ فن کے ذریعے دل کو قابو کرنے کی چیز لگتا تھا، اور میرے ذہن میں دل کے بارے میں ایک خاص تصور موجود تھا۔ لیکن اب، جب میری ذہنی حالت میں اتنا بڑا تبدیلی آچکی ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ دل میں مزید تبدیلی بھی ممکن ہے۔

اگر ایسا ہے، تو پانی کی سطح یا آئینے کے استعارے بھی، اگر یہ ظاہر کرتے ہیں کہ دل کی حالت میں مزید کچھ ہے، تو یہ صرف ایک سطح کے استعارے کے طور پر نہیں، بلکہ ایک استعارے کے طور پر پیش کیے جاتے ہیں اور سمجھے جاتے ہیں۔ اس طرح، استعارے کے طور پر ظاہر ہونے والی چیز، دل کی حالت کا صرف ایک پہلو ہے، اور اس کے علاوہ بھی کچھ موجود ہے۔

استعارے کے طور پر جو ظاہر ہوتا ہے، وہ صرف سمجھ کے ایک پہلو تک محدود ہوتا ہے۔ اصل دل کی حالت بدلتی رہتی ہے، اور اسی وجہ سے دل، پچھلی سمجھ سے آگے بڑھ جاتا ہے۔ جب دل کو دوبارہ سمجھا جاتا ہے، تو یہ پچھلی سمجھ سے مختلف ہوتا ہے۔ اسی طرح، جو استعارہ پچھلی مرتبہ دل کی حالت کو ظاہر کرتا تھا، وہ بھی دل کی حالت میں گہرائی اور تبدیلی کے ساتھ بدل جاتا ہے۔

لہذا، دل کی مثال کے طور پر استعمال ہونے والے پانی کی سطح یا آئینے کا استعارہ، خود ایک استعارہ ہے، لیکن اصل دل کی حالت ایک عملی چیز ہے، اور اس لیے یہ استعارے سے بالاتر ہے۔

اگر یہ کوئی ایسی نظریاتی چیز ہوتی ہے جسے دل سے سمجھا نہیں جا سکتا، تو اس کی وضاحت استعارے کے ذریعے کی جا سکتی ہے اور بس۔ لیکن، میں سمجھتا ہوں کہ دل کو مراقبے کے ذریعے سمجھا جا سکتا ہے، اور یہ گہرا ہوتا جاتا ہے، اسی لیے دل استعارے سے بالاتر ہے۔

یہ اب اتنا واضح نہیں ہے کہ اسے "دل" یا "مائنڈ" کہنا مناسب ہے یا نہیں، لیکن پھر بھی، مجھے لگتا ہے کہ یہاں ایک ایسی شعور موجود ہے، جو کہ ابھرتے ہوئے شعور (معاونت شعور) کے ساتھ، یا اس کے بالمقابل، ایک پرسکون شعور ہے جو گہرا ہوتا جا رہا ہے۔

حال ہی میں، میں "وِپَسّنا" کی حالت میں ہوں اور ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے میں اپنی بصارت کو سست موشن میں دیکھ رہا ہوں۔ اس حالت کی شدت اور اس کے بند اور شروع ہونے کے درمیان تبدیلیوں کے ساتھ، میری روزمرہ کی زندگی آہستہ آہستہ ایک فلم کی طرح بن گئی ہے۔

ایسے عام مناظر جو پہلے خاص نہیں لگتے تھے، اب اکثر فلموں اور ڈراموں کے مناظر کی طرح محسوس ہوتے ہیں۔

مثال کے طور پر، شibuya میں لوگوں کا ہجوم۔
"وِپَسّنا" کی حالت میں، پورا منظر سست موشن میں نظر آتا ہے۔ لیکن میں جان بوجھ کر اس میں تبدیلی لاتا ہوں اور اپنی نظروں کو دور کے حصوں پر مرکوز کرتا ہوں۔ تب، سامنے کی چیزیں دھندلی نظر آتی ہیں۔

پہلے، جب میں "وِپَسّنا" کی حالت میں نہیں ہوتا تھا، تو جب میں دور کی چیزوں کو دیکھتا تھا، تو میں صرف ان پر ہی توجہ دیتا تھا۔

اب، میری بصارت کا دائرہ کافی وسیع ہے، اس لیے اگرچہ میری نظر دور کے حصوں پر مرکوز ہے، لیکن سامنے کی چیزیں دھندلی نظر آتی ہیں اور میں لوگوں کی حرکت محسوس کر سکتا ہوں۔

یہ بالکل فلموں اور ڈراموں میں دور کے حصوں پر فوکس اور سامنے کے حصوں کو دھندلا کرنے والے مناظر کی طرح لگتا ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے میں حقیقی دنیا میں کوئی فلم یا ڈرامہ دیکھ رہا ہوں۔

اگر میں اپنی نظروں کو سامنے کی چیزوں پر مرکوز کرتا ہوں، تو دور کا منظر فوکس سے باہر ہو جاتا ہے اور دھندلا نظر آتا ہے، بالکل جیسے کہ میں کسی "بوکیٹ" تصویر کو دیکھ رہا ہوں۔

جب میں کسی لینڈ اسکیپ کی تصویر کو مکمل فوکس کے ساتھ دیکھتا ہوں، تو سامنے اور پیچھے دونوں حصے چپٹے نظر آتے ہیں، جو کہ ایک طرح سے خوشگوار ہوتا ہے۔

میں اب سوچ رہا ہوں کہ یہ کتنا اچھا ہوگا اگر میری پوری بصارت ایک خوبصورت جگہ پر مرکوز ہو۔

فلموں اور ڈراموں میں بھی خوبصورت مناظر ہوتے ہیں، بالکل اسی طرح۔

"وِپَسّنا" کی حالت میں داخل ہونے کے ساتھ ہی، مجھے اپنے گھر کے کمرے کے بارے میں بھی سوچنا شروع ہو گیا ہے۔

میں ہمیشہ سے آرٹ گیلریوں اور عجائب گھروں کا شوقین رہا ہوں، لیکن "وِپَسّنا" کی حالت میں میرے نقطہ نظر میں تبدیلی آئی ہے۔ میں اب سوچ رہا ہوں کہ پہلے دیکھے گئے کاموں کو ایک بار پھر سے ری سیٹ کر کے، ایک نئی روح کے ساتھ، خوبصورتی پر زیادہ توجہ مرکوز کرنا اچھا ہوگا۔

حسیاتی چیز ہے، لیکن جیسے جیسے میں نے مراقبہ کو مستحکم کیا، مجھے محسوس ہوتا ہے کہ میرے جسم کا نچلا حصہ، گردن سے نیچے، ایک دائرے کی طرح، جیسے کہ دائرے والے شخص یا ڈوریمون کے جسم کی طرح، گول ہو گیا ہے۔

اس کے اوپر، ایک گول سر ہے، جیسے کہ ڈوریمون کا سر۔

بہت پہلے، جب میں نے اپنے سر میں آورا کو جمع کر رکھا تھا، تو یہ غیر مستحکم ہو جاتا تھا اور میں جذباتی طور پر غیر مستحکم ہو جاتا تھا۔ اس لیے، پہلے میں مراقبے کے دوران اپنے سر میں آورا کو جمع کرتا تھا، لیکن مراقبے کے اختتام سے پہلے، آورا کو سینے یا پیٹ تک اتارنا ضروری تھا۔

لیکن اب، جب میں اپنے سر میں آورا کو جمع کرتا ہوں، تو یہ مستحکم رہتا ہے، اور اسی حالت میں مراقبہ ختم کرنا بھی کوئی مسئلہ نہیں ہے۔

اب جب میں پیچھے دیکھتا ہوں، تو شاید پہلے آورا عمودی تھا। مجھے لگتا ہے کہ جسم کا آورا مستحکم نہیں تھا، اور جسم کے ساتھ عمودی آورا کے اوپر سر میں آورا کو جمع کرنے کی کوشش کرنا مشکل تھا اور یہ مستحکم نہیں ہوتا تھا۔

لیکن اب، جسم کا حصہ بہت مستحکم ہے، اس لیے جب میں اپنے سر میں آورا کو جمع کرتا ہوں، تو یہ اسی طرح مستحکم رہتا ہے۔

یہ کہنا صحیح ہوگا کہ آورا میرے سر کے، بھنوؤں کے درمیان کے حصے میں جمع ہو رہا ہے۔ یہ خودبخود ہوتا ہے۔

پہلے، مجھے جان بوجھ کر اپنے سر میں آورا کو جمع کرنے کی ضرورت تھی۔

اب، یہ ایسا لگتا ہے جیسے آورا خودبخود میرے بھنوؤں کے درمیان جمع ہو رہا ہے۔

یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا یہ ارتکاز ہے یا نہیں، کیونکہ نتیجہ یہ ہے کہ آورا جمع ہو رہا ہے، لیکن میں نے خاص طور پر ارتکاز کرنے کا ارادہ نہیں کیا۔

جس طرح میرے جسم کے نچلے حصے کا آورا دائرے کی طرح گول ہو کر مستحکم ہو گیا، اسی طرح اس کے نتیجے میں، آورا خودبخود میرے بھنوؤں کے درمیان جمع ہونا شروع ہو گیا۔

شاید اصل میں مراقبے کا مقصد یہی ہے۔

یہ کہا جا سکتا ہے کہ جب تک ہم جان بوجھ کر جمع کرنے کی کوشش کر رہے ہیں، تب تک یہ ابھی تک ابتدائی مرحلہ ہے، اور مراقبہ کا مقصد اس حالت کی مشق کرنا ہے جس میں آورا خودبخود جمع ہو جائے۔

یہ سانس لینے کے طریقے پر بھی لاگو ہوتا ہے۔ استاد حتمی حالت کو شاگرد کو سکھاتا ہے، اور شاگرد استاد کی نقل کرتا ہے۔ لیکن استاد نے اصل میں کوئی کوشش نہیں کی، بلکہ صرف اپنی حالت کو بیان کیا ہے۔ اگر ایسا ہے، تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ مراقبے میں بھی کوشش کرنا ضروری نہیں ہے، بلکہ استاد کی حالت یہ ہے کہ آورا بھنوؤں کے درمیان جمع ہو رہا ہے۔

مجھے ایسا لگتا ہے۔

شاید یہ صرف الفاظ میں فرق ہے، لیکن پہلے اور آج تک، میں نے ان حالتوں کو "آورا کو جمع کرنا" یا "آورا بھنوؤں کے درمیان جمع ہو رہا ہے" یا "بھنوؤں پر ارتکاز کرنا" کے طور پر بیان کیا ہے، لیکن جب میں مراقبے میں ان حالتوں کو دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ "آورا کو جمع کرنا" ایک طرح سے درست ہے، لیکن یہ اس طرح ہے جیسے کہ میں اپنے ہاتھوں سے آورا کو پکڑ کر اپنے سر کے اوپر جمع کرنے کی کوشش کر رہا ہوں، یا اس طرح ہے کہ میرے سر کا آدھا حصہ خالی ہے، اور میں اس کے آس پاس آورا کو جمع کر رہا ہوں۔

پہلے، جب منی پلی (Manipura) غالب تھا، تو مجھے "آناہتا" (Anahata) کا احساس نہیں ہوتا تھا اور "آناہتا" میں زیادہ توانائی نہیں پہنچ رہی تھی۔ اب میرے سر کے اوپر والے نصف حصے میں "اجنا" (Ajna) میں کوئی احساس نہیں ہے، اس لیے لگتا ہے کہ "اجنا" میں زیادہ توانائی نہیں پہنچ رہی ہے، اور میں "اجنا" میں توانائی جمع کرنے کی کوشش کر رہا ہوں۔ "آناہتا" غالب ہونے سے پہلے کے تجربات کو مدنظر رکھتے ہوئے، اگر یہ فرض کیا جائے کہ "اجنا" بھی اسی طرح کی راہ طے کرے گا، تو شاید اب میں "اجنا" میں توانائی کوようやく داخل کرانے کی کوشش کر رہا ہوں۔

"چاکرا" (chakra) کے لیے "کھولنا" (open) جیسے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں، لیکن یہ بھی غلط نہیں ہے، بلکہ یہ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ توانائی وہاں پہنچ رہی ہے۔ اس لیے، اگر "اجنا" میں توانائی نہیں پہنچ رہی ہے اور اب پہلی بار اس "حد" کو محسوس کیا جا رہا ہے، تو یہ اسی طرح ہے جیسے منی پلی غالب ہونے کے زمانے میں "آناہتا" کے لیے حد اور اس کے احساس کی کمی محسوس کی گئی تھی، اور پھر "آناہتا" میں توانائی داخل ہونا شروع ہوئی۔ اسی طرح، اگر توانائی "اجنا" سے نیچے کی جانب پھیلنا شروع ہو رہی ہے اور جسم کی "آورہ" (aura) کی طرح کی شکل اختیار کر رہی ہے، اور اس کی وجہ سے "اجنا" کے لیے حد اور اس کے احساس کی کمی محسوس ہو رہی ہے، تو یہ ایک اچھا نشانہ ہو سکتا ہے۔

شعور کے سکون سے، میں نے باریک احساسات کو قریب محسوس کرنا شروع کر دیا۔ اب یہ تقریباً 50 سینٹی میٹر کے فاصلے تک ہے۔

کیا اس کو عام طور پر "شعور کی توسیع" کہا جا سکتا ہے؟

پہلے، "شعور کی توسیع" کا مطلب عام طور پر ذہن یا سوچ کا پھیلنا ہوتا تھا۔

اب، ذہن اور سوچ کے سکڑنے کے بجائے، باریک احساسات باہر کی طرف پھیل رہے ہیں۔

اگر اس کو مراقبے کی اصطلاحات میں بیان کیا جائے تو، ذہن اور سوچ کا اندر کی طرف ارتکاز کرنا "سامتا مراقبہ" (مرکزیتی مراقبہ) ہے، اور اس کے ساتھ ہی، اس سے بھی باریک احساسات، شاید پندرہوں سے بھی باریک احساسات... یا جلد کے احساسات سے بھی باریک، کچھ ایسا جو باہر کی طرف پھیل رہا ہے، اس لیے یہ "وِپَسّنا مراقبہ" (مشاہداتی مراقبہ) بھی ہو سکتا ہے۔

جیسا کہ میں سمجھتا ہوں، بہت سے لوگ مراقبے کو "سامتا مراقبہ" اور "وِپَسّنا مراقبہ" میں سے کسی ایک کے طور پر کرتے ہیں۔ لیکن اس صورت میں، ہم ایک ہی وقت میں "سامتا مراقبہ" کے ذریعے ذہن اور سوچ کی مرکزیتی اور "وِپَسّنا مراقبہ" کے ذریعے باریک احساسات کے ذریعے مشاہدے کو انجام دے رہے ہیں۔

"سامتا مراقبہ" میں ذہن اور سوچ کا درجہ پندرہوں کے ساتھ ملتا جلتا یا اس سے تھوڑا سا باریک ہوتا ہے۔

دوسری جانب، "وِپَسّنا مراقبہ" میں باہر کی طرف پھیلنے والا مشاہداتی احساس شاید پندرہوں سے بھی آگے کا ہوتا ہے۔

مراقبے میں "شعور کی توسیع" کا ذکر کیا جاتا ہے، لیکن یہ ممکن ہے کہ ذہن، سوچ اور پندرہوں کے دائرے میں پھیلنے اور اس سے بھی آگے کے حصے میں پھیلنے میں فرق ہو۔

حال ہی میں، مراقبے میں، یہ امتیاز کافی واضح ہو گیا ہے۔ پہلے یہ امتیاز زیادہ مبہم تھا۔ مستقبل میں یہ مزید واضح ہو سکتا ہے۔

یہ امتیاز جو میں یہاں ذکر کر رہا ہوں، وہ مراقبے کے دوران "سامتا" کے طور پر جسم کے قریب موجود کچھ... جو کہ عام طور پر "آورا" کے نام سے جانا جاتا ہے، اس کے استحکام اور اس کے ساتھ ہی، آس پاس پھیلنے والے باریک احساسات کے درمیان کا امتیاز ہے، جو پہلے کافی حد تک مخدوش تھا، لیکن اب استحکام اور پھیلاؤ کے درمیان کا امتیاز کافی واضح ہو گیا ہے۔

جتنا زیادہ ذہن اور سوچ جسم کے قریب مستحکم ہوتے ہیں، مجھے لگتا ہے کہ آس پاس کے باریک احساسات یا مشاہداتی حصے نمودار ہوتے ہیں۔

لہذا، ایک عام وضاحت ہے کہ "وِپَسّنا مراقبہ جلد وغیرہ کے احساسات کا مشاہدہ کرنا"۔ یہ مجھے سمجھ نہیں آتا۔ اگر یہ پندرہوں کا استعمال کر کے مشاہدہ کرنا ہے، تو یہ "سامتا مراقبہ" (مرکزیتی مراقبہ) ہوگا۔ یہ شاید اس فرقہ میں استعمال ہونے والی اصطلاح ہے، لیکن اگر پندرہوں کو "وِپَسّنا مراقبہ" سمجھا جائے تو اس سے پندرہوں زیادہ حساس ہو سکتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں، کچھ فرقوں کے لوگوں کی طرح، "غصے کا نقطہ بہت کم ہوتا ہے اور وہ جلد لٹک جاتے ہیں" ایسے لوگوں کو زیادہ تعداد میں پیدا کیا جا سکتا ہے۔ لیکن اگر بنیادی طور پر "سامتا مراقبہ" کے ذریعے پندرہوں کو دبانے اور ذہن اور سوچ کو جسم کے قریب مستحکم کرنے کی کوشش کی جائے تو ایسا نہیں ہوگا۔

میں اب سوچتا ہوں کہ بنیادی طور پر، سامتا مراقبہ کے ذریعے توجہ مرکوز کی جاتی ہے، اور آہستہ آہستہ، یہ خودبخود ویپاسنا کے مشاہدے کی حالت میں تبدیل ہو جاتا ہے۔

اس لیے، میرا خیال ہے کہ اگر آپ ویپاسنا کے بارے میں زیادہ فکر کیے بغیر صرف سامتا مراقبہ کریں تو یہ کافی ہو سکتا ہے۔

شعور بڑھنے کے ساتھ، مجھے اپنے جسم کے آس پاس کے آؤرا کی حدود کا احساس ہونے لگا۔

جب دل پرسکون ہوتا ہے اور شعور پھیلتا ہے، تو جسم کے آؤرا اور بیرونی دنیا کے درمیان کی حد ایک ہلچل والے پانی کی سطح کی طرح محسوس ہوتی ہے۔

یہ شٹائナー کے بیان کردہ حدود کے محافظ ہو سکتے ہیں، یا یہ صرف آؤرا کی دیواریں بھی لگ سکتی ہیں۔

جسم اور جسم کے قریب موجود آؤرا، دونوں اندرونی ہیں۔ آؤرا اور بیرونی دنیا کے درمیان کی حد ایسی ہی ہلچل والی اور گہری پانی کی سطح یا خاکستری کے بادل کی طرح محسوس ہوتی ہے۔

اندر سے دیکھا جائے تو یہ آؤرا کی حدود کی ہلچال ہے، اور اس کے باہر ایک وسیع دنیا پھیلی ہوئی ہے۔

شعور کا پھیلاؤ اسی کا نام ہے کہ آپ بیرونی دنیا کو محسوس کرتے ہیں، اور اس منظر کو جو آپ اندر سے باہر کی طرف دیکھتے ہوئے دیکھتے ہیں، شٹائナー کے بقول حدود کے محافظ ہو سکتے ہیں۔

جیسے کہ جب آپ کسی دھندلی شیشے سے باہر دیکھتے ہیں تو چیزیں واضح نہیں دکھائی دیتی، اسی طرح دھندلے آؤرا کے ذریعے بھی بیرونی دنیا واضح نہیں دکھائی دیتی۔

شٹائナー نے شاید اس ابتدائی مرحلے کو، جب آپ بیرونی دنیا کو واضح طور پر نہیں دیکھ پاتے، "حدود کے محافظ" کہا ہوگا۔ مجھے ایسا لگتا ہے۔

جیسا کہ پہلے آؤرا مکمل طور پر دھندلا ہوتا تھا اور کچھ بھی نظر نہیں آتا تھا، لیکن آہستہ آہستہ یہ صاف ہونے لگتا ہے اور بادلوں کا رنگ آہستہ آہستہ سفید ہونے لگتا ہے، اور اگرچہ یہ اب بھی دھندلا ہے، لیکن دھند آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے اور آپ کو بیرونی دنیا کا کچھ حصہ نظر آنے لگتا ہے، تب آپ پہلی بار دھندلے آؤرا کے ذریعے بیرونی دنیا کو دیکھتے ہیں، تو یہ بادلوں کی طرح دھندلی روحوں کی طرح نظر آ سکتی ہے۔ شاید اسی چیز کو شٹائナー نے "حدود کے محافظ" کہا ہوگا۔

شاید شٹائナー کے علاوہ کوئی اور "حدود کے محافظ" کے بارے میں بات کرتا ہو، لیکن یہ ضرور ہے کہ اگر آپ دھندلے آؤرا کے ذریعے بیرونی دنیا کو دیکھیں تو یہ اس طرح نظر آ سکتی ہے۔ چونکہ شٹائナー اب زندہ نہیں ہیں، اس لیے یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

شٹائナー نے کہا ہے کہ "حدود کے محافظ" کو عبور کر کے روحانی دنیا کا دروازہ کھولا جا سکتا ہے۔

اس کا مطلب ہے کہ یہ مرحلہ تب ہوتا ہے جب آپ کا شعور آہستہ آہستہ صاف ہونے لگتا ہے اور تھوڑا سا دھند باقی رہتا ہے، اور آپ پہلی بار بیرونی دنیا کو دیکھ پاتے ہیں۔

مراقبہ کے دوران جو مختصر لمحے میں آپ کو شیطانی شکل نظر آئی، وہ بھی اسی طرح کی چیز ہو سکتی ہے۔

اگر یہ اندازہ درست ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ "حدود کے محافظ" کوئی بڑی چیز ہے، بلکہ یہ اس مرحلے تک پہنچنا ہے جب آپ جو کچھ دیکھتے ہیں، اسے اس طرح سمجھا جا سکتا ہے۔

زوک چین میں "ٹیچو" کی جو حالت ہے، مجھے لگتا ہے کہ یہ اس کے مطابق ہے۔ "ٹیچو" میں کچھ حد تک دھند موجود ہے، لیکن یہ مکمل طور پر صاف نہیں ہے، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ اس کے مماثل ہے، اور یہ ایک مرحلے کے لحاظ سے بھی مناسب ہے۔

ٹھیک ہے، میں اس شخص سے پوچھ نہیں سکتا، یہ صرف ایک اندازہ ہے۔ لیکن مجھے ایسا لگتا ہے۔

جیسا کہ میں نے کئی بار لکھا ہے، بچپن میں میں نے جسم سے علیحدگی کا تجربہ کیا اور طویل عرصے تک ماضی اور مستقبل میں بھٹکتا رہا، اس دوران میں نے حقیقتیں دیکھی، اور ہائیر سیلف اور محافظ روحوں سے سیکھا۔ اس وقت، یا اس کے بعد، مجھے خوابوں میں "2000 کی مشکل" سے نمٹنے کی یاد آئی۔

اس وقت، میں ابھی طالب علم تھا اور یہ فیصلہ کرنے کا وقت تھا کہ آیا مجھے گریجویشن کرنا ہے یا نہیں۔ ایسا لگتا ہے کہ اس دور میں، انٹرنیٹ کے ذریعے آئی ٹی بلوم اور "2000 کی مشکل" کے بارے میں بہت زیادہ بات ہو رہی تھی۔

خاص طور پر، میں نے اس دور میں براہ راست کوئی کام نہیں کیا... یہ کہنا شاید غلط ہوگا، لیکن اس کا مطلب یہ ہے۔

اس سے مزید 7-8 سال پہلے، مجھے یقین ہے کہ پہلی بار جسم سے علیحدگی کا تجربہ ہوا تھا، اور اس وقت، میں نے وقت کو عبور کرتے ہوئے ماضی اور مستقبل میں سفر کیا اور بہت کچھ سیکھا، اور مستقبل کے شعور میں داخل ہو کر فیصلے کیے ہیں۔

یہ سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے، لیکن جسم سے علیحدگی کے بعد، میں وقت میں ماضی اور مستقبل دونوں میں سفر کر سکتا تھا، بنیادی طور پر قریبی دوروں میں، لیکن میں بڑے پیمانے پر بھی سفر کر سکتا تھا۔

جسم سے علیحدگی کے دوران میرے شعور کی جگہ منسلک تھی، مثال کے طور پر، جسم سے علیحدگی کے کچھ سال بعد، میں نے خواب میں اسی جگہ سے منسلک ہو کر اور اسی شعور سے جڑ کر فیصلے کیے تھے۔ دونوں جگہ ایک ہی تھیں، لہذا، جسم سے علیحدگی کے دوران کیے گئے فیصلے اور بعد میں خواب میں کیے گئے فیصلے، دونوں ایک ہی لمحے کی خواہش تھیں۔

شاید لوگ اس بات کو "صرف موجودہ وقت موجود ہے" یا "ماضی اور مستقبل موجود نہیں ہیں" کہہ سکتے ہیں، لیکن، الفاظ کے باوجود، شعور کی جگہ منسلک ہے، اور وہاں سے، شعور کے مرکز کے ذریعے ماضی اور مستقبل میں سفر کیا جا سکتا ہے، اور اسی طرح، شعور کے سفر کے کسی خاص لمحے میں، میں نے "2000 کی مشکل" پر توجہ مرکوز کی تھی۔

جسم سے علیحدگی کے دوران میرے شعور نے ایک ایسے دور پر توجہ مرکوز کی جہاں "2000 کی مشکل" کے بارے میں بہت زیادہ بات ہو رہی تھی۔

جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، یہ کہنا مشکل ہے کہ یہ جسم سے علیحدگی کے دوران ہوا تھا یا خواب میں، کیونکہ دونوں جگہ منسلک ہیں، لہذا، دونوں ہی درست ہو سکتے ہیں، لیکن، اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ میں نے جسم سے علیحدگی کے ذریعے "2000 کی مشکل" کو حل کیا یا میں نے خواب میں "2000 کی مشکل" کو حل کیا۔

یہ صرف جسم سے علیحدگی کے بارے میں ایک کہانی ہے، اس لیے، عام طور پر، آپ اسے خواب کی کہانی سمجھ سکتے ہیں۔ اس کے کوئی ثبوت نہیں ہیں۔

لہذا، براہ کرم، جو میں اب کہوں گا اسے خواب میں دیکھی ہوئی کہانی سمجھیں۔

جسم سے علیحدگی کے دوران، یا خواب میں، میں ایک خاص ٹائم لائن میں تھا۔

2000 کی سال کی پریشانی (2000-nen mondai) کے باعث معاشرے میں جو افراتفری ہوئی، اسے میں نے دیکھا۔

اس مسئلے میں جو چیز بڑی اہم تھی، وہ یورپ کی، خاص طور پر مغربی علاقوں کی، شاید فرانس یا اسپین کی، بجلی کے نظام سے متعلق مسائل تھے۔ اس کی وجہ سے اندھیرے میں پڑ جانے، لوگوں کے دلوں میں عدم استحکام پیدا ہونے، اور افراتفری اور لڑائیوں کے دور میں داخل ہونے کا ایک سلسلہ تھا۔ اس کے علاوہ، مجھے یاد ہے کہ امریکہ اور جاپان میں بھی مسائل تھے۔ یقیناً، یہ 20 سال سے زیادہ پرانی یادوں ہیں، اس لیے یہ تھوڑی مبہم ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ جوہری بجلی گھروں سے متعلق مسائل بھی تھے، اور ایسے حالات بھی پیدا ہوئے تھے جو میल्ट ڈاؤن کے قریب تھے۔

اس لیے، اس وقت میری ذہنیت یہ تھی کہ جب میں مختلف ادوار میں سفر کرتا ہوں، تو مجھے اس بات کا شدید احساس ہوتا ہے کہ یہ اچھا نہیں ہے۔

اس وقت، میرا خیال ہے کہ مجھے کسی نے کوئی ہدایت نہیں دی تھی، لیکن شاید کسی اعلیٰ اتھارٹی کا ارادہ تھا، لیکن کم از کم میری اس وقت کی جسم سے الگ ہونے والی اور خواب جیسی ذہنیت میں، میں نے اس کو تقریباً ایک "تجربہ" سمجھا، اور میں نے مسائل کی تحقیق اور حل کرنے کی کوشش کی۔

"تحقیق" کے باوجود، میں وقت کے ادوار میں سفر کر سکتا تھا، اس لیے بنیادی طور پر میں مستقبل کے خبروں سے واقف ہوتا تھا، اور اس کے ذریعے میں مسائل کی وجہ کا پتہ لگاتا تھا۔

کچھ مہینوں یا سالوں کے بعد، تحقیق مزید آگے بڑھتی تھی اور ٹی وی پر اس کے بارے میں تفصیل سے بتایا جاتا تھا، لیکن اس وقت مسئلہ اتنا بڑا تھا کہ مجھے لگتا ہے کہ تحقیق کا کام ایک ماہ یا کچھ مہینوں کے اندر ہی ٹی وی پر مختلف شکلوں میں پیش کیا گیا۔

اس بات کا مطلب ہے کہ تحقیق کا کام اتنا جلدی ہو گیا تھا کہ اس کے حل کا کام بھی نسبتاً کم عرصے میں ہو گیا ہوگا، لیکن معاشرے پر اس کا اثر بہت گہرا تھا، اور ایسا لگتا ہے کہ آج کی طرح انٹرنیٹ کے ذریعے ہونے والی آئی ٹی کی ترقی اتنی زیادہ نہیں تھی، اور آئی ٹی بلبلے کو 2000 کی سال کی پریشانی سے دبا دیا گیا تھا، اور آئی ٹی میں سرمایہ کاری کم تھی، اور پرانے قسم کے صنعتیں قائم رہیں۔ یہ چیزیں میں نے مکمل طور پر نہیں دیکھی ہیں، اس لیے یہ میرے ذاتی تجربات پر مبنی ہیں۔ لیکن، حالات جو بھی ہوں، مجھے لگتا ہے کہ دنیا بھر میں 2000 کی سال کی پریشانی کے باعث بڑا تبدیلی آئی اور ایک تاریک دور شروع ہو گیا۔ کم از کم، میری آنکھوں میں جو تصویر تھی، وہ یہی تھی۔

اس کے بعد، جب میں وجہ کا پتہ لگا لیتا تھا، تو میں اس دور میں واپس جاتا تھا اور اس تحقیق کے ادارے یا ترقیاتی دفتر میں جاتا تھا، اور میں ان مسائل کو محققین یا ڈویلپرز کے ذہنوں میں ڈالتا تھا، اور جب تک وہ ٹھیک نہیں ہو جاتے، میں بار بار ان کے ذہنوں میں اس بات کو ڈالتا رہتا تھا۔ ایک بار جب کوئی مسئلہ سامنے آ جاتا ہے، تو وہاں موجود ماہرین اسے مناسب طریقے سے حل کر دیتے ہیں۔

اس طرح، 2000 کی سال کی پریشانی تقریباً حل ہو گئی، اور 2000 کا نیا سال پرسکون طریقے سے گزر گیا۔ لوگوں نے کہا کہ یہ ایک ایسا رات تھا جس میں کچھ بھی نہیں ہوا، اور انہوں نے اس رات کو مذاق میں لیا، لیکن درحقیقت، یہ رات بہت زیادہ پرتشدد ہونے والی تھی۔

"اسی دوران، جارج ٹائٹر جیسے لوگوں کی پیش گوئیاں بھی مقبول ہو رہی تھیں، لیکن میں نہیں جانتا کہ وہ شخص اصل میں کون تھا، لیکن کم از کم، اس کے کہنے میں سے 2000 کی سال کی پریشانی کا ذکر تھا، اور اس کے بعد سے دنیا کا رخ تاریک ہونے والا ہے، یہ بات میری آنکھوں سے دیکھی گئی γεγονوتوں سے بہت ملتا جلتا تھا، اس لیے میں اس وقت اس پر بہت دلچسپی سے نظر رکھتا تھا۔

بلا شبہ، یہ کہنا مشکل ہے کہ وہ ایک مستقبل سے آیا ہوا شخص تھا یا نہیں، لیکن میرے خیال میں، اگر کسی کی سوچ ماضی یا مستقبل میں جا سکتی ہے، تو یہ تجربہ میرے جسم سے روح کے الگ ہونے کے تجربے سے ممکن ہے، اور میرے خیال میں، سوچ کی دنیا میں وقت کی کوئی قید نہیں ہوتی۔

اسی طرح کے تجربات کی دیگر داستانوں میں، وقت کو عبور کرنے کی باتیں کم ہی سننے کو ملتی ہیں، لیکن میرا خیال ہے کہ یہ صرف اس وجہ سے ہے کہ لوگ زمینی زندگی سے بہت زیادہ وابستہ ہیں اور ان کی سوچ وقت کی قیدوں میں پھنس جاتی ہے، لیکن اگر کوئی وقت کو عبور کرنا چاہے تو وہ ایسا کر سکتا ہے۔

اس کے باوجود، 2000 کی سال کی پریشانی کو ٹالا گیا، آئی ٹی بلبلے کے دوران انٹرنیٹ کمپنیوں میں بہت زیادہ سرمایہ کاری کی گئی، اور اسی وجہ سے آج دنیا ایسی ہے کہ انٹرنیٹ کمپنیاں مارکیٹ کی قدر میں سب سے آگے ہیں۔

آج کل لوگ اس بات پر تبصرہ کرتے ہیں کہ انٹرنیٹ کمپنیوں کا استحصال ایک مسئلہ ہے، لیکن اگر ہم ایک ایسے مختلف وقت کی لائن کی طرف دیکھیں جہاں پرانے قسم کے صنعتیں قائم ہیں اور دنیا کے مختلف حصوں میں لڑائیاں بھی اس وقت کی لائن سے زیادہ ہیں، اور جہاں انٹرنیٹ کمپنیاں اس وقت کی لائن سے کمزور ہیں، تو میرے خیال میں، اس وقت کی لائن میں کچھ مسائل ہیں، لیکن یہ ایک بہتر وقت کی لائن ہے۔

بہر حال، اس طرح کی باتوں پر یقین کرنے کی ضرورت نہیں ہے۔

جیسا کہ میں اوپر لکھ چکا ہوں، یہ ایک خواب میں دیکھی ہوئی بات تھی۔

میں نے اسے کافی عرصے تک بالکل بھول گیا تھا، لیکن اچانک مجھے اس کا خیال آیا، اس لیے میں نے اسے لکھا۔"

زوک چین کے تین درجوں میں، اگر ہم "ٹیکچو" کے درجے کے بعد "ٹوガル" کے درجے پر غور کریں، تو یہ ممکن ہے کہ میں "ٹیکچو" کے درجے میں ہوں اور شاید جلد ہی "ٹوガル" کے درجے میں پہنچوں، یہ وہ اندازہ ہے جو میں نے گذشتہ چند مہینوں میں غور و فکر کے بعد لگایا ہے۔ حال ہی میں، جب میرے دل میں ایک ایسی سکون کی حالت پیدا ہوتی ہے جو سطح آب کی طرح پرسکون ہوتی ہے، تو مجھے ایک دلچسپ بیان کتاب میں ملا ہے جو "ویپاسنا" کے ذریعے حاصل ہونے والی "چیت" (شعور) کی حالت کے بارے میں ہے۔

اس کتاب میں، "ویپاسنا" کے ذریعے حاصل ہونے والے شعور کے تجربے کی وضاحت کے طور پر، ژن مکتب فکر کی ایک شاخ، "اووباکو شیو" کے "ٹیسوگن ڈوکو" کے بیان سے ایک اقتباس درج ہے، جو اس طرح ہے:

"دل کی صفائی کا تجربہ، جو کہ ایک صاف آسمان کی طرح ہوتا ہے، ابھی تک ایک مکمل بیداری کا تجربہ نہیں ہے۔ یہ صرف شعور کو بدھیت/دل کی اصل کے ساتھ غلط سمجھنا ہے۔ (اخیر) یہ شعور، چاہے اس کا پورا حصہ اصل دل ہی کیوں نہ ہو، اس پر جہالت کی نیند لگی ہوئی ہے، اس لیے یہ کہنا مناسب نہیں ہے کہ "یہ اصل میں اصل دل ہے۔" اگر یہ کہنا مناسب نہیں ہے کہ "یہ اصل میں اصل دل ہے"، تب بھی یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں تمام خیالی تصورات ختم ہو چکے ہیں، اس لیے یہ صرف ایک بے بنیاد الجھن نہیں ہے۔ اگر کوئی سادھو اس حد تک پہنچ جاتا ہے، تو اسے مزید محنت اور سادھنا کرنی چاہیے۔ جلد ہی، یہ ایک ایسی علامت ہوگی جو حقیقی بیداری کی ظاہری شکل ہے۔ "بیداری کے تجربات کو پڑھنا (ڈاکے شین کی تصنیف)"

مجھے لگتا ہے کہ یہ وضاحت زوک چین میں "ٹیکچو" سے "ٹوガル" تک پہنچنے کی وضاحت کے مماثل ہے۔

زوک چین میں، "ٹیکچو" ایک ایسی حالت ہے جس میں "ننگا دل" ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم، اوپر دیے گئے بیان کے ساتھ موازنہ کرنے پر، یہ معلوم ہوتا ہے کہ "ننگا دل" یا "اصل دل" "ٹیکچو" کی حالت میں ظاہر ہوتا ہے، لیکن اب بھی تھوڑی سی "گندگی" یا "جہالت" باقی ہے، جو کہ مختلف مکاتب فکر میں مختلف انداز میں بیان کی جاتی ہے، اور "ٹوガル" یا زوک چین کی بیداری کی حالت تک پہنچنے کے لیے، ایک اور قدم کی ضرورت ہے۔

تاہم، زوک چین کی وضاحت میں بھی ذکر کیا گیا ہے کہ "ٹیکچو" اور "ٹوガル" ایک ہی سلسلے میں ہیں، اور اگر کوئی شخص "ٹیکچو" تک پہنچ جاتا ہے، تو وہ قدرتی طور پر "ٹوガル" کی طرف بڑھ جاتا ہے، اس لیے یہ بھی ممکن ہے کہ اس "بدھ مت کے مطابق تشریح" میں بھی، جیسا کہ "علامت" کہا گیا ہے، یہ ایک ہی سلسلے میں ہوتا ہو۔

"اگر خیالی تصورات کا اندھیرا دور ہو گیا ہے، تو اسے "یہ نہیں ہے" سمجھ کر، اسے چھوڑ کر نہ رکھیں، نہ ہی اس پر خوشی منائیں، اور نہ ہی بیداری کا انتظار کریں، بلکہ صرف بے فکر اور بے حس رہتے ہوئے، مسلسل کوشش کرتے رہیں، تو اچانک حقیقی بیداری ظاہر ہوگی اور تمام قوانین کو روشن کرے گی، یہ بالکل اسی طرح ہے جیسے لاکھوں سورج ایک ساتھ نمودار ہوں۔ "بیداری کے تجربات کو پڑھنا (ڈاکے شین کی تصنیف)"

جی، ایسا لگتا ہے کہ راستہ یہاں دکھایا گیا ہے۔

بعض معمولات کی وجہ سے، جو کہ "سلو موشن" ویپاسنا کی حالت کو متاثر کرتے ہیں۔

زیادہ کھانا
گوشت
مشروم؟ (تصدیق کی ضرورت ہے)
تلے ہوئے کھانے (ٹینپورا وغیرہ)

یہ وہ کھانے ہیں جن کے بارے میں یوگا میں کہا جاتا ہے کہ یہ مناسب نہیں ہیں۔

حال ہی میں، "سلو موشن" ویپاسنا کی حالت تک پہنچنے سے پہلے، ایسا لگتا تھا کہ ان کا اتنا اثر نہیں تھا۔

اس لیے، میں سوچتا تھا کہ یوگا وغیرہ میں کہے جانے والے کھانے کے معمولات ثقافتی عوامل پر زیادہ مبنی ہیں۔ کم از کم، اس سے پہلے تو۔

کھانے کی عادات کے حوالے سے، مذہب سے قطع نظر، میں قدرتی طور پر گوشت کھانا کم کر چکا ہوں، اور کھانے کی مقدار بھی کم ہو رہی ہے۔ میں نے سوچا تھا کہ شاید، فطری طور پر بدلتی ہوئی کھانے کی عادات پر عمل کرنا بہتر ہے۔ لیکن، ایسا لگتا ہے کہ کچھ ایسی معمولات ہیں جو فطری تبدیلیوں سے کہیں زیادہ کھانے کی عادات کو متاثر کر رہی ہیں۔

ٹھیک ہے، اگر یہ بھی فطری تبدیلی کہا جا سکتا ہے، تو یہ ایک واضح احساس ہے، جو کہ پہلے کی طرح، بغیر کسی وجہ کے کھانے کی خواہش کم ہونے سے مختلف ہے۔

یہ واضح طور پر ویپاسنا کی حالت کو متاثر کرتا ہے، اس لیے یہ واضح طور پر معلوم ہو جاتا ہے کہ یہ چیزیں بری ہیں۔

مشروم کے حوالے سے، یہ ایک پیچیدہ معاملہ ہے، اور یہ کچھ حد تک اثر انداز ہوتے ہیں۔ گوشت میں، گائے کا گوشت بہتر ہے، لیکن سور کا گوشت بہت برا ہے۔ مرغی بھی اتنی اچھی نہیں ہے۔

میں نے ہمیشہ سے ہی، ایک جذباتی بنیاد پر، گوشت سے اجتناب کیا ہے، اور جب گوشت ہی کھانے کا کوئی اور آپشن نہیں ہوتا، تو مجبوراً کھانے پر بھی اکثر پچھتاوا ہوتا ہے۔ شراب بھی اب بالکل نہیں پیتا۔

پہلے، اگرچہ یہ کہا جاتا تھا کہ اس سے نقصان ہوتا ہے، لیکن یہ صرف اتنا تھا کہ مزاج میں تھوڑی سی سنگینی محسوس ہوتی تھی۔ لیکن، حال ہی میں، "سلو موشن" ویپاسنا کی حالت ایک واضح معیار بن گئی ہے، اور جب نقصان دہ کھانے استعمال کیے جاتے ہیں، تو یہ واضح طور پر ظاہر ہوتا ہے کہ ویپاسنا کی حالت میں خلل آرہا ہے۔

لہذا، کبھی کبھار جو باتیں سننے کو ملتی ہیں، جیسے کہ "جب آپ کسی حد تک پہنچ جاتے ہیں، تو آپ جو بھی کھائیں، یہ ٹھیک ہے"، تو پہلے تو مجھے لگتا تھا کہ شاید میں اسی مرحلے میں ہوں۔ لیکن، ایسا لگتا ہے کہ یہ بالکل بھی ایسا نہیں ہے۔

کیا ایسا ہو سکتا ہے کہ کسی آخری مرحلے پر بھی کھانے کا اثر نہ ہو؟ مجھے لگتا ہے کہ ایسا کبھی نہیں ہوگا۔

تھوڑی سی سوچنے پر یہ واضح ہے کہ کھانے کا عمل، اس چیز کی "aura" کو شامل کرنے کا عمل ہے۔ لہذا، اگر آپ کسی ایسی چیز کو کھاتے ہیں جس میں "contaminated aura" ہو، تو یہ تو ظاہر ہے کہ آپ کی اپنی "aura" بھی متاثر ہوگی۔

بالشکل، گندہ اورا بھی، اور خالص اورا بھی، اگر کسی اعلیٰ سطح سے دیکھا جائے تو سبھی ایک ہی "میں" ہوتے ہیں، لیکن میں ابھی تک اس سطح کو نہیں سمجھ پایا ہوں۔

اس لیے، اگر ہم اس دنیا میں رہتے ہیں، اور اگر کسی دوسرے کے اورا کو شامل کرنا "کھانا" سمجھا جاتا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ ہمیشہ کھانے کے بارے میں محتاط رہنا بہتر ہے۔

شاید یہ وہ کہانی ہے جو عام لوگوں کے لیے شروع ہوئی تھی، جب ماضی کے گورو نے کہا تھا، "تم کچھ بھی کھا سکتے ہو"۔

زندگی کے طریقوں کے حوالے سے، یہ آپ کے آس پاس کے ماحول کے بارے میں بھی ہے. اگرچہ عام لوگوں کے لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ "تم کوئی بھی زندگی گزار سکتے ہو"، لیکن درحقیقت، اگر ماحول صاف اور خالص نہیں ہے، تو ویپاسنا کی حالت آہستہ آہستہ ختم ہو جاتی ہے۔ اس کی بھی وضاحت اورا کے ذریعے کی جا سکتی ہے، اور اگرچہ یہ سمجھ میں آتا ہے، لیکن عام لوگوں کے لیے جو "فہم" چاہتے ہیں، ان کے لیے یہ کہنا ضروری ہو سکتا ہے کہ "یہ ٹھیک ہے"۔

دوسری جانب، اچھی اور بری چیزوں کے لیے واضح معیار موجود ہیں، اور جو لوگ سمجھتے ہیں، انہیں ان پر عمل کرنا چاہیے۔

اس کے بارے میں بھی، عمل کرنے یا نہ کرنے کا انتخاب آزاد ارادے کا احترام ہے، اور آپ آزادانہ طور پر زندگی گزار سکتے ہیں۔