کنڈلنی یوگا بذریعہ سری سوامی سیوانندا، باب 1 سے:
■ بنیاد - ریوج (وائلریا)
انسان کو انسان کی حقیقی الہی فطرت کا علم نہیں ہوتا، لیکن وہ اس خیالی دنیا کی فاسد اشیاء کی خوشی کی تلاش میں اپنا وقت اور توانائی برباد کر دیتا ہے۔ اس دنیا کا ہر شخص بے چین اور ناراض ہے. وہ دراصل یہ محسوس کرتا ہے کہ اسے کسی چیز کی ضرورت ہے۔ وہ اپنے آپ کو ضروری سمجھنے والی اُمیدوار منصوبوں کو حاصل کرنے میں، وہ آرام اور سکون تلاش کرتا ہے۔ تاہم، اسے معلوم ہوتا ہے کہ جب یہ حاصل ہو جاتا ہے تو اس دنیا کی یہ بڑی چیزیں محض دھوکہ اور جال ہیں۔ وہ یقینی طور پر اس میں خوشی نہیں پا سکے گا۔ وہ ڈگری، اسناد، اعزاز، طاقت، نام، شہرت حاصل کرتا ہے۔ وہ شادی کرتا ہے۔ وہ بچے پیدا کرتا ہے۔ خلاصہ یہ ہے کہ وہ ہر وہ چیز حاصل کرتا ہے جس کے بارے میں اسے لگتا ہے کہ وہ اسے خوش کرے گی۔ لیکن پھر بھی وہ آرام اور سکون نہیں پا پاتا۔
کیا آپ کو اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ آپ بار بار کھانے، سونے اور بات کرنے کے ایک ہی عمل کو دہراتے رہتے ہیں؟ کیا آپ واقعاً اس خیالی دنیا کی چیزوں سے جو مایا کے جادوگر نے بنائی ہیں، تنگ نہیں آ چکے؟ کیا اس کائنات میں کوئی ایسا دوست ہے جو آپ کا حقیقی دوست ہو؟ اگر آپ خود کو جاننے کے لیے روزانہ روحانی سادھنا نہیں کرتے، تو کیا آپ اور کسی جانور یا مبینہ طور پر مہذب انسان کے درمیان کوئی فرق ہے؟ آپ کتنی دیر تک جذبات کا غلام رہنا چاہتے ہیں؟ اس بدبختی کو قبول نہ کریں جو اپنے آپ کو گندگی میں ڈبو کر، اپنی اصل جوہری فطرت اور پوشیدہ طاقت کو بھول چکا ہے!
جو لوگ خود کو "تعلیم یافتہ" کہتے ہیں، وہ صرف مہذب نفس پرست ہوتے ہیں۔ نفسانی خوشی بالکل بھی خوشی نہیں ہے۔ حواس آپ کو دھوکا دیتے ہیں۔ وہ خوشی جو درد، غم، خوف، جرم، اور بیماریوں سے بھری ہوئی ہے، وہ خوشی نہیں ہے۔ کسی فاسد چیز پر انحصار کرنا خوشی نہیں ہے۔ جب آپ کی بیوی مر جاتی ہے، تو آپ روتے ہیں۔ جب آپ پیسہ اور جائیداد کھو دیتے ہیں، تو آپ غم سے بھر جاتے ہیں۔ کیا آپ اس طرح کی بورنگ اور پست حالت میں کتنی دیر تک رہنا چاہتے ہیں؟ جو لوگ سادھنا نہیں کرتے، اور کھانے، سونے اور بات کرنے میں اپنا قیمتی زندگی برباد کرتے ہیں، وہ صرف وحشی ہیں۔
اودیہ، مایا، موہا، اور رگا کی وجہ سے، آپ نے اپنے اصل سوپروپا (زندگی کا مقصد) کو بھلا دیا ہے۔ آپ رگا اور دوشا کی دو دھاروں سے متاثر ہوتے ہیں اور ہر طرف پھینک دیے جاتے ہیں۔ آپ خود غرضی، واسنا، ترشنا، اور مختلف قسم کے جذبات کی وجہ سے سامسار چکر میں پھنسے ہوئے ہیں۔
نیتا (ایسر)، نیروپادھیکا (آزاد)، نیرتسیایا (حدی سے بڑھا ہوا)۔ اناندا کی خواہش ہے۔ یہ صرف خود کی تکمیل میں نظر آتا ہے۔ اس کے بعد، آپ تنہا، آپ کی تمام مصیبتیں اور مشکلات دور ہو جائیں گی۔ آپ نے اس مقصد کو حاصل کرنے کے لیے ہی یہ جسم لیا ہے۔ "ڈین نائک بائٹ جیتے ہین – دن تیزی سے گزر رہے ہیں۔" وہ دن گزر گیا۔ کیا آپ بھی رات کو برباد کر دیں گے؟
آپ اس دنیا میں خواہشات، کارروائیوں اور مختلف پریشانیوں میں پھنسے ہوئے ہیں۔ لہذا، آپ کو یہ معلوم نہیں کہ آپ کی زندگی آہستہ آہستہ کمزور ہو رہی ہے اور ضائع ہو رہی ہے۔ لہذا، جاگو، جاگو۔"
اب جاگو۔ آنکھیں کھولو۔ اس کا سنجیدگی سے عملی نمونہ بنائیں۔ ایک منٹ بھی ضائع نہ کریں۔ بہت سے یوگین اور جانان، دتاتریا، پاتنجلی، مسیح، بدھ، گوراخت، ماتسی ایندرناتھ، رامダス، وغیرہ، پہلے ہی روحانی راستے پر چلے گئے ہیں اور سادھنا کے ذریعے تکمیل حاصل کر چکے ہیں۔ خاموشی سے ان کی تعلیمات اور ہدایات پر عمل کریں۔
بہادری، طاقت، قوت، حکمت، خوشی اور خوشی آپ کی الہی میراث، آپ کا پیدائشی حق ہے۔ مناسب سادھنا کے ذریعے ان سب کو حاصل کریں۔ یہ سوچنا محض بے وقوفی ہے کہ آپ کا گرو آپ کے لیے سادھنا کرے گا۔ آپ اپنے آپ کے نجات دہندہ ہیں۔ گرو اور اچیریہ آپ کو روحانی راستہ دکھاتے ہیں، آپ کے شکوں اور پریشانیوں کو دور کرتے ہیں اور آپ کو ترغیب دیتے ہیں۔ آپ کو روحانی راستہ اختیار کرنا ہے۔ اس بات کو اچھی طرح یاد رکھیں। آپ کو ہر قدم کو خود روحانی راستے پر رکھنا ہے۔ لہذا، حقیقی سادھنا کریں۔ موت اور پیدائش سے نجات حاصل کریں اور اعلیٰ خوشی سے لطف اندوز ہوں۔
■ یوگا کیا ہے؟
"یوگا" لفظ سنسکرت کے لفظ "یوج" سے آیا ہے، جس کا مطلب ہے "جڑنا"۔ اس کے روحانی معنی میں، یہ وہ عمل ہے جس کے ذریعے یوواٹ اور یوواتما کی شناخت حاصل ہوتی ہے۔ انسانی روح کو خدا کے ساتھ شعوری اتحاد کی طرف لایا جاتا ہے۔ یوگا روحانی تبدیلی کو روکتا ہے۔ یوگا دل کے افعال کو روکنا ہے، جو اس کے حقیقی فطرت کی روح کی عدم موجودگی کی طرف لے جاتا ہے۔ دل کے ان افعال کی یہ رکاوٹ، ابیاس اور ویرگایا کے ذریعے ہوتی ہے (یوگ سوترا)۔
یوگا ایک ایسی سائنس ہے جو انسان کی روح کو خدا سے جوڑنے کا طریقہ سکھاتی ہے۔ یوگا ایک مقدس سائنس ہے، جو جیوا کو حسی اشیاء کی حیرت انگیز دنیا سے آزاد کرتی ہے اور اسے انانتا اناندا (حدی خوشی)، پرماشانتی (اعلیٰ امن)، اکندا کھر کا خوشی، اور قدرت کے مطلق، فطری خصائص سے جوڑتی ہے۔ یوگا، تمام سابقہ ذہنی افعال کے تمام سانکلپ کو توڑ کر، اسامپرا ناٹہ سماردی کے ذریعے مکتی عطا کرتا ہے۔ کنڈرینی کو جگانے کے بغیر سماردی ممکن نہیں ہے۔ جب یوگی اعلیٰ مرحلے پر پہنچتا ہے، تو اس کے تمام کارما جل جاتے ہیں اور وہ ساہاسرا را چکرا سے آزاد ہو جاتا ہے۔
■ کندلنی یوگا کی اہمیت
کندلنی یوگا میں، پورے جسم کی ساکتی کی تخلیق اور تحفظ، درحقیقت اور واقعی شیو کے ساتھ یکجا ہے۔ یوگی اسے اپنی بیوی کے طور پر پیش کرتا ہے۔ کندلنی ساکتی اور اس کے شوہر شیو کے ساتھ اتحاد کی بیداری، سامیڈی (خوشی کا اتحاد) اور روحانی تجربے کی حالتوں کو متاثر کرتی ہے۔ چونکہ وہ خود ہی ہے، اس لیے وہ علم یا جنان فراہم کرتی ہے۔ کندلنی، جب یوگینز کے ذریعہ بیدار ہوتی ہے، تو جنان (روشن) کو حاصل کرتی ہے۔
کندلنی کو مختلف طریقوں سے بیدار کیا جا سکتا ہے، اور ان مختلف طریقوں کو مختلف نام دیے جاتے ہیں، جیسے راج یوگا، ہٹا یوگا، وغیرہ۔ کندلنی یوگا کے اس عمل کو کرنے والے، دیگر تمام طریقوں کے مقابلے میں، سامیڈی کے ذریعے حاصل کردہ نتائج کو زیادہ کامل قرار دیتے ہیں۔ ان کی اس بات کی وجہ یہ ہے: دھیانا یوگا میں، وجد، دنیا سے علیحدگی اور ذہن کی توجہ کے ذریعے پیدا ہوتا ہے، اور یہ ذہن کی حدود سے متاثر نہیں ہونے والی خالص شعور کی تحریک کے مختلف ذہنی اعمال (ورتی) کی طرف رہنمائی کرتا ہے۔ اس شعور کی نمودار ہونے کی حد، سادھک کی مراقبہ کی طاقت، دھیانا ساکتی اور دنیا سے علیحدگی کی حد پر منحصر ہے۔ دوسری طرف، کندلنی سب کچھ ساکتی ہے، یعنی یہ خود جنان ساکتی ہے، اور جب یوگینز کے ذریعہ بیدار ہوتی ہے، تو یہ جنان اور مکتی دونوں فراہم کرتی ہے۔ دوسرا، کندلنی یوگا میں، سامیڈی صرف مراقبے کے ذریعے ہی نہیں، بلکہ جسم اور ذہن دونوں کے اندر ایک مرکزی طاقت موجود ہوتی ہے۔ اس اتحاد کو، جو کہ صرف طریقہ کار کے ذریعے حاصل ہوتا ہے، اس سے زیادہ کامل قرار دیا جاتا ہے۔ دونوں صورتوں میں جسمانی شعور کا خاتمہ ہوتا ہے، لیکن کندلنی یوگا میں، نہ صرف ذہن بلکہ جسم بھی، اس مرکزی طاقت کی وجہ سے، ساہاسرار چکر میں شیو کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے۔ یہ اتحاد (سامیڈی)، دھیانا یوگی کے پاس موجود خوشی (بھوگتی) سے زیادہ خوشی پیدا کرتا ہے۔ کندلنی یوگی، خوشی (بھوگتی) اور مکتی (خلاص) دونوں کو زیادہ سے زیادہ اور مکمل طور پر حاصل کرتا ہے۔ اس لیے، اس یوگا کو تمام یوگا میں سب سے اعلیٰ قرار دیا جاتا ہے۔ جب سویا ہوا کندلنی، یوگک کریا کے ذریعے بیدار ہوتا ہے، تو یہ مختلف چکروں (شاٹ چکر بھیدا) کو اوپر کی طرف گزرتا ہے۔ یہ ان کو شدید سرگرمیوں سے متاثر کرتا ہے۔ اس عروج کے دوران، ذہن کی مختلف پرتیں ایک کے بعد ایک کھلتی ہیں۔ تمام تکلیفیں (کلاشا) اور تین قسم کے تپ مٹے جاتے ہیں۔ یوگی مختلف ویژن، طاقتیں، خوشی اور علم کا تجربہ کرتا ہے۔ جب یہ دماغ کے ساہاسرار چکر تک پہنچتا ہے، تو یوگی زیادہ سے زیادہ علم، خوشی، طاقت اور سدی حاصل کرتا ہے۔ وہ یوگک سیڑھی پر سب سے اونچے مقام پر پہنچ جاتا ہے۔ وہ جسم اور ذہن سے مکمل طور پر علیحدہ ہو جاتا ہے۔ وہ ہر لحاظ سے آزاد ہو جاتا ہے۔ وہ ایک حقیقی یوگی (プルنا یوگی) ہے۔
■ سداکا (روحانی مسافر) کے اہم اہلیتیں
جب جسم سے مکمل توانائی چھین لی جاتی ہے، تو مضبوط سادھنا کرنا ممکن نہیں ہے۔ جوانی، یوگا کے عمل کے لیے بہترین وقت ہے۔ یہ سداکا کی پہلی اور سب سے اہم اہلیت ہے۔ توانائی اور چستی ضروری ہے۔
جو شخص پرسکون دل رکھتا ہے، گرو اور شاستر کے کلمات پر یقین رکھتا ہے، اپنی خوراک اور نیند کو مناسب رکھتا ہے، اور دنیوی زندگی سے مکمل طور پر نجات کا شدید خواہش مند ہے، وہ یوگا کے عمل کے لیے مناسب ہے۔
جس نے خود غرضی، تشدد، گھمنڈ، خواہشات، غصہ، حرص، اور بے خودی کو چھوڑ دیا ہے، وہ ابدی بننے کا مستحق ہے۔
جو شخص شہوانی لذتوں میں ڈوبا رہتا ہے، یا جو گھمنڈ اور فخر کا مالک ہے، بے ایمان ہے، سفارتی ہے، چالاک ہے، دھوکہ باز ہے، گرو، سادھو، اور بزرگوں کا احترام نہیں کرتا، اور فضول بحث اور دنیوی کاموں سے لطف اندوز ہوتا ہے، وہ یوگا کے عمل میں کامیاب نہیں ہو سکتا۔
کاما (شہوت)، کروذا (غصہ)، لoba (حرص)، موہا (عشق)، مدا (عجب)، اور دیگر تمام نجاستیں مکمل طور پر ختم کرنی چاہئیں۔ اگر نجاستوں کے بہت سے عناصر موجود ہیں، تو کامل نہیں ہو سکتے۔
سداکا کو درج ذیل اعلیٰ اوصاف کو فروغ دینا چاہیے:
صداقت، گرو کی خدمت، بیماروں اور بزرگوں کا خیال رکھنا، احسان، ब्रह्मचर्य (براہمچर्य)، خود بخود سخاوت، صبر، سما دریشتی (اعتدال)، سمان (سکون)، خدمت کا جذبہ، بے خودی، برداشت، میاوا، عاجزی، ایمانداری، اور دیگر اخلاقی اوصاف۔ جو شخص یوگا کے طریقوں کے ذریعے کوندلنی کو جگانے کے لیے بہت کوشش کرتا ہے، لیکن ان اوصاف سے محروم ہے، وہ بالکل بھی فائدہ نہیں اٹھائے گا۔
جو شخص یوگا کی تعلیم حاصل کرنا چاہتا ہے، اسے اپنا دل گرو کے لیے کھول دینا چاہیے۔ وہ صادق اور پُراپرو ہونے چاہیے۔ اسے اپنی خود کی بڑائی، راجستھانی زبان کا غصہ، تکبر، اور گھمنڈ کو چھوڑ دینا چاہیے، اور گرو کے احکامات کو سادھنا اور محبت کے ساتھ انجام دینا چاہیے۔ مسلسل خود کو ثابت کرنے کی کوشش سداکا کے لیے ایک خطرناک عادت ہے۔
باتوں میں زیادہ مشغول ہونا، غیر ضروری فکر، اور بے بنیاد خوف سے توانائی ضائع ہوتی ہے۔ افواہوں اور طویل باتوں سے مکمل طور پر باز رہنا چاہیے۔ حقیقی سداکا کم کلام ہوتا ہے، اور اس کا مقصد صرف اہم باتیں اور روحانی مسائل ہوتے ہیں۔ سداکا کو ہمیشہ تنہا رہنا چاہیے۔ خاموشی ایک بہترین اور ضروری چیز ہے۔ گھریلو زندگی کے ساتھ وابستگی سداکا کے لیے بہت خطرناک ہے۔ گھریلو افراد کی صحبت خواتین کی صحبت سے بھی زیادہ نقصان دہ ہے۔ دل میں نقل کرنے کی صلاحیت ہوتی ہے۔
■ یوگی کا کھانا
سادھک کو مکمل طور پر اصولوں کی پابندی کرنی چاہیے۔ وہ مہذب، شائستہ، نرم، اور نبلے اور شائستہ ہونے کے ساتھ ساتھ، شائستہ ہونا چاہیے۔ اسے صبر، مضبوط ارادے، اور سادھنا اور ہل جیسے مستقل مزاج کی ضرورت ہے۔ اسے مکمل طور پر خود قابو میں، خالص، اور گرو کے لیے وقف ہونا چاہیے۔
وہ شخص جو لالچی ہے، یا جن بری عادتوں کا شکار ہے جو اس کے حواس کی غلامی ہیں، وہ روحانی راستے کے لیے موزوں نہیں ہے۔
"اگر آپ خوراک کی بچت پر توجہ نہیں دیتے ہیں، تو یوگا کی مشق سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا، اور آپ مختلف بیماریوں کا شکار ہو جائیں گے" (Ghe.Sam.V-16)।
خوراک یوگا سادھنا میں ایک اہم مقام ہے۔ سادھک کو، خاص طور پر سادھنا کے ابتدائی دنوں میں، ستیوکی قسم کے کھانے کے انتخاب میں بہت زیادہ احتیاط کرنی چاہیے۔ سدھی حاصل کرنے کے بعد، سخت خوراک کے قوانین کو ختم کیا جا سکتا ہے۔
خوراک کی پاکیزگی سے دل کی پاکیزگی آتی ہے۔ ستیوکی خوراک مراقبہ میں مدد کرتی ہے۔ خوراک کا نظم یوگا سادھنا کے لیے بہت ضروری ہے۔ جب زبان پر قابو حاصل ہو جاتا ہے، تو تمام حواس پر قابو حاصل ہو جاتا ہے۔
خوراک کی پاکیزگی سے اندرونی صفائی ہوتی ہے، اور اس صفائی کے ذریعے یادداشت مضبوط ہوتی ہے، اور جب یادداشت مضبوط ہوتی ہے، تو یہ تمام بندھنوں کو کم کرتی ہے، اور اس طرح باقاعدگی سے مکتی (آزادی) حاصل ہوتی ہے۔
■ ستیوکی خوراک
میں سادھک کے لیے ستیوکی خوراک کی ایک فہرست فراہم کر رہا ہوں۔ دودھ، سرخ چاول، جو، گندم، حبیشاننم، چاول، کریم، پنیر، مکھن، گرین ڈل (مونگ کی دال)، بادام، مسلائی (شکر کا حلوہ)، کِس مِس (خشک انگور)، کچدی، پنج شکا سبزی (سیندل، چکرورتی، پونگانی، تلکیرائی اور بیراچلرنائ)، روکی سبزی، او باکو کی ٹہنی، پلوار، بینڈی (بیٹی کے انگلی)، انار، میٹھے سنتری، انگور، سیب، کینو، آم، کھجور، شہد، خشک ادرک، کالی مرچ، وغیرہ، یوگا آبییاس کے لیے تجویز کردہ ستیوکی خوراک کے اجزاء ہیں۔
چارو: دودھ کی پیشین گوئیاں کو چاول، گھی، اور چینی کے ساتھ ابلا کر لیں۔ یہ یوگینز کے لیے ایک بہترین کھانا ہے۔ یہ دن کے لیے ہے۔ رات کے لیے، دودھ کی پیشین گوئیاں کو بغیر ابلا کر استعمال کریں۔
دودھ کو زیادہ نہیں پکانا چاہیے۔ جب یہ اپنے ابلاؤ کے نقطہ پر پہنچ جائے، تو اسے فوری طور پر آگ سے اتار لینا چاہیے۔ زیادہ ابلاؤ سے، غذائی اجزاء اور віٹامین تباہ ہو جاتے ہیں، اور یہ بالکل بیکار ہو جاتا ہے۔ یہ سادھک کے لیے ایک مثالی کھانا ہے۔ دودھ خود ایک بہترین کھانا ہے۔
فرائٹ ڈائیٹ جسم پر مثبت اثرات مرتب کرتی ہے۔ یہ کھانے کا ایک قدرتی طریقہ ہے۔ پھل توانائی پیدا کرنے میں بہت مفید ہوتے ہیں۔ پھلوں اور دودھ کا استعمال توجہ اور ذہنی مرکزیت کو بہتر بنانے میں مدد کرتا ہے۔ جو، گندم، دودھ اور گھی، طویل عمر کو فروغ دیتے ہیں اور طاقت اور قوت کو بڑھاتے ہیں۔ پھلوں کے رس اور چینی سے بنی چیزیں جو پانی میں حل ہوتی ہیں، بہت اچھی مشروبات ہیں۔ چینی سے بنی چیزوں میں مکھن شامل کیا جا سکتا ہے، یا بادام کو پانی میں بھگو کر استعمال کیا جا سکتا ہے۔ یہ چیزیں جسم کو ٹھنڈک پہنچاتی ہیں۔
■ جن چیزوں سے اجتناب کرنا چاہیے:
خٹے، کھٹے، تلخ، کڑوے، نمک، سرکہ، ہینگ، مرچ، تمارنڈ، سوار کارڈ، چٹنی، گوشت، انڈے، مچھلی، لہسن، پیاز، شراب، کھٹے مشروبات، پرانے کھانے، یا ایسے پھل جو مکمل طور پر پک نہ رہے ہوں، ان تمام چیزوں سے مکمل طور پر اجتناب کرنا چاہیے۔
راجسائی خوراک ذہن کو پریشان کرتی ہے۔ یہ جذبات کو بڑھاتی ہے۔ نمک کو چھوڑ دیں۔ یہ جذبات اور احساسات کو بڑھاتا ہے۔ نمک کو چھوڑنا، زبان پر قابو پانے اور اس کے ذریعے ذہن پر قابو پانے اور ارادے کو مضبوط کرنے میں بھی مدد کرتا ہے۔ جو شخص نمک چھوڑ چکا ہے، اس پر سانپ کے کاٹنے یا سٹرنگ کے ڈنکنے کا بھی کوئی اثر نہیں ہوگا۔ پیاز اور لہسن، گوشت سے بھی زیادہ برا اثر رکھتے ہیں۔
قدرتی زندگی گزاریں۔ آرام دہ اور سادہ کھانے کھائیں۔ آپ کے پاس اپنے جسم کے مطابق ایک مخصوص غذا ہونی چاہیے۔ آپ خود ہی یہ فیصلہ کرنے کے لیے بہترین مقام پر ہیں کہ آپ کے لیے ساٹویک ڈائیٹ بہترین ہے۔
یوگا کے ماہرین کو یوگا کے عمل کے لیے نقصان دہ خوراک سے مکمل اجتناب کرنا چاہیے۔ سخت سادھنا کے دوران، دودھ (اور گھی) کی سفارش کی جاتی ہے۔
میں نے اوپر ساٹویک خصوصیات والی کچھ چیزوں کا ذکر کیا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کو سب کچھ لینا چاہیے۔ آپ کو کچھ چیزیں منتخب کرنی چاہییں جو آپ کے لیے دستیاب ہوں اور مناسب ہوں۔ دودھ یوگیوں کے لیے بہترین غذا ہے۔ تاہم، تھوڑی سی مقدار میں دودھ بھی کچھ لوگوں کے لیے نقصان دہ ہو سکتا ہے اور یہ تمام جسمانی ساختوں کے لیے مناسب نہیں ہو سکتا۔ اگر کوئی خاص غذا آپ کے لیے مناسب نہیں ہے، یا آپ کو قبض کی شکایت ہے، تو آپ کو اپنی غذا کو تبدیل کرنا چاہیے اور دیگر ساٹویک چیزوں کو آزمانا چاہیے۔ یہی حکمت عملی ہے۔
کھانے اور پینے کے معاملے میں، آپ کو ماہر ہونا چاہیے۔ آپ کو کسی خاص خوراک کے لیے جنون یا کسی خاص چیز کی خواہش کو کم سے کم رکھنا چاہیے۔ آپ کسی خاص خوراک کے سحر میں نہیں پڑنے چاہیے۔
■ میتاہارا (MITAHARA، ہلکا کھانا)
گھنے کھانے سے "تاما" کی حالت پیدا ہوتی ہے، جو صرف نیند کا باعث بنتی ہے۔ صحت اور طاقت کے لیے، یہ ایک عام غلط فہمی ہے کہ بہت زیادہ کھانے کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ جسم کے امتزاج اور جذب کی صلاحیت پر بہت زیادہ انحصار کرتا ہے۔ عام طور پر، زیادہ تر کھانے کی چیزیں بغیر ہضم کیے ہی فضلہ کے ساتھ نکل جاتی ہیں۔ صحت کے لیے اچھے کھانے کو آدھا پیٹ تک کھائیں۔ ایک چوتھائی حصہ صاف پانی سے بھریں۔ باقی کو خالی چھوڑ دیں۔ یہ میتاہارا ہے۔ میتاہارا شہر، صحت کی دیکھ بھال کے لیے ایک ضروری چیز ہے۔ تقریباً تمام بیماریوں کی وجہ غیر باقاعدہ خوراک، زیادہ کھانا، اور غیر صحتمند کھانے ہیں۔ بندر کی طرح ہمیشہ ہر چیز کھانا بہت خطرناک ہے۔ ایسا شخص آسانی سے بیمار ہو سکتا ہے۔ لیکن وہ یوگی نہیں بن سکتا۔ بھگوان کرشن کی واضح بیان سنیں۔ "یوگا کی کامیابی ان لوگوں کے لیے نہیں ہے جو زیادہ کھاتے ہیں، یا جو بہت زیادہ کھاتے ہیں، اور نہ ہی ان لوگوں کے لیے جو بہت زیادہ سوتھتے ہیں (Gita VI-16)۔ اسی باب کے شلوک 18 میں، وہ کہتے ہیں: "وہ شخص جس کے لیے کھانا، نیند، اور جاگنا اعتدال میں ہیں، یوگا اس کے لیے تباہی کا خاتمہ ہے۔"
جو شخص بہت زیادہ کھاتا ہے، وہ شروع سے ہی خوراک پر پابندی نہیں لگا سکتا اور میتاہارا کی پیروی نہیں کر سکتا۔ اسے یہ آہستہ آہستہ مشق کرنا ہوگا۔ پہلے اسے ہمیشہ کی طرح سے دو بار کم مقدار کھانے دیں۔ پھر، کچھ دنوں کے لیے، عام، بھاری رات کے کھانے کی جگہ پر صرف پھل اور دودھ دیں۔ جلد ہی، وہ رات کا کھانا بالکل چھوڑ دے گا اور دن کے کھانے میں پھل اور دودھ کا استعمال کرے گا۔ جو شخص سخت "سادھنا" کرتا ہے، اسے اکیلے دودھ پینا چاہیے۔ یہ خود ہی بہترین کھانا ہے۔ اگر ضروری ہو تو، آسانی سے ہضم ہونے والے پھل کھائے جا سکتے ہیں۔ اگر کوئی شخص جو بہت زیادہ کھاتا ہے، اچانک پھلوں یا دودھ کا کھانا شروع کر دیتا ہے، تو وہ ہمیشہ کچھ کھانے کا خیال رکھے گا۔ یہ برا ہے۔ دوبارہ، اس کے لیے تدریجی مشق کی ضرورت ہے۔
زیادہ سے زیادہ روزہ نہ رکھیں۔ یہ آپ میں کمزوری پیدا کرتا ہے۔ ماہ میں ایک بار روزہ رکھنا، یا جب آپ کو کسی چیز کا شدید اشتیاق ہو، تو یہ کافی ہے۔ روزہ رکھتے وقت، آپ کو مختلف قسم کے کھانوں کے بارے میں بھی نہیں سوچنا چاہیے۔ روزہ رکھتے ہوئے اگر آپ مسلسل کھانے کے بارے میں سوچتے ہیں، تو یہ آپ کو مطلوبہ نتائج نہیں دے گا۔ روزہ رکھتے وقت، آپ کو اپنے ساتھیوں سے دور رہنا چاہیے۔ اکیلے رہیں۔ یوگی سادھنا کے لیے اپنے وقت کا استعمال کریں۔ روزہ کے بعد، آپ کو بھاری کھانا نہیں کھانا چاہیے۔ دودھ یا پھلوں کا رس فائدہ مند ہے۔
کھانے کے بارے میں زیادہ شور نہ کریں۔ اگر آپ کسی خاص قسم کے ڈائیٹ کو اپنا سکتے ہیں، تو اس کی کسی کو بتانے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس طرح کے "نیヤマ" کی تعمیل آپ کی روحانی ترقی کے لیے ہے، اور آپ اپنے "سادھنا" کا اعلان کر کے روحانی فائدہ نہیں اٹھا سکتے۔ آج کل، بہت سے لوگ ایسے ہیں جو پیسے اور روزگار کمانے کے لیے "آسانا" اور "پرانایاما" کرتے ہیں، یا کھانے کے سخت قوانین رکھتے ہیں جیسے کہ صرف خام چیزیں، پتے اور جڑیں کھانا۔ وہ ذہنی طور پر ترقی نہیں کر سکتے۔ زندگی کا مقصد خود کو حاصل کرنا ہے۔ "سادھک" کو ہمیشہ اپنے مقصد کو نظر میں رکھنا چاہیے، اور طے شدہ طریقے سے سخت "سادھنا" کرنا چاہیے۔
■ جگہ
"سادھنا" کسی دور دراز جگہ پر ہونا چاہیے۔ آپ کو کسی بھی قسم کی خلل سے بچنا چاہیے۔ اگر آپ گھر پر رہتے ہیں، تو ایک اچھی طرح سے ہوادار کمرہ "سادھنا" کے لیے مختص ہونا چاہیے۔ کسی کو بھی اس کمرے میں داخل ہونے کی اجازت نہ دیں۔ اسے لاک اور چابی کے نیچے رکھیں। آپ کی بیوی، بچے، یا قریبی دوستوں کو بھی اس کمرے میں داخل ہونے کی اجازت نہ دیں۔ اسے پاک اور مقدس رکھنا چاہیے۔ کمرہ مچھر، مکھیوں، اور چیچڑوں سے پاک ہونا چاہیے، اور اس میں نمی نہیں ہونی چاہیے۔ کمرے میں زیادہ چیزیں نہیں ہونی چاہئیں، کیونکہ وہ آپ کو توجہ سے ہٹاسکتی ہیں۔ کمرے میں شور بھی نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ یہ بھی آپ کی توجہ میں خلل ڈال سکتا ہے۔ کمرہ اتنا بڑا نہیں ہونا چاہیے کہ آپ کی نظریں بھٹکنے لگیں।
"یوگا آبیاس" کے لیے ایک ایسی جگہ کی ضرورت ہوتی ہے جو ٹھنڈی ہو، کیونکہ گرم جگہوں میں آپ بہت جلد تھک جاتے ہیں۔ ایسی جگہ کا انتخاب کریں جہاں آپ موسم سرما، موسم گرما، اور مون سون کے دوران بھی آرام دہ رہ سکیں۔ آپ کو "سادھنا" کے دوران ایک ہی جگہ پر رہنا چاہیے۔ کسی ایسی خوبصورت اور آرام دہ جگہ کا انتخاب کریں جو کسی دریا، جھیل، یا سمندر کے کنارے ہو، یا کسی پہاڑی پر ہو۔ پہاڑوں اور پہاڑیوں پر، آپ کو موسم بہار اور درختوں کا سایہ ملے گا، اور آپ کو دودھ اور کھانے کی چیزیں بھی آسانی سے مل جائیں گی۔ آپ کو ایسی جگہ کا انتخاب کرنا چاہیے جہاں دوسرے "یوگا" کے عابد موجود ہوں۔ اگر آپ کو دوسرے لوگ نظر آتے ہیں جو "یوگا" کے عمل پر مخلص ہیں، تو آپ بھی اپنے عمل میں مخلص ہوں گے۔ آپ ان سے مشورہ بھی کر سکتے ہیں۔ آپ کو آسانی کے لیے ہر جگہ گھومتے نہیں رہنا چاہیے۔ اگر آپ کو کوئی تکلیف ہوتی ہے، تو آپ کو بار بار جگہ نہیں بدلنی چاہیے۔ آپ کو اس کا مقابلہ کرنا ہوگا۔ ہر جگہ کے کچھ فوائد اور کچھ نقص ہوتے ہیں۔ ایسی جگہ تلاش کریں جہاں زیادہ فوائد اور کچھ کم نقص ہوں۔
منذولہ جگہیں بہترین ہیں، کیونکہ وہ بہت مناسب ہیں۔ وہاں کا منظر خوبصورت ہوتا ہے، اور وہاں کی روحانی توانائی بہت اچھ اور پرجوش ہوتی ہے۔ وہاں کچھ "کٹیل" (جھونپیاں) موجود ہیں جہاں آپ رہ سکتے ہیں، یا آپ اپنا گھر بھی بنا سکتے ہیں۔ دودھ اور دیگر کھانے کی چیزیں آپ کو ہر جگہ آسانی سے مل جائیں گی۔ گنگا، نرمدہ، جمنا، گوداواری، کرشنا، اور کاویری کے کنارے موجود دور دراز کے گاؤں مناسب ہیں۔ میں آپ کو کچھ اہم جگہوں کے بارے میں بتاؤں گا جو "مذکرہ" کے لیے بہترین ہیں۔
کشمیر کے علاقے، کُربا ویلی، چامپا ویلی، سری نگر۔
ٹیگری کے قریب واقع بانرگیگھا؛ کンプور کے قریب واقع براہم وارتا؛الہ آباد کے جوشی (پریگ)۔
بمبئی کے قریب واقع کینری گُفٹ۔
مسوری؛ پہاڑ آب؛ نینیتاール؛ برنڈاوان؛ بنارس؛ پری؛ اتر برنڈاوان (المرہ سے 22 کلومیٹر دور)۔
ہردوار، رشی کیشی (این۔ریلئے)؛ لاکشم نجلا (3)؛ براہم پری کے جنگلات (4)؛ براہم پری کے جنگلات کا رامگھا؛ گارودا چٹی (4)؛ نیر کانت (8)؛ وششتھ گھا (14)؛ اترکاشی۔
دیوا پریگ؛ بادلیناتھن؛ مائیسور کے گنگوتری، ناسک، نندی ہلز۔
(رشی کیشی سے فاصلہ (میل))
اگر آپ کسی بھیڑ بھری جگہ پر "کتیل" (مقام) تعمیر کرتے ہیں، تو جن لوگوں کو تجسس ہوتا ہے، وہ آپ کو پریشان کریں گے۔ وہاں کوئی روحانی لہر نہیں ہوتی۔ اس کے علاوہ بھی بہت ساری چیزیں آپ کے لیے رکاوٹ بن سکتی ہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ کسی گھنے جنگل میں "کتیل" تعمیر کرتے ہیں، تب بھی آپ کی کوئی حفاظت نہیں ہوتی۔ چور اور جنگلی جانور آپ کو پریشان کریں گے۔ آپ کو کھانے کی پریشانی بھی ہوگی۔
"سادھنا" (روحانی عمل) کے لیے جگہ کا انتخاب کرنے سے پہلے، آپ کو ان تمام باتوں پر غور کرنا چاہیے۔ اگر آپ کسی ایسی جگہ پر نہیں جا سکتے، تو آپ اپنے کمرے کو جنگل میں تبدیل کر سکتے ہیں۔
یوگا کے لیے آپ کی "آسانا" (وضا) نہ تو بہت اونچی ہونی چاہیے اور نہ ہی بہت کم۔ آپ کو "کُشا" گھاس، "تِگر" کی جلد، اور "ہری" کی جلد سے بنی نشست پر بیٹھنا چاہیے۔ آپ کو کمرے میں ہر روز دھوپ (خط) جلات رہنا چاہیے۔ آپ کے "سادھنا" کے ابتدائی دنوں میں، آپ کو ان سب باتوں کا بہت خیال رکھنا چاہیے۔ جب آپ کا عمل کافی ترقی کر جائے، تو آپ کو ان قواعد پر اتنا زیادہ دباؤ نہیں ڈالنا چاہیے۔
■ وقت
"گیراندا سامہتا" میں کہا گیا ہے کہ یوگا کا عمل صرف موسم بہار اور خزاں میں شروع کرنا چاہیے، نہ کہ سردیوں، گرمیوں، اور بارش کے موسم میں۔ یہ خاص جگہ کے درجہ حرارت اور آپ کی ذاتی طاقت پر منحصر ہے۔ عام طور پر، ٹھنڈا وقت بہترین ہوتا ہے۔ گرم جگہوں پر، آپ کو دن کے وقت عمل نہیں کرنا چاہیے۔ صبح کے ابتدائی اوقات یوگا کے عمل کے لیے مناسب ہیں۔ اگر آپ کسی ایسی جگہ پر رہتے ہیں جہاں سردیوں میں بھی درجہ حرارت زیادہ ہوتا ہے، تو آپ کو گرمیوں میں یوگا کا عمل بالکل نہیں کرنا چاہیے۔ اگر آپ کووڈیکانا، اوٹی، کشمیر، بادلیناتھن، اور گنگوتری جیسے ٹھنڈے علاقوں میں رہنے کا موقع ملتا ہے، تو آپ دن کے کسی بھی وقت عمل کر سکتے ہیں۔
جیسا کہ آپ نے پہلے سبق میں سیکھا ہے، آپ کو پیٹ میں بوجھ محسوس ہونے پر عمل نہیں کرنا چاہیے۔ عام طور پر، یوگا کا عمل صرف نہانے کے بعد ہی کرنا چاہیے۔ نہانے کے بعد عمل کرنا زیادہ مؤثر نہیں ہوتا۔ جب آپ کا دل پرسکون نہیں ہوتا، یا جب آپ بہت زیادہ پریشان ہوتے ہیں، تو آپ کو یوگا کے عمل کے لیے نہیں بیٹھنا چاہیے۔
■ یوگی کی عمر
جس لڑکے کی عمر 18 سال سے کم ہے اور جس کا جسم بہت نرم ہے، اسے زیادہ مشق نہیں کرنی چاہیے۔ ان کے جسم بہت نرم ہوتے ہیں اور وہ یوگا کے مشقوں کے دباؤ کو برداشت نہیں کر سکتے۔ مزید برآں، نوجوانوں کے دل اکثر پریشان رہتے ہیں، اس لیے وہ یوگا کے مشقوں میں اچھی طرح توجہ نہیں مرکوز کر سکتے، جبکہ یوگا کے مشقوں کے لیے توجہ اور گہری تمرکز کی ضرورت ہوتی ہے۔ بوڑھے لوگوں میں، تمام توانائی غیر ضروری فکر، پریشانی، پریشانی اور دیگر دنیوی چیزوں میں صرف ہو جاتی ہے، اس لیے وہ روحانی مشقیں نہیں کر سکتے۔ یوگا کے لیے مکمل توانائی، طاقت، قوت اور مضبوطی کی ضرورت ہوتی ہے۔ لہذا، یوگا کی مشق کے لیے بہترین عمر 20 سے 40 سال ہے۔ مضبوط اور صحت مند لوگ 50 سال کی عمر کے بعد بھی یوگا کی مشق کر سکتے ہیں۔
■ یوگی کے استاد کی ضرورت
پہلے، جو لوگ یوگا سیکھنا چاہتے تھے، وہ اپنے استاد کے ساتھ کئی سال تک رہتے تھے، تاکہ استاد ان شاگردوں کا مکمل جائزہ لے سکے۔ استاد کو شاگرد کے کھانے کے طریقے، مشق کے طریقے، اور یہ کہ آیا شاگرد یوگا کے راستے کے لیے مناسب ہے، یہ سب کچھ غور کرنا اور فیصلہ کرنا ہوتا ہے۔ استاد یہ بھی فیصلہ کرتا ہے کہ آیا شاگرد "اوتما"، "مادھیما" یا "ادھاما" قسم کا ہے، اور مختلف قسم کے مشقوں کو اس کے مطابق تبدیل کرتا ہے۔ شاگرد کی مشقیں اس کے مزاج، صلاحیتوں اور قابلیتوں پر منحصر ہوتی ہیں۔ یوگا کے نظریات کو سمجھنے کے بعد، تجربہ کار یوگا استاد سے مشقیں سیکھنی چاہئیں۔ دنیا میں جب تک یوگا اور اساتذہ کے بارے میں کتابیں موجود ہیں، آپ کو انہیں سچائی، عقیدت اور سنجیدگی سے تلاش کرنا چاہیے۔ آپ استاد سے کچھ بنیادی سبق سیکھ سکتے ہیں اور گھر پر مشق کے ابتدائی مراحل کی مشق کر سکتے ہیں۔ لیکن جب آپ تھوڑا آگے بڑھتے ہیں، تو آپ کو زیادہ مشکل اور پیچیدہ مشقوں کے لیے استاد کے ساتھ رہنا ہوگا۔ استاد کے ساتھ ذاتی رابطہ کرنے کے بہت سے فوائد ہیں۔ آپ استاد کے روحانی ماحول سے بہت فائدہ اٹھاتے ہیں۔ بھکتی یوگا اور ویدانت کی مشقوں میں، آپ کو استاد کی ضرورت نہیں ہوتی۔ استاد سے کچھ وقت تک سبق لینے کے بعد، آپ کو مکمل طور پر تنہا رہنا چاہیے اور غور و فکر اور مراقبہ کرنا چاہیے۔ دوسری جانب، کوندلنی یوگا میں، آپ کو گرڈیس کو توڑنا ہوتا ہے اور کوندلنی کو چکروں سے گزر کر اوپر لانا ہوتا ہے۔ یہ سبھی بہت مشکل عمل ہیں۔ آپانا اور پرانا کو جوڑنا، اسے سشومنا کے راستے سے آگے بڑھانا اور گرڈیس کو توڑنا، ان سب کے لیے استاد کی مدد کی ضرورت ہوتی ہے۔ آپ کو کافی عرصے تک استاد کے قدموں میں بیٹھنا پڑتا ہے۔ آپ کو nadi (اینگلی) اور چکروں کے مقامات اور کچھ یوگا کرییا کے تکنیکی پہلوؤں کو مکمل طور پر سمجھنا ہوگا۔
اپنے دل میں چھپی ہوئی کوئی بھی بات، آپ کے گورو کو بتائیں۔ جتنی زیادہ آپ بتائیں گے، آپ کی ہمدردی بڑھتی جائے گی، اور آپ کا گورو آپ کو اس میں مدد کرنے میں کامیاب ہوگا۔ اس ہمدردی کا مطلب ہے کہ یہ آپ کو گناہ اور وسوسوں کے خلاف لڑنے میں طاقت فراہم کرے گا۔
"آپ اس چیز کو ایک شاگرد کے طور پر، تحقیق کے ذریعے، اور خدمت کے ذریعے سیکھیں گے۔ ایک سمجھدار شخص، جو چیزوں کے اصل جوہر کا پیشنگو ہے، آپ کو حکمت عملی سکھائے گا۔" (گیتا-IV-34)
کچھ لوگ آزادانہ طور پر کئی سال تک مراقبہ کرتے ہیں۔ پھر، وہ واقعی میں گورو کی ضرورت محسوس کرتے ہیں۔ وہ راستے میں کچھ رکاوٹوں کا سامنا کرتے ہیں۔ وہ نہیں جانتے کہ مزید آگے کیسے بڑھنا ہے اور ان رکاوٹوں یا مسائل کو کیسے دور کرنا ہے۔ تب وہ ایک ماسٹر کی تلاش شروع کرتے ہیں۔ ایک بڑا شہر، جو کسی اجنبی کے لیے ہے، وہ شاید آدھا راستہ طے کر چکا ہے، لیکن چھوٹے گلیوں میں اپنے گھر واپس جانا مشکل محسوس ہوتا ہے۔ اگرچہ وہ راستوں اور سڑکوں کا راستہ ڈھونڈ لیتے ہیں، لیکن جب کوئی مشکل پیدا ہوتی ہے، اور وہ آنکھیں بند کر کے تنہا چلتے ہیں، تو یہ روح کے راستے میں کتنا مشکل ہوتا ہے!
مرید، روحانی راستے پر رکاوٹوں، مسائل، خطرات، جالوں، اور گڑھوں کا سامنا کرتا ہے۔ وہ سادھنا میں بھی غلطیاں کر سکتا ہے۔ جو شخص پہلے ہی راستہ طے کر چکا ہے اور اپنے مقصد تک پہنچ گیا ہے، اس کے لیے ایک گورو کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ اسے رہنمائی کر سکے۔
■ گورو کون ہوتا ہے؟
ماسٹر وہ شخص ہوتا ہے جو مکمل طور پر خود کو منور کر چکا ہوتا ہے، اور جو دھوکے سے چھپی ہوئی جہالت کے پردے کو دور کرتا ہے۔ گورو، سچ، برہمن، ایشوارا، اتمان، خدا، اور اوم، سب ایک ہیں۔ اس کالی یوج میں، اگرچہ سچائی کے دور (ستیا یوج) کے مقابلے میں منور روحوں کی تعداد کم ہو سکتی ہے، لیکن مریدوں کی مدد کے لیے ہمیشہ کوئی نہ کوئی موجود ہوتا ہے۔ وہ ہمیشہ مناسب آدھیکارین کی تلاش میں رہتے ہیں۔
گورو خود برہمن ہوتا ہے۔ ماسٹر خود ایشوارا ہوتا ہے۔ گورو خدا ہوتا ہے۔ اس کے الفاظ خدا کے الفاظ ہوتے ہیں۔ اسے کچھ بھی سکھانے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ اس کی صرف موجودگی اور اس کا ساتھ ہی کافی ہے کہ وہ آپ کو پرکشش اور حوصلہ افزا بنا دے، اور آپ کی روح کو ہل چلا دے۔ اس کی صرف موجودگی خود ہی خود-منوری ہے۔ اس کے ساتھ رہنا روحانی تعلیم ہے۔ اس کے ہونٹوں سے جو کچھ بھی نکلتا ہے، وہ سب وئد یا انجیل کی سچائی ہے۔ اس کی زندگی خود وئد کا تجسیم ہے۔ وہ آپ کا رہنما یا روحانی استاد ہوتا ہے، آپ کا حقیقی باپ، ماں، بھائی، رشتہ دار، اور قریبی دوست ہوتا ہے۔ وہ رحمت اور محبت کا تجسیم ہے۔ اس کی نرم مسکراہٹ میں روشنی، خوشی، خوشی، علم، اور امن ہوتا ہے۔ وہ پریشان انسانیت کے لیے ایک برکت ہے۔ جو کچھ بھی وہ کہتا ہے، وہ اپنشد کی تعلیم ہوتی ہے۔ وہ روحانی راستے کو جانتے ہیں۔ وہ راستے میں موجود جالوں اور پھندوں کو جانتے ہیں۔ وہ مریدوں کو ان کے بارے میں آگاہ کرتے ہیں۔ وہ راستے کی رکاوٹوں کو دور کرتے ہیں۔ وہ شاگردوں کو روحانی طاقت دیتے ہیں۔ وہ اپنی مہربانی ان پر برسا دیتے ہیں۔ وہ ان کے سر سے تک تک کرم کے پھول اتارتے ہیں۔ وہ رحمت کا سمندر ہیں۔ ہر قسم کی پریشانی، مصیبت، تکلیف، اور دنیوی آلودگی اس کے سامنے مٹے جاتی ہے۔
چھوٹے جیواہوڈ کو عظیم براہمنہوڈ میں تبدیل کرنا اسی کی وجہ سے ہے۔ وہ رضاکاروں کے پرانے، غلط اور نقصان دہ سامسکارا کا مکمل جائزہ لیتے ہیں اور انہیں اپنی معرفت حاصل کرنے کے لیے بیدار کرتے ہیں۔ وہ جیواس کو جسم اور سامسارا کے گڑھے سے نکالتے ہیں، ابھیدیا کے پردے کو ہٹاتے ہیں، تمام شک، موہ اور خوف کو دور کرتے ہیں، کندرنی کو بیدار کرتے ہیں اور بصیرت کی اندرونی آنکھ کو کھولتے ہیں۔
یہ استاد نہ صرف سوتری ہیں، بلکہ براہمن بھی ہیں۔ کتاب کا صرف مطالعہ اسے گورو بنانا نہیں ہے۔ وہ شخص جو وید کا مطالعہ کرتا ہے اور انو بھاوا کے ذریعے اتمان کو براہ راست جانتا ہے، اسے ہی اولیاء میں شمار کیا جاتا ہے۔ اگر آپ مہاتما کے سامنے امن محسوس کرتے ہیں، اور آپ کا شک ان کی موجودگی سے دور ہو جاتا ہے، تو آپ انہیں اپنا گورو بنا سکتے ہیں۔
استاد رضاکاروں کی کندرنی کو بصارت، لمس، تقریر یا صرف سانکلپا (خیال) کے ذریعے بیدار کر سکتے ہیں۔ جیسے کوئی شخص کسی دوسرے کو سنترا پھل دیتا ہے، اسی طرح وہ اپنے شاگردوں کو روحانیت منتقل کر سکتے ہیں۔ جب استاد اپنے شاگردوں کو منتر دیتے ہیں، تو وہ اپنی طاقت اور ستیویک بابا کے ساتھ انہیں دیتے ہیں۔
استاد طلباء کا مختلف طریقوں سے امتحان لیتے ہیں۔ کچھ طلباء انہیں غلط سمجھتے ہیں اور ان پر سے ایمان کھو بیٹھتے ہیں۔ اس لیے وہ اس سے فائدہ نہیں اٹھاتے ہیں۔ آخر میں، جو امتحان میں کامیاب ہوتے ہیں، وہ باضاعت سے کامیاب ہوتے ہیں۔ علماء کے اڈھیاتک یونیورسٹی میں ہونے والے باقاعدہ امتحانات یقیناً بہت سخت ہوتے ہیں۔ گزشتہ چند دنوں میں، امتحانات بہت سخت تھے۔ ایک بار گوراخ ناتھ نے اپنے شاگردوں سے ایک لمبی درخت پر چڑھنے اور ایک بہت تیز ترکش (ترشول) میں اپنا سر ڈالنے کو کہا۔ بہت سے بے ایمان طلباء خام تھے۔ تاہم، ایک وفادار طالب علم نے ایک لمحے میں، بجلی کی رفتار سے درخت پر چڑھنا اور اپنا سر ڈال دیا۔ اسے گوراخ ناتھ کے غیر مرئی ہاتھ سے تحفظ حاصل تھا۔ اس نے فوری طور پر خود کو حاصل کر لیا۔ اس میں اپنے جسم کے لیے کوئی وابستگی نہیں تھی۔ دوسرے بے ایمان طلباء میں شدید موہ اور اجنان تھا۔
گورو کی ضرورت کے حوالے سے، بہت سے لوگوں کے درمیان کافی زبردست بحث اور تنازعہ ہے۔ ان میں سے کچھ لوگ اس بات پر زور دیتے ہیں کہ خود کی معرفت اور روحانی ترقی کے لیے کسی رہنما کی بالکل ضرورت نہیں ہوتی، اور روحانی ترقی اور خود کی ترقی کو صرف اپنے ہی کوششوں سے حاصل کیا جا سکتا ہے۔ وہ صحیفوں سے مختلف اقتباسات پیش کرتے ہیں اور انہیں ثابت کرنے کے لیے بحث اور استدلال پیش کرتے ہیں۔ دوسرے اس بات پر زور دیتے ہیں کہ روحانی ترقی انسان کے لیے ناممکن ہے، اور اس بات پر زور دیتے ہیں کہ اگر کوئی شخص کتنا ہی ہوشمند کیوں نہ ہو، لیکن جب تک وہ روحانی رہنما کی مہربانی اور براہ راست رہنمائی حاصل نہیں کرتا، تب تک وہ روحانی راستے پر جدوجہد اور کوشش کر سکتا ہے۔
آنکھیں کھولو اور اس بات کو غور سے دیکھو کہ اس دنیا میں کیا ہو رہا ہے۔ کسی کو بھی ایک استاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ ایک باورچی کو بھی استاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ وہ کئی سال تک کسی سینئر باورچی کے تحت کام کرتا ہے۔ وہ خاموشی سے اس کی اطاعت کرتا ہے۔ وہ ہر طرح سے اپنے استاد کو خوش کرتا ہے۔ وہ پکانے کی تمام تکنیکیں سیکھتا ہے۔ وہ اپنے سینئر باورچی، اپنے استاد کی مہربانی سے علم حاصل کرتا ہے۔ ایک جونیئر وکیل، سینئر کے مدد اور رہنمائی کی خواہش رکھتا ہے۔ ریاضی اور طب کے طلبہ کو پروفیسر کی مدد اور رہنمائی کی ضرورت ہوتی ہے۔ سائنس، موسیقی، اور فلکیات کے طلبہ، سائنسدانوں، موسیقاروں، اور ماہرین فلکیات کی رہنمائی کی خواہش رکھتے ہیں۔ اگر عام، دنیوی علم ایسا ہے، تو اندرونی، روحانی راستے کے بارے میں کیا کہنا ہے، جس پر طالب علم کو آنکھیں بند کر کے، تنہا چلنا ہوتا ہے؟ جب آپ کسی گھنے جنگل میں ہوتے ہیں، تو آپ کو کچھ راستے نظر آتے ہیں۔ آپ ایک الجھن میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ آپ کو پتہ نہیں ہوتا کہ آپ کو کس طرف جانا ہے۔ آپ پریشان ہو جاتے ہیں۔ آپ کو ایک ایسے رہنما کی ضرورت ہوتی ہے جو آپ کو صحیح راستے پر لے جائے۔ یہ بات عام طور پر تسلیم کی جاتی ہے کہ جسمانی علم کے ہر شعبے میں ایک اچھے استاد کی ضرورت ہوتی ہے، اور جسمانی، ذہنی، اخلاقی، اور ثقافتی ترقی صرف ایک قابل استاد کی مدد اور رہنمائی سے ہی حاصل کی جا سکتی ہے۔ یہ ایک عالمگیر، ناقابلِ تغیر قدرتی قانون ہے۔ تو آپ، میرے دوستو، اس عالمگیر قانون کی روح کو کیوں نفی کرتے ہیں، جو روحانیت کے شعبے میں بھی لاگو ہوتا ہے؟
روحانی علم، "گرو پرمپرا" (گورو کی نسل، گورو اور شاگرد کا سلسلہ) کا مسئلہ ہے۔ یہ گورو سے اپنے شاگرد تک منتقل ہوتا ہے۔ برہدارنیک اپنشد کا مطالعہ کریں۔ آپ کو ایک جامع سمجھ آ جائے گی۔ گاوڈاپد چاریہ نے اپنے شاگرد، گوونداپد چاریہ کو خودی کا علم دیا۔ گوونداپد چاریہ سے اپنے شاگرد، شنکر چاریہ تک۔ شنکر چاریہ سے اپنے شاگرد، سریسوار چاریہ تک۔ گوراخ ناتھ سے نیوریتھ ناتھ؛ نیوریتھ ناتھ سے جناں دیو تک۔ توتاپری نے رام کرشن کو علم دیا۔ رام کرشن سے و Vivekananda تک۔ سری کرشن موتی کی زندگی کو ڈاکٹر اینی بیساント نے ڈھال دیا۔ راجا جناک کی زندگی کو اشتویکر نے ڈھالا۔ راجا بتریہری کی روحانی قسمت کو گوراخ ناتھ نے ڈھالا۔ کرشن نے ارجن اور ودود کو روحانی راستے پر متعارف کرایا، لیکن ان کے دل ناپائدار تھے۔
بعض امیدوار، کئی سالوں تک تنہا، مستقل طور پر مراقبہ کرتے ہیں۔ اس کے بعد، وہ واقعی میں ایک گورو کی ضرورت محسوس کرتے ہیں۔ وہ راستے میں کچھ رکاوٹوں کا سامنا کرتے ہیں۔ وہ مزید آگے بڑھنے کا طریقہ نہیں جانتے، اور نہ ہی انہیں یہ معلوم ہوتا ہے کہ ان رکاوٹوں اور مسائل کو کیسے دور کیا جائے۔ اس کے بعد، وہ ایک گورو کی تلاش شروع کرتے ہیں۔
طلباء اور اساتذہ کو والد اور بیٹے، یا ایک انتہائی ایماندار اور وفادار جوڑے کی طرح ایک ساتھ رہنا چاہیے۔ امیدوار کو ماسٹر کی تعلیمات کو جذب کرنے کے لیے، ایک پرجوش اور قبول کرنے والا رویہ رکھنا چاہیے۔ صرف اسی طرح امیدوار روحانی طور پر فائدہ اٹھا سکتے ہیں۔ بصورت دیگر، امیدوار کے روحانی زندگی اور اس کے پرانے، غیر مہذب رویے کی مکمل تجدید کی امید بہت کم ہوتی ہے۔
یہ بہت افسوسناک ہے کہ بھارت کی موجودہ تعلیمی نظام، سداکا کے روحانی نشو و نما کے لیے سازگار نہیں ہے۔ طلباء کے دل، مادیت کے زہر سے بھرے ہوئے ہیں۔ آج کے امیدوار، گورو اور شاگرد کے درمیان حقیقی تعلق کے بارے میں کچھ نہیں سوچتے ہیں۔ یہ اس تعلق سے مختلف ہے جو کسی طالب علم اور اس کے اساتذہ یا پروفیسر کے درمیان ہوتا ہے۔ روحانی تعلق مکمل طور پر مختلف ہوتا ہے۔ یہ وفاداری پر مبنی ہوتا ہے۔ یہ بہت ہی مقدس ہوتا ہے۔ یہ خالص خدا ہے۔ اپنشد کے صفحات کو دیکھیں۔ پہلے، برہماکالین، عاجزی، ایمانداری اور بابا کو ایک عظیم استاد کے طور پر بلاتے تھے۔
■ روحانی طاقت
جیسے کہ کسی مرد کو سنترا (آڑو) دیا جا سکتا ہے اور اسے واپس لیا جا سکتا ہے، اسی طرح روحانی طاقت بھی ایک سے دوسرے میں منتقل ہو سکتی ہے اور واپس لی جا سکتی ہے۔ اس روحانی طاقت کو منتقل کرنے کا طریقہ "شاкті سانچارا" کہلاتا ہے۔
پرندے اپنے بچوں کو اپنے پروں کے نیچے رکھتے ہیں۔ گرمی سے انڈے نکلتے ہیں۔ مچھلیاں انڈے دیتی ہیں اور ان کا خیال رکھتی ہیں۔ وہ نکلتے ہیں۔ کچھوے انڈے دیتے ہیں اور ان کے بارے میں سوچتے ہیں۔ وہ نکلتے ہیں۔ تاہم، پرندوں کی طرح کے "لمس" (سپارش)، مچھلیوں کی طرح کی "نظر" (درشنا)، اور کچھووں کی طرح کے "خیالات اور ارادے" (سنکلپا) کے ذریعے، روحانی طاقت گورو سے شاگرد تک منتقل ہوتی ہے۔
ایک یوگی گورو، جو ایک ٹرانسمیٹر ہوتا ہے، کبھی کبھار شاگرد کے اخلاقی جسم میں داخل ہوتا ہے اور اپنی طاقت سے اس کے دل کو بلند کرتا ہے۔ یوگی (آپریٹر) طالب علم کو اپنے سامنے بٹھاتا ہے اور اسے آنکھیں بند کر کے روحانی طاقت منتقل کرنے کے لیے کہتا ہے۔ طالب علم، مروداراچکرا سے لے کر گردن اور سر کے اوپر تک، اس روحانی طاقت کو محسوس کرتا ہے۔
شاگرد خود مختلف ہتھ یوگا کیریے، آسانا، پرنایاما، بانڈاس، مドラ وغیرہ کرتا ہے۔ شاگرد کو "اچھاساکتی" کو محدود نہیں کرنا چاہیے۔ اسے اپنے اندرونی جذبے کے مطابق عمل کرنا چاہیے۔ دل بہت بلند ہوتا ہے۔ جب امیدوار اپنی آنکھیں بند کرتا ہے، تو مراقبہ خود بخود شروع ہو جاتا ہے۔ شاкті سانچارا کے ذریعے، کوندلنی، شاگرد کے گورو کے فضل سے، جاگ اٹھتا ہے۔ شاкті سانچارا، پرمپارا کے ذریعے منتقل ہوتا ہے۔ یہ ایک پوشیدہ، پوشیدہ سائنس ہے۔ یہ استاد سے شاگرد تک منتقل ہوتا ہے۔
شاگرد کو اپنے استاد سے طاقت کے تبادلے سے مطمئن نہیں ہونا چاہیے۔ اسے مزید تکمیل اور کامیابی کے لیے سادھنا میں سخت محنت کرنی چاہیے۔
"ساکتی سنچارا" کی دو قسمیں ہیں۔ پہلی قسم میں صرف "جادہ کریا" شامل ہے، جس میں استاد شاگرد کو طاقت دیتا ہے، اور شاگرد بغیر کسی ہدایت کے خود بخود "آسانس"، "بندھس" اور "مودراس" کرتا ہے۔ طالب علم کو کمال حاصل کرنے کے لیے "شرون"، "ماننا" اور "نیدیذاسنا" کو اپنانا چاہیے۔ اسے صرف "کرییا" پر انحصار نہیں کرنا چاہیے۔ یہ "کرییا" ایک معاون چیز ہے۔ یہ سادھک کو حوصلہ دیتا ہے۔ مکمل طور پر ترقی یافتہ یوگی میں صرف اعلیٰ قسم کا "ساکتی سنچارا" ہوتا ہے۔
حضرت یسوع نے چھو کر، اپنی روحانی طاقت کا کچھ حصہ اپنے کچھ شاگردوں کو منتقل کیا۔ (ماسٹرز ٹچ)۔ سمارسا رامダス نے ایک فحاشی کرنے والی عورت کو چھوا۔ وہ "سمادی" میں گئی۔ سری رامکریشنا پارامہامسا نے سوامی ویویکانند کو چھوا۔ سوامی ویویکانند کو ایک فوق الاشعار تجربہ ہوا۔ انہوں نے کمال حاصل کرنے کے لیے چھو کے بعد بھی مزید سات سال تک سخت محنت کی۔ کرشن نے بلوا منگل (سولダス) کی اندھا پن کو چھوا۔ سولダス کی اندرونی آنکھ کھل گئی۔ اسے "بابا سمادی" تھا۔ گورانگ نے اپنے چھو کے ذریعے، بہت سے لوگوں میں الہیاتی جنون پیدا کیا اور انہیں اپنے ساتھ ملا لیا۔ یہاں تک کہ ایک دہریہ بھی ان کے چھو سے سڑک پر جنون میں ناچنے لگا اور "ہری" کے گانے گانے لگا۔ جلال، ان عظیم یوگیوں کو جلال۔