ہتھ یوگا پردیپیکا بذریعہ سوامی وشنو دیوانند، باب 1 سے:

■ ہتھ یوگا کا مقصد

ہتھ یوگا کا علم شیوا نے اپنے والد، پارواتی، جو کہ یونیورسل ماؤتھر ہیں، کو سب سے پہلے سکھایا تھا۔

ہتھ یوگا کا مقصد دو توانائیوں، "ہا" اور "تھا" (پرانا اور اپانا) کو کنٹرول کرنے کے علم کو فراہم کرنا ہے۔ اس علم کے بغیر، راجا یوگا حاصل کرنا، جو کہ ذہن کے کنٹرول کو حاصل کرنا ہے، بہت مشکل ہے۔ راجا یوگا ذہن سے متعلق ہے، جبکہ ہتھ یوگا پرانا اور اپانا سے متعلق ہے۔ اگرچہ بہت سے طالب علم غلطی سے ہتھ یوگا کو صرف آசன سمجھتے ہیں، کیونکہ آசன ہتھ یوگا کے آٹھ مراحل میں سے صرف ایک ہی مرحلہ ہے، لیکن ہتھ یوگا اور راجا یوگا میں کوئی بڑا فرق نہیں ہے۔ ہتھ یوگا کے بغیر راجا یوگا حاصل کرنا ممکن نہیں ہے، اور اس کے برعکس بھی۔ ہتھ یوگا، پرانا کے کنٹرول کے ذریعے ذہن کو کنٹرول کرنے کا ایک عملی طریقہ ہے۔

درخت کی پتیوں کے ہلنے کو دیکھیں۔ اس ہلنے کو دیکھ کر، آپ ہوا کی رفتار کا اندازہ لگا سکتے ہیں، لیکن آپ ہوا کو خود نہیں دیکھ سکتے۔ اسی طرح، پرانا یا اپانا، یا ذہن کی حرکت یا اس کے خیالات کو دیکھنا ممکن نہیں ہے۔ راجا یوگا کے مطابق، ذہن ایک جھیل کی طرح ہے، جس میں خیالات لہروں کی طرح ہوتے ہیں۔ راجا یوگا ان لہروں کو کنٹرول کرتا ہے، اور آخر میں انہیں روک دیتا ہے۔ اس کو سنسکرت میں "یوگا-چitta-ورتی-نیroda" کہتے ہیں۔

"راجا یوگا سوترز" کے مصنف، پتنجلی کے مطابق، پانچ قسم کے "ورتی" ہوتے ہیں۔ ان میں سے صرف ایک ہی مکمل طور پر مثبت ہوتا ہے، جو کہ تب ہوتا ہے جب "سیر" خود (اتمان) کے ساتھ ایک ہو جاتا ہے۔ یہ صرف تب ممکن ہوتا ہے جب سوچ کی لہریں سست ہو جائیں۔ اس کے بعد، دیکھنے والا، ذہن کی پرسکون جھیل میں، اپنے آپ (اتمان) کو دیکھتا ہے۔ تاہم، جب تک ہوا موجود ہے، ہم درخت کو حرکت کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، اور پتے کبھی آرام سے اور کبھی شدت سے، لیکن ہمیشہ حرکت میں رہتے ہیں۔

ہتھ یوگا یہ سوال کرتا ہے: "ان لہروں کو کیسے روکا جائے؟" اور "دیکھنے والا اپنے آپ کو کیسے دیکھتا ہے؟"

جیسے کہ جھیل پر موجود لہریں جھیل کی ہوا کی وجہ سے بنتی ہیں، اسی طرح ذہن کی لہریں بھی پرانا اور اپانا کی وجہ سے بنتی ہیں۔ کبھی یہ توانائی بہت تیزی سے، اور کبھی آہستہ حرکت کرتی ہے۔ اور، پرانا/اپانا کی حرکت کی نوعیت کے مطابق، سوچ کی لہریں بہت مضبوط یا بہت سست ہو سکتی ہیں۔ ہم ان میں سے ہر ایک کو "راجسیک" / "تامجیک" کہتے ہیں۔

تامیزی (Tamasic) لہریں، تھکاوٹ اور نیند کا باعث ہیں۔ اس وجہ سے، عدم حرکت غالب ہے۔
دل کی پرسکون حالت، یا دل کی متحرک حالت، وہ حالت ہے جب دل کچھ بھی نہیں کر سکتا، ایک غیر فعال حالت۔ یہ بالکل پتھر یا برف کے بلاک کی طرح جڑا ہوا ہے۔
تامیزی لہریں بہت سست اور ٹھنڈی ہوتی ہیں، جیسے برف۔ اس لیے، سطح اب بھی ساکن نظر آتی ہے، لیکن کوئی انعکاس نظر نہیں آتا۔
یہ ممکن نہیں ہے کہ آپ دیکھیں کہ جھیل کے نیچے کیا ہے۔

راجسی (Rajasic) لہریں، طوفانی آسمان کی طرح ہیں۔
یہ لہریں جھیل کی سطح پر اٹھتی ہیں اور مسلسل دل کی ہلچل والی سطح میں تحلیل ہوتی رہتی ہیں۔

لیکن، سٹویک (Sattvic) حالت میں، لہریں پرسکون ہو جاتی ہیں۔ کیونکہ توانائی مرکزی راستہ سوشومنا (Sushumna) میں منتقل ہو گئی ہے، اس لیے پرانا (Prana) اور اپانا (Apana) کی حرکت نہیں ہے۔ عام طور پر، جب یہ لہریں ظاہر ہوتی ہیں، تو پرانا/اپانا جسم کے بائیں اور دائیں حصوں میں موجود راستوں، یعنی ایدہ (Ida) اور پنガラ (Pingala) میں حرکت کرتے ہیں۔
اسے آپ کے دماغ کی لہروں کی جانچ سے ثابت کیا جا سکتا ہے۔
کبھی کبھار، دائیں نصف گولا زیادہ فعال ہو سکتا ہے، اور کبھی بائیں زیادہ فعال ہو سکتا ہے۔
بائیں نصف گولا سے آنے والی لہریں بنیادی طور پر تجزیاتی، ریاضیاتی، سائنسی، اور منطقی ہوتی ہیں۔ عام طور پر، یہ وہ لہریں ہیں جو مغربی ذہن میں سب سے زیادہ استعمال ہوتی ہیں۔
اسی وجہ سے، آپ (مغربی شہروں میں) خوبصورت شہر، کاریں، اور پیچیدہ ٹیکنالوجی پیدا کر چکے ہیں۔
آپ کا بائیں نصف گولا اکثر آپ کے دائیں نصف گولا پر غالب ہوتا ہے۔
آپ کے مذہب میں بھی، بائیں نصف گولا کے تجزیاتی پہلو پر زور دیا جاتا ہے۔
مسیحی علماء جب تنہا ہوتے ہیں، تو وہ غور و فکر کرتے ہیں، نہ کہ مراقبہ۔ اور یہودی مذہب میں، علماء کا عام مذہبی طریق کار تجزیاتی ہوتا ہے۔

دائیں دماغ سے آنے والی لہریں، چاہے ان کا استعمال عدم حرکت یا جذباتی چیزوں کے لیے کیا جا رہا ہو، فلسفیانہ، پوجا کرنے والی، ہمدردی والی، اور پرامن ہوتی ہیں۔
اگر آپ کسی سے محبت اس طرح کرتے ہیں کہ آپ کو لگتا ہے کہ آپ اسے قابو کر رہے ہیں، تو وہ لہریں بہت ہی پست تامیزی سطح پر ہوتی ہیں۔

یوگا کا مقصد یہ ہے کہ کسی بھی نصف گولا کو دوسرے پر غالب ہونے سے روکا جائے، اور سٹویک حالت پیدا کی جائے۔
اسی لیے، آپ سادہ، قدرتی حرکتوں والے درختوں کے درمیان، یا ایسی جگہوں پر مراقبہ کرتے ہیں جہاں کبھی کبھار کچھ پرندوں کی آوازیں آتی ہیں۔
آشرموں میں پھولوں کے پودے لگائے جاتے ہیں۔ یہ دل کو پرسکون کرنے میں مدد کرتا ہے۔

یوگا کی اہم مشق یہ ہے کہ دائیں دماغ کا استعمال کرتے ہوئے، دماغ کے بائیں حصے کو کنٹرول کیا جائے۔
جب بائیں دماغ فعال ہوتا ہے، تو ایدہ فعال ہوتا ہے، اور سانس دائیں ناک کے سوراخ سے گزرتا ہے۔
جب دائیں دماغ فعال ہوتا ہے، تو بائیں ناک کا سوراخ کھلتا ہے، اور پنガラ فعال ہوتا ہے۔ عام طور پر، یہ 1.5 سے 2 گھنٹے کے بعد بدلتا ہے۔
لیکن، جب توانائی نہ تو بائیں اور نہ ہی دائیں ناڈیوں سے گزرتی ہے، تو یہ سوشومنا سے گزرے گی، اور توانائی کا توازن برقرار ہو جائے گا۔

مزید برآں، وقت اور جگہ کی شناخت، دائیں اور بائیں چینل کے درمیان پرانا کی موجوں کی اس حرکت کی وجہ سے ہوتی ہے۔ سماردی اور گہری نیند میں کچھ مماثلتیں ہیں۔ گہری نیند میں، آپ وقت اور جگہ کو نہیں سمجھتے، کیونکہ برتی (خیالات کی موجیں) دبے ہوئے ہوتے ہیں۔ وہ سماردی کی طرح نہیں رکتے۔ آپ کہہ سکتے ہیں کہ گہری نیند میں، برتی ٹھنڈے ذخیرے میں برف کی طرح جمے ہوئے ہیں۔ برتی جلد ہی واپس آئیں گے، جیسے سورج برف کو پگھلا دیتا ہے۔ لیکن سماردی میں، بالکل بھی کوئی برتی نہیں ہوتا۔ عام طور پر، ہم جو ایکامن تجربہ کرتے ہیں وہ گہری نیند کے دوران ہوتا ہے، جو کہ ایک غیر فعال حالت ہے، لیکن سماردی میں، ذہنی تبدیلی رک جاتی ہے۔ اور، دائیں اور بائیں جانب کے دماغ کا توازن قائم ہوتا ہے۔ اسی لیے ہم ناک کے سوراخوں سے سانس لینے کی تکنیک کرتے ہیں، کیونکہ ہم براہ راست دماغ پر اثر انداز نہیں ہو سکتے۔

■ راجا یوگا اور ہتھا یوگا

راجا یوگا کا مطلب ہے خیالات کی موجوں کو کنٹرول کرنا، جو کہ ہتھا یوگا کے بغیر ممکن نہیں ہے۔ سواترم رام، جسمانی سانس یا آسانا کے بارے میں نہیں، بلکہ خیالات کی موجوں کو پیدا کرنے والے باریک عمل کے بارے میں بات کرتے ہیں۔

"راجا یوگا" کے لفظ کا ترجمہ خیالات کے بہاؤ کو کنٹرول کرنے کے معنی میں کیا جا سکتا ہے۔ جو شخص راجا یوگا حاصل نہیں کر پاتا، وہ وہ شخص ہوتا ہے جو مراقبے کے دوران اپنے خیالات کو کنٹرول نہیں کر پاتا۔ ان کے خیالات جاری رہتے ہیں۔ راجا یوگا کا مقصد خیالات کی موجوں کو روکنا ہے، لیکن جب یہ ممکن نہیں ہوتا، تو پرانا کو کنٹرول کرنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ پرانا کو کنٹرول کرنے کے لیے، آپ جسمانی سانس کو کنٹرول کرتے ہیں۔ اس طرح، جسمانی چیزوں کے ذریعے، آپ باریک پرانا اور مزید باریک سطح کے خیالات تک پہنچتے ہیں۔ یہ سب ایک دوسرے سے منسلک ہیں، اور ایک دوسرے کو متاثر کرتے ہیں۔

ہتھا یوگا، خیالات کے بہاؤ کو روکنے کے لیے ایک سائنسی طریقہ ہے، جو پرانا کو دبانے کے ذریعے حاصل کیا جاتا ہے۔ یہ تب ہوتا ہے جب موجیں ختم ہو جاتی ہیں۔ دیکھنے والا خود کو دیکھتا ہے، اور دیکھنے والا اور جو دیکھا جا رہا ہے، وہ ایک ہو جاتے ہیں۔ دیکھنے والا خود کو ایک جیسا سمجھتا ہے۔ اس حالت میں، کوئی بھی ورتی (خیالات کی موجیں) نہیں ہوتی۔ یہ اس طرح ہے جیسے سورج کی تیز روشنی یا قریب آنے والی کار کی ہیڈ لائٹ دیکھنا۔ کچھ دیر بعد، آپ اندھے ہو جاتے ہیں۔ پرانایام کے نتیجے میں ورتیوں کی خاموشی، راجا یوگا کہلاتی ہے۔ یہ وہ حالت ہے جس میں دیکھنے والا خود کو دیکھ رہا ہوتا ہے۔

"ہتھ ویدیا کی روشنی" ہتھ یوگا کا علم ہے۔

ماتسیندرا، گورکشا وغیرہ ہتھ ویدیا کے عظیم ماہر ہیں۔ یوگی سواترماراما نے ان عظیم بزرگوں کے فضل اور برکتوں کے ذریعے ہتھ یوگا کے علم کو حاصل کیا۔

یہ ان لوگوں کی نسل کی وضاحت کا آغاز ہے جنہوں نے اس علم کو حاصل کیا ہے۔ روایت کے مطابق، شیو جی کے فضل سے۔ یوگی ماتسیندرا ایک مچھلی تھی جو انسان بن گئی اور شیو جی سے ہتھ ویدیا حاصل کیا۔ علم کہیں سے بھی نہیں آتا۔ یہ دودھ کی طرح ہے، جو صرف گائے کے سینے سے ہی نکلتا ہے۔ آپ کانوں سے دودھ نہیں نکال سکتے۔ یہ گورو جیسا ہے. علم کہیں بھی ہو سکتا ہے۔ لیکن آپ گورو کے شاگردی کی نسل کے علاوہ کہیں سے بھی علم حاصل نہیں کر سکتے۔ اس لیے شیو، گورکشناث، اور ان کے فضل کے ذریعے، آخر کار سواترماراما نے اس کتاب کے مصنف ہتھ یوگا کو سیکھا۔ سنسکرت میں، اسے "گرو پرمپارا" کہا جاتا ہے۔

شیو جی، ماتسیندرا، سابرا، انندابھیروا، کواونگی، مینا، گورکشا، بیورپاکسا، ویلسايا۔ مانتھنا، بھیروا یوگی، شیدی، بدھ، کانتادی، کورنٹاکا، سوراانند، سدھپادا، کارپاتی۔ کینری، پاجیاپادا، نتیاناتھ، نیرنجنا، کپالی، بِنڈناتھ، کک چندیشور۔ آلما، پربھودیو، گھوڈاکولی، ٹنٹینی، بھانوکی، ناریدیو، کھنڈا، کپالیکا

ذکر کردہ افراد ہتھ یوگا میں نرم اور شاندار سدھ ہیں۔ وہ ہتھ یوگا حاصل کرنے سے حاصل ہونے والی طاقت کے ذریعے وقت سے آگے بڑھ کر زمین پر چلتے ہیں۔

ہتھ یوگا کے بہت سے ماسٹرز ہیں۔ ان کے نام سننا ہی ان کی برکتوں کو حاصل کرنے جیسا ہے۔ اوپر دیے گئے ہتھ یوگا کے ماسٹرز میں سے کچھ ہیں جنہوں نے شیدی حاصل کی ہے۔ انہوں نے نہ صرف طاقت حاصل کی، بلکہ اس سے بھی اہم بات یہ ہے کہ وہ سشومنا میں پرانا رکھتے تھے، اس لیے وہ وقت اور جگہ سے تجاوز کر کے 14 تمام سطحوں پر گھوم سکتے تھے۔ کبھی کبھار، اگر آپ اس کے لیے تیار ہیں، تو وہ انسانیت کی مدد کے لیے جسمانی سطح پر آتے ہیں۔ اگر وہ سشومنا میں پرانا رکھنے کا ارادہ کرتے ہیں، تو وہ اپنے جسم کو زندہ رکھنے میں بھی کامیاب ہو جاتے ہیں۔ ایدا اور پن gala کو روک کر اور ششومنا کو فعال کر کے، جسم کے بکھرنے کو روکا جا سکتا ہے۔ جو کوئی بھی توانائی کو سشومنا کے ذریعے منتقل کرتا ہے، اسے سدھ کہا جاتا ہے۔ اس کے لیے نہ تو دن ہے اور نہ رات، نہ ہی پیدائش اور نہ ہی موت۔

اپر میں ذکر کردہ بدھ، وہ بدھ نہیں ہیں جو بہت سے لوگ جانتے ہیں، بلکہ یہ ہتھ یوگا کے عظیم ماہرین میں سے ایک ہیں۔

(10) ہتھ یوگا، ہر اس شخص کے لیے ایک پناہ گاہ ہے جو مختلف قسم کے دردوں سے پریشان ہے۔ ہتھ یوگا، ان تمام لوگوں کی مدد کرتا ہے جو یوگا کی مسلسل مشق میں مصروف ہیں (تروائے کی کہानी کی طرح)، اور یہ پوری دنیا کو سہارا دیتا ہے۔

(11) ہتھ یوگا-وید، اس یوگی کے ذریعہ جو کمال کا خواہاں ہے، بڑی حفاظت سے محفوظ (اور چھپا کر) رکھا جاتا ہے۔ یہ صرف تب ہی مؤثر ہوتا ہے جب یہ محفوظ (اور چھپا کر) رکھا جاتا ہے۔ اگر اسے چھپا کر نہیں رکھا جاتا تو یہ بے اثر ہو جاتا ہے۔

یہ علم کو چھپا کر رکھنے کی ایک تحذیر ہے۔ اسے کسی کو بھی نہ بتایا جائے۔ جب تک آپ تیار نہ ہوں، یہ کسی کے لیے بھی بامعنی نہیں ہے۔ جب کوئی شاگرد استاد کے پاس آتا ہے، تو استاد یہ فیصلہ کرتا ہے کہ آیا وہ تیار ہے یا نہیں۔ مزید یہ کہ، یہ کسی مشہور شخصیت کے لیے نہیں ہے، بلکہ صرف آپ کے لیے ہے۔ آپ کی مشق کو کسی کو بھی نہیں بتایا جانا چاہیے، کیونکہ دوسرے لوگ اسے نہیں سمجھ پائیں گے۔ یہ کسی عوامی نمائش کے لیے نہیں ہے۔

(12) ہتھ یوگا کے طالب علم کو ایک ایسے چھوٹے سے مقام پر تنہا رہنا چاہیے جو ایک (دھارمک) اچھے بادشاہ کے زیر انتظام ایک پرامن اور مستحکم ملک میں ہو۔ ہتھ یوگا کی مشق کرنے کی جگہ ایسی ہونی چاہیے جہاں پتھر، آگ، اور پانی کا کوئی خطرہ نہ ہو۔

ملک ایسا ہونا چاہیے جہاں لوگ لالچ والے ڈاکو اور قاتل نہ ہوں۔ ایک پرامن ماحول درکار ہے جہاں دہشت گرد، ڈاکو، اور چور نہ ہوں۔ بڑے شہروں میں چلنا خطرناک ہو سکتا ہے، لیکن عام طور پر دیہی علاقوں کا ہونا بہتر ہے۔ "ایک ایسا ملک جو ایک نیک بادشاہ کے زیر انتظام ہے" کا مطلب ہے کہ وہ ملک جہاں بادشاہ دھرم کا عمل کرتا ہے۔ کچھ ممالک ایسے ہیں جہاں حکمرانوں کی وجہ سے قانونی طور پر اس طرح کی مشق کرنے کی ممانعت ہے، اور میں ان ممالک کے نام نہیں بتانا چاہتا۔ کچھ ممالک میں، ان طریقوں کی وجہ سے آپ کو گرفتار کیا جا سکتا ہے۔ ہمیں اپنی مشق کو جاری کرنے کے لیے مکمل آزادی ہونی چاہیے، بغیر کسی قسم کے اضطراب کے۔

آپ کو ایسی جگہ پر ہونا چاہیے جہاں کھانے کی دستیابی ہو۔ آپ ہتھ یوگا کی مشق یا مراقبہ نہیں کر سکتے اگر آپ سبطویک (ساتویک) کھانوں، جیسے کہ سبزیاں، پھل، اور دودھ کا استعمال نہیں کرتے ہیں۔

"ایسی جگہ جہاں پتھر، آگ، اور پانی کا کوئی خطرہ نہ ہو": یہ ایک بہت ہی سمجھدار ہدایت ہے۔ "پتھر کی حد" (یعنی، تیر کتنی دور تک جا سکتا ہے)، یہ شاید 15 سے 20 گز ہے۔ اپنے ٹینٹ یا دیگر رہائش گاہ کو کسی بھی پہاڑ کی ڈھلوان سے 20 گز سے کم دوری پر نہیں رکھنا چاہیے۔ کسی ایسے علاقے میں رہائش نہیں گڑھنی چاہیے جو جنگل کی آگ، زلزلے، یا آتش فشاں سے متاثر ہو۔ اپنے ٹینٹ کو کسی ایسے تالاب کے قریب نہیں رکھنا چاہیے جو مچھروں اور دیگر کیڑوں کو جنم دیتا ہو۔ یہ سب صحت سے متعلق مسائل ہیں، اور ان پر یوگا کی اس مشکل راہ پر چلنے والے شخص کو کبھی بھی نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔

(13) یوگا ماتا (وہ جگہ جہاں یوگا کا pratica کیا جاتا ہے) کی خصوصیات، جو کسی ایسے شخص کے ذریعے بیان کی گئی ہیں جنہوں نے ہتھ یوگا کا pratica کیا ہے اور اسے مکمل کر لیا ہے، یہ ہیں: یہ نہ تو بہت اونچا ہونا چاہیے، نہ بہت نیچا، اور نہ ہی بہت گہرا۔ یہ صاف ہونا چاہیے (کوئی میل نہیں ہونا چاہیے)، تمام کیڑوں سے پاک ہونا چاہیے، اور اسے گائے کے منجھے ہوئے کیچڑ سے اچھی طرح سے ڈھانپا جانا چاہیے۔ اس میں ایک آرام دہ ہال ہوتا ہے جہاں بیٹھنے کی جگہ ہوتی ہے۔ یہ سب کچھ بیرونی دیواروں سے گھرا ہوا ہونا چاہیے۔

(14) کسی کو ایک آرام دہ گھر میں رہنا چاہیے، پریشانیوں سے دور رہنا چاہیے، اور اسے اپنے گرو کے تعلیمات کے مطابق یوگا کا pratica کرنا چاہیے (یا اپنے گرو سے سیکھنا چاہیے۔

یوگا کے استاد ایک نینی نہیں ہوتے، اور وہ ہمیشہ آپ کی نگرانی نہیں کرتے ہیں۔ آپ کو صرف ماہر کی رہنمائی میں ہی پرانایاما شروع کرنا چاہیے، بصورت دیگر آپ کو ڈافرام کی صحیح استعمال کا علم نہیں ہو سکتا۔

بس تمام کتابوں کا مطالعہ کرنے سے آپ کو مطلوبہ نتائج نہیں ملیں گے۔ آپ کو pratica کرنا ہوگا۔ بہت سے لوگ بھگوت گیتا یا رامائن پڑھتے ہیں، لیکن وہ اس کا pratica نہیں کرتے۔ کچھ لوگ بائبل پڑھتے ہیں، اور پھر فوراً سگریٹ پی لیتے ہیں۔ اس طرح کی کارروائیاں آپ کو کہیں نہیں پہنچائیں گی۔ pratica بہت اہم ہے۔

■ یوگا میں احترازی بیان

سیدھی (الہی طاقتیں) صرف اسی وقت مل سکتی ہیں جب آپ ان طاقتوں کو استعمال کرنے کا ارادہ نہیں رکھتے۔ اس وقت، وہ خود بخود آپ کے پاس آ جاتی ہیں۔ سیدھی اور علم صرف ان لوگوں کو دیے جاتے ہیں جو اعلیٰ ذات کے لیے وقف ہیں، نہ کہ نفس اور جسم کے لیے۔ خدا اور گرو ایک ہی ہیں، اس لیے گرو کے لیے وقف ہونا ضروری ہے۔ خدا براہ راست مدد نہیں کریں گے؛ وہ آپ کے استاد کے ذریعے ظاہر ہوں گے۔ استاد کی خصوصیات کے مطابق، شاگردی کا تعلق قائم ہوتا ہے۔ کچھ گرو ایسے بھی ہوتے ہیں جو آپ کو صرف ایک دن کی تعلیم دیتے ہیں۔ گرو دیو سوانند کے استاد نے، کیونکہ سوانند نے پہلے زندگی میں ہی اس کا pratica کیا تھا، صرف ایک گھنٹہ ہی قیام کیا۔ انہوں نے تھوڑے سے pratica کے بعد ہی ایک عظیم استاد بن گئے۔ کچھ سال بعد، جب انہوں نے مجھے چھوا، تو میرے تمام سابقہ conoscenze واپس آگئے، اور انہوں نے مجھے ہتھ یوگا کا استاد بنا دیا۔ استاد میرے ساتھ نہیں بیٹھے، بلکہ انہوں نے چھو کر ہی یہ سب کچھ سکھایا۔ میں اس سے پہلے ہی ان کے "سادھنا تتوا" سے pratica کر رہا تھا، لیکن میرے سابقہ conoscenze کو واپس لانے کے لیے ان کی موجودگی ضروری تھی۔

پچھلے جنموں کے سامسکارا (جلدی سے متاثر ہونے والی یادیں) سے اس علم کو واپس لانے کے لیے ایک استاد کی ضرورت ہوتی ہے۔ آپ محض ناواقف یا اندھے نہیں پیدا ہوتے۔ استاد یا تو براہ راست آپ کو چھو کر، یا استاد کی طرح کی ایک خاص کیفیت کے ذریعے، سامسکارا کو فعال کرتے ہیں۔ قدیم زمانے میں، یہ استادوں کے ذریعہ تعلیم دینے کا ایک عام طریقہ تھا۔

یہ استاد خود بھی اس تربیت سے گزر چکے ہوں گے، اور انہیں آپ کو اس طریقے سے سکھانے کے لیے تیار کیا گیا ہوگا۔ وہ آپ کی پیشرفت کو دیکھ رہے ہیں، اس لیے انہیں معلوم ہے کہ انہیں آپ کو کتنی چیزیں فراہم کرنے کی ضرورت ہے۔ وہ آپ کی زیادہ سے زیادہ راجاسک خصوصیات کو کم کرنے میں مدد کرنے کے لیے، ایک معقول مقدار میں जप تجویز کر سکتے ہیں۔

(15) یوگا چھ وجوہات کی وجہ سے تباہ ہو جاتا ہے: زیادہ کھانا، بہت زیادہ تھکاوٹ، زیادہ باتیں کرنا، غلط رویے (نیامہ)، غلط لوگوں کے ساتھ وابستگی، اور بے یقینی جذبات۔

یہ انتباہات ہیں। کچھ چیزیں آپ کو کامیابی نہیں دلائیں گی۔ وہ آپ کو آپ کے مقصد تک نہیں پہنچائیں گی۔ جب آپ شدید آசன اور پرانایام کا pratica کر رہے ہوں، تو آپ 10 گھنٹے لکڑیاں نہیں کاٹ سکتے۔ بس اسے کم کریں۔ سردحمام، کچھ اوقات میں اچھا ہو سکتا ہے، لیکن جب آپ شدید پرانایام کر رہے ہوں تو یہ اچھا نہیں ہے۔ یہ آپ کے اعصاب کو تباہ کر دے گا۔ ایسے اوقات میں صرف گرم پانی سے نہانے کی اجازت ہے۔ نیز، آپ کو آگ کے پاس بیٹھنا نہیں چاہیے۔ آپ کو اس شدید سادھنا کے دوران زیادہ کھانا کھانے سے بچنا چاہیے، تاکہ آپ زیادہ بوجھ نہ اٹھائیں۔ جسم کمزور ہو جائے گا، اس لیے ایک بار میں 4 گھنٹے سے زیادہ نہ برتنا۔ آپ کو اعتدال اور متوازن غذا کی ضرورت ہے۔ کسی بھی حد سے نہ تجاوز کریں۔ نیز، آپ کو رات کو سونے سے پہلے کھانا نہیں کھانا چاہیے، کیونکہ اس سے آپ صبح کے وقت پرانایام کی انتہائی حد کو صحیح طریقے سے انجام نہیں دے سکیں گے۔

■ یوگا کو فروغ دینے والے چھ عناصر

(16) یوگا چھ عناصر کے ذریعے فروغ پاتا ہے: جذبہ، مستقل ارادہ، ہمت، سچی معرفت، فیصلہ، اور غلط لوگوں کے ساتھ وابستگی کو ترک کرنا۔

"سچی معرفت" کا مطلب ہے کہ آپ، کم از کم نظریاتی طور پر، یہ جانتے ہیں کہ آپ جسم نہیں، بلکہ خود (Self) ہیں۔

[حرام سے پرہیز کرنا، سچ بولنا، دوسروں کی چیزوں کو نہ چھیننا، خود پر قابو رکھنا، صبر اور مضبوطی کا pratica کرنا، ہر ایک کے ساتھ رحمدل ہونا، سچائی کے ساتھ چلنا، اعتدال سے کھانا، اور اپنے آپ کو پاک کرنا - یہ یم کا حصہ ہیں۔]

"مسلسل" کا مطلب ہے کہ چاہے آپ کے خیالات ہوں، الفاظ ہوں، یا اعمال، سچائی کو عملی جامہ پہنانا ہے۔ خود پر قابو رکھنا (مکمل ब्रह्मचर्य) اس کتاب میں درج کردہ شدید سادھنا (تخلیقی عمل) کو انجام دینے میں خاص طور پر اہم ہے۔ صرف اسی وقت آپ کامیاب ہوں گے۔ اس کے بارے میں مزید وضاحت بعد کے باب میں کی گئی ہے۔ "رحم کرنے والا" کا مطلب ہے अहिंसा (بدترین تشدد)।

[تپاس (تخلیقی عمل)، خوشی، خدا پر یقین [अस्तिक्य], दान (صدقہ)، خدا کی پوجا، ویدانت کے سبق سننے، بدنامی، صحت مند ذہن، जप (دعا کی تکرار)، اورव्रत (وعدوں کی تعمیل) - یہ وہ دو یاما ہیں جن کا ذکر یوگا کے ماہرین کرتے ہیں۔

■ہتھ یوگا کے آسا (وضعات)

ہتھ یوگا پردیپیکا، سوامی وشنو دیوانند کی تحریر، باب 1 سے

(17) یہاں ہتھ یوگا کے پہلے مرحلے، آسا (وضعات) کا ذکر ہے۔ آسا جسم اور ذہن کو مستحکم کرتا ہے، انسان کو صحت مند بناتا ہے، اور ہاتھوں اور پیروں کو ہلکا کرتا ہے۔

اب آپ کو سمجھ گیا ہے کہ آسا ہتھ یوگا کا سب کچھ نہیں ہے۔ یہ صرف پہلا مرحلہ ہے۔

(18) میں کچھ ایسے آسا کا ذکر کروں گا جن کا ذکر واسیشتھ اور مسیندر جیسے یوگی اور منیو (صوفیاء) نے کیا ہے۔

(19) آپ کو اپنے پیروں کے پنڈوں کو اپنے پیروں کے ران اور پنڈوں کے درمیان میں مضبوطی سے رکھنا چاہیے، اور جسم کو ایک ہموار جگہ پر سیدھا بیٹھنا چاہیے۔ اسے سواسیتکا (آسا) کے نام سے جانا جاتا ہے۔

یہ مراقبہ کے لیے ایک وضع ہے۔ دائیں پیر کو موڑیں اور اسے اوپر لائیں۔ بائیں پیر کو اسی طرح دائیں پیر کے اوپر رکھیں۔ پھر، بائیں پیر کی انگلیوں کو دائیں ٹانگ اور ران کے درمیان میں رکھیں۔

(20) دائیں ٹانکے کو بائیں کولہے کے پاس رکھیں، اور بائیں ٹانکے کو دائیں کولہے کے پاس رکھیں۔ اسے گومکھسا (آسا) کہتے ہیں کیونکہ یہ گائے کے منہ کی طرح ہے۔

(21) دائیں پیر کو دوسرے (بائیں) ران پر رکھیں، اور دوسرے (بائیں) پیر کو دائیں ران پر رکھیں۔ اسے ویرآسنا کہتے ہیں۔

یہ پادما آسا (لؤٹاس کی وضع) ہے۔

(22) کولہے کو مضبوطی سے دبائیں اور احتیاط سے بیٹھیں۔ یوگی اسے کرمآسا کہتے ہیں۔ (یہ کچھوے کی طرح ہے۔)

ہم اسے شیدآسا کہتے ہیں۔ اوپر دیے گئے بنیادی بیٹھنے کی وضع ہیں۔

(23) پادماآسا میں بیٹھنے کے بعد، اپنے ہاتھوں کو اپنے ران اور ٹانگوں کے درمیان میں داخل کریں۔ ہاتھوں کو زمین پر مضبوطی سے رکھیں اور جسم کو اوپر اٹھائیں۔ اسے ککٹاآسا کہتے ہیں۔ (مرغی)

(24) ککوتاسانا کی بنیاد پر، اپنے بازوؤں کو اپنے گردن کے آس پاس لपेटیں اور اسے کچھچھی کی طرح اٹھائیں۔ اسے Uttana Kürmasana کہتے ہیں۔

(25) دونوں انگلیوں کو ہاتھوں سے پکڑیں، ایک بازو کو پھیلائیں اور دوسرے بازو کو کمان کی طرح کانوں کی طرف لائیں۔ اسے Dhanurasana کہتے ہیں۔

(26) دائیں پیر کو بائیں ٹانگ کے نچلے حصے میں رکھیں، اور بائیں پیر کو دائیں گھٹنے کے باہر رکھیں۔ دائیں ہاتھ سے بائیں پیر اور دائیں پیر سے دائیں پیر کو پکڑیں، اور اپنا سر بائیں طرف مکمل طور پر گھمائیں۔ اسے Matsyendrasana کہتے ہیں۔

(27) Matsyendrasana بہت سی بری بیماریوں کو ختم کرتا ہے، اور یہ پیٹ کی آگ کو بھڑکانے والا ایک ہتھیار ہے۔ یہ Kundalini کی نشو و نما کو حاصل کرتا ہے، اور جب اسے باقاعدگی سے مشق کی جاتی ہے تو یہ چاند کو مستحکم کرتا ہے۔

(28) دونوں پیروں کو پھیلائیں، انگلیوں کو ہاتھوں سے پکڑیں، اور اپنا پیشانی اپنے گھٹنوں پر رکھیں۔ اسے Paścimatanasana (یا Paścimotthanasana) کہتے ہیں۔

(29) یہ اہم Paścimatanasana، (susumna) کے مخالف سمت میں سانس کو بہاتا ہے، اور پیٹ میں آگ کا سبب بنتا ہے۔ یہ کمر (پیٹ) کو پتلا کرتا ہے، اور تمام بیماریوں کو ختم کرتا ہے جو انسان کو اذیت دیتے ہیں۔

(30) اپنے ہاتھوں کو زمین پر مضبوطی سے رکھیں، اپنے کہنیوں پر اپنے جسم کو سہارا دیں، اور اپنے کمر کے کناروں کو دباؤ دیں۔ آپ کے پیر سخت اور سیدھے ہونے چاہئیں، اور وہ سر کے اوپر تک اٹھنے چاہئیں۔ اسے Mayurasana کہتے ہیں۔

(31) Mayürasana پیٹ، ہاتھوں اور تلی کی تمام بیماریوں کو ٹھیک کرتا ہے۔ یہ زیادہ کھائے گئے کھانے کو مکمل طور پر ہضم کرتا ہے، پیٹ کی آگ کو متحرک کرتا ہے، اور یہاں تک کہ Halahala (زہر) جیسے کھانے کو بھی ہضم کرتا ہے۔

(32) مرنے والے کی طرح پیٹ کے نچلے حصے میں زمین پر سیدھا لیٹنا Shavasana ہے۔ یہ آசன، تھکاوٹ کو دور کرتا ہے، اور ذہنی سکون کو پیدا کرتا ہے۔

(33) شیو جی نے 84 آசனوں کا ذکر کیا ہے۔ ان میں سے چار اہم آசனوں کا ذکر کیا جائے گا۔

(34) یہ ہیں: سدھا، پدما، شिमा، اور بدرا۔ ان میں سے سب سے زیادہ آرام دہ اور بہترین آசன سدھا آசன ہے۔

(35) ایڑیوں سے شرونی کو مضبوطی سے دباؤ، اور دوسری ایڑی کو شرونی کے اوپر رکھیں۔ اپنے سینے کو مضبوطی سے پکڑیں۔ اپنے اعضاء کو کنٹرول کرتے ہوئے پیٹھ کو سیدھا رکھیں، اور اپنے بھنوؤں کو جم کر دیکھیں۔ اسے سدھا آசன کہتے ہیں۔ یہ آசன موکش (نجات) کے راستے سے تمام رکاوٹوں کو دور کرتا ہے۔

(36) دائیں ایڑ کو شرونی کی ہڈی پر رکھیں، اور بائیں ایڑ کو دائیں ایڑ کے اوپر رکھیں۔ اسے سدھاسنا بھی کہا جاتا ہے۔

یہ کچھ یوگیوں کے لیے بہت پسندیدہ ہے۔

(37) اسے سدھاسنا کہتے ہیں۔ دوسرے اسے وجراسنا کے نام سے جانتے ہیں۔ یہ مکتیآسنا یا گپٹآسنا بھی کہلاتا ہے۔

(38) سدھ کے مطابق، نیاموں میں سب سے اہم چیز اہیمسا ہے، اور یاموں میں اعتدال سے کھانا کھانا سب سے اہم ہے، اور آسنانوں میں سدھآسنا سب سے اہم ہے۔

(39) 84 آسنانوں میں سے، آپ کو ہمیشہ سدھآسنا کا अभ्यास کرنا چاہیے۔ یہ 72,000 nadiوں کو صاف کرتا ہے۔

(40) اگر کوئی یوگی باقاعدگی سے 12 سال تک سدھآسنا میں بیٹھے، اعتدال سے کھانا کھائے، اور ہمیشہ اپنی آتمان پر غور کرتا رہے، تو وہ یوگا میں تکمیل حاصل کر لے گا۔

(41) جب سدھآسنا میں مہارت حاصل ہو جاتی ہے، اور کیولا کمباکہ کے अभ्यास سے سانس کو احتیاط سے روک لیا جاتا ہے، تو ایک ایسی حالت، جسے "اونمنی" (متن میں سوالیہ نشان کے ساتھ) کہا جاتا ہے، بغیر کسی کوشش کے ظاہر ہوتی ہے۔

(42) جب سدھآسنا حاصل ہو جاتا ہے، تو تین بانڈ خود بخود اور بغیر کسی کوشش کے عمل میں آتے ہیں۔

(43) سدھآسنا جیسا کوئی دوسرا آسنا نہیں ہے، کیولا جیسا کوئی دوسرا کمباکہ (خودکار کمباکہ) نہیں ہے، کھیکاری جیسا کوئی دوسرا مُدھرا (گلے کے پیچھے زبان ڈالنے کا مُدھرا) نہیں ہے، اور نادا جیسا کوئی دوسرا رایا (دل کا غرق ہونا) نہیں ہے۔ (یہ سب بہترین ہیں)۔

(44) دائیں ایڑ کو بائیں ٹانگ کے نچلے حصے پر رکھیں، اور بائیں ایڑ کو دائیں ٹانگ کے نچلے حصے پر رکھیں۔ ہاتھوں کو پشت پر لے جائیں، اور انگلیوں سے پاؤں پکڑیں۔ (دائیں ہاتھ سے دائیں پاؤں، اور بائیں ہاتھ سے بائیں پاؤں)۔ جبڑے کو مضبوطی سے سینے پر رکھیں، اور ناک کے نوک کو ٹھیک کریں۔ اسے پدمآسنا کہتے ہیں۔ یہ تمام بیماریوں کو ختم کرتا ہے۔

(45 اور 46) پدمآسنا کی ایک اور شکل: پاؤں کو مخالف ٹانگوں پر مضبوطی سے رکھیں (پاؤں کو جوڑیں)، اور ہاتھوں کو ٹانگوں کے درمیان رکھیں (ہاتھوں کی ہتھیلیاں اوپر کی طرف)। اپنی آنکھیں ناک پر رکھیں، اور زبان کو سامنے والے دانتوں کے نچلے حصے پر رکھیں۔ جبڑے کو سینے پر رکھیں، اور آہستہ آہستہ پرانا کو اوپر کی طرف بڑھائیں۔

(47) یہ پدمآسنا ہے جو تمام بیماریوں کو ختم کرتا ہے۔ یہ عام لوگوں کے لیے حاصل کرنا ممکن نہیں ہے۔ صرف کچھ ذہین (ذہین اور بہادر) لوگ ہی اسے حاصل کر سکتے ہیں۔

(48) پدمآسنا کرنے کے بعد، ہاتھوں کو سینے پر رکھیں، اور سینے کو مضبوطی سے سینے پر رکھیں، اور مراقبہ کریں، اور بار بار مقعد کو سکڑیں اور اوپر کے جبڑے کو اوپر اٹھائیں۔ اسی طرح کے گلے کے سکڑنے سے، پرانا کو نیچے کی طرف دھکیل دیا جاتا ہے۔ اس کے ذریعے، یوگی (اس عمل سے جگایا گیا) کوندلنی ساکتی کے فائدے سے بے مثال علم حاصل کرتا ہے۔

(49) اگر کوئی شخص پدم آسانا میں بیٹھے اور سانس کو ناڈی کے ذریعے نیچے کی طرف کنٹرول کرے، تو وہ یوگی آزاد ہو جائے گا۔ یہ بالکل صحیح ہے۔

(50-52) اب ہم شِمھاسانا کے بارے میں بات کریں گے: پیروں کو جنونی حصے پر رکھیں – دائیں پیر کو جنونی حصے کے بائیں جانب، اور بائیں پیر کو جنونی حصے کے دائیں جانب رکھیں۔ ہاتھوں کی ہتھیلیاں گھٹنوں پر رکھیں، انگلیاں پھیلائیں، آنکھیں ناک کے سرے پر رکھیں، منہ کھولیں، اور ذہن کو مرکوز کریں۔ یہ شِمھاسانا ہے، جس کا بہت سے اعلی یوگیوں نے بڑے احترام سے ذکر کیا ہے۔ یہ بہترین آسانا تین بندھے کو فروغ دیتا ہے۔

یہ اہم بات ہے۔ آسانا کرنے کے بعد، اب آپ کو ناڈیوں اور اعصاب کو صاف کرنا ہوگا۔ اس کے بارے میں دوسری فصل میں بتایا گیا ہے۔

(53-56) یہ ودرا آسانا ہے: پیروں کو جنونی حصے کے دونوں اطراف پر رکھیں، دائیں جانب دائیں اور بائیں جانب بائیں۔ اور، ہر جانب موجود ہاتھوں سے پیروں کو مضبوطی سے پکڑیں۔ یہ آسانا تمام بیماریوں کو ختم کر دیتا ہے۔ یہ سدھ اور یوگیوں کے لیے گوراکش آسانا بھی کہلاتا ہے۔ جو یوگی آسانا کرتے وقت درد یا تھکاوٹ محسوس نہیں کرتا، اسے ناڈیوں کی صفائی، مُدھرا، سانس کے کنٹرول وغیرہ کرنا چاہیے۔

اس لیے، پرانایاما کے بعد، ہم مراقبہ میں داخل ہوتے ہیں۔ یہاں، ہم اندرونی آواز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔ اس کے بارے میں ہم بعد میں بات کریں گے۔

پھر (ہتھ یوگا کے کورس میں)، ہم آسانا، پرانایاما، کُمباکہ، مُدھرا وغیرہ کرتے ہیں، اور اس کے بعد، ہم ناد (آناہتا چکر یا سولر پلیکسس سے آنے والی آناہتا آواز) پر توجہ مرکوز کرتے ہیں۔

(64) یہاں تک کہ اگر کوئی شخص سست ہے اور چیزوں کو چھوڑ دیتا ہے، تو بھی وہ یوگا کے آسانا کی باقاعدہ مشق سے مکمل ہو جائے گا۔ چاہے وہ جوان ہو یا بوڑھا، یا بیمار اور کمزور ہو۔

جوان، بوڑھا، بیمار یا کمزور، جو بھی شخص پران کو کنٹرول کر سکتا ہے، وہ کامیاب ہو سکتا ہے۔

(65) سِدھی، یوگی کی مسلسل اور لگن سے کی جانے والی کوششوں سے ہی حاصل ہوتی ہے۔ یوگی کی سِدھی، صرف کتاب پڑھنے سے حاصل نہیں ہو سکتی۔ جو شخص یہ نہیں کرتا، وہ کیسے کامل ہو سکتا ہے؟

(66) صرف یوگی کے لباس (یا اشیاء) کو پہننے سے سِدھ نہیں ہو جاتا۔ صرف اس کے بارے میں بات کرنے سے بھی، یہ حاصل نہیں ہوتا۔ یوگا کی مشق، ایک کامل یوگی کو بناتی ہے۔ یہ بالکل صحیح ہے۔

اگر کوئی شخص صرف نارنجی رنگ کے کپڑے پہنتا ہے اور داڑھی رکھتا ہے، تو بھی وہ وہی شخص ہے جو پہلے تھا۔

یا اس کے بارے میں بات کرنا بھی اسی طرح ہے۔ مسلسل مشق ہی کامیابی کی کنجی ہے۔ اس میں کوئی شک نہیں ہے۔

(67) ہتھ یوگا کے آசன، کمبک، اور مُدھرا، راج یوگا تک پہنچنے تک انتہائی احتیاط سے کیے جانے چاہئیں۔

اس طرح، "ہتھ یوگا پردیپیکا" کا پہلا باب، جس کا عنوان "آسان ویدھی کاتھنام" ہے، جو کہ ساہاجانند کے بیٹے، عظیم جائداد سواتم آرام یوگنڈر نے لکھا ہے، یہاں ختم ہوتا ہے۔

ان کا مشق تب تک کیا جانا چاہیے جب تک کہ ذہن بہت مستحکم نہ ہو جائے اور پرانا سشومنا میں داخل نہ ہو جائے۔ تب تک مشق کرتے رہیں۔ صرف مشق کریں۔ نتائج کی مسلسل تلاش نہ کریں۔ مشق اور عمل سے، آخر کار یہ حاصل ہو جائے گا۔ جیسے کہ روزانہ وزن اٹھانے سے، آہستہ آہستہ پٹھوں کا विकास ہوتا ہے، یہی معاملہ یہاں بھی ہے۔

■ یوگی کا کھانا

(57) جو شخص مناسب مقدار میں کھانا کھاتا ہے، یوگا پر مکمل توجہ دیتا ہے، اور جس کا مزاج اچھی طرح سے کنٹرول میں ہے، وہ ایک سال کے بعد سدھا بن جاتا ہے۔ اس پر شک کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

اس کے لیے، ان تمام باتوں کو صحیح طریقے سے مشق کرنا ضروری ہے۔

(58) شیو جی کو خوش کرنے کے لیے، پیٹ کا چار حصہ خالی چھوڑیں، اور مزیدار، فرحت بخش اور میٹھے کھانے مناسب مقدار میں کھائیں۔

(59) مندرجہ ذیل اشیاء یوگی کے لیے منع ہیں: مصالحے دار، کھٹے، کڑوے اور گرم کھانے، مِلوبالان (ایک گرمسیری پودا)، بینلاؤنٹ (ایک گرمسیری پودا) اور بینڈل (ایک گرمسیری پودا) کی پتے، کھٹا دلیہ، سرسوں کا تیل، شراب، مچھلی، بکری سمیت دیگر جانوروں کا گوشت، دودھ کی مصنوعات، مٹھا، اخروٹ، تیل کی کیک، اَسافیٹیڈا اور لہسن۔

ان سے شدید پرنایم کے کورس میں بچنا چاہیے۔

(60) مندرجہ ذیل غیر صحتیاب کھانے سے پرہیز کریں۔ پرانے اور دوبارہ گرم کیے ہوئے، بہت خشک، اور بہت کھٹے کھانے۔ نیز، وہ کھانے بھی جن میں ہضم کرنا بہت مشکل ہو اور جن میں زیادہ مقدار میں سبزیاں ہوں۔

ایک بار پکے ہوئے کھانے کو دوبارہ گرم نہیں کرنا چاہیے، کیونکہ اس سے تمام توانائی نکل جاتی ہے۔ یہ قاعدہ بہت برا ہے، کیونکہ بھارت میں ریفریجریٹر نہیں ہوتے تھے، اور لوگ ایک کھانے سے دوسرے کھانے تک کھانا بچا لیتے تھے اور پھر اسے دوبارہ گرم کر لیتے تھے۔ اس سے ہضم خراب ہو جاتا ہے۔

(61) یہ گورکھا کے الفاظ ہیں: یوگی کو مندرجہ ذیل سے بچنا چاہیے: آگ کے پاس بیٹھنا، خواتین سے ملنا، طویل سفر کرنا، صبح کے وقت نہانا، روزہ رکھنا، اور سخت جسمانی مشقت۔

آگ کے پاس بیٹھنے سے کاربن ڈائی آکسائیڈ سانس میں چلا جاتا ہے۔

(62) یوگی کے لیے مندرجہ ذیل کھانے مناسب ہیں: گندم، چاول، جو، دودھ، گھی، چینی کی لگی ہوئی چیزیں، مکھن، شہد، خشک ادرک، کھیرا، پانچ قسم کی سبزیاں، مٹر اور صاف پانی۔

گی خالص مکھن ہے۔ شوگر کینڈی، کرسٹلائزڈ شوگر ہے۔ کھیرا، آپ کے لیے بہترین چیزوں میں سے ایک ہے۔ آپ کی ویسٹرن پالک، ذکر کردہ پانچ پتے دار سبزیوں میں سے ایک ہے۔

(63) یوگی کے لیے، میٹھی اور دودھ کے ساتھ ملائی گئی چیزیں غذائی ہیں۔ یہ لطف اور ساتھ ہی غذائیت فراہم کرے گی۔

یہ بہت اہم ہے۔ ہم اس کو صبح کے وقت سادھنا کے دوران تربیت یافتہ طلباء کو دیتے ہیں تاکہ وہ پرانایاما میں مدد کر سکیں۔ یہ بہت غذائیت سے بھرپور ہے اور بالکل ہلکا ہے۔