یوگا سانکیا فلسفے پر مبنی ہے، اور اس کے اصطلاحات میں، ذہن کو "چتتا" (Citta) کہتے ہیں۔
روح کو "پروشا" کہا جاتا ہے۔ یوگا میں، "خود" پروشا ہوتا ہے، نہ کہ جسم یا ذہن (چتتا، Citta)۔

جو "خیالات کی لہریں" ذہن (چتتا، Citta) میں ظاہر ہوتی ہیں، انہیں "ورتیس" (Vrttis) کہتے ہیں۔ اس کی اصل "گرداب" ہے۔
اگر مثال دی جائے تو، ایک جھیل چتتا (Citta، ذہن) ہے، اور لہریں ورتیس (Vrttis) ہیں۔

یوگا کا مقصد اور عمل مندرجہ ذیل دو جملوں میں خلاصہ کیا جا سکتا ہے۔
"یوگا کا مطلب ہے ذہن (چتتا، Citta) کے عمل (کام، تمام حالتیں) کو روکنا" (Yoga، Chitta، Vritti، Nirodhah)।
"تب، دیکھنے والا اپنی اصل حالت میں رہتا ہے" (Tada، Drastuh، Svarupe، Vasthanam)।
پاتنجلی نے جو "یوگا سوترا" لکھا ہے، وہ ان دو جملوں کے بارے میں ہے۔

ذہن (چتتا، Citta) میں تین حالتیں ہیں جنہیں "گنا" (Guna) کہا جاتا ہے۔
• تمس (tamas): اندھیرے کی حالت۔ حیوانات اور جاہل لوگ۔ سست پن۔
• رجس (rajas): حرکت۔ فعال حالت۔
• ستو (sattva): سکون۔ نرمی۔ واضح پن۔

نہ صرف ذہن، بلکہ فطرت اور پوری کائنات بھی ان تینوں سے بنی ہے۔
ذہن، فطرت اور کائنات کے تینوں حالتوں سے پہلے کا مادہ "اوجیاکتا" (Avyakta) कहलाता ہے، جو کہ ایک ایسی چیز ہے جس کی کوئی تعریف نہیں ہے، جو کہ الگ نہیں ہے۔
تینوں مادوں سے بنی سب سے اعلی چیز کو "مہات" (Mahat، ذہانت، کائنات کی ذہانت) کہا جاتا ہے۔ انسانی ذہانت اس کا ایک حصہ ہے، جسے "بودی" (Buddhi، سمجھ) کہتے ہیں۔

"مانس" (Manas، ذہن) احساسات کو جمع کرتا ہے اور انہیں "بودی" (Buddhi، سمجھ) تک پہنچاتا ہے۔ اور پھر "بودی" (Buddhi، سمجھ) یہ فیصلہ کرتا ہے کہ یہ کیا ہے۔
"بودی" (فیصلہ کرنے کی صلاحیت، Buddhi، سمجھ) کے ذریعے ہی "اہنکار" (ego) پیدا ہوتا ہے۔ اگر "بودی" (فیصلہ کرنے کی صلاحیت، Buddhi، سمجھ) "حرکت" ہے، تو "اہنکار" (ego) "برعکس حرکت" ہے۔

ذہن (چتتا، Citta) کے اجزاء:
• بودی (Buddhi، سمجھ)
• اہنکار (ego)
• مانس (Manas، ذہن)

ان کے بعد ہی ادراک پیدا ہوتا ہے۔
1. بیرونی دنیا سے آنے والے سگنل، حسی اعضاء (آنکھیں یا کان) کے ذریعے، دماغ میں موجود "اعضاء" (اندریہ) تک پہنچتے ہیں۔
2. دماغ کے "اعضاء" (اندریہ) ان سگنلز کو ذہن (چتتا، Citta) تک پہنچاتے ہیں۔
3. ذہن (چتتا، Citta) میں، "مانس" (Manas، ذہن) احساسات کو "بودی" (Buddhi، سمجھ) تک پہنچاتا ہے، اور "بودی" احساسات کو طے کرتا ہے۔
4. "بودی" (فیصلہ کرنے کی صلاحیت، Buddhi، سمجھ) کے ردعمل سے، "اہنکار" (ego) پیدا ہوتا ہے۔
5. ان کا امتزاج "پروشا" تک پہنچایا جاتا ہے، اور اس کے ذریعے ہی کسی چیز کو پہچانا جاتا ہے۔

"انتارنا ڈوگو" (اندرونی اوزام) کے نام سے ایک گروپ:
• جُھوکن (جسم کے اعضا)
• مانس (ذہن)
• بُدھی (فیصلہ کرنے کی صلاحیت)
• ایگو ازم (ہوس)
یہ سب کچھ دل (چیتا) میں ہونے والی مختلف عمل ہیں۔

"چیتا" (دل) کے نام سے ایک اوزام، جو غذا کے ذریعے حاصل کردہ توانائی کا استعمال کرتے ہوئے "سوچ" (ورتی) کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ اس لیے، چیتا ایک ذہین چیز نہیں ہے۔ تاہم، چیتا میں ذہانت نظر آنے کی وجہ یہ ہے کہ اس کے پیچھے "پروشتا" (روح) موجود ہے۔

تین قسم کے ثبوت:
1. مستقیمی ادراک، پرتییاکشا۔ وہ چیزیں جو دیکھنے اور محسوس کرنے سے واضح ہوتی ہیں۔ جیسے کہ دنیا موجود ہے۔
2. استدلال، انومان۔
3. ان یوگیوں کا ادراک جنہوں نے حقیقت کو دیکھا ہے، اپتاوا۔ اپتاوا کا علم اس شخص سے ہی آتا ہے۔ اس کے لفظی معنی "پہنچنا" ہیں۔

مختلف قسم کی ورتی (سوچ کی لہریں):
• وکالپا۔ الفاظ کا دھوکہ۔ غیر حقیقی سوچ۔ جب چیتا (دل) کمزور ہوتا ہے تو اس سے دھوکہ ہوتا ہے۔
• خواب۔ جب نیند آتی ہے تو سوچ کی لہریں خواب بن جاتی ہیں۔
• یااد، سمریتی۔ یادوں کا مطلب ہے کہ سوچ کی لہریں کسی محرک کے ذریعے سے دوبارہ سے شعور میں آ جاتی ہیں۔

جب ورتی (سوچ کی لہریں) ختم ہو جاتی ہیں تو جو چیز باقی رہتی ہے وہ "سمسکارا" (چھاپ) ہے۔
سمسکارا (چھاپ) ایک چھپی ہوئی سوچ ہے۔
جب سمسکارا (چھاپ) کی تعداد زیادہ ہو جاتی ہے تو یہ عادت بن جاتی ہے اور شخصیت کو شکل دیتی ہے۔

ورتی (سوچ کی لہریں) کو مکمل طور پر دبانے کی کوشش کو "سدھان" (تلاش) کہتے ہیں۔
دبائی ہوئی حالت کو "وائرگیا" (عزیت) کہتے ہیں۔
چیتا (دل) کو ورتی (سوچ کی لہریں) کے کنٹرول سے بچانا وائرگیا (عزیت) ہے۔ اسے بے تعصب بھی کہتے ہیں۔
جب وائرگیا (عزیت) حاصل ہو جاتی ہے تو "پروشتا" (روح، حقیقی ذات) کے اوصاف ظاہر ہونے لگتے ہیں۔

چیتا (دل) ساتوا سے بنا ہوتا ہے، لیکن یہ راجاس اور تمس سے ڈھکا ہوا ہے۔ پرانایاما کے ذریعے اس ڈھکن کو ہٹایا جا سکتا ہے۔ اس سے مانس (ذہن) کو توجہ مرکوز کرنے میں مدد ملتی ہے۔ توجہ مرکوز کرنے کو "دارنا" کہتے ہیں۔

مرکزیت (ﮈارنا، Dharana) کے لیے پرتیヤーھارا بھی ضروری ہے۔
پرتیヤーھارا کا مطلب ہے اپنی ذات (چِتّا، Citta) کو اعصاب کے مرکز سے اپنی مرضی کے مطابق جوڑنا اور الگ کرنا۔ اس کا لفظی مطلب ہے "خود کی طرف جمع کرنا"۔

جب مرکزیت (ﮈارنا، Dharana) حاصل ہوتی ہے تو وقت کا تصور مٹ جاتا ہے۔
اس لیے، جب ماضی اور حال ایک ہو جاتے ہیں، تو اسے کہا جاتا ہے کہ ذہن مرکزیت (ﮈارنا، Dharana) کی حالت میں ہے۔

مرکزیت (ﮈارنا، Dharana) کو جاری رکھنا ہی دھیاں (دیانا، Dhyanam) ہے۔
جب دھیاں (دیانا، Dhyanam) مزید گہرا ہو جاتا ہے اور دھیاں کی چیز کی شکل مٹ جاتی ہے اور صرف اس کا مطلب باقی رہتا ہے، تو اسے سماردی (Samadhih) کہتے ہیں۔

سماردی (Samadhih) کو دو حصوں میں تقسیم کیا جاتا ہے۔
1. سَمپراجناتاہ (Samprajnatah): فطرت پر غالب آنے کی طاقت حاصل کرنا۔ اسے "بیج والا سماردی" کہا جاتا ہے۔ یہ وہ سماردی ہے جس میں دوبارہ جنم لینے کا بیج باقی رہتا ہے۔
2. اسَمپراجناتاہ (Asamprajnatah): یہ وہ سماردی ہے جو مکتی (خلاص) عطا کرتی ہے۔ اسے "بیج سے پاک سماردی" کہا جاتا ہے۔ یہ وہ سماردی ہے جس میں دوبارہ جنم لینے کا بیج ختم ہو جاتا ہے۔

■ دھیاں اور سَمپراجناتاہ سماردی (Samprajnatah Samadhih) کی مختلف اقسام
اس مرحلے میں، ذہن مکمل طور پر پاک نہیں ہوتا اور کچھ نشانات (سمسکارا، سانسکارا، عمل) باقی رہتے ہیں۔

1. سَوَتارکا دھیاں: سَوَتارکا کا مطلب ہے "سوال"، اور سَوَتارکا دھیاں کا مطلب ہے "سوال کے ساتھ دھیاں کرنا"۔ اس سے طاقت ملتی ہے لیکن مکتی نہیں ملتی۔ یہ ایک دنیوی، بے معنی اور فضول سماردی (Samadhih) ہے جو صرف لذت کی تلاش میں ہے۔ یہ ایک پرانا طریقہ ہے۔ یہاں، جبڑا (کلمہ)، ارتا (اشیاء، آوازیں) اور جُھنیا (علم) ایک ساتھ موجود ہوتے ہیں۔
2. نیروتارکا دھیاں: اس کا مطلب ہے "سوال کے بغیر"۔ یہ وہ دھیاں ہے جس میں عناصر کو وقت اور جگہ سے باہر تصور کیا جاتا ہے اور ہر چیز کو اس کے اصل μορ میں دیکھا جاتا ہے۔ یہاں، جبڑا (کلمہ) اور ارتا (اشیاء، آوازیں) موجود نہیں ہوتے، صرف جُھنیا (علم) ہوتا ہے۔
3. سَبیچارا دھیاں: اس کا مطلب ہے "شناسائی کے ساتھ"۔ یہ وہ دھیاں ہے جس میں ہر چیز کو وقت اور شناخت کے اندر تصور کیا جاتا ہے۔
4. نیروبیچارا دھیاں: اس کا مطلب ہے "شناسائی کے بغیر"۔ یہ سَبیچارا دھیاں کا ایک ترقی یافتہ μορ ہے۔ اس میں وقت اور جگہ کو چھوڑ کر، ہر چیز کو اس کے اصل μορ میں دیکھا جاتا ہے۔
یہ دونوں، سَوَتارکا دھیاں اور نیروتارکا دھیاں کی طرح، لیکن ان میں نشانہ (تنماترا، چِتّا، خود) کو استعمال کیا جاتا ہے۔
جب نیروبیچارا دھیاں خالص ہو جاتا ہے، تو اس سے رِتَمبھارا پرجنا (Ritambhara Prajna) حاصل ہوتا ہے، جو کہ ایک ایسی حکمت ہے جو سچائی سے بھرپور ہوتی ہے۔ جو شخص اس مرحلے پر پہنچ جاتا ہے، اسے ایک روشن ضمیر اور مکتی یافتہ شخص (جیوان مکتی، جہاں جیوان کا مطلب ہے زندہ اور مکتی کا مطلب ہے آزادی) کہا جاتا ہے۔
5. سرانندا سماردی: یہ ایک ایسی سماردی ہے جو خوشی سے بھرپور ہوتی ہے۔ یہ وہ دھیاں ہے جو حرکت اور سست روی کو ختم کر کے کی جاتی ہے۔
6. ساسمِتار سماردی: یہ وہ حالت ہے جس میں ایسا لگتا ہے کہ "جسم کھو گیا ہے"۔ اس حالت میں، روح فطرت میں ضم ہو جاتی ہے، جسے پرکریتی یارا کہا جاتا ہے، لیکن یہ ابھی تک مکتی نہیں ہے۔

■ مکتی (آزادی) عطا کرنے والے اسامپراگناٹا سمادھی کے لیے دعا
جب ہی سوچ داخل ہوتی ہے، تو اسے دور کر دیں، اور کسی بھی سوچ کو دل میں داخل ہونے نہ دیں، اور دل کو خلاء کی حالت میں رکھیں۔ دل پر سب سے زیادہ کنٹرول ظاہر کریں۔
(غلط دعا، دل کو تمس سے ڈھانپنا ہے۔ تمس، جاہلیت ہے، اور یہ نہ سمجھیں کہ آپ دل کو غیر فعال کر کے خالی کر رہے ہیں۔)

اسامپراگناٹا سے پہلے کی دعا میں، توجہ کے ذریعے چیتا (دل) کی ورتی (خیالات کی لہریں) کو دبایا جاتا ہے۔
ایک طرف، اسامپراگناٹا کے ساتھ، چیتا (دل) کی ورتی (خیالات کی لہریں) پیدا کرنے کا "بیج" ختم ہو جاتا ہے۔ اسے "بیج سے پاک" کہا جاتا ہے۔ وہ بیج جو لامحدود بار بار پیدا ہونے کو جنم دیتا ہے، وہ ختم ہو جاتا ہے۔

■ بیج والا اور بیج سے پاک سمادھی کا वर्गीकरण
سابیجا سمادھی: بیج والا سمادھی۔ سمپراگناٹا سمادھی، ساویカルپا سمادھی۔
نربجا سمادھی: بیج سے پاک سمادھی۔ اسامپراگناٹا سمادھی، نیروکالپا سمادھی۔

■ سمヤマ
جب توجہ (دارنا)، مراقبہ (دیانا)، اور سمادھی ایک ساتھ حاصل ہوتے ہیں، تو اسے سمヤマ کہا جاتا ہے۔ سمヤマ سے سدھی (روحانی صلاحیتیں) پیدا ہوتی ہیں۔ جب آپ کسی چیز یا کسی تصور کی گہرائی میں جاتے ہیں، تو وہ چیز اپنے راز ظاہر کرتی ہے۔

■ دارما میگا سمادھی (قانون کے بادل کی سمادھی)
دارما میگا: اس کا مطلب ہے کہ اس میں تمام خوبیاں موجود ہیں۔
یہ وہ سمادھی ہے جو تب ہوتی ہے جب "اچھا ہونا" کی خواہش بھی ختم ہو جاتی ہے۔
خدا کی تلاش کی خواہش "بے لوچی" کے ذریعے حاصل ہوتی ہے۔ ایک مدت تک، آپ کوشش کرتے رہتے ہیں، لیکن جب آپ یہاں پہنچتے ہیں، تو کوشش ختم ہو جاتی ہے اور آپ بے کوشش ہو جاتے ہیں۔ اور آپ خدا کو جانتے ہیں۔ جیوان مکتی (مختار اور آزاد بزرگ) ظاہر ہوتا ہے۔
تمام دکھ (تکلیف) اور کارما (عمل) ختم ہو جاتے ہیں۔

■ نربجا سمادھی
"انٹیگرل یوگا" (سوامی سچیدانندا کی تصنیف) میں، اسے جیوان مکتی (مختار اور آزاد بزرگ) کے بعد آنے والی اعلیٰ ترین سمادھی کے طور پر بیان کیا گیا ہے، اور اسامپراگناٹا سمادھی کا صرف مختصر ذکر کیا گیا ہے۔
ایک طرف، "راج یوگا" (سوامی وویکانندا کی تصنیف) میں، اسے عام طور پر آخری حالت کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ واضح طور پر نہیں کہا گیا ہے کہ یہ اعلیٰ ترین ہے، اور اس سے پہلے، اسامپراگناٹا سمادھی کو مکتی (آزادی) حاصل کرنے کے لیے متعارف کرایا گیا ہے۔
اس لیے، نربجا سمادھی اور اسامپراگناٹا سمادھی، اور سرانندا سمادھی اور ساسمتیر سمادھی کے درمیان کا تعلق واضح نہیں ہے۔

■ کارما آرشا (کارما کا تھیلا)
اس میں ماضی کے تمام کارما شامل ہیں، جو جمع ہوتے ہیں۔

■ کارما کی تین قسمیں
• پرلابدا کارما (حیات کا کارما)
یہ وہ کارما ہے جو کارما آرشا (کارما کا تھیلا) سے نکالا جاتا ہے اور جو موجودہ زندگی میں تجربہ کیا جانا ہے۔ اس کارما کے مطابق، جسم کا انتخاب کیا جاتا ہے۔
یہ غیر متوقع واقعات کی وجہ ہے۔ جیسے، کسی چیز سے برخورد ہو کر زخمی ہو جانا۔
• سنجیتا کارما
یہ ماضی کے تمام کارما سمیت، مجموعی طور پر سب کچھ ہے۔
• اگامی کارما
یہ نیا کارما ہے۔ یہ وہ عمل ہے جو جان بوجھ کر اور ارادے سے کیا جاتا ہے۔ جیسے، جان بوجھ کر کسی چیز کو مارنا اور انگلی کو زخمی کرنا۔
جیヴァン مکتی (صالح اور مکتی یافتہ افراد) اگامی کارما سے متاثر نہیں ہوتے۔

■ خدا
وہ بہت سے ایسے روح ہیں جنہوں نے تقریباً مکمل ہو کر بھی اپنی تمام طاقتوں کو چھوڑنے میں ناکام رہے، انہیں "خدا" کہا جاتا ہے۔
سانکھی فلسفہ کے مطابق، اس سے آگے کوئی مکمل اور واحد خدا نہیں ہے۔ یوگیوں میں سے کچھ کا خیال ہے کہ ایک مکمل خدا موجود ہے، لیکن اس صورت میں بھی، ان ناکام روحوں کو خدا کہنا ایک ہی رہے گا۔
وہ روح جو خدائی کی حیثیت اور وقت کے چکر کے حکمران کی حیثیت بھی نہیں چاہتے، وہ مکتی حاصل کرتے ہیں۔

■ اعلیٰ حکمران
ایشوار (Ishvarah) ایک خاص پروشا (روح) ہے، جس کے پاس لامحدود علم ہے۔ ویدوں کے مطابق، یہ کائنات کا خالق ہے۔
تاہم، یوگیوں کے لیے، ایشوار (Ishvarah) کائنات کا خالق نہیں ہے، بلکہ وہ لامحدود علم اور تمام تر صلاحیتوں کو خدا کہتے ہیں۔

■ معرفت
"معرفت" ہی حقیقی مذہب ہے، اور باقی سب کچھ تیاری ہے۔
محاضرے سننا، کتابیں پڑھنا، یا منطق کا اتباع کرنا، یہ سب بنیادی تیاری کا حصہ ہیں، مذہب نہیں۔

■ خودی
خودیت کا مطلب ہے، دیکھنے والے کو دیکھنے والا سمجھنا۔ یہ "جہالت" کی حالت ہے۔
جو دیکھا جاتا ہے وہ پروشا (روح) ہے، اور دیکھنے کا ذریعہ دل (چتتا) یا حسی اعضاء ہیں۔
جب کوئی شخص دل (چتتا) یا حسی اعضاء کو اپنا سمجھتا ہے، تو خودیت پیدا ہوتی ہے۔
کسی بھی شخص کے لیے پروشا (روح) کو تکلیف دینا ممکن نہیں ہے۔ پروشا (روح) دل (چتتا) کی سمجھ سے بالاتر ہے، اور چاہے دل (چتتا) کتنی ہی اداس یا خوش رہے، وہ ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ لیکن، جہالت کی وجہ سے، ہم یہ سمجھتے ہیں کہ ہم دل (چتتا) ہیں، اور "ہم خوشی اور تکلیف محسوس کرتے ہیں"۔

■ بحث اور نتیجہ
• بحثی چیزیں (واردا)
• حتمی چیزیں (سدھانتا)
شروع میں بحث (واردا) سے کام لیا جاتا ہے۔ لیکن جب نتیجہ حاصل ہو جاتا ہے، تو سدھانتا (Siddhanta) میں داخل ہو جاتے ہیں، اور اسے مضبوط کرتے ہیں۔ یوگی بحث کے مرحلے سے گزر چکے ہوتے ہیں۔ یوگی دل (چتتا) سے بالاتر چیز چاہتے ہیں، اس لیے وہ بحث نہیں کرتے۔

■ تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) کا تجزیہ اور کنٹرول
جب وریٹی (خیالات کی لہریں) ختم ہو جاتی ہیں، تو تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) باقی رہتے ہیں۔ تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) دل (چیتا، Citta) میں پوشیدہ ہوتے ہیں۔ تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) جڑ اور وجہ ہیں۔ تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) کو بھی مکمل طور پر تحلیل اور کنٹرول کرنے کی ضرورت ہے۔
دل (چیتا، Citta) اور وریٹی (خیالات کی لہریں) کو سمجھنا نسبتاً آسان ہے۔ تاہم، تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) گہرے سوجام ہیں اور لاشعور سطح پر کام کرتے ہیں۔
وریٹی (خیالات کی لہریں) کے بڑے پیمانے پر ظاہر ہونے سے پہلے، ان کے ابتدائی محرکات کو کنٹرول کرکے، ہم تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) کی جڑ تک پہنچ سکتے ہیں اور انہیں ختم کر سکتے ہیں۔
باریک تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) کو مراقبے کے ذریعے ختم نہیں کیا جا سکتا۔ تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) کو ان کے محرکات میں تقسیم کیا جاتا ہے، اور جب ان محرکات کو، جو کہ اسمتھا/ہوس کا جذبہ ہیں، ختم کر دیا جاتا ہے، تو تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) بھی ان کے ساتھ ہی مٹ جاتے ہیں۔

سب سے پہلے، تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) پر مراقبہ کرکے انہیں سطح پر لایا جاتا ہے۔ اس کے بعد، یہ فیصلہ کیا جا سکتا ہے کہ آیا انہیں عمل میں تبدیل کرنا ہے یا نہیں۔ (بالشاید، عمل میں تبدیل کرنے سے بچنا زیادہ مناسب ہوگا۔) اس کے بعد، مراقبہ جاری رکھنے سے اس کا محرک ظاہر ہوتا ہے، جو کہ اسمتھا/ہوس کا جذبہ ہے۔ اس کے بعد، جب دل کو اعلیٰ سماردی میں لے جایا جاتا ہے، تو یہ اسمتھا/ہوس کا جذبہ ختم ہو جاتا ہے۔ جب اسمتھا/ہوس کا جذبہ ختم ہو جاتا ہے، تو اس کے اندر موجود تمام تاثرات (سامسکارا، سانسکارا، عمل) بھی مٹ جاتے ہیں۔

■ باریک ذرات تماٹر
ہمارے دل روزانہ کچھ چیزیں خارج کرتے ہیں۔ وہ جگہیں جہاں لوگ خدا کی پوجا کرتے ہیں، وہ اچھے تماٹر سے بھرپور ہوتی ہیں۔

■ گنا (خصلتیں، Guna = ستوا/راجس/تماس، sattva/tamas/rajas) کے چار مراحل (پاروانی)
• "تعریف والا (visesa)": وہ بڑے عناصر جو ہم اپنی حسوں سے محسوس کرتے ہیں۔
• "تعریف سے خالی (avisesa)": تماٹر۔
• "جس میں صرف اشارہ موجود ہو (linga-matra)": بودھی (فیصلہ کرنے کی صلاحیت، Buddhi، ذہانت)۔ فطرت کی پہلی ظاہری شکل۔
• "جس میں کوئی نشان نہیں (alingani)":

■プルشا (روح)
تمام تر علم، تمام تر طاقت، ہر جگہ موجود۔ یہ دل نہیں ہے۔ یہ کوئی مادّی چیز نہیں ہے۔ یہ فطرت بھی نہیں ہے، اس لیے یہ کبھی نہیں بدلتا۔

■پراکرتی
یہ بنیادی مادّی چیز ہے جس سے یہ دنیا بنی ہے۔ یہ خالص ذہنی اصول کےプルشا کے مقابلے میں مادّی اصول کی پراکرتی ہے۔
プルشا "دیکھنے والا" ہے، جبکہプルشا کے علاوہ ہر چیز پراکرتی ہے اور "دیکھی جانے والی" چیز ہے۔

■プルشا کے مترادف
سانکھی فلسفہ میں "プルشا" لفظ استعمال ہوتا ہے، لیکن ویدانت میں "برہمن" اور "آٹمن" جیسے الفاظ استعمال ہوتے ہیں۔
سانکھی فلسفہ:プルشا ہر فرد کے اندر موجود ہوتا ہے اور ساتھ ہی ہر جگہ موجود روح ہے۔ "اِیشوار" (Isvarah، اعلیٰ حکمران) بھیプルشا کا ایک حصہ ہے۔
ویدانت: برہمن ہر جگہ موجود مطلق وجود ہے۔ آٹمن فرد کی روح ہے۔ لیکن ویدانت میں آخر کار یہ نتیجہ نکالا جاتا ہے کہ برہمن اور آٹمن ایک ہی ہیں۔
اس لیے، الفاظ مختلف ہیں لیکن یہ ایک جیسے چیزوں کو بیان کرتے ہیں۔

■چیتا (دل) اورプルشا (روح)
چیتا (دل) ایک موضوع کے طور پر بیرونی دنیا کو دیکھتا ہے۔ یا، یہ ایک oggetto (موضوع) کے طور پرプルشا (روح) کے ذریعے دیکھا جاتا ہے۔
プルشا (روح) ہمیشہ موضوع ہوتا ہے۔
"میں" ایک معنی میں گواہ ہوتا ہے، اور ایک معنی میں عمل کرنے والا بھی ہو سکتا ہے، لیکن دراصل یہ گواہ ہوتا ہے۔ اگر آپ "حقیقت" کو بھول جاتے ہیں، تو آپ ایک عمل کرنے والے بن جاتے ہیں۔

■یوگا کی مشق اور چیتا (دل)
یوگا کی مشق "چیتا (دل)" کے ذریعے کی جاتی ہے۔プルشا (روح) کو یوگا کی مشق کی ضرورت نہیں ہوتی۔プルشا (روح) کو صرف چھوڑ دینا چاہیے۔ یوگا کی مشق کی ضرورت اس "میں" کو ہوتی ہے جو ایک اینٹیٹی (ذات) ہے۔ تعلیمیں بھی اسی "میں" کو دی جاتی ہیں۔
اپنے کمزور "چیتا (دل)" کو اینٹیٹی (ذات) کے اعمال سے آزاد کر کے، آپプルشا (روح) کی چمک کو بڑھا سکتے ہیں اور "آرام" محسوس کر سکتے ہیں۔
جیسے جیسے آپ کا آرام بڑھتا ہے، آپ نہ صرف اس وقت آرام محسوس کر سکتے ہیں جب آپ کا "چیتا (دل)" حرکت نہیں کر رہا ہوتا، بلکہ اس وقت بھی جب آپ کا "چیتا (دل)" حرکت کر رہا ہوتا ہے۔ یوگی حرکت سے "لطف" حاصل کرتا ہے۔
پوری کتابیں صرف معلومات اور سمجھ کے لیے ہیں۔ اینٹیٹی (ذات) کے لیے سچائی آپ کے روزمرہ کے زندگی میں موجود ہے۔ آپ کو بے خودی سیکھنی چاہیے اور ایک وقف شدہ زندگی گزارنی چاہیے۔ جب آپ اپنے اعمال دوسروں کے لیے کرتے ہیں، تو "چیتا (دل)" کو سکون ملتا ہے۔

■جیヴァン مکتی (صوفی/مختار) اور گنا (خاصیت، Guna = ستو/راجس/تیمس، sattva/tamas/rajas)
جب کوئی جیヴァン مکتی (صوفی/مختار) بن جاتا ہے، تو گنا اپنا کام چھوڑ دیتا ہے۔
اب تک، گنا کا مقصدプルشا کو تجربہ کرانا تھا۔ جب یہ مقصد ختم ہو جاتا ہے، تو گنا اپنی اصل پراکرتی میں واپس آ جاتا ہے۔ جب گنا ظاہر نہیں ہوتا، تو یہ پراکرتی ہی رہتا ہے۔ جب پراکرتی ظاہر ہوتا ہے، تو اسے گنا کہتے ہیں۔ جب یہ ظاہر ہونا ختم ہو جاتا ہے، تو پراکرتی اپنی حالت میں ہی رہتا ہے۔ مکمل طور پر پاک ہونے کے بعد، "خالص شعور کی طاقت، اپنے خالص اصل میں سکون پاتی ہے۔"

یہاں، پاتنجلی نے جو پہلی بار یوگا کا مقصد بیان کیا ہے، وہ حاصل ہوتا ہے۔ "چitta (چitta)، vritti (vritti)، nirodhah (nirodhah)" مشق ہے، اور "svarupe (svarupe) اور vasthanam (vasthanam)" کا تجربہ ہوتا ہے۔

"یوگا (Yoga) کا مطلب ہے ذہن (چitta، Citta) کے افعال (کام، مختلف حالتیں) کو روکنا (vritti، vritti)۔ (Nirodhah، nirodhah)"
"تب، دیکھنے والا اپنی اصل حالت میں رہتا ہے۔" (Tada، tada؛ Drastuh، drastuh؛ Svarupe، svarupe؛ Vasthanam، vasthanam)

بالکل،
"راج یوگا" (سوامی وویکانند کی تصنیف)
"انٹیگرل یوگا" (سوامی سچیدانند کی تصنیف)
سے۔