ਯੋਗਾ ਸਾਂਸਕ੍ਰਿਤੀ ਫਲਸਫੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਨੂੰ "ਚਿਤਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਤਮਾ ਨੂੰ "ਪੁਰੁਸ਼" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, "ਅੰਤਰ ਆਟਮਾ" ਪੁਰੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਮਨ (ਚਿਤਤਾ)।

ਜਿਹੜੇ "ਸੋਚ ਦੇ ਲਹਿਰਾਂ" ਮਨ (ਚਿਤਤਾ) ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਵ੍ਰਿਤੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸਦਾ ਅੱਖਰਸ਼ਹੀਣ ਅਰਥ ਹੈ "ਭਰੇ ਹੋਏ"।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਉਪਮਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੋ, ਤਾਂ ਮਨ (ਚਿਤਤਾ) ਇੱਕ ਝੀਲ ਹੈ ਅਤੇ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ "ਵ੍ਰਿਤੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੋ ਵਾਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਖੇਪ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:
"ਮਨ (ਚਿਤਤਾ) ਦੀਆਂ ਕਾਰਜਕਲਾਵਾਂ (ਫੰਕਸ਼ਨ, ਸਥਿਤੀਆਂ) ਨੂੰ ਠੱਹਿਰਾਉਣਾ ਹੀ ਯੋਗਾ ਹੈ।" (ਯੋਗ: ਚਿਤਤਾ, ਵਿਰਿੱਟੀ, ਨਿਰੋਧ)।
"ਫ਼ਿਰ, ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।" (ਤਦਾਂ, ਦ੍ਰਸ਼ਟੁਹ, ਸਵਰੂਪੇ, ਵਾਸਤਨਾਮ)।
ਪਟੰਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ "ਯੋਗਾ ਸੁਟਰ" ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਵਾਕਾਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।

ਮਨ (ਚਿਤਤਾ) ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਗੁਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
ਤਾਮਸ: ਇਹ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਸੂਟ੍ਰ ਹੈ। ਇਹ ਪਸ਼ੂਆਂ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਊਂਝਾਪਣ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਰਾਜਸ: ਇਹ ਗਤੀਵਿਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਸਰਗਰਮ ਸਥਿਤੀ।
ਸੱਤਵਾ: ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਹੀ ਮਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਮਨ, ਕੁਦਰਤ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਜੋ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨ ਅਵਸਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸੂਟ੍ਰ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਅਵ੍ਯਕਤਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਜਿਸਦੀ ਕੋਈ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੰਡੀ ਗਈ ਨਹੀਂ ਹੈ)।
ਉਸ ਸੂਟ੍ਰ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਉੱਚਤਮ ਰੂਪ "ਮਹਾਤ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ (ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਬੁੱਧੀ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਬੁੱਧੀ), ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬੁੱਧੀ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਬੁੱਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

"ਮਾਨਸ" (ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀ) ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਕੇ "ਬੁੱਧੀ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੁੱਧੀ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹਨ।
"ਬੁੱਧੀ" ਦੁਆਰਾ ਹੀ "ਅਹੰਕਾਰ" (ਮੈਨੂੰ-ਤਾ) ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ "ਬੁੱਧੀ" ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਉਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਹੈ।

ਮਨ (ਚਿਤਤਾ) ਦੇ ਤੱत्व:
ਬੁੱਧੀ
ਅਹੰਕਾਰ
ਮਾਨਸ

ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:
1. ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਿਗਨਲ "ਅੰਗਾਂ" (ਇੰਦਰਿਆ) ਰਾਹੀਂ ਦਿਮਾਗ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ।
2. ਦਿਮਾਗ ਦੇ "ਅੰਗਾਂ" ਇਹ ਸਿਗਨਲਾਂ ਨੂੰ ਮਨ (ਚਿਤਤਾ) ਤੱਕ ਭੇਜਦੇ ਹਨ।
3. ਮਨ (ਚਿਤਤਾ) ਵਿੱਚ, "ਮਾਨਸ" ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਬੁੱਧੀ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੁੱਧੀ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
4. "ਬੁੱਧੀ" ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਆ ਕਾਰਨ "ਅਹੰਕਾਰ" ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
5. ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ "ਪੁਰੁਸ਼" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਥਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

"ਅੰਤਰਗਤ ਉਪਕਰਣਾਂ" (ਅੰਟੱਕਲਾਨਾ) ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਸਮੂਹ।
• ਸਾਰੇ ਅੰਗ (ਇੰਦਰੀਆਂ)।
• ਮਨਸ (ਮਨ, ਇਰਾਦਾ)।
• ਬੁੱਧੀ (ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ, ਬੁੱਧੀ, ਧਿਆਨ)।
• ਅਹੰਕਾਰ (ਅਹੰਕਾਰ)।
ਇਹ ਸਾਰੇ ਚੇਤਨਾ (ਚਿੱਟਾ) ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹਨ।

"ਚਿੱਟਾ" ਨਾਮ ਦਾ ਇੱਕ ਉਪਕਰਣ, ਜੋ ਕਿ ਭੋਜਨ ਰਾਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਊਰਜਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ "ਸੋਚ" (ਵ੍ਰਿਤੀ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਚਿੱਟਾ ਇੱਕ ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਿੱਟੇ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ "ਪੁਰਸ਼" (ਆਤਮਾ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

3 ਸਬੂਤ:
1. ਸਿੱਧਾ ਗਿਆਨ, ਪ੍ਰੈਟੀਅਕਸ਼ਾ। ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਮਹਿਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਅਜਾਇਬ।
2. ਤਰਕ। ਅਨੁਮਾਨ।
3. ਯੋਗੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਝਾਕੀਆਂ, ਜੋ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਦੇਖ ਚੁੱਕੇ ਹਨ (ਅਪਤਵ)। ਅਪਤਵ ਗਿਆਨ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ "ਹਾਸਿਲ ਕੀਤਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵ੍ਰਿਤੀ (ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ)।
• ਵਿਕਾਰਪਾ। ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਭੁਲੇਖੇ। ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਦੂਰ ਸੋਚ। ਜਦੋਂ ਚਿੱਟਾ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਭੁਲੇਖਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।
• ਸੁਪਨਾ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੌਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀਆਂ ਵ੍ਰਿਤੀ (ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਸੁਪਨੇ ਬਣ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
• ਯਾਦ। ਸਮ੍ਰਤੀ। ਯਾਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸੋਚ ਦੀ ਲਹਿਰ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੁਆਰਾ, ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਵ੍ਰਿਤੀ (ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ "ਸੰਸਕਾਰ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਸੰਸਕਾਰ ਇੱਕ ਅਣਗਲਤ ਸੋਚ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸੰਸਕਾਰ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਦਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਢਾਲ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।

"ਸਾਧਨਾ" ਉਹ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ ਜਿਸ ਦੁਆਰਾ ਵ੍ਰਿਤੀ (ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹੜੀ ਹਾਲਤ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ "ਵਾਈਲਗਿਆ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
"ਵਾਈਲਗਿਆ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਚਿੱਟਾ (ਚੇਤਨਾ) ਨੂੰ ਵ੍ਰਿਤੀ (ਸੋਚ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣਾ। ਇਸਨੂੰ ਅੰਕੁਸ਼ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ "ਵਾਈਲਗਿਆ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਪੁਰਸ਼" (ਆਤਮਾ, ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਜ਼ਾਹਿਰ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਚਿੱਟਾ (ਚੇਤਨਾ) ਸਾੱਤਵਿਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਰਾਜਸ ਅਤੇ ਤਾਮਸ ਦੁਆਰਾ ਢਕੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। "ਪ੍ਰਾਨਾਇਮ" ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਇਸ ਨੂੰ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਹਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨਸ (ਚੇਤਨਾ) ਇੱਕਠੀ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਇੱਕਠੇ ਹੋਣ ਨੂੰ "ਧਾਰਣਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਧਿਆਨ (ਦਰਾਨਾ, ਧਰਨਾ) ਲਈ ਪ੍ਰਤਿਯਹਾਰ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਪ੍ਰਤਿਯਹਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੀ ਚੇतना (ਚਿਤਤਾ, ਸਿੱੱਤਾ) ਨੂੰ ਨਸਾਂ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਜੋੜਨਾ ਜਾਂ ਛੱਡਣਾ। ਲਿਖਤੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "(ਆਪਣੇ ਆਪ) ਵੱਲ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ"।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ (ਦਰਾਨਾ, ਧਰਨਾ) ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਮਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਵਰਤਮਾਨ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇतना ਧਿਆਨ (ਦਰਾਨਾ, ਧਰਨਾ) ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਧਿਆਨ (ਦਰਾਨਾ, ਧਰਨਾ) ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਹੀ ਧਿਆਨ (ਦਿਆਨਾ, ਧਿਆਨਮ) ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ (ਦਿਆਨਾ, ਧਿਆਨਮ) ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ੇ ਦਾ ਰੂਪ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਅਰਥ ਨੂੰ ਹੀ ਜਾਣ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀਹ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀਹ) ਦੀ ਦੋ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਹਨ:
1. ਸੰਪਰਾਜਨਾਤਾ (ਸੈਂਪਰਾਜਨਾਤਾਹ)। ਕੁਦਰਤ 'ਤੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ। ਇਸਨੂੰ "ਬੀਜ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦਾ ਬੀਜ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
2. ਅਸੰਪਰਾਜਨਾਤਾ। ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਮੋਕਸ਼ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਬੀਜ ਦੀ ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦਾ ਬੀਜ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

■ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੰਪਰਾਜਨਾਤਾ-ਸਮਾਧੀ (ਸੈਂਪਰਾਜਨਾਤਾਹ ਸਮਾਧੀਹ) ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਕਿਸਮਾਂ
ਇਸ ਸਟੇਜ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਭਾਵ (ਸੰਸਕਾਰ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਰਮ) ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇतना ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

1. ਸਾਵਿਤਾਰਕਾ ਧਿਆਨ। "ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਵਾਲਾ" ਧਿਆਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਮੋਕਸ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ, ਬੇਕਾਰ ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀਹ) ਹੈ ਜੋ ਸੁਖ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਬਦ (ਸ਼ਬਦ), ਆਰਤਾ (ਵਿਸਥਾਰ, ਧੁਨੀ ਦਾ ਅਰਥ) ਅਤੇ ਜਨਾਨ (ਗਿਆਨ) ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
2. ਨਿਰਵਿਤਾਰਕਾ ਧਿਆਨ। "ਪੁੱਛਗਿੱਛ ਤੋਂ ਮੁਕਤ" ਧਿਆਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸਮయం ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੈ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹਾਲਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਜਬਦ (ਸ਼ਬਦ) ਅਤੇ ਆਰਤਾ (ਵਿਸਥਾਰ, ਧੁਨੀ ਦਾ ਅਰਥ) ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਜਨਾਨ (ਗਿਆਨ) ਹੀ ਹੈ।
3. ਸਾ-ਵਿਚਾਰਾ ਧਿਆਨ। "ਪਛਾਣ ਨਾਲ" ਧਿਆਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਰੂਪ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਸੋਚਦਾ ਹੈ।
4. ਨਿਰ-ਵਿਚਾਰਾ ਧਿਆਨ। "ਬਿਨਾ ਪਛਾਣ ਵਾਲਾ" ਧਿਆਨ। ਇਹ ਸਾ-ਵਿਚਾਰਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਕਸਿਤ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਹਾਲਤ ਦੇ ਸਹੀ ਤੱਤਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਧਿਆਨ ਪਹਿਲੇ ਸਟੇਜ ਦੇ ਸਾ-ਵਿਤਾਰਕਾ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰ-ਵਿਤਾਰਕਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲਦੇ ਹਨ (ਤੱਮਤਰਾ = ਮਾਈਕਰੋਪ੍ਰਟੀ, ਚੇतना, ਆਤਮ)।
ਜਦੋਂ ਨਿਰ-ਵਿਚਾਰਾ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਦੁਆਰਾ ਭਰੇ ਹੋਏ ਗਿਆਨ (ਰਿਤੰਭਰਾ ਪ੍ਰਜੂਨਾ, ਰਿਤੰਭਰਾ ਪ੍ਰਜੂਨਾ) ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਸਟੇਜ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਗਦੇ ਸੰਤ/ਮੋਕਸ਼ੀ (ਜੀਵਨਮੁਕਤਾ, ਜੀਵੰਤ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਜਿਉਣ ਵਾਲਾ, ਮੁਕਤਾ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਛੁੱਟਿਆ ਹੋਇਆ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
5. ਸਾਨਾਂਂਡਾ-ਸਮਾਧੀ। ਇੱਕ ਸੁਖਾਵਾਂ ਸਮਾਧੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰਗੁਣਤਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦੇਂਦਾ ਹੈ।
6. ਸਾੱਸਮੀਤਾਰ-ਸਮਾਧੀ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਦੇਹ ਤੋਂ ਵੱਖ" ਹੋਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀਯਾਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੋਕਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।

■ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਸੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਸਮਾਧੀ ਲਈ ਧਿਆਨ
ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੀ ਇਜ਼ਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦਿਓ, ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ੂਨਅੰਸ਼ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ। ਇਹ ਮਨ 'ਤੇ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕਾਬੂ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
(ਗ਼ਲਤ ਧਿਆਨ ਮਨ ਨੂੰ ਤਮਸ ਨਾਲ ਢੱਕ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਓ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅੰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਤਮਸ, ਜੋ ਕਿ ਅਵਿਵੇਕ ਹੈ, ਮਨ ਨੂੰ ਨਾਕਾਮਯਾਬ ਬਣਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਖਾਲੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।)

ਅਸੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਚਿੱਤ ਦੀਆਂ ਵ੍ਰਿਤੀਆਂ (ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰਾਂ) ਨੂੰ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦੁਆਰਾ ਦਬਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਅਸੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਚਿੱਤ ਦੀਆਂ ਵ੍ਰਿਤੀਆਂ (ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਲਹਿਰਾਂ) ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲਾ "ਬੀਜ" ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ "ਬੀਜ ਤੋਂ ਮੁਕਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਬੀਜ ਜੋ ਅਣਗਿਣਤੀ ਪੁਨਰਜਨਮ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

■ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਵਰਗੀਕਰਨ: ਬੀਜ ਵਾਲੀ ਅਤੇ ਬੀਜ ਰਹਿਤ
ਸਾਵੀਜਾ ਸਮਾਧੀ: ਬੀਜ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ। ਸੈੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਸਮਾਧੀ, ਸਾ ਵਿਕਾਰਪਾ ਸਮਾਧੀ।
ਨੀਲਬੀਜਾ ਸਮਾਧੀ: ਬੀਜ ਰਹਿਤ ਸਮਾਧੀ। ਅਸੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਸਮਾਧੀ, ਨਿ ਵਰਕਾਰੀਆ ਸਮਾਧੀ।

■ ਸਾਮਯਮ (Samyamah)
ਜਦੋਂ ਧਾਰਨਾ (ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ), ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਾਮਯਮ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਾਮਯਮ ਦੁਆਰਾ ਸ਼ਕਤੀਆਂ (ਲਿੰਗ) ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਜਾਂ ਉਸ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣਾ ਰਾਜ਼ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

■ ਦਰਮਾਮੇਗਾਹ ਸਮਾਧੀ (Dharma Meghah)
ਦਰਮਾਮੇਗਾਹ: ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸੁਭਾਗ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਵਕਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ "ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਈਸ਼ਵਰ (ਦੇਵ) ਪ੍ਰਤੀ ਭਾਵਨਾ "ਨਿਰਲੇਪਤਾ" ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੋਂ ਅਗੇਤ ਕੋਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਬਿਨ੍ਹਾਂ ਯਤਨ ਦੇ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਫਿਰ ਈਸ਼ਵਰ (ਦੇਵ) ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਜੀਵਨਮੁਕਤਾ (ਗੀਵਨਮੁਕਤਾ - ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਾਟ ਹੋਇਆ ਸੰਤ/ ਮੁਕਤ ਵਿਅਕਤੀ) ਦਾ ਆਗਮਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਅਤੇ ਕਰਮ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

■ ਨੀਲਬੀਜਾ ਸਮਾਧੀ
"ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ" (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ) ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਜੀਵਨਮੁਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਉੱਚਤਮ ਸਮਾਧੀ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਖੇਪ ਵਰਣਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, "ਰਾਜ ਯੋਗਾ" (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ) ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਅੰਤਿਮ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਠੀਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਾਹਿਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਚਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਅਸੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਨੀਲਬੀਜਾ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਅਸੰਪ੍ਰਾਗਨਿਆਤਾ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਸਰਨਾੰਦਾ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਸਾਸਮਿਤਾਰ ਸਮਾਧੀ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੈ।

■ ਕਰਮਾ ਆਰਸ਼ (ਕਰਮਾ ਦਾ ਬੈਗ)
ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨਾਂ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

■ ਕਰਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ
• ਪ੍ਰਾਰਭਦਾ ਕਰਮ (ਜੀਵਨ ਦਾ ਕਰਮ)
ਉਹ ਕਰਮ ਜੋ ਵਰਤਮਾਨ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜਾਣੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੋ ਕਰਮਾ ਆਰਸ਼ (ਕਰਮਾ ਦੇ ਬੈਗ) ਤੋਂ ਲਏ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਕਰਮ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਅਜਿਹੇ ਕਾਰਨਾਂ ਕਰਕੇ ਅਚਾਨਕ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਝਟਕੀ ਲਗਾ ਕੇ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਜਾਣਾ।
• ਸੰਜੀਤਾ ਕਰਮ
ਇਸ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਕਰਮਾਂ ਸਮੇਤ ਸਾਰੇ ਕਰਮ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਅਗਾਮੀ ਕਰਮ
ਨਵੇਂ ਕਰਮ, ਜੋ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਨਾਲ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਲਾਤੀਆਂ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਂਗਲੀ ਜ਼ਖਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜੀਵਨ ਮੁਕਤਾ (ਸੰਤ/ਮੁਕਤ ਵਿਅਕਤੀ) ਅਗਾਮੀ ਕਰਮ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।

■ ਦੇਵਤੇ
"ਦੇਵਤੇ" ਉਹ ਆਤਮਾ ਹਨ ਜੋ ਲਗਪਰ ਪੂਰੇ ਹੋ ਗਏ ਸਨ ਪਰ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਹੇ।
ਸਾਂਖਿਆ ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ੀ ਮੁਤਾਬਿਕ, ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਕੋਈ ਵੀ ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕਮਾਤ੍ਰ ਦੇਵਤੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਕੁਝ ਯੋਗੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇੱਕ ਨਿਰੰਕਾਰੀ ਦੇਵਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅਸਫਲ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ "ਦੇਵਤੇ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਜਿਹੜੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਮੇਂ ਦੇ ਚੱਕਰ 'ਤੇ ਰਾਜ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀਆਂ, ਉਹ ਮੁਕਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ।

■ ਉੱਚਤਮ ਸ਼ਾਸਕ
ਈਸ਼ਵਰਾ (ਉੱਚਤਮ ਸ਼ਾਸਕ) ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਪੁਰੁਸ਼ (ਆਤਮਾ) ਹੈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਬੇਅੰਤ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਵੈਦਾਂ ਮੁਤਾਬਿਕ, ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਰਚਣਹਾਰ ਹੈ।
ਪਰ ਯੋਗੀਆਂ ਲਈ ਈਸ਼ਵਰਾ (ਉੱਚਤਮ ਸ਼ਾਸਕ) ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਰਚਣਹਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਬੇਅੰਤ ਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦੇਵਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।

■ ਜਗਿਆਸਾ
"ਜਗਿਆਸਾ" ਹੀ ਅਸਲ ਧਰਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਭ ਕੁਝ ਇਸਦੀ ਤਿਆਰੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਭਾਸ਼ਣ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ, ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਨਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰਕ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਥੱਲੇ ਦੀਆਂ ਜੁਗਾੜਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ।

■ ਅਹੰਕਾਰ
ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" ਨੂੰ "ਦੇਖਣ ਦੇ ਸਾਧਨ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ। ਇਹ ਇੱਕ "ਅਗਿਆਨੀ" ਹਾਲਤ ਹੈ।
"ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" ਪੁਰੁਸ਼ (ਆਤਮਾ) ਹੈ, ਅਤੇ "ਦੇਖਣ ਦਾ ਸਾਧਨ" ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਹਨ।
ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਜਾਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਹੰਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੋਈ ਵੀ ਪੁਰੁਸ਼ (ਆਤਮਾ) ਨੂੰ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦਾ। ਪੁਰੁਸ਼ (ਆਤਮਾ) ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭલે ਹੀ ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਉਦਾਸ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਖੁਸ਼, ਪਰ ਪੁਰੁਸ਼ (ਆਤਮਾ) ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਅਗਿਆਨੀ ਕਾਰਨ, ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ "ਅਸੀਂ ਸੁੱਖ-ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ" ਇਹ ਗੱਲ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ।

■ ਵਿਚਾਰ ਤੇ ਨਿਰਣਾ
• ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਲਾ (ਵਰਦਾ)
• ਫੈਸਲਾ/ਤਿੱਪਣੀ (ਸ਼ਿਧੰਤਾ)
ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਲੇ (ਵਰਦਾ) ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨਿਰਣਾ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਸ਼ਿਧੰਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗੀ ਵਿਚਾਰ ਵਟਾਲੇ ਦੇ ਢੰਗ ਤਰੀਕੇ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਹੋ ਚੁੱਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯੋਗੀ ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਵਿਚਾਰ-ਵਟਾਲਾ (ਵਰਦਾ) ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

■ ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਦਾ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਣ।
ਵ੍ਰਿੱਟੀ (ਖਿਆਲਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜੋ ਬਚਦਾ ਹੈ ਉਹ ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਮਨ ਵਿੱਚ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਜੜ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਨੂੰ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਅਤੇ ਵਰਟੀ (ਖਿਆਲਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਦੀ ਜਾਗਤੂਕਤਾ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਡੂੰਘੇ ਤੱਕ ਲੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖਿਆ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਵਰਟੀ (ਖਿਆਲਾਂ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ) ਦੇ ਥਾਮ-ਜ਼ਾਮ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਗੁਣ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਬੀਜ ਵਾਂਗੇ ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਨੂੰ ਵੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਨਿਰਗੁਣ ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਕਾਰਣ ਅਸਮੀਤਾ/ਅਹੰਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਉਥੇ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਤਹ 'ਤੇ ਲਿਆਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ (ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਰਿਆ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋਰ ਚੁਣਾਂਗੇ)। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ ਤਾਂ ਉਹ ਕਾਰਣ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਅਸਮੀਤਾ/ਅਹੰਕਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸਾਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਅਸਮੀਤਾ/ਅਹੰਕਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸਮੀਤਾ/ਅਹੰਕਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਾਰੇ ਇੰਪ੍ਰੈਸ਼ਨ (ਸਮਸਕਾਰਾ, ਸੰਸਕਾਰ, ਕਾਰਜ) ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

■ ਨਿਰਗੁਣ ਮਿਊਨ ਤੱਤ
ਸਾਡੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਦੇਵਤਾਵਾਂ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਚੰਗੇ ਮਿਊਨ ਤੱਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

■ ਗੁਣ (ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ) ਦੇ ਚਾਰ ਪੜਾਅ
• "ਵਿਸੇਸ਼" - ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਤੱਤ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
• "ਅਵਿਸ਼ੇਸ਼" - ਮਿਊਨ ਤੱਤ।
• "ਲਿੰਗ-ਮਾਤਰ" - ਬੁੱਧੀ (ਨੀਅਰਾ, ਗਿਆਨ)। ਕੁਦਰਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪ੍ਰਗਟਾਈ।
• "ਅਲਿੰਗਾਨੀ" - ਕੋਈ ਸੰਕੇਤ ਨਹੀਂ।

■ ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਆਤਮਾਂ)
ਸਾਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ, ਸਾਰੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਹਰਥੇ ਮੌਜੂਦ। ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਦਰਤ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਦੇ ਬਦਲਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

■ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ
ਇਹ ਉਹ ਮੁਢਲਾ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਮਾਨਸਿਕ ਤੱತ್ವਾਂ ਵਾਲੇ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਵਿਰੋਧੀ, ਪਦਾਰਥਕ ਤੱਤਵ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ।
ਪੁਰੂਸ਼ਾ "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਸਭ ਕੁਝ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ "ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼ ਹੈ।

■ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥਕ ਸ਼ਬਦ
ਸਾਂਕ੍ਯ ਦਰਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਨਾਮ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਣ ਅਤੇ ਆਟਮਨ ਜਿਹੜੇ ਸ਼ਬਦ ਉਪਲੱਧ ਹਨ।
• ਸਾਂਕ੍ਯ ਦਰਸ਼ਨ: ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਹ ਹਰਥੇ ਮੌਜੂਦ ਆਤਮਾਂ ਹੈ। ਇਸ਼ਵਰਾ (Isvarah, ਉੱਚੇ ਸੱਤਾ ਵਾਲਾ) ਵੀ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਦਾ ਹੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।
• ਵੇਦਾਂਤਾ: ਬ੍ਰਹਮਣ ਇੱਕ ਹਰਥੇ ਮੌਜੂਦ ਅੰਤਿੱਮ ਤੱತ್ವ ਹੈ। ਆਟਮਨ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਤਮਾਂ ਹੈ। ਪਰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਬਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਣ ਅਤੇ ਆਟਮਨ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਜਾਪਦੇ ਹਨ।

■ ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ) ਅਤੇ ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਆਤਮਾਂ)
ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ), ਬਾਹਰੀ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਇਹ ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਆਤਮਾਂ) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਔਬਜੈਕਟ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਆਤਮਾਂ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਅਸੀਂ", ਕਿਸੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਕਾਰਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਗਵਾਹ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਅਸਲੀਅਤ" ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਕਾਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

■ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ)
ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ "ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ)" ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਆਤਮਾਂ) ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਆਤਮਾਂ) ਨੂੰ ਤਾਂ ਬੱਸ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਿਸ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਾਡੀ ਐਗੋ (ਅਹੰਕਾਰ) ਹੈ। ਉਸੇ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਘੱਟ ਗੁਣਾਂ ਵਾਲੇ ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ) ਨੂੰ ਐਗੋ (ਅਹੰਕਾਰ) ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ ਛੁੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ਾ (ਆਤਮਾਂ) ਦੀ ਰੌशनी ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਸ਼ਾਂਤ" ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵੱਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੋਗੀ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਿੰਦਾ ਜਦੋਂ ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਜਦੋਂ ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ) ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੋਗੀ ਆਪਣੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ "ਅਨੰਦ" ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਲਈ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਐਗੋ (ਅਹੰਕਾਰ) ਲਈ ਸੱਚਾਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਇਹ ਸਿੱਖਣਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਮੁਕਤ" ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਿਆਗਪੂਰਨ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਾ। ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਭਲ ਲਈ ਕਰਨਾ, ਇਸ ਨਾਲ ਚਿੱਤਾ ( ਦਿਮਾਗ) ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

■ ਜੀਵਨਮੁਕਤਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ/ ਮੁਕਤੀ) ਅਤੇ ਗੁਣ (ਭਾਵਨਾ, Guna = ਸੱਤਵਾ/ਰਾਜਸ/ਤਮਸ, sattva/tamas/rajas)
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੀਵਨਮੁਕਤਾ (ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ/ ਮੁਕਤੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੁਣ ਆਪਣਾ ਕੰਮ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਹੁਣ ਤੱਕ, ਗੁਣ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਵਾਉਣਾ ਸੀ। ਇਹ ਉਦੇਸ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮੁਢਲੇ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਗੁਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗੁਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਣ 'ਤੇ, ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚਾ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, "ਸ਼ੁੱਧ ਚੇतना ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਆਪਣੀ ਸ਼ੁੱਧ ਝਲਕ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।"

ਇੱਥੇ, ਪਟੰਜਲੀ ਦੁਆਰਾ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਯੋਗਾ ਦੀ ਮੰਤਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। "ਚਿੱਤਾ (Chitta), ਵਿਲਿਟੀ (Vritti), ਨਿਰੋਧ (Nirodh)" ਹੀ ਸਦਨ ਹਨ, ਅਤੇ "ਸਵਰੂਪੇ (Svarupe) ਅਤੇ ਵਾਸਥਾਨਮ (Vasthanam)" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

"ਯੋਗਾ ਚਿੱਤਾ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ।" (Yoga ਯੋਗਾ, Chitta ਚਿੱਤਾ, Vritti ਵਿਲਿਟੀ, Nirodh ਨਿਰੋਧ)
"ਉਸ ਸਮੇਂ, ਦ੍ਰਸ਼ਟਾ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।" (Tada ਤਦਾਂ, Drashtuh ਦ੍ਰਸ਼ਟੁਹ, Svarupe ਸਵਰੂਪੇ, Vasthanam ਵਾਸਥਾਨਮ)

ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਇਹ ਹਿੱਸਾ,
"ਰਾਜ ਯੋਗਾ" (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਕਿਤਾਬ) ਅਤੇ
"ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ" (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਕਿਤਾਬ) ਵਿੱਚੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।