ਸਮਰਡੀ ਦੇ ਕਈ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਾਰ੍ਹਾ ਮੇਗਾ ਸਮਰਡੀ (ਧਰਮ-ਵ੍ਰੁਣ ਸਮਾਧੀ)।


ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾਨੰਦ ਦੇ "ਇੱਕ ਯੋਗੀ ਦੀ ਆਤਮਕਥਾ" ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨਿਰਵਿਕਾਰਪ ਸਮਾਧੀ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਦੁਵਾਬਾਦ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ ਫਿਰ, ਰਾਮਨਾ ਮਹਾ Rishi ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਖਾਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸਾਹਿਜ ਸਮਾਧੀ (ਸੱਚੀ ਸਮਾਧੀ) ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹਨ।



ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਦਰਮਾ-ਮੇਘਾ-ਸਾਮਾਧੀ (ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਬੱਦਲਾਂ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ) ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਲੇ ਇੱਕ ਅਲੱਗਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ।



ਜੇ ਅਸੀਂ "ਦਿਲ" ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਦੁ ਵਿਆਖਿਆ (dualism) ਅਤੇ ਅ-ਦੁ ਵਿਆਖਿਆ (non-dualism) ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਉਭਰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ "ਦਿਲ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ "ਪੁਰਸ਼ਾ" ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੁ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੇవలం ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕਤਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਦਿਲ ਦੀ ਦੁ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ "ਨਿਰਵਿਕਾਲਪਾ" ਅਤੇ "ਸਹਜਾ" ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ। "ਸਮਾਧੀ" ਬਾਰੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋ-ਤੋਂ-ਇੱਕ (dualistic) ਪਹੁੰਚ ਅਕਸਰ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉੱਧਰ, "ਦਾਰਮਿਕ ਮੇਗਾ" ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਲਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕੜੀ ਹੈ; ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਦਾਰਮਿਕ ਮੇਗਾ" ਦੁਆਰਾ "ਪੁਰਸ਼ਾ" ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਵਸਥਾ (ਇੱਕ ਵਾਰ ਠਹਿਰ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ) "ਸਹਜਾ ਸਮਾਧੀ" ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, "ਦਾਰਮਿਕ ਮੇਗਾ ਸਮਾਧੀ" ਅਤੇ "ਸਹਜਾ ਸਮਾਧੀ" ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕੋ "ਪੁਰਸ਼ਾ" ਦੇ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।



ਸਮਾਧੀ ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਐੱਸਟ੍ਰਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸੰਬੰਧੀ ਸਮਾਧੀ, ਕਾਰਾਨ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ, ਅਤੇ ਪ੍ਰੁਸ਼ਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ। ਇਸ ਦਰਸ਼ਨ-ਮੈਗਾ ਜਾਂ ਸਹਜਾ ਦਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਜੁੜਨਾ ਪ੍ਰੁਸ਼ਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਪ੍ਰੁਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ। ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਕਿ ਦਰਸ਼ਨ-ਮੈਗਾ ਅੰਤਰਾਲ ਵਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਜਾ ਲਗਾਤਾਰ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸੱਚੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ " ਤੁਲਨਾ" ਕਰਨ ਲਈ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੀ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਦਵੈਧਤਾ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ। ਚਾਹੇ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਵਿਹਾਰ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸਲੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸ਼ਕਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ।



ਸਮਰਡੀ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ (ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ) ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਇੱਕ ਠੋਸ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਲੀਡ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਅੰਤਰਾਲ" ਜਾਂ "ਲਗਾਤਾਰ" ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਜਾਪਦੀਆਂ। ਇਸਦੇ ਨਾਲੋਂ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਟਰਲ, ਕਾਰਾਨਾ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਣਾ, ਜੋ ਕਿ ਹੋਨਮੋਟੋ ਬੁਖੋ-ਸੇਂਸੀ ਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ, ਸਮਝਣ ਲਈ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕਤਾ ਨੂੰ "ਦਾਰਮਿਕ ਮੇਗਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ; ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਸਹਾਜਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ "ਦਾਰਮਿਕ ਮੇਗਾ ਅੰਤਰਾਲ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਾਜਾ ਅਸਲ ਹੈ (ਇਸ ਲਈ ਸਹਾਜਾ ਵਧੀਆ ਹੈ)" ਜਿਹੜੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਸੁਣਾਈ ਦੇ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਉੱਚਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲੀ ਸਮਰਡੀ ਦਾ ਸਹੀ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਵੇਖ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਦੁਵੰਧਵਾਦ ਤੋਂ ਪਰਤ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਦੁਵੰਧਵਾਦੀ ਨਜ਼ਰੀਏ ਨਾਲ ਅਤੇ ਉੱਚਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਚਤਾ ਜਨਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਅਸੀਂ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।




■ ਦਰਮਾ ਮੈਗਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕਹਾਣੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸਹਜਾ" ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।



ਦਾਰਮਾ ਮੇਗਾ ਸਮਾਧੀ (ਫਾਵਨ ਸਾਮਾਈ) ਬਾਰੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ "ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ" ਜਾਂ "ਤੀਬਰ ਰੌਸ਼ਨੀ" ਵਜੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਦਾ ਅਨੁਭਵ ਜਾਪਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਗਲ਼ਤ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਦਾਰਮਾ ਮੇਗਾ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਜਾਂ ਤੀਬਰ ਓਰਾ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫ਼ਰਕ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਸਾਦਾ "ਦੇਖਣ" ਜਾਂ "ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ" ਦਾ ਵਿਵਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ "ਮਜ਼ਬੂਤ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਚੇतना" ਵਾਲੀ ਓਰਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੀ ਆਤਮਾ, ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਸੰਯੋਜਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸਨੂੰ "ਪੁਰੁਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਪੁਰੁਸ਼ (ਓਰਾ, ਰੌਸ਼ਨੀ, ਦੇਵਤਾ) ਦੁਆਰਾ, ਆਪਣੀ ਤੱਥਕ੍ਰਿਤ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਪਰਿਵਰਤਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਬਦਲਾਅ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵੇਲੇ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਹੀ ਅੰਦਰ ਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਸਾਮਾਈ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਸੇ "ਅਸਥਿਰ ਸਾਮਾਈ" ਜਾਂ ਉਸਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।



ਰਾਮਾਨਾ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ "ਸਰਵ" ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣ ਵੇਲੇ ਡਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਡਰ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਚੀ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਦੁਵੰਧਵਾਦ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਣਾ। ਇਹ ਗੱਲ ਰਾਮਾਨਾ ਮਹਾਰਿਸ਼ੀ ਦੇ ਅਸ਼੍ਰਮ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਛਿੱਪਣੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਪ੍ਰਚਾਰ ਵਾਕ ਵਜੋਂ ਵੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ (ਜੋ ਕਿ ਅਸਥਾਈ ਜਾਪਦਾ ਹੈ) ਦਰਮਾ ਮੈਗਾ ਸਮਾਧੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰਕ ਰੂਪ ਵਾਲੀ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨਾਲ ਸੰਯੁਜਨ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ।
ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਸਾਹਜਾ ਸਮਾਧੀ (ਸੱਚੀ ਸਮਾਧੀ) ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਏ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।



ਦਾਰਮਾ ਮੈਗਾ ਦੁਆਰਾ ਪੁਰਸ਼ਾ ਨਾਲ ਹੋਇਆ "ਏਕਤਾ" ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤੀਬਰ ਸਮਾਂ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ ਏਕਤ ਹੋਈ ਪੁਰਸ਼ਾ (ਦੇਵਤ) ਹਮੇਸ਼ਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ "ਏਕਤਾ" ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਪੁਰਸ਼ਾ ਏਕਤ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਗਾਤਰ ਏਕ ਰਹਿਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।



ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਵਿਰਾਗ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸ ਪੱਧਰ ਦੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ (ਦੇਵਤ) ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਠੋਸ ਬਣ ਕੇ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਆਮ" ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ (ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ), ਜੋ ਕਿ ਦੇਵਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚੇतना ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਤੁਹਾਡੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਅਸਮਾਨਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਐਂਟੀਟੀਆਂ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੀਮਾ, ਸ਼ਾਇਦ, "ਦਲਮਾ ਮੇਗਾ ਸਮਾਧਿ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।



ਉਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕੀਬਾਂ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੰਨੇ ਕੁ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੇవలం ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਸਾਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਨਿਲਵਿਕਲਪਾ" ਜਾਂ "ਸਹਾਜਾ" ਬਾਰੇ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਨਿੱਜੀ ਮਰਜ਼ੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ " ਸਮਝ" ਅਜੇ ਵੀ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ। ਸੱਚਮੁੱਚ ਦੋਹਰਾਪਣ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸੱਚੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੇవలం ਸਮਝ ਨਾਲ "ਦ੍ਰਮਾ-ਮੈਗਾ" ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ "ਦ੍ਰਮਾ-ਮੈਗਾ" ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀ ਗਈ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਆਸਾਨ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਇਸ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।



ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਦੋਂ ਦਰਮਾ ਮੈਗਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਹਾਜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸੁਣਦੇ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਸਾਹਾਜ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਬਿਲਕੁਲ "ਅਨੁਭਵ" 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਇੱਕ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਮਨ" ਦੀ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ "ਮਨ" ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਕੋਣ ਹੈ।



ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ ਮਨ ਦੇ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀਕੋਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ "ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਨਾਲ ਸੰਯੋਜਨ" ਬਾਰੇ ਹੈ। ਅਤੇ, ਦਰਮਾ-ਮੇਗਾ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਸਹਜ' ਸ਼ਬਦ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹਨ।




■ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਦਰਮਾ ਮੇਘਾ ਸਮਾਧੀ (ਕਾਨੂੰਨੀ ਬੱਦਲ 삼매) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਪਹੁੰਚ ਵਾਲਾ ਟੀਕਾ।



ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਦਰਮਾ-ਮੇਘਾ-ਸਾਮਾਧੀ (ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਬੱਦਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ) ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਆਖਰੀ ਮੰਜ਼ਿਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋ ਕੇ, ਪੂਰਾ ਵਿਵੇਕ (ਅਨੁਭਵ) ਹਾਸਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਵੈਰਗਿਆ (ਇੱਛਾ ਰਹਿਤ) ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿੱਚ ਦਰਮਾ-ਮੇਘਾ-ਸਾਮਾਧੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਚੌਥੇ ਅਧਿਆਇ ਦੇ ਆਖਰੀ ਕੁਝ ਸ਼ਲੋਕ (ਵਾਕ), ਇਹ ਆਖਰੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।



4-30) ਇਸ ਸਮਾਪਤੀ ਨਾਲ, ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ (ਵਰਣਾ) ਅਤੇ ਕਰਮ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
4-31) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਓਟਾਂ ਅਤੇ ਗੰਦਗੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਗਿਆਨ ਅਸੀਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਣੇ ਦੇਣ ਵਾਲਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
4-32) ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜਦੋਂ ਤਿੰਨੇ ਗੁਣ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਰਿਵਰਤਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
4-33) ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ।
4-44) ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤਿੰਨੇ ਗੁਣਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਾਕ੍ਰਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਲੀ ਅਲੱਗਤਾ (ਕੈਵਾਲਿਆ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
"ਇੰਟੀਗਰਲ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਸਾਚੀਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਤ)"



ਸਾਹਸੁਲਾਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਹਿੱਦੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਪ੍ਰੂਸ਼ (ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ) ਜਗਿਆਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮੌਕੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸਾਰੇ ਦੁੱਖ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰਪੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਾਰਮਿਕ ਚੱਕਰ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਟੀਕਾ ਸਮਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ।



ਇੱਥੇ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਹੋਰ ਕੋਈ ਚਿਤਾਵਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਹੋਰ ਕੋਈ ਚਿਤਾਵਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਾਰ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਕਸਰ ਇੰਜਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ-ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਅਜੀਬੀਆਂ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਟੁੱਟ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸਥਿਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।



ਇੱਕ ਪਾਸੇ, "ਪੂਰਨ ਗਿਆਨ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ" ਇਸ ਵਰਣਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਸ਼ਾਇਦ ਹੋਂਸਾਨ ਹਾਕੂ ਸੈੰਸੇ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ "ਐਜਾਂ ਦੀ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ।



ਤਾਜ਼ਾ, ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜਾਂ ਸੌਂਦੇ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਂ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ "ਇੱਕ ਪਲ (ਹੁਣ) ਵਿੱਚ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ" ਦਾ ਅੰਦਰੂਪ ਹੈ। ਉਸ ਵੇਲੇ, ਸਮਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਠਹਿਰਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜੋਜੋ ਦੇ ਕਾਮਿਕਸ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸਮਾਂ ਰੁਕਾਉਣ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਰੁਕ ਗਈ ਹੋਵੇ। ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੋਵੇਂ ਠਹਿਰਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਹ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਚੱਲਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਲ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਮਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੇਰ ਲਈ ਰੁਕਾ ਸਕਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋ ਜਾਵਾਂ, ਤਾਂ ਕਈ ਗਲਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ "ਸਮਾਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਪਰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ," ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਜੋਜੋ ਦੇ ਕਾਮਿਕਸ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਸਮਾਂ ਰੁਕਿਆ ਹੋਣ ਦੌਰਾਨ ਵੀ ਇੱਕ "ਦੇਖਣ ਵਾਲੀ ਚੇतना" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪੁਰਸ਼ਾ (Purusha) ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵੇਖਣ ਵਾਲਾ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਸ਼ਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਰੁਕੇ ਹੋਏ ਹਨ।



ਸ਼ਾਇਦ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਹੋਰ ਵਧੇਰੇ ਪੱਕੀ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਇਹ "ਐਸਾ ਅਵਸਥਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ 'ਪਹਿਲਾਂ, ਹੁਣ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ' ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕੇਗਾ।" ਗੁਣਾ (ਯੋਗ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ 3 ਗੁਣ, ਸੱਤਵਾ, ਰਾਜਸ, ਤਾਮਸ) ਦਾ ਕੰਮ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਆਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਗੁਣਾ ਪੁਰੂਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿਣਗੇ, ਅਤੇ ਪੁਰੂਸ਼ ਗੁਣਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੋ ਕੇ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਰਹੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਯੋਗ-ਸੂਤਰ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਅਧਿਆਇਆਂ ਵਿੱਚ, 1-3 ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਪੁਰੂਸ਼)" ਆਪਣੀ ਆਮ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹੀ ਰਹੇਗਾ। ਭਾਵ, ਪੁਰੂਸ਼ ਗੁਣਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ੁੱਧ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੋਵੇਗੀ।



ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ, 1-2 ਅਤੇ 1-3 ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹਨ। 1-2 ਵਿੱਚ ਅਭਿਆਸ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ 1-3 ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਚੌਥਾ ਅਧਿਆਇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਉਹੀ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।



ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅੱਗੇ ਤੁਰ ਕੇ ਇਸ ਸਮਰ ਡੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਾਈਵਾਲਿਆ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।