ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ "ਕੈਨਟਰੇਸ਼ਨ" ਜਾਂ "ਅੰਤਰਗਾਹਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਟਾਕਾਨਾ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸਨਾ (ਅੰਤਰਗਾਹਕ) ਜਾਂ ਸਮਾਤਾ (ਕੈਨਟਰੇਸ਼ਨ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਲੱਗ-ਅਲੱਗ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਟੇਨਡਾਈ ਸ਼ੋਜ਼ੋਕਨ" ਵਿੱਚ ਦੱਸੇ ਗਏ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਸਨੂੰ "ਸ਼ੋਜ਼ੋਕਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸ਼ੋ" (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਕੈਨਟਰੇਸ਼ਨ) ਅਤੇ "ਜ਼ੋਕਨ" (ਵਿਪਸਸਨਾ, ਅੰਤਰਗਾਹਕ) ਨੂੰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕੈਨਟਰੇਸ਼ਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਕੈਨਟਰੇਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਨੂੰ ਵੀ ਕੈਨਟਰੇਸ਼ਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉੱਲਟਾ, ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਅੰਤਰਗਾਹਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੈਨਟਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅੰਤਰਗਾਹਕ ਨੂੰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਿੱਬਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਵਿਭਿੰਨਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਉੱਥੇ ਇਸਨੂੰ "ਸੋਕਚੇਨ" ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ "ਆਮ ਦਿਮਾਗ" ਅਤੇ " ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਲਿਕਪਾ)" ਦੇ ਕੰਮ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕੋ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਰਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕੋਈ ਧਰਮ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤਿੱਬਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ।

ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਤਿੱਬਤੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ "ਆਮ ਦਿਮਾਗ" ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਉੱਲਟਾ, "ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਲਿਕਪਾ)" ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦਿਲ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ "ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਲਿਕਪਾ)" ਬਹੁਤੀ ਵਾਰ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਇਸਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਕਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਪਹਿਲੇ ਕਦਮ ਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ "ਕੇਗਿਓ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਸਟੇਜ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਗਤੀਵਿਧੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ "ਵਿਪਸਸਨਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠਤਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠਤਾ" ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਸ਼ਲੇਸ਼ਣ ਅਤੇ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠਤਾ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠਤਾ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵਸਤੂਨਿਸ਼ਠਤਾ, ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਥੋੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੈਰ-ਹਾਜ਼ਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿੱਧੇ "ਰਿਕੁਪਾ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਗੱਲ ਹੋਵੇ, ਹਰ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਦਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਤਿੱਬਤੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ, ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਜੋ ਕਮੀ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕਦਮਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਚਲੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਪੜਾਅਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜੇ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਜੇ ਉਹ ਅਗਲੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾ ਸਕਦਾ ਜਾਂ ਉਹ ਗੜਬੜ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਤੀ ਦੀ ਮੁਕਾਬਲਾ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਜਲਦੀ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਵਧੀਆ ਹੈ ਜਾਂ ਜੇ ਕੋਈ ਧੀਮਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਸਨੂੰ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਸਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਤੁਰੰਤ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸ਼ੈਲੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਿਕਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਨੂੰ ਘੱਟ ਆਂਕਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਥੇ ਦੱਸੇ ਗਏ ਰਿਕਪਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ "ਨਿਰੀਖਣ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਇਸਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਕਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਭੁਲੇਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" ਦੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਅਜੀਬ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਵਿਲੱਖਣ ਸੁਆਦ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਅਜੀਬ ਅਨੁਭਵ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਹੀ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਠਹਿਰਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਅਜੀਬ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਅਦਭੁਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਜਿਹੇ ਵਿਲੱਖਣ ਅਨੁਭਵ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਿਕਪਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤੰਤਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਲੱਖਣ ਧਿਆਨ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਨ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਦਿਲਚਸਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮਨ ਦੀ ਉਤਸ਼ਾਹਤਾ ਧੀਮੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਨਾਲ, ਇਹ ਖੁਸ਼ੀ ਠੰਢੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਆਨੰਦ, ਇੱਕ ਸੁਖ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਭਾਵਨਾ (ਰਿਕਪਾ) ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਰਿਕਪਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਵਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਕੇ ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਕੁਝ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਕਿਵੇਂ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰੋ।

ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤੰਤਰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਹੂਮ" ਜਾਂ "ਕੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ?" ਵਰਗੇ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਜਦੋਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਲਗਾਓ", ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਵਧਦਾ ਹੈ, "ਧਿਆਨ" ਦੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ" ਨੂੰ "ਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਖਿਡਾਰੀਆਂ ਜਾਂ ਕੰਮ ਦੇ ਮਾਹਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਜ਼ੋਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਦਿਮਾਗ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਈ ਮਹੀਨਿਆਂ ਜਾਂ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਵਾਰ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਜ਼ੋਨ" ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ "ਜ਼ੋਨ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਣ ਨਾਲ, "ਜ਼ੋਨ" ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਹਿਲਾਉਣ ਵਾਲੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ" ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧਿਆਨ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਅਸਲੀ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿਖਲਾਈ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਚਾਲੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਲਗਭਗ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿੱਥੇ ਹੈ, ਅਤੇ "ਰਿਕੁਪਾ" ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਲਈ ਕਿਹੜੀ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ "ਰਿਕੁਪਾ" ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਵਿਪਸਨਾ" ਸਥਿਤੀ (ਅਵਲੋਕਨ ਸਥਿਤੀ, ਸਮਾਧੀ) ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸਦੀ ਗਤੀ ਕਮਜ਼ੋਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਗਤੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ "ਵਿਪਸਨਾ" ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ "ਸਮਾਧੀ" ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਅੱਗੇ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੱਕ ਵੀ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਰੱਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ", ਪਰ ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਓਨਾ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਾਰਣਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਓਨੀ ਧਾਰਣਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ "ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ" ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿਣਾ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ ਓਨੀ ਧਾਰਣਾ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੀ ਲਾਗੂ ਹੋਵੇਗੀ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਧਾਰਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ" ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ੋਰ-ਸ਼ਰਾਬ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇਗੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਸੀ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀਆਂ ਵਿਧੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਦੀਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਧਰਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ। ਮੈਂ ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮੁੱਢਲੀ ਗੱਲ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਭਮਰ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਛਾਤੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਕਿ "ਭਮਰ ਮੱਧ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਭਮਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਵੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿੱਛਲੇ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਥਿਰਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਵੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਮਰ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਭਮਰ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ ਛਾਤੀ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲੱਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਊਰਜਾ ਭਮਰ ਮੱਧ ਵਿੱਚ ਵਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧীরে ਧীরে ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਦੇ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਭਮਰ ਮੱਧ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਛਾਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ, ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਭਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਲੱਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਫੈਲਦੀ।

ਸਹਸਰਾਰਾ ਚਕ੍ਰ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਥਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉੱਚੇ ਪੱਧੇ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਮੇਰੇ ਮੌਜੂਦਾ ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਭౌਤਿਕ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸੱਚਾ ਰੂਪ ਮੇਰੀ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਹੈ।

ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵੀ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਊਰਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪਰਤ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਆਉਣ ਨਾਲ, ਊਰਜਾ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪਰਤ ਨਹੀਂ ਰਹੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਸਲ ਬਦਲਾਅ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ। ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਾਧਾ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਊਰਜਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਵਧੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੀਪੂਰ ਚਕ੍ਰ ਤੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਚਕ੍ਰ ਵੱਲ ਤਬਦੀਲ ਹੋਈ। ਪਰ, ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ, ਅਨਾਹਤਾ ਚਕ੍ਰ ਦੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਸਮੇਂ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਨੀਪੂਰ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਚਕ੍ਰ ਹਾਵੀ ਸਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਕਠੋਰ ਊਰਜਾ ਹੈ ਜੋ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਵਗ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਗਰਮੀ ਵੀ ਪੈਦਾ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਰਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧੇ ਦੀ ਗਰਮੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਕਠੋਰਤਾ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਊਰਜਾ ਹੈ। ਅਨਾਹਤਾ ਚਕ੍ਰ ਦੇ ਹਾਵੀ ਹੋਣ ਸਮੇਂ, ਊਰਜਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਗਰਮੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਊਰਜਾ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।

ਉਹ, ਉਹ ਸ਼ਾਂਤ ਗਰਮੀ ਹੈ, ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾ ਦੇ ਜਜ਼ਬੇ ਜੋ ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੁਣ ਧੋਕਣ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢਕ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਫਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਸਥਿਰ ਔਰਾ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹਾਂ ਜਾਂ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ ਧਰੁਵੀ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਧਰੁਵੀ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੋੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵੀ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਇੱਥੇ, ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਨਾਲ ਸਿਰਫ਼ ਸਥਿਰਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਤਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਸੁਣਵਾਈ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਅਜੀਨਾ ਚੱਕਰ, ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਜਾਂ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅੰਗ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਔਰਾ ਦੁਆਰਾ ਚਲਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਪਛਾਣ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਗ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ, ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਆਸਟਰਲ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਹ ਆਸਟਰਲ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਸਰੀਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਚਲਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜੀਨਾ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।

ਅਜੀਨਾ ਚੱਕਰ ਆਸਟਰਲ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਰੀਰਕ ਅੰਗ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅੰਤਰ-ਅੰਗ ਜਾਂ ਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸਟਰਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਤਮਿਕ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗੱਲ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਆਸਟਰਲ ਸਰੀਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਦੀ ਗੱਲ ਛਟੀਹਵੀਂ ਇੰਦਰੀ ਵਰਗੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ।

ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਸਟਰਲ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਸਾਡੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਜੀਨਾ ਚੱਕਰ ਜਾਂ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਸਟਰਲ ਦੀ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਰਟ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਕੇ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਆਸਟਰਲ ਸਰੀਰ ਵਜੋਂ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਆਸਟਰਲ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੁਲ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਜਾਂ ਛਟੀਹਵੀਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕੀਏ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ।

ਅਕਸਰ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਜੀਵਨ ਸੁਚਾਰੂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੱਲੇਗਾ।" ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਦੇ ਦੋ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸੁਆਮੀ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਜੋ ਸੁਚਾਰੂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਉੱਚ ਸੁਆਮੀ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਇੰਨੀ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਅਨੁਭੂਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਜੋ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੈਨਲਿੰਗ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੰਨਾ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਇਹ ਚੈਨਲਿੰਗ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ, ਜੋ ਚੈਨਲਿੰਗ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ "ਆਊਰਾ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ," ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਵੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੈਨਲਿੰਗ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋ ਜਾਂ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੀਆਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਉਦੋਂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਉੱਚ ਸੁਆਮੀ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਸੁਣ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।

1. ਉੱਚ ਸੁਆਮੀ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼।
2. ਚੈਨਲਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਰਾਏ ਸੁਣਨਾ।
3. ਆਊਰਾ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਰਾਹੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਢੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਆਊਰਾ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਵਾਂਗ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਾਲ ਜੁੜਦਾ ਹੈ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਣਜਾਣ ਵਿਚਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਅਸਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਆਊਰਾ ਅਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਊਰਾ ਦਾ ਸੰਯੋਜਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਉਦੋਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਮੀਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਹੋ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਊਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਸੁਣ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਤਰੱਕੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਅਸਥਿਰ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀਆਂ ਰਾਏ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਰ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਊਰਾ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਰਾਏ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅੱਗੇ ਵਧ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਸਦੀ ਰਾਏ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਹ ਓਰਾ ਦਾ ਫਿਊਜ਼ਨ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਰੂਹਾਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਮਝ ਘੱਟ ਹੈ। "ਵਨਨੈੱਸ" ਜਾਂ "ਹੀਲਿੰਗ" ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਓਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਓਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ ਕਰਕੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ, ਕਾਉਂਸਲਿੰਗ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੱਸਣ ਨਾਲ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਕਾਉਂਸਲਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਕਾਉਂਸਲਰ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵੀ ਤਿੰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਓਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਕਰਮਾ ਦਾ ਥੋੜਾ ਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਨਪੱਕ ਕਾਉਂਸਲਰ ਦੀ ਕਾਉਂਸਲਿੰਗ ਲੈਣਾ ਖੁਦ ਇੱਕ ਜੋਖਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰੂਹਾਨੀ ਕਾਉਂਸਲਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਓਰਾ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਦੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਧੀਆ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਓਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਰੋਧੀ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਦੱਸਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਓਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਜਿਹਾ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਓਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਰੂਹਾਨੀ ਤਰੀਕੇ ਵੀ ਹਨ ਜੋ "ਵਨਨੈੱਸ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਕਰਮਾ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਵੱਖਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਗੇ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਕਾਉਂਸਲਰ ਓਰਾ ਫਿਊਜ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਸਲਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਲਾਹ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕਰਮਾ ਨੂੰ ਵੀ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਤੋਂ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਆਪਣੀ ਓਰਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਰੱਖਿਆ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਓਰਾ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਾ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਚੈਨਲਿੰਗ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹਰ ਗੱਲ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਣੇ ਗਏ ਵਾਂਗ ਹੀ ਜਵਾਬ ਦੇਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਜਾਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਹਾਜ਼ਰੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ ਮੰਨਣਾ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਉਸ ਹਦਾਇਤ ਦਾ ਪਾਲਣ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਉਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਛਤਾਵਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ?" ਜਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਹੀ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਇੱਕ "ਗੂੰਜ" ਵਾਂਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸੁਣਨ ਲਈ ਮਨ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਠੰਢਾ ਰੱਖਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਚੈਨਲਿੰਗ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਜੋਂ ਤੁਹਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਵੱਡਾ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਕਰਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਕੁਝ ਹੋਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸੰਦੇਸ਼ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਗੁਆਂਢੀ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਮਾਤਾ-ਪਿਤਾ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਤਾਰ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਦਾਇਤਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਜਾਂ ਉਹ ਤੁਹਾਡੇ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਜਾਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਹੈ। ਚੈਨਲਿੰਗ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਸੁਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੇ ਸੰਦੇਸ਼ਾਂ ਦੀ "ਗੂੰਜ" ਵਰਗੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਹ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਲਿਆ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸਨੂੰ "ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰਨਾ", ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੈ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਚੈਨਲਿੰਗ ਜਾਂ ਔਰਾ ਸੰਯੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਜਗਤ ਦੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜਗਤ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਜਗਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ। ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਹਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਸੱਚ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਦੁੱਖ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੱਚ ਹੀ ਹਨ।

ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਜੋ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੱਚ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸੱਚ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਜਾਗਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਣੂ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਇਹ ਚਾਹੇ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਸੱਚ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਸੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਇੱਕ ਥੰਮ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਜੋ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣੂ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਲੋਕ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਝ ਮੰਗ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਇਹ ਧਰਮ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਗਲਤਫहमी ਸੀ, ਪਰ ਧਰਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸੀ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਧਰਮ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਗਤ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਅਭਿਆਸ ਅਤੇ ਸੱਚ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਇਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਜਗਤ ਜਾਂ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਪੱਖੋਂ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਪੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਪੈ ਰਿਹਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੱਚ ਜਾਣਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਜਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ। ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਗਤ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਜਦੋਂ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕੀ ਗੱਲ ਹੈ?" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਜਗਤ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣੂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਛਾਪ ਮਾਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਜਗਤ ਨੂੰ ਜਾਣੂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਦੇ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣੂ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਾਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜਾਣੂ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਅਕਸਰ, "ਸੱਚ" ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗੁਰੂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਉੱਥੇ ਜਗਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਆਤਮ-ਖੋਜ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦਾ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਦੇਵ ਦੀ ਧਰਮ", "ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ", ਜਾਂ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ"। ਸੱਚ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਤਮ-ਖੋਜ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਉਹ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਵਿੱਚ ਢੁਕਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਖੋਜ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਖਾਸ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਰੂਪਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਰੂਪਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਲੋਕ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਸਿੱਖਿਆ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੰਜ਼ਿਲ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇਗੀ। ਪਰ, ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਪਿਛੜੀ ਤੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਮੂਲ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਮੁਢਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅੰਤਿਮ ਮੰਜ਼ਿਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਕਿਸ ਵਿਅਕਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਮੰਜ਼ਿਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਜ਼ਿਲ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਅਤੇ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ। ਇਸ ਸਮਝ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਝੀ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਜੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝੀ ਗਈ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਪੰਥ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਪੰਥ ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਧੇਰੇ ਉੱਤਮ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

"ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਥਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ, "ਸਾਂਮਾਈ" ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। "ਸਮਾਧੀ" ਦਾ ਜਾਪਾਨੀ ਅਨੁਵਾਦ ਵੀ "ਸਮਾਧੀ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਚਾਰ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਧੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣਾ ਗਿਆਨ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਲਈ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਵੇਦਾਂਤਾ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰੋ, ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਮਾਧੀ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ "ਮੋਕਸ਼ਾ" (ਆਜ਼ਾਦੀ = ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ) ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ "ਵਿਪਾਸਨਾ" (ਅਵਲੌਕਨ = ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ) ਨਹੀਂ ਹੈ," ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ। ਬੇਸ਼ਕ, ਹਰੇਕ ਪੰਥ ਆਪਣੇ ਪੰਥ ਬਾਰੇ ਹੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਪੰਥ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਪੰਥਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅਕਸਰ ਖਰਾਬ ਰਿਸ਼ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕ ਯੋਗਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ।" ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਕਿ ਉਹ ਬਦਨਾਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਪੰਥ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਨਾਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲੜਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਅਜਿਹੀ ਲੜਾਈ ਹੋ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਵੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਕਿੰਨੇ ਉੱਚੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਪੰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਅਧਿਐਨ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, "ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸਥਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਮੋਕਸ਼ਾ" (ਆਜ਼ਾਦੀ = ਗਿਆਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ) ਨਹੀਂ ਹੈ।" ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਦਾ ਕੋਈ ਮਾੜਾ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਖਿਆਏ ਗਏ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਤੱਥ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਹੋਰ ਪੰਥਾਂ ਨਾਲ ਝਗੜਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿੰਨਾ ਚੇਤਨ ਸੀ।

ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤਫ਼ਹਿਮੀਆਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮੈਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਲੋਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕੀ ਅੰਤਰ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੱਖਣ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੁਆਰਾ ਮਹਾਨ ਮੰਨੇ ਜਾਂਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਹਲਕੇ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ।

ਵੇਦਾਂਤ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁਪਤ ਹੈ। "ਸਮਾਧੀ" ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਾਲਣਪੱਖਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਤੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

"ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਟੀਚਾ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ, ਸਗੋਂ ਦਿਲ ਦੀ ਅੱਖ ਨਾਲ ਵੀ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ 'ਸੱਚੀ ਧਿਆਨ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ 'ਧਿਆਨ' ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ।" (ਇੱਕ ਥਾਂ ਛੱਡੀ ਗਈ ਹੈ) "ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਦੇ ਵੀ 'ਸਮਾਧੀ' ਦੀ ਧਰਨਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਕੋਲ 'ਜੈਵਿਕ ਮਨ' ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਉੱਚਤਰੀਨ 'ਬੁੱਧ ਮਨ' ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ 'ਬੁੱਧ ਮਨ' ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ 'ਸਮਾਧੀ' ਦੀ ਧਰਨਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ("ਯੋਗਾ ਅਭਿਆਸ ਮੱਧ ਟਰੈਨ", ਗੰਕੋ ਯੋਸ਼ੀਬਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)।

ਇਹ ਲੇਖਕ ਯੋਗਾਨੰਦਾ ਦੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਿਖਤ ਸੱਚਾਈ ਦੱਸਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, 'ਸਮਾਧੀ' ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਦਿਲ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਡੂੰਘੀ ਧਰਨਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ 'ਸਮਾਧੀ' ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜ਼ੇਨ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ੇਨ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਫਾਈ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਖਾਣਾ, ਉਹ ਸਭ ਜ਼ੇਨ ਹੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ 'ਸਮਾਧੀ' ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਮੋਕਸ਼ ਦੀ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਹੈ। ਇਹ ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੈ"। ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, 'ਸਮਾਧੀ' ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਲਈ ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਹੀ 'ਸਮਾਧੀ' ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਯੋਗਾ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੱਬਤ ਦੀ 'ਜ਼ੋਕਚੇਨ' ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ 'ਸਮਾਧੀ' ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਿਆਨ ਮੰਨਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਟੀਚਾ 'ਮੋਕਸ਼' (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਹੋਰ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ 'ਸਮਾਧੀ' ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ 'ਮੋਕਸ਼' ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ 'ਸਮਾਧੀ' ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ 'ਸਮਾਧੀ' ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਯੋਗਾ ਧਰਮ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ 'ਦਾਰਨਾ' (ਧਿਆਨ) ਜਾਂ 'ਧਿਆਨ' (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਵਿਪੱਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਵੀ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਨੂੰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਦਾਰਨਾ (ਧਿਆਨ) ਜਾਂ ਦਿਯਾਨਾ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਹੈ।

■ ਵੇਦਾਂਤਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਮੁਕਤੀ = ਵਿਪੱਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਵਿਪੱਸਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) = ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ (ਜੋ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ)।
■ ਵੇਦਾਂਤਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ = ਵਿਪੱਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ = ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਦਾਰਨਾ (ਧਿਆਨ) ਜਾਂ ਦਿਯਾਨਾ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ)।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਕਿ ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਧਾਰਮਿਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸਾਂਝੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਬੋਲਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਲੋਕ ਇਸ ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਹ ਅੰਤਰਾਂ ਕਾਰਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ। ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਲੜਾਈ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕੋਈ ਪਵਿੱਤਰ ਵਿਅਕਤੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸੱਚਾਈ ਗੁਆਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਤਾਬਾਂ ਹੀ ਬਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸੈਕਟ ਦੀ ਸਿਰਜਨਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਬੁੱਧ ਅਤੇ ਮਸੀਹ ਵੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਅਦ, ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਧਰਮ ਬਣਾਏ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਗਿਆਸੂ ਹਾਲਤ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੜਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕੁਝ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਰਮ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਵਿਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਵਾਪਸ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਇਹ ਉਮੀਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਹ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵਿਵਾਦਾਂ ਨੂੰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆਉਣ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਆਂਦੇ ਗਏ ਸਨ।

ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਗਿਆਸੂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਨਿਮਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਜਗਿਆਸੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਮਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੜਾਈ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨਿਮਰ ਰਹਿਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਟੀਬੀਟਨ ਸਿਸਟਮ ਸਭ ਤੋਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਆਸਾਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧਿ) ਅਤੇ ਸਿਖਲਾਈ, ਦੋ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਰਿਕਪਾ, ਯਾਨੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਈ ਅਸਲੀ ਵਿਵੇਕ, ਸੀਮਤ ਹੋਂਦ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਅਸਲੀ ਵਿਵੇਕ, ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਸਿਖਲਾਈ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮੇਂ ਦੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਘਟਨਾ ਹੈ। "ਤਿੱਬਤ ਦੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (ਨਾਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨੂੰ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ।

ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ, ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਕੀ ਹੈ।

■ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗਤੀ = ਯੋਗਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (ਧਿਆਨ) = ਯੋਗਾ ਦੀ ਧੀਆਨਾ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) = ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮਾਧੀ = ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਰਮ ਦੇ ਸਮਾਧੀ
■ (ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਪਰੇ) ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਈਏ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ (ਰਿਕਪਾ) = ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ (ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲਦੀ ਹੈ) = ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ ਦਾ ਮੋਕਸ਼ਾ (ਆਜ਼ਾਦੀ) = ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਰਮ ਦਾ ਵਿਪਾਸਨਾ (ਅਵਲੌਕਨ)

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਵੇਦਾਂਤਾ ਧਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਯੋਗਾ ਧਰਮ ਦਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਈਏ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ, ਰਿਕਪਾ, ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਧੀਆਨਾ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਈਏ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ (ਰਿਕਪਾ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਪੁਲ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵਿੱਚੋਂ ਅੱਧ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਭਾਵ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਨ ਸਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਈਏ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅੰਦੋਲਨ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਅਜਿਹੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ"। ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵਿਕਸਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਈਏ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ (ਰਿਕਪਾ) ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅੰਦੋਲਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਚੱਲਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਈਏ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀ ਹੋਂਦ (ਰਿਕਪਾ) ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਪੂਰੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਅਕਸਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਲੋਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤੀਆਂ ਘੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੰਝ ਹੀ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਵਨੈੱਸ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਨੈੱਸ ਦਿਲ ਦੇ ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ ਦੇ ਐਕਟੀਵੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਵਨੈੱਸ ਦਾ ਕਨੈਕਸ਼ਨ ਹੈ।

ਪਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਗਲਤ ਸਮਝੇ ਗਏ ਵਨੈੱਸ ਉੱਪਜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ "ਵਨੈੱਸ" ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਗੁੰਮਨ ਹੈ।

ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਨੈੱਸ ਉਹ ਮੂਲ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਛਾਤੀ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਵਿੱਚ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਟਮਾਨ, ਗਿਆਨ, ਆਦਿ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਹੋਂਦਾਂ ਦੇ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਹ ਚੰਗਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ "ਵਨੈੱਸ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ, ਤਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜੋ ਸੁਣਿਆ ਉਸਨੇ "ਵਨੈੱਸ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ।

ਮੂਲ ਵਨੈੱਸ ਮੂਲ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ ਜਾਂ ਆਕਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮਨੁੱਖ, ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ, ਉਹ ਮੂਲ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਵਨੈੱਸ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ।

ਮੂਲ ਵਨੈੱਸ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਪ, ਸਭਿਆਚਾਰ, ਰਿਵਾਜ, ਜਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਨੈੱਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜਾਂ, ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਵਨੈੱਸ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਅਨੁਭਵ, ਅਤੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ "ਵਨੈੱਸ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਅਨੁਭਵ ਦਾ ਭਾਵ, ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਨੈੱਸ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਦੀਵੀ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਆਦਿ, ਆਟਮਾਨ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹੀ ਧਾਰਨਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਨੈੱਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਦੀਵੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ, ਆਤਮਾ, ਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਵਨੈੱਸ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦਿਲ ਦੇ ਗਹਿਰੇ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਹੋਂਦ ਦਾ ਵਰਣਨ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਪਰ, ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਵਨੈੱਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਿਆ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸਭਿਆਚਾਰ, ਰਿਵਾਜ, ਰਚਨਾਵਾਂ, ਧਰਮ, ਆਦਿ ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਮੰਨ ਲਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਵਨੈੱਸ ਦੀ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ। ਖੂਬ, ਇਸਦੇ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ "ਵਨਨੈੱਸ" ਦੀ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਮੁੱਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਦਬਾਅ ਵੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਤਾਂ ਕੁਝ ਗਲਤ ਹੈ। ਅਸਲ "ਵਨਨੈੱਸ" ਤੋਂ ਵੱਖ, ਇਹ ਗਲਤ "ਵਨਨੈੱਸ" ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਕੜ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਗਲਤ "ਵਨਨੈੱਸ" ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੁਝ ਰੁਝਾਨਾਂ ਹਨ। ਲੋਕ ਰਿਵਾਜਾਂ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਬਾਰੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਝਾੜ ਕੇ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਗਲਤ "ਵਨਨੈੱਸ" ਦੀ ਜਕੜ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਦਬਾਅ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਦਾ ਇੱਕ ਅਪਮਾਨ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕਿਸੇ ਕੰਮ ਨੂੰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, "ਇਹ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ," ਜਾਂ "ਵਸਤਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸੋਚਣਾ ਸਹੀ ਹੈ," ਜਿਹੀ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਲਈ "ਵਨਨੈੱਸ" ਦੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਹ "ਵਨਨੈੱਸ" ਦੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਨੂੰ ਸਹੀ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਵਨਨੈੱਸ" ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਦੀ "ਖ਼ਬਰ ਨਹੀਂ" ਵਰਗੀ ਲੱਗਦੀ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਮਾਮਲੇ ਵੀ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਜਾਗਰੂਕ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਗਿਆਨ ਦੀ ਫ਼ਰਕ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਦੇ ਸੰਬੰਧ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿੰਨੇ ਝਾੜੂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣੂ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਰੂਹਾਨੀ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹਨ, ਉਹ ਵਧੀਆ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਹੈ, ਹਰ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਗੱਲ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕ ਵੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਨੁਪਾਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਰੂਹਾਨੀ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦੀ ਦਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਅਣਗਿਆਨ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਭਿਆਸ ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਆਮ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੱਚੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਝਲਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਝਾੜੀਆਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਗਿਆਨ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ, ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਖੁਸ਼ਬੂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨਾ।

ਜੇ ਕੋਈ ਔਰਤ ਫੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਹਾੜਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਆਰਾਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਉਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਣਾਉਣ, ਦਸਤਾਵੇਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸੰਗਠਿਤ ਕਰਨ, ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ, ਜੀਵਨ ਦੇ ਹਰ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਆਮ ਹਨ ਕਿ "ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹਾਂ"।

ਇਹ ਇੱਕ ਮਜ਼ਾਕੀਆ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ "ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ, ਗਿਆਨ ਕੀ ਹੈ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਜਾਣਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ, "ਗਿਆਨ" ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕੋਈ ਗਿਲੇ-ਸ਼ਿਕਵੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਗਿਆਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ "ਗਿਆਨ" ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ "ਗਿਆਨ" ਜ਼ਰੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਚੇतना ਧੁੰਦਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਗਿਆਨ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਸੁਚੇਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਫ਼ "ਗਿਆਨ" ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, "ਗਿਆਨ" ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਜੇ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੁਚੇਤ ਹੈ, ਤਾਂ "ਗਿਆਨ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਨਾਲ "ਗਿਆਨ" ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸੁਚੇਤ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਗਿਆਨ" ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਆਮ ਲੋਕ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ, ਇੱਕ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋਏ "ਗਿਆਨ" ਅਤੇ ਸੁਚੇਤ ਚੇतना ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜੀਵਦੇ ਹਨ।

ਜਾਪਾਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੱਥੇ ਪਿਆਰ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦੇਸ਼ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਨਾ ਤਾਂ ਹਮਦਰਦੀ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਪਿਆਰ।

ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਮਦਰਦੀ ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਜਾਂ ਗੈਰ-ਮੌਜੂਦਗੀ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੈ: ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਅੰਤਿਮ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਹਮਦਰਦੀ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹਾਲਤ, ਫਿਰ ਹਮਦਰਦੀ ਅਤੇ ਫਿਰ ਪਿਆਰ, ਇਹ ਤਿੰਨ ਧਰਮ ਹਨ।

1. ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਾਲਤ (ਵਿਅਕਤੀ)
2. ਹਮਦਰਦੀ (ਵਿਅਕਤੀ)
3. (ਹਮਦਰਦੀ ਦਾ ਵਿਕਾਸ) ਪਿਆਰ (ਵਿਅਕਤੀ)

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾ ਅਤੇ ਤੀਜਾ ਧਰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਿਆਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਕఠੋਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਮਦਰਦੀ ਨਾਲ ਜਿੱਥੇ ਸੰਕੋਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਜੇ ਕੋਈ ਗੱਲ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਸੰਕੋਚ ਦੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਿਆਰ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਠੋਰ ਹੋਵੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਠੋਰ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਠੋਰਪਣ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਮਦਰਦੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਨਿਯਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਉਹ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਥੋੜੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਿਆਰ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀਆਂ ਜੁਲਦੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਹਮਦਰਦੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਹਮਦਰਦੀ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਪਿਆਰ ਵੀ, ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਖਿਆਵਾਂ ਨਾਲ ਸੋਚਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਢੰਗ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਪਿਆਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁਢਲੇ ਕਾਰਜਕਾਰੀ ਸਿਧਾਂਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੋਚਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਢੰਗ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਿਲਚਸਪ ਵਰਤਾਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਹਮਦਰਦੀ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪ੍ਰੋਜੈਕਟਾਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਵਿਅਕਤੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਪਿਆਰ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਫਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੌਬਸ, ਜੋ ਕਿ ਕਠੋਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਵੋਜ਼ਨੀਅਕ, ਜਿਸ ਕੋਲ ਬਹੁਤ ਪਿਆਰ ਸੀ, ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੌਬਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਰੱਖਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਉਸ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਸਨੇ ਐਪਲ ਦੇ ਲਾਭ ਨੂੰ ਵੱਧਾਇਆ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਕਸਾਇਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਸਮਾਨਤਾ ਵਧੀ, ਉਹ ਇੱਕ ਵਪਾਰਕ ਢੰਗ ਸੀ ਜੋ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੋਜ਼ਨੀਅਕ ਦੀ ਦੇਵਤਾ ਵਾਂਗ ਹਾਰਟ ਦੀ ਗੱਲ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੌਬਸ ਬਹੁਤ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹਾਰਟ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਐਪਲ ਜਨਤਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਵੋਜ਼ਨੀਅਕ ਨੇ ਸ਼ੇਅਰਾਂ ਨੂੰ ਕਰਮਚਾਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੱਤੇ, ਪਰ ਜੌਬਸ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਵੋਜ਼ਨੀਅਕ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਦੱਸਿਆ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਉਤਪਾਦ ਵਜੋਂ ਵੇਚਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਸਾਦਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਬੀਮਾਰ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮਰ ਗਿਆ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੌਬਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸੀ। ਜੇ ਕੋਈ ਜੌਬਸ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਮੰਨ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੌਬਸ ਦੇ ਚਰਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗਲਤੀਆਂ ਸਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।

ਸਮਾਜਕ ਕਾਰਕੁਨਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਟਰੈਂਡ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਦਿਲ ਦੀ ਪਿਆਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਕਾਰਜਕੁਨੀਆਂ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਉਹ ਕਾਰਜਕੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਲੋਕ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਉਹ ਲੀਡਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਇਹ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਬਸ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਹਾਲਤ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ। ਜੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵੱਲ ਝੁਕ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਧਨ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚਾ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਰੱਖਿਆ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵੱਧ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ, ਅਤੇ ਜੋ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਨਿਯਮਾਂ ਦੀ ਉਲੰਘਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਲ ਦੀ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿਲ ਦੀ ਪਿਆਰ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਭਾਵਨਾ ਤੋਂ ਵੀ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਲ ਦੀ ਪਿਆਰ ਬਾਰੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਣਭਾਵੁਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਦਿਲ ਦੀ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਡੀ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜੇ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ।

ਅਜਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਕੋਰਕ ਵਾਲੀ ਢੱਕਣ ਲੱਗੀ ਹੋਵੇ। ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਰਕ ਵਾਲੀ ਢੱਕਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਰਸਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ 90% ਰਸਤਾ ਬੰਦ ਹੈ।

ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਝਾੜੀ ਜਾਂ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਹਿਸਾਸ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਧਿਆਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਢਿੱਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਝਾੜੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਧਿਆਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਝਾੜੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਝਾੜੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਧੁੰਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਝਾੜੀ ਦੀ ਅਜਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ, ਅਕਸਰ, ਝਾੜੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਕੋਈ ਗੰਦਾ, ਚੀਕਨ ਵਾਲਾ ਮਲਬਾ ਜਮਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਨਾ ਦਾ ਊਰਜਾ ਰਸਤਾ ਪਿੱਛਲੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਝਾੜੀ ਤੱਕ ਸਿੱਧਾ ਫੈਲਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰਸਤਾ ਕਈ ਵਾਰ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੇਰੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ।

ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦਾ ਰਸਤਾ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਲੰਘਦੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਨਦੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਘੱਟ ਹੋਵੇ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੂੜਾ ਜੰਮਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਵਰਤਮਾਨ ਟੀਚਾ ਅਜਨਾ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੇ ਰਸਤੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਖੋਲ੍ਹਣਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਤਾ ਚੱਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਝਾੜੀ ਤੱਕ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗੰਦਾ ਮਲਬਾ ਜਮਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਘਰ ਦੇ ਡਰੇਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮਿਆ ਹੋਇਆ ਮਲਬਾ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੰਧ ਵੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਨੱਕ ਨੂੰ ਦਬਾ ਰਹੇ ਹੋ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਚੁੱਪ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਗੰਦੇ ਮਲਬੇ ਜੰਮੇ ਹੋਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ "ਓਮ" (ਜਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਆਪਣਾ ਮੰਤਰ) ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਦੁਹਰਾਓ, ਅਤੇ ਝਾੜੀ ਦੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ (ਪ੍ਰਾਣਾ) ਨੂੰ ਲਿਜਾਓ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਓਮ" ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧੀ ਧੀ ਤੱਕ, ਮਲਬਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੰਧ ਵੀ ਕਿਸੇ ਸਮੇਂ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਓਮ ਦੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰੂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਥਾਂ ਵਰਗਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਖਾਲੀ ਹੈ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਉੱਥੋਂ ਬਹੁਤਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਹਰਕਤ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਓਮ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਊਰਜਾ ਰੋਕੀ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਰਕਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਪਹੁੰਚਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਹਾਡੇ ਭਰੂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕਿਸੇ ਕੋਰਕ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਜਮ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉੱਥੋਂ ਨਹੀਂ ਨਿਕਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਲਗਭਗ 10% ਊਰਜਾ ਪਹੁੰਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ 90% ਕੋਰਕ ਦੁਆਰਾ ਰੋਕੀ ਗਈ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਨਾ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਭਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸਹਸਰਾਰਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਭਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਨਾ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੁਝ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਕੇਨਕੀਓ ਦੇ ਆਸਾਨ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਇਨਸਾਫ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਰীত-ਰਿਵਾਜ, ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਖਾਣ ਵੇਲੇ, ਘੱਟ ਗੱਲ ਕਰੋ ਅਤੇ ਚੁੱਪਚੁਪ ਖਾਓ।

ਜੇ ਇਸ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਰਿਵਾਜ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੇਨਕੀਓ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਮਿੱਟਕੀਓ ਹੈ।

ਮਿੱਟਕੀਓ ਵਜੋਂ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਿੱਟਕੀਓ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਵਰਗੇ ਰੂਪ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਿਵਾਜ ਜਾਂ ਆਦਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਆਮ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੇਨਕੀਓ ਅਤੇ ਮਿੱਟਕੀਓ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇ ਕੇਨਕੀਓ ਸਿਰਫ਼ ਕੇਨਕੀਓ ਵਜੋਂ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਰਿਵਾਜ ਜਾਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੱਕ ਹੀ ਸੀਮਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਿੱਟਕੀਓ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਕੇਨਕੀਓ ਸਿਖਾਈ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।

ਅਕਸਰ, ਬੋਧ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਨੂੰ ਨੈਤਿਕ, ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਾਲਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਵਜੋਂ ਬਚ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੋਧ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਬੋਧ ਯੂਨੀਵਰਸਿਟੀ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਕੇਨਕੀਓ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦਾ ਰੂਪ ਅਕਸਰ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬੋਧ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਈਦਾਂ ਵਾਂਗ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਨੈਤਿਕਤਾ ਜਾਂ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਮਿੱਟਕੀਓ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬੋਧ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕੇਨਕੀਓ ਅਤੇ ਮਿੱਟਕੀਓ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਕੇਨਕੀਓ ਅਤੇ ਮਿੱਟਕੀਓ ਇੱਕ ਜੋੜੇ ਵਜੋਂ ਹੀ ਬੋਧ ਧਰਮ ਹਨ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਓਰੀਜਨਲ ਬੋਧ ਧਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਮਿੱਟਕੀਓ ਦੇ ਤੱਤ ਅੱਜ ਸ਼ਿੰਗੋਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਜਾਰੀ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੂਲ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਬਾਕੀ ਰਹੇ ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਬੋਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਇਹ ਮੂਲ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੱਜ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਮਿੱਟਕੀਓ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਅਤੇ ਕੇਨਕੀਓ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕੁਝ ਧਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਕੇਨਕੀਓ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਨਕੀਓ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮ ਸਿਰਫ਼ ਮਿੱਟਕੀਓ ਜਾਂ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਿੱਟਕੀਓ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਤਰਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ।

ਮਿੱਟਕੀਓ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ, ਆਸਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ (ਸਮਾਧੀ) ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਖਲਾਈ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਸਮਾਧੀ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਸਮਾਧੀ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਖਾਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਖਾਣ ਵੇਲੇ, ਖਾਣੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ, ਅਤੇ ਸਮੱਗਰੀ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਸਲੀ ਮਨ" ਨਾਲ ਚੱਖਣਾ, ਇਹ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਭਟਕਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਉੱਥੇ-ਵੱਧਰੇ ਘੁੰਮਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਗਲੇ ਪਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖਾਣੇ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਸਮਾਧੀ ਅਸਥਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾਣਾ ਖਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਭਟਕਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਖਾਣੇ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ। "ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਸ਼ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖਾਣੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਅਸਲੀ ਮਨ" ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਲਪਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਸ਼ੀਨ ਵਾਂਗ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਅਸਲੀ ਮਨ" ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਖਾਣੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਮਝ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਤਜਰਬੇ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮਝ ਅਤੇ ਪਛਾਣ ਵਿੱਚ ਅੰਤਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦਾਅਵਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਸਭਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਸਮਝ" ਜਾਂ " ਗਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਸਮਝ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਯਕੀਨਨ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ " ਗਿਆਨ" ਜਾਂ " ਸਮਝ" ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, " ਅਨੁਭਵ ਲਗਾਤਾਰ ਆ ਰਹੇ ਹਨ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਮਾਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸੰਤ ਹੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਲੋਕ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਮਾਧੀ ਕੀ ਹੈ? ਇਹ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਮਝ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਫਰਕ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਜਾਂ ਗਿਆਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਆਮ ਸੋਚ (ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਵਿੱਚ ਚਿਤ ਜਾਂ ਬੁੱਧੀ ਵਾਂਗ) ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤਤਾ (ਚਿਤ) ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਪਾਨੀ ਵਿੱਚ "ਹਾਰਟ" ਸ਼ਬਦ ਬਹੁਤ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸੌਖੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਦੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਇੱਕ ਆਮ ਮਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਮਨ। ਜਦੋਂ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਮਨ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਅੱਜ ਦੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਰਿਵਾਜਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਹੋ ਕੇ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਕੇ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਸਨ।

ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਨੈਤਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਸੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀਆਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਸੇ ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਉਹ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਿਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਭਿਆਸ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਚਿੱਤਰ ਜਾਦੂ-ਟੂਣਾ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਜਾਦੂ-ਟੂਣੇ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਧਾਰਨ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਕਿੰਨਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ, ਨੈਤਿਕਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਆਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਅਧਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਜੋ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਪਾਦਰੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕੁਝ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਇੱਕ ਪੱਖ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਲੋਕ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾ ਲੈਣਗੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੋਵੇਗੀ।

ਪ੍ਰਗਟ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਨੈਤਿਕਤਾ, ਤਰਕ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇੰਨਾ ਸ਼ਿਸ਼ਟ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਰਵैया ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਤਰਕਸ਼ਾਸਤ੍ਰਿਕ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨੀ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸਨੇ ਸਿਰਫ਼ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇੱਕ ਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਜਦੋਂ ਕਿ, ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਅਗਿਆਨੀ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਭਰਪੂਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਯੋਨਸ਼ੂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਆਪਣੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਨੈਤਿਕਤਾ ਨਾਲ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।

ਮਨ ਕਰੀਏ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕਿਯੋਨਸ਼ੂ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਜਵਾਬ ਦਿੱਤਾ, "ਸੱਚਾਈ ਆਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ।" ਕਿਯੋਨਸ਼ੂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਦਵਾਨ ਅਕਸਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਾਦੀਆਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ ਸੁਣ ਕੇ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਝੂਕਣ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਨਕਲ ਕਰਨ ਲਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ "ਗੰਦਾ" ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਦਵਾਨ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਗੰਭੀਰ ਹੈ ਪਰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ "ਗੂੰਜੇਗਾ"। ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵੀ ਵੱਖਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੂੰਜਦੀ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਨਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸੱਚਾਈ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਉੱਲੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਗੂੰਜਦਾ" ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਗਲਤ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ 'ਤੇ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇੱਕ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣ ਜੋ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹੈ, "ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।" ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ। ਜ਼ाहਰ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਬਦ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗੂੰਜਦੇ। ਜੇ ਕੋਈ "ਗੰਦਾ" ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਦਵਾਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਮੂਰਖਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਕੋਈ "ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪਾਗਲ" ਹੈ, ਇਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਕੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਕਿਯੋਨਸ਼ੂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਖ਼ਤਰਾ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝ ਗਏ ਹਨ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਯੋਨਸ਼ੂ ਦੇ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਦਵਾਨ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੋ।" ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਬਦ ਨਹੀਂ ਗੂੰਜਦੇ। ਜੇ ਕੋਈ "ਗੰਦਾ" ਭਾਸ਼ਾ ਵਿਦਵਾਨ ਜਾਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ... ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜ਼ाहिर ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝਦਾਰ ਹੈ, ਉਸਦਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜੋ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝ ਗਏ ਹਨ। ਕਿਯੋਨਸ਼ੂ ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਸਕੂਲ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਸਮਝਦਾਰੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਿੱਖਿਆ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਕਈ ਵਾਰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵੇਖਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ, ਜੋ ਲੋਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ "ਸ਼ਾਂਤ" ਅਤੇ "ਸਧਾਰਨ" ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਸਿੱਖਿਆ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਜੋ ਗੰਭੀਰ ਹਨ ਪਰੰਤੂ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਹੱਸਦੇ ਹੋਏ (ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਆਪਣਾ ਚਿਹਰਾ ਲੁਕਾ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ), ਜਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਟਿੱਪਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗੰਭੀਰ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਠੇਸ ਨਾ ਪਹੁੰਚਾਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਝੂਠਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਹ ਗਲਤੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਖੈਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੱਸਣ ਵਾਲਾ ਕਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਹਾਵਣਾ ਗੱਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਧਰਮ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਰਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਤਰਕ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕ ਕਈ ਵਾਰ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਤਰਕ ਅਤੇ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਠੇਸ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਨਾਟਕ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਕੇ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਵਾਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨ ਦੇ ਆਮ ਅਤੇ ਗੁਪਤ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੂਪਰੇਖਾਵਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੂਲ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂ ਜਾਂ ਤਿੱਬਤ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਜਾਂ ਤਿੱਬਤ ਦੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਦੇ ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਥੋੜੇ ਵੱਧ ਅੰਸ਼ ਬਾਕੀ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਧਰਮ ਨੂੰ ਭਾਰਤ ਜਾਂ ਤਿੱਬਤ ਦੇ "ਸਮਾਧੀ" ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੀਣਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।

ਧਿਆਨ ਦੀ "ਧਾਰਨਾ" ਬਾਰੇ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਧਾਰਨਾ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਸਦੇ ਮਾਣ-ਮਰਿਆਦਾ ਅਤੇ ਰীত-ਰਿਵਾਜ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਲੈ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਮ ਧਰਮ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਅਧਿਐਨ ਵਾਲੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ "ਧਾਰਨਾ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਜਾਂ, ਉਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਧਾਰਨਾ ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਧਾਰਨਾ ਵਜੋਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ), ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਧਰਮ ਦੇ ਮਾਣ-ਮਰਿਆਦਾ ਅਤੇ ਰীত-ਰਿਵਾਜ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਜਾਂ "ਮੋਕਸ਼ਾ" (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਇਹ, ੱਕੀਓ (ਕਿਆਨਕਿਓ) ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਗ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣ (ਬ੍ਰਾਹਮਣ) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮੂਹ ਵਿੱਚ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮਿਲਾ ਕੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਕਥਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਗ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਤਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਿਲਾਇਆ ਨਾ ਜਾਵੇ। ਬ੍ਰਾਹਮਣ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਵਰਗ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੁਣ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਜੋ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ। ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵੀ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਮੁਕਤੀ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਬਾਰੇ ਵੀ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਵਜੋਂ, ਅਸੀਂ ਭਾਰਤੀ ਬੁਰਾਈਆਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਲ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਧਿਐਨ ਕਰਕੇ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਝੂਠਾ ਤਰਕ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰਕ ਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਔਖੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਵਿੱਚ ਉੱਚ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਅਹੁਦੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਣ। ਮੈਨੂੰ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਤਰਕ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੀੜ੍ਹੀਆਂ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਭੁੱਲ ਗਈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਠੋਸ ਹੋ ਗਈ। ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ? ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਾਧੀ" ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਪ ਹੀ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ", ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝੂਠਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਝੂਠਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂਗਾ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ੱਕੀਓ (ਕਿਆਨਕਿਓ) ਜਾਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਰਗੇ ਅਧਿਐਨ ਸੰਬੰਧੀ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਸਲ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਗਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕੰਮ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ "ਸਮਾਧੀ" ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਜੀਵਨ ਚਾਲੂ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਸਾਰਾ ਧਿਆਨ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਦਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਠੀਕ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ "ਸਮਾਧੀ" ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵੱਖਰੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ" ਹੋਣ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਅੰਤ ਤੱਕ ਲੈ ਕੇ ਜਾਣ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਕਹਿਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਸਮਾਧੀ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ "ਕੁਸ਼ਲਤਾ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬਹੁਤ ਹੀ ਤੇਜ਼, ਸੂਖਮ ਅਤੇ ਤੀਬਰ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ "ਲਗਾਤਾਰ ਕੁਸ਼ਲਤਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਹੀਂ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਹੀ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੂਰੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿ scattered ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ। ਇਹ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਰਾਮ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਚੇਤਨਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਤ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਕੁਸ਼ਲਤਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਪਕ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵੱਲ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਲਿਜਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ, ਇਹ ਮਨ ਦੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਸਮਝ ਰਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ "ਕੁਸ਼ਲਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਕੁਸ਼ਲਤਾ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਅਵਲੌਕਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਵੀ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਕਾਰਨ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਚਿਅਤਾ ਨਾਲ ਜੀ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸਦੀ ਸ਼ੈਲੀ ਕਾਰਨ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਵਰਤਨ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਰীত-ਰਿਵਾਜ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਹਿਲੀ ਧੁਨ ਜੋ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਉਹ "ਜ਼ੋਨ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਉਲਾਲਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁੱਝ ਸਮੇਂ ਲਈ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਸ ਧਿਆਨ ਦੇ ਟੀਚੇ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਜ਼ੋਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਜ਼ੋਨ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜ਼ੋਨ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ, ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਬੈਠ ਕੇ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਕੰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਧਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਰীত-ਰਿਵਾਜ ਦੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜ਼ੋਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ "ਦਾਰਾਨਾ" ਸਟੇਜ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸਮਾਧੀ ਉਦੋਂ ਹੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਜ਼ੋਨ (ਦਾਰਾਨਾ, ਧਿਆਨ) ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜ਼ੋਨ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਮ ਹਾਲਤ ਵਜੋਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਧਰਮ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਵਿਅਕਤੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਰীত-ਰਿਵਾਜਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਅਤੇ ਰীত-ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲੁਕੇ ਅਰਥਾਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿੱਖਿਆ ਗਈ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸਿੱਖਿਆ ਗਈ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਪੱਛਮੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਟਰਾਂਸ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਕੇ, ਗੂੜ੍ਹੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਰਿਕਪਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:

1. " ਸਮਝ" ਰਾਹੀਂ ਗਿਆਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਆਦਿ। ਇਹ ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਤੋਂ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਹੈ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਰਿਕਪਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਰਿਕਪਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕੰਮ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
2. ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤ) ਜਾਂ ਟਰਾਂਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ। ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦਾ ਇੱਕ ਉਦੇਸ਼। ਇਹ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਕੇ, ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ, ਰਿਕਪਾ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਤਜਰਬਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
3. ਜਦੋਂ ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ, ਰਿਕਪਾ, ਦੋਵੇਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਨ ਇੱਕ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਜਰਬਾ ਅਸਥਾਈ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਲਗਾਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਲਗਾਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਗੂੜਾਈ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੀ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਤੱत्व ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਗੂੜਾਈ ਦੇ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੇ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ (ਮਨ ਦੀ) ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤ) ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਪਤੀ) ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ (ਨਿਰੀਖਣ) ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਅਤੇ, ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੇ ਦੋਵੇਂ ਹਿੱਸੇ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਰਿਕਪਾ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਕਾਰਜਾਂ ਵਜੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਕਾਰਜ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਜ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਮਨ ਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਗਤੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਰਿਕਪਾ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕਠੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕਠੇ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੀ ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦੀ ਗਤੀ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕਠੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਮਨ ਦੇ ਅੰਦਰ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਰਿਕਪਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਉਹ ਵੰਡਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੱਧਰ ਹੈ ਜੋ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰਿਕੁਪਾ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਹਦਾਇਤ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦਾ ਦਿਮਾਗ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਸਦੇ ਨਿਰੀਖਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡੀ ਦਿਸ਼ਾ ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਅੰਤਰ-ਅਹਿਸਾਸ ਜਾਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਰਿਕੁਪਾ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਲਹਿਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਹਿਰਾਂ 'ਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਹਿਰ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਸੋਚਣ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਅਤੇ ਕਾਰਵਾਈ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਰਿਕੁਪਾ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਰਿਕੁਪਾ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੇ ਅੰਤਰ-ਅਹਿਸਾਸ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਧੁੰਦਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣ 'ਤੇ ਹੀ ਕੰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ ਠਹਿਰਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਅੰਤਰ-ਅਹਿਸਾਸ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਕਮੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ (ਰਿਕੁਪਾ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ (ਸੋਚ) ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਅਹਿਸਾਸ ਵਜੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਧਿਆਨ ਦੀ ਕ੍ਰਮਵਾਰੀ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ਾਮਾਤਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਰਿਕੁਪਾ ਦੀ ਕਾਰਵਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਦਿਮਾਗ ਵਜੋਂ, ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਫੈਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਾਤਾ (ਸ਼ਾਂਤੀ) ਤੋਂ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਦਾ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਕੇ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ "ਅਨੁਭਵ" ਜਾਂ "ਤਜਰਬਾ" ਸ਼ਬਦ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਧਿਐਨ-ਅਧਾਰਤ ਧਰਮਾਂ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਿਆਨਕੀਓ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ) ਵਿੱਚ, "ਅਨੁਭਵ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ "ਅਧਿਐਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਚਾਂਟਿੰਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਰਗੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਅਨੁਭਵ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ "ਅਧਿਐਨ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਅਨੁਭਵ" ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਗਿਆਨ ਜਾਂ ਮੋਕਸ਼ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਥਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, "ਸਮਝ" ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਇਨ੍ਹਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਅਤੇ ਤਰਕ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ "ਸਮਝ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਮਝ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੋਂ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ ਕਿ "ਸਮਝ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ "ਸਮਝ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਅਸਥਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਢੰਗ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸਮਝ" ਅਤੇ "ਸਮਝ ਹੋਣਾ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਫਰਕ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਸਿਰਫ਼ "ਸਮਝ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਮਝ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਕੁੱਝ ਹੋਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕਿ, ਜੇਕਰ "ਸਮਝ ਹੋਣਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਮਝ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕੋ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਵਰਤਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਢੰਗ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਬਦਲ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।

ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਢੰਗਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਅਸਥਾਈ ਅਤੇ ਅਸਥਿਰ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਲੱਖਣ ਢੰਗਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਤਜਰਬੇ ਜਾਂ ਸਮਝ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਤਜਰਬੇ ਜਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵਾਰ ਕੰਟੈਕਸਟ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜਟਿਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਖੀਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚ ਕੇ ਸਮਝਣ ਨਾਲ ਅਕਸਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਕੋਈ ਧਰਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਧਿਐਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਰਚਨਾਵਾਂ ਜਾਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਪਣ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ, ਆਦਿ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਰਗੀਕਰਣ ਅਤੇ ਕ੍ਰਮ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਦੇ ਹਨ।

▪️ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ "ਅਮਲ" ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਅਮਲ" ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਸ ਨਾਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਅਮਲ" ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਮਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਅਮਲ" ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਮਝ ਅਤੇ ਇੱਕ "ਅਮਲ" ਦੀ ਸਮਝ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਫਰਕ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ "ਅਮਲ" ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਅਮਲ" ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਥੇ ਦੱਸੀ ਗਈ "ਅਮਲ" ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ "ਅਮਲ" ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ "ਅਮਲ" ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਇੱਕ ਫਰਕ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ।

"ਅਮਲ" ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਤੁਸੀਂ ਜਿੰਨਾ ਵੀ "ਅਮਲ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਤਹ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਗੂੜ੍ਹੇ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ "ਅਮਲ" ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਨਜ਼ਾਰੇ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਖਾਸ ਤਿਆਰੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਦੇ ਕੋਲ ਵੀ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਅਮਲ" ਜਾਣਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਧਿਐਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ "ਅਮਲ" ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਗੱਲ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ "ਅਮਲ" ਨੂੰ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਸਿਰਫ਼ "ਅਮਲ" ਬਾਰੇ ਜਾਣਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਅਮਲ" ਦੀ ਸਮਝ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਲਟ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਸਲ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਪਣੇ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਅਮਲ" ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿੱਖਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਬਹੁਤਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਅਮਲ" ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਵਿਦਵਾਨ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਵਾਬ ਦੀ ਭਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

▪️ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਮੰਗ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਆਸਮਾਨ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆ ਗਿਆ।

ਮੈਂ ਸਵੇਰੇ ਜਾਗਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਕੁਝ ਬੇਤਰਤੀਬ ਵਿਚਾਰ ਆ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੀ ਗਈ ਕਿਤਾਬ ਬਾਰੇ, ਅਤੇ ਔਰਾ ਦੇ ਫੈਲਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।

ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਆਇਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਖਾਸ ਉਦੇਸ਼ ਜਾਂ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ "ਕੁੱਝ" ਚੀਜ਼ ਲਈ "ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ" ਸ਼ਬਦ ਆ ਗਿਆ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਇਆ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਮੇਰੇ ਸਿੱਝੇ ਹੋਏ ਚੇਤਨਾ ਦੁਆਰਾ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਕਹੇ ਗਏ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਦੂਗਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਆਸਮਾਨ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਅਚਾਨਕ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਸੀ ਅਤੇ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਕਲਾਉਦ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਾਰੇ ਆਸਮਾਨ ਨੇ ਇੱਕਠੇ ਥੱਲੇ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆਇਆ।

ਜੇਕਰ ਪੁਰਾਣਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ "ਕੂ" ਕਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸ਼ਬਦ ਚੁਣਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਤਸਵੀਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਆਸਮਾਨ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤਾ ਨੀਲਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ ਥੋੜ੍ਹਾ ਨੀਲਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਕ ਅਨੰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਸਮਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਦੂਰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਨੇੜੇ ਆਇਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆ ਗਿਆ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਦੂਰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਹ ਨੇੜੇ ਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਤੇ ਉਸ ਆਸਮਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਥਾਂ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੱਖਰਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਗਦਾ ਹਾਂ" ਕਿਹਾ, ਤਾਂ ਉਸ ਆਸਮਾਨ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਥੱਲੇ ਲਿਆਂਦਾ। ਇਹ ਦੂਰੋਂ ਆਉਣ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਨੇੜੇ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਿਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਹੀਂ ਹਿਲਿਆ, ਨਾ ਹੀ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆਇਆ। ਆਸਮਾਨ ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆਇਆ।

ਅਜਿਹਾ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਆਸਮਾਨ, ਇਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸਾਂ?

ਇਹ "ਕੂ" ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ "ਅਨੰਤ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਨਹੀਂ" ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ "ਕੂ" ਜਾਂ "ਅਨੰਤ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਾਂ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਸਾਰਾ" ਹੈ, ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ "ਬ੍ਰਹਮ" ਹੈ।

ਆਰ੍ਟਮਾਨ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੰਤ ਹੋਂਦ ਹੈ, ਪਰ ਵੇਦਾਂਤ ਦੀ ਇਹ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਰ੍ਟਮਾਨ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਮੀ ਸਮੁੱਚੇ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਅਨੰਤ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਦੱਸਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਰੱਲਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ, ਜਾਂ ਅਨੰਤ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ, ਇਹ ਸਭ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਏ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲ ਗਿਆ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਮੁੱਚੇ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੰਤ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਆਇਆ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ। ਮੇਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਦਾ ਮਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਇਲਾਕੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਗੂੜੇ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਨਾਲ ਇਸ ਜੁੜੇ ਹੋਣ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਜੀਨਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਵੀ ਇਹ ਗਰਮੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੋਰ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨ, ਜਾਂ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ, ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਉਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਆਊਰਾ" ਫੈਲਾਉਣ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਊਰਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਣਾ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਈਥਰ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਊਰਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਨਾਲ ਆਊਰਾ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਈਥਰ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਊਰਾ ਅਨੰਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਟੀਅਰ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਆਇਆ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਅਨੰਤ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਥਾਂ ਵੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਅਨੰਤ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥਾਂ ਦੇ ਅਨੰਤ ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਥਾਂ, ਇਸ ਲਈ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਥਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹਰ ਥਾਂ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਅਨੰਤ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਨੰਤ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ, ਜਾਂ ਅਨੰਤ, ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਬਣ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਤੋਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੰਗ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਸਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ ਇੱਕ ਤੱਥ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੇ ਝਾੜਕੇ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦਾ ਗਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ," ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਨਾਲ ਹੀ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇੱਕ ਸਮਾਨ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ "ਸਿਰਜਣਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰੀ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ "ਅਟਮਾਨ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸੀ ਜੋ ਮੇਰੇ ਅਸੈਂਸ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰਦੀ ਸੀ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਰ ਅਟਮਾਨ ਦੇ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਔਰਾ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਅਟਮਾਨ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੌਜੂਦ ਸੀ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਦ ਫਿਲਾਸਫੀ ਆਫ ਥੀਓਸੋਫੀ" ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਪੜਾਅ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਕੁਡਲਿਨੀ ਉੱਪਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਅਤੇ ਉੱਪਰਲੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਹੇਠਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਅਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਦ ਫਿਲਾਸਫੀ ਆਫ ਥੀਓਸੋਫੀ" ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਨੂੰ "ਹੇਠਲੇ ਮੈਂ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਸ ਵਾਰ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਜੋ ਮੇਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕਜੁੱਟ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਦ ਫਿਲਾਸਫੀ ਆਫ ਥੀਓਸੋਫੀ" ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ "ਬਦਲਾਅ, ਉੱਚੇ ਮੈਂ ਅਤੇ ਹੇਠਲੇ ਮੈਂ ਦਾ ਅਸਥਾਈ ਸੰਯੋਜਨ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਦ ਫਿਲਾਸਫੀ ਆਫ ਥੀਓਸੋਫੀ" ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਪੜਾਅ ਅਜਨਾ ਚੱਕਰ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜਨਾ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖਾਂਗਾ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਨਾਹਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਰਗਰਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਔਰਾ ਦੇ ਫੈਲਣ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵ ਵਜੋਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਔਰਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁੱਟ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਟਮਾਨ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸੰਯੋਜਨ।

ਸ਼ਿਨਜ਼ੀਗਕ ਦੇ ਟਰੰਕਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅੱਗੇ ਵਧਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਅਸਥਾਈ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਵਧੇਰੇ ਲਗਾਤਾਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉੱਚੇ ਆਤਮਾਨ (ਬ੍ਰਹਮਾਨ) ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇਸਨੂੰ ਕਾਵਿਅੰਸ਼ਕ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਮਸੀਹ ਦੇ ਕਹੇ ਗਏ "ਮੰਗੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ" ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸਨੂੰ ਢੁਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਸੰਦਰਭ ਕੀ ਸੀ, ਪਰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਹੀ ਹੈ।

ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਸੀਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨਾ" ਜਾਂ "ਪ੍ਰਭੂ, ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨਾ" ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ। "ਪ੍ਰਭੂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਆਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਉਤਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭੂ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਕਿਰਪਾ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਛਾਪ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ।

ਜਾਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਆ ਯੋਗਾ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ।

ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਤਮਾਨ ਹੈ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ, ਜਾਂ ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੁਆਰਾ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾਨ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਆ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਬਲਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੀ ਥਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾਨ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੇਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾਨ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਥਾਂ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਅਗਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਾਂ ਸੀ। ਅਤੇ, ਆਤਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ "ਮੰਗ" ਦੁਆਰਾ, ਇਹ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਮਿਲਾਪ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ, ਵੇਦਾਂਤ, ਜਾਂ ਦਸ ਗਊ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਮਿਲਾਪ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਧੋਖਾਧੜੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੱਲ ਵਿੱਚ ਵਧਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਢੰਗ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦਰਜ "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਆਉਂਦਾ ਹੈ" ਵਾਲੇ ਕਥਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦ ਅਕਸਰ, ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਰਹੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਇਸਦੀ ਭਾਲ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ "ਛੱਡਣਾ" ਦਾ ਭਾਵ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਪ੍ਰਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਆਤਮਾਨ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਗਿਆਨ" ਦਾ ਭਾਵ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਹੈ।

ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਰੰਤ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਵੇ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਥਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਕੰਧ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਇਹ ਪਤਲੀ ਕੰਧ ਛੋੜੀ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੁਣਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਵਾਂਗੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤਾ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ, ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਨਾਲ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਬਾਰੇ "ਜਾਣਕਾਰੀ (ਨਿਆਨਾ। ਯਾਦ ਰੱਖਣ ਜਾਂ ਸਿੱਖਣ ਨਹੀਂ)" ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

▪️ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੈ।

ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਣਾ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਬੋਲਿਆਂ, ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ, ਸੰਸਥਾ, ਚੀਜ਼ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਅਧਿਆਤਮਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਡਰਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਹਸਤੀ ਨੂੰ ਸੌਂਪ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਧਰਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਉਹ ਅਸਲ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਹੇ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਫਾਇਦੇ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿੰਨਾ ਵੀ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ, ਚਾਹੀਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਸ ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡਾ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਲਾਭ ਜਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਠਗ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰੈਕਟਿਕਲ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਹੋਰ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇੱਥੇ, ਇੱਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਵੱਈਏ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਜੋਂ, ਪੂਰੇ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਮਨ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਪੂਰੇ ਵਿੱਚ ਰਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਆਵੇਗਾ।

"ਪੂਰਾ" ਜਾਂ "ਅਨੰਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਵੀ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਪੂਰੇ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਦੇ ਧੱਕਣ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਿਸੇ "ਕਿਸੇ" ਨੂੰ ਧੱਕਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੱਸਦੀਆਂ ਹਨ।

ਬੇਸ਼ੱਕ ਇਹ "ਸਾਰਾ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਕੋਈ" ਵੀ "ਸਾਰੇ" ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁੱਧ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਕੋਈ" ਜਾਂ "ਕੁੱਝ" ਵੀ "ਸਾਰੇ" ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਵਜੋਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਲੋਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ "ਸਮਰਪਣ" ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੁੱਟ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ "ਸਮਰਪਣ" ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸਦੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਦੁਆਰਾ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਰਪਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਪਛਤਾਵਾ ਜਾਂ ਕਿਸੇ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ, ਇਹ ਸਭ ਆਪਣੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉੱਪਜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਅਜੀਬ ਸਮੂਹ ਹਰ ਪਾਸੇ ਹਨ ਜੋ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਮਰਪਣ ਦੀ ਮੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮਨੋਰੰਜਕਤਾ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ।

ਖੈਰ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੱਕੱਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਹਾਜ਼ਰੀਆਂ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਸਾਰੇ" ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਹੋਂਸ ਲਈ ਸਮਰਪਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਦਿਸ਼ਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਹ "ਮੈਂ ਤੋਂ ਦੂਜੇ" ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਬਲਕਿ "ਸਾਰਾ" ਜਾਂ "ਅਨੰਤ" "ਮੇਰੇ" ਵੱਲ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ "ਸਾਰੇ" ਜਾਂ "ਅਨੰਤ" ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ "ਇਕਤਾ" ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਣ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਦਿਸ਼ਾ "ਮੈਂ ਤੋਂ ਦੂਜੇ" ਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਕੇਂਦਰ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵੀ ਵਿਗਾੜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਮੈਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਨਿਰਭਰਤਾ ਦੇ ਜੋਖਮ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ "ਅਨੰਤ" ਜਾਂ "ਸਾਰਾ" ਮੇਰੇ ਵੱਲ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਕੇਂਦਰ ਬਣਿਆ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ "ਸਾਰੇ" ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ "ਸਮਰਪਣ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

▪️ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ (ਇਸ਼ਤਾ-ਦੇਵਤਾ) ਨੂੰ ਦੇਖੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਰਪਣ ਕਰੋ।

"ਸਾਰੇ" ਜਾਂ "ਅਨੰਤ" ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਹੋਂਸ ਜਾਂ ਭਰਪੂਰ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿਸ਼ਾਲਤਾ के ਵਿş

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਤਿੱਬਤ ਜਾਂ ਜਪਾਨੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਮਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਬਣਾ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਾਂਝੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਅਣਕਿਆਸੀ ਘਟਨਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ "ਅਨੰਤ" ਨਾਲ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੀ ਗਈ ਰੱਬ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਮੇਰੀ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਗਈ।

ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਜਨਮ ਲਏ ਹੋਣ, ਇਸ ਲਈ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵਤਿਆਂ, ਤਿੱਬਤੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਜਪਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਵੈਟਰਨ ਵਰਜਨ ਦੀ ਆਮ ਤਸਵੀਰ, ਯਾਨੀ ਮਸੀਹ ਦੀ ਤਸਵੀਰ, "ਇਸ਼ਤਾ-ਦੇਵਤਾ" ਵਜੋਂ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਬਹੁਤਾ ਬਾਈਬਲ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਸੈਰ ਲਈ ਚਰਚ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰੱਬ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਵੈਟਰਨ ਮਸੀਹ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਸੀਹ ਗੋਰੇ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਲੋਕ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਗੋਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਢੁਕਵੀਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ "ਇਸ਼ਤਾ-ਦੇਵਤਾ" ਵਜੋਂ ਤਸਵੀਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਠੀਕ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੱਬੀਤਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਤਾ ਮੇਰੀ ਜਾਂ ਕਿੰਗੋ-ਰਿਕਸ਼ੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਿੱਬਤੀ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਹੈ।

ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਕੇ "ਪੂਰੇ" ਜਾਂ "ਅਨੰਤ" ਵਿੱਚ "ਸਮਰਪਣ" ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ।

ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੇਕਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਇਹ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਤੁਸੀਂ "ਪੂਰੇ" ਜਾਂ "ਅਨੰਤ" ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਜੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੇਠਾਂ ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ, ਰੱਬ ਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਯਾਨੀ "ਇਸ਼ਤਾ-ਦੇਵਤਾ" ਦੀ ਕਲਪਨਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੁਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਡੂੰਘੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਜਿਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਝੁਕਸੂਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੀਵਣ ਵਾਲੇ ਮਨੁੱਖ, ਯਾਨੀ ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਬਣੇ "ਇਸ਼ਤਾ-ਦੇਵਤਾ" ਵਜੋਂ ਮਸੀਹ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਇਸ ਉਦੇਸ਼ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਰੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਲਈ ਠੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਆਦਰਸ਼ ਰੱਬ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁੱਧ ਸਮਰਪਣ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਗੋਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਆਦਰਸ਼ੀ ਮਸੀਹ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਤੇਜ਼ੁਕਾ ਹਿਚੀਮ ਦੇ ਕਾਮਿਕਸ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਪਿਆਰੀ, ਅਟਲ ਬੁੱਧ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਅਚਾਨਕ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਿੱਬਤੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੇ ਸਥਿਰ ਭੂਮਿਕਾ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਇੱਕ ਮਹਾਂਦੂਤ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜੈਨ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿਓ।" ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਮਦਦ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਛੱਡ ਦਿਓ" ਸ਼ਾਇਦ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਸਵੀਰਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਵਾਂ, ਤਾਂ ਜੋ ਕੁਝ ਛੱਡਿਆ ਜਾ ਸਕੇ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਛੱਡਿਆ ਗਿਆ, ਪਰ ਅਗਲੀ ਤਸਵੀਰ ਆ ਗਈ। ਕ੍ਰਮ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਗੋਰੇ ਮਸੀਹ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਹੱਡੀਆਂ ਹੀ ਬਚੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਫਿਰ ਇੱਕ ਅਟਲ ਬੁੱਧ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਟਲ ਬੁੱਧ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਤਿੱਬਤੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਆਈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਤਿੱਬਤੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਮਹਾਂਦੂਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ। ਪਰ ਮਹਾਂਦੂਤ ਨੂੰ ਛੱਡਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਛੱਡਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੁਰਾ ਫੜਿਆ, ਤਾਂ ਵੀ, ਉਹ ਛੁਰਾ ਮਹਾਂਦੂਤ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਇੱਕ ਕੱਟ ਲੱਗਿਆ ਹੋਇਆ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਛੱਡਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ, ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਵਾਜ਼ ਕਹਿੰਦੀ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਜੈਨ ਧਰਮ ਦਾ ਸਿਖਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਹਾਂਦੂਤ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਜਗ੍ਹਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਛੁਰਾ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੂਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਧੁੰਦਲਾ ਝੁੰਡ ਬਣ ਜਾਂਦਾ।

ਇਸ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸੱਚਾ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਮਹਾਂਦੂਤ ਹੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹੀ ਅਸਲੀ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੋਰੇ ਮਸੀਹ, ਇੱਕ "ਇਸ਼ਤਾ-ਦੇਵਤਾ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਸਲ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਮਹਾਂਦੂਤ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤੇ ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।

ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ।

ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧੰਨਵਾద

ਅਸਲੀ ਵਨਨੈੱਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਔਰਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖ ਕੇ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਨਹੀਂ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖ ਕੇ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਥਾਵਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਅਨੰਤ ਹਨ, ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਔਰਾ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦੁਆਰਾ ਵਨਨੈੱਸ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਅਜਿਹਾ ਵਨਨੈੱਸ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੇੜੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਕਸਰ ਰੂਹਾਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉੱਥੇ ਹਾਜ਼ਰ ਲੋਕਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਵਨਨੈੱਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲੀ ਮਤਲਬ ਵਿੱਚ, ਮੂਲ ਅਨੰਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਨਨੈੱਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੂਲ ਅਨੰਤ "ਸਭ ਕੁਝ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਅਤੇ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਉਹ ਵੀ "ਹਵਾ" ਵਾਂਗ, ਖਾਲੀ ਥਾਵਾਂ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਵੀ ਅਸਲੀ ਵਨਨੈੱਸ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਪਰ ਔਰਾ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਦੇ ਵਨਨੈੱਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੀਵਿਤ ਜੀਵਾਂ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਸੰਯੋਜਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅਜਿਹੇ ਵਨਨੈੱਸ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਔਰਾ ਵਾਂਗ ਵਨਨੈੱਸ ਕਰਨ ਨਾਲ ਜੋ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਰਮ ਦਾ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਚਿੰਤਾਵਾਂ, ਦੁੱਖ, ਅਤੇ ਕਰਮ ਵੀ ਔਰਾ ਰਾਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹੋਵੇ, ਊਰਜਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਕੁਝ ਕਰਮ ਵੀ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਕੋਈ ਠੀਕ ਸੀ, ਪਰ ਉਸਦੀ ਊਰਜਾ ਖੋਹ ਲਈ ਗਈ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕੋਈ ਜਿਸ ਕੋਲ ਊਰਜਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਿਸ ਕੋਲ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਕਿਸੇ ਨੇ ਜੋ ਕਰਮ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਝੱਲਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਕੋਲ ਚਲਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਰੂਹਾਨੀ ਸੈਮੀਨਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਔਰਾ ਵਾਂਗ ਵਨਨੈੱਸ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਸਮੇਂ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਵੇ ਅਤੇ ਲੱਗੇ ਕਿ ਸਰੀਰ ਹਲਕਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਊਰਜਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੋਵੇਗੀ, ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕਰਮ ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਲੈ ਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਿਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ।

ਅਸਲੀ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦਾ ਮੂਲ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਔਰਾ ਦੇ ਸੰਯੋਜਨ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਖੁਦ ਹੱਲ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਕਰਮਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਤੋਂ ਬਚਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਵਨਨੈੱਸ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਮਿਲਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਝ ਹੱਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਲੈ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੇ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਨਵੇਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਕਰਮ ਬਣਾਉਂਦੇ ਰਹੋਗੇ।

ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਕਾਰਮਾ ਜਾਂ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਥੋਪਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਖੁਦ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਊਰਜਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਖੁਸ਼ਹਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਲੋਕ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, "ਇਕਤਾ" ਜਾਂ "ਆਤਮਿਕ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਊਰਜਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਾਰਮਾ ਥੋਪਣ ਵਾਲੇ ਟੀਚੇ ਵਾਲੇ ਵਿంత ਆਤਮਿਕ ਜਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਆਤਮਿਕ ਇਕਤਾ" ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪਰਿਵਾਰ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਬਿਤਾਉਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਣਜਾਣ ਹੋਣ ਦੇ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਮਿਲਾਪ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਅਸਲ "ਆਤਮਿਕ ਇਕਤਾ", ਦੁਬਾਰਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ "ਸਭਨੂੰ" ਅਤੇ "ਅਨੰਤ" ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਅਤੇ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਖਰੀ ਸੀਮਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ "ਕੁੱਝ" ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਨੰਤ ਪੂਰਨਤਾ ਤੁਹਾਡੇ ਵੱਲ ਆਵੇਗੀ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਵੋਗੇ। ਇਹ ਅਸਲ "ਆਤਮਿਕ ਇਕਤਾ" ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਲ ਖੂਬ ਚਮਕੇਗਾ।

ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਦਿਲ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚਮਕੇਗਾ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਸਰਹੱਦ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਫੈਲ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਬਾਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਰਣਾ/ਅਨੁਭੂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਅਸਲ "ਆਤਮਿਕ ਇਕਤਾ" ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਸਮਝਣੀ। ਪਰ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਦਿੱਖ ਹਰੀਜ਼ ਹੈ। ਇਹ ਹਰੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਦੂਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਹਰੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਅਨੰਤ ਹਰੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੰਤ ਹਰੀਜ਼ ਵਰਗਾ ਪੂਰਾ ਅਨੁਭਵ ਹਰ ਪਾਸੇ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਜਦੋਂ "ਆਤਮਿਕ" ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਇਹ ਧੁੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ, ਬੁਨਿਆਦੀ "ਆਤਮਿਕ" ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜ਼ੇਨ ਦੇ ਡੋਗੇਨ ਜ਼ੇਨਸ਼ੀ ਨੇ ਵੀ "ਅਜੀਬ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦੀ ਸਮਝ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਸਮਝ ਦੀ ਮੂਲ ਗੱਲ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਾ ਹੋਵੇ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਮੈਂ ਵੀ ਪਿਛਲੇ 30 ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਅਜੀਬ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਸਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਗੱਲ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਹੀ ਮੂਲ ਹੈ।

ਮਨੀਪੁਰਾ ਨੂੰ ਸੋਲਰ ਪਲੇਕਸਸ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੇਟ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਦਾਨਟੀਅਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਨੂੰ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪਿਆਰ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪਿਆਰ ਦਿਲ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਪਿਆਰ ਹੈ।

ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪਸ਼ਟ ਫਰਕ ਹੈ।

ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਸਵਾਦੀਸਤਾਨਾ (ਸੈਕ੍ਰਲ) ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸਭ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧীরে ਧীরে ਉੱਚੇ ਪਿਆਰਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਸਵਾਦੀਸਤਾਨਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਨੂੰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ, ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਜਨੂੰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਇਹ 3 ਪੱਧਰ ਹੀ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯਿਸੂ ਮਸੀਹ ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਵਰਗੇ ਪਵਿੱਤਰ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਜਨੂੰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਹਰੇਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਿੱਖਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 2 ਪੱਧਰ ਹੀ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਜਨੂੰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨੂੰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਨੂੰ ਦਾ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਦਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਹੀ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ 2 ਪੱਧਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਓਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਓਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿਆਰ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਸਾਥੀ ਦੇ ਪੱਧਰ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪੱਧਰ ਦੇ ਫਰਕ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਖੇਤਰ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਜਨੂੰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ।

ਅਜਿਹਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਅਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਜਿਨਸੀ ਜਾਂ ਜਨੂੰ ਦੇ ਪਿਆਰ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਪਿਆਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਰ ਕੋਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਠੀਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਥੋੜੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਬਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

"ਜਿੰਗੂ" ਦਾ ਪਿਆਰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ "ਜਿੰਗੂ" ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਹੀ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਜ਼ਾਦ ਨਾ ਹੋਣ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕੇ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਵਿਅਕਤੀ ਦਿਲ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ, ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਰীত-ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਕਾਰਨ ਚੰਗੇ ਮਾਣ-ਮਰਿਆਦਾਵਾਂ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਦਿਲ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ, ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਵੀ ਹੈ। ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਦੋਵੇਂ "ਜਿੰਗੂ" ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਰਕ ਅਤੇ ਕਥਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੋੜਿਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸੰਯੋਜਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ:
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਜੋ "ਜਿੰਗੂ" ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਦਮੀ ਜੋ "ਜਿੰਗੂ" ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੋੜਾ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਜਿਨਸੀ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹਨ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੋੜਾ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵੇਂ "ਜਿੰਗੂ" ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹਨ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੋੜਾ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਰਤ "ਜਿੰਗੂ" ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੋੜਾ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀ "ਜਿੰਗੂ" ਦੁਆਰਾ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਔਰਤ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ।
* ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜੋੜਾ ਜਿੱਥੇ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਔਰਤ ਦੋਵੇਂ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹਨ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਪੜਾਵਾਂ 'ਤੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਰਿਵਾਰ ਵਜੋਂ ਰਹਿਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਉੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਵੇ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੇਕਰ ਦੋ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਆਗਿਆ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦੋ ਪੜਾਵਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਬੇਸ਼ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਤਲਾਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਦਾ ਫਰਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਤੇ ਧੀਮਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮਰਦ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਪੜਾਅ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਾਥੀ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਹੇਠਲੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੋਵੋਗੇ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਰਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਦਾ ਫਰਕ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਇਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ ਵਿਆਹ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਰਹੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਹੁਣ ਸੁੱਖ-ਸਹਾਲੇ ਨਾਲ ਦੂਜੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਉਹ ਔਰਤ ਜਿਸਦੇ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਚਾਹੇ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕਠੇ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਵੀ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਸਿੱਖ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੁਝ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪਹਿਲੀ ਲੜਕੀ ਨਾਲ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਮਿਲਿਆ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਜਨਨਕ ਰੂਪ ਦੀ ਮੁਹब्बत ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੁਹब्बत ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਗਿਆ। ਉਹ ਬਹੁਤ ਖੂਬਸੂਰਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਸਰੀਰਕ ਰਿਸ਼ਤਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਧ ਮੁਹब्बत ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਜਨਨਕ ਰੂਪ ਦੀ ਮੁਹब्बत ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਉਸ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਜਨਨਕ ਰੂਪ ਦੀ ਮੁਹब्बत ਤੋਂ ਥੱਕ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਮੈਂ ਉਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਮਿਲਿਆ ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਲੱਗਿਆ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਸ ਤੋਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਿਆ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਮੈਂ ਵਿਆਹਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਦੋ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰੱਖੇ ਸਨ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਹਮਣੇ ਆ ਗਈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਾਹਮਣੇ ਲਿਆਂਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਸਮੱਸਿਆ ਬਣ ਗਈ। ਪਰ, ਉਸ ਔਰਤ, ਜੋ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਹੋਈ, ਪਰ ਉਹ ਮਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹੀ ਗਈ। ਉਸ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਸਾਥੀ, ਜੋ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਇਰਾਦੇ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਗਲੀ ਵਾਰੀ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਤੁਹਾਡੀ ਮਾਂ ਬਣਾਂਗੀ!" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਆਹ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਦੋਸਤ ਜਾਂ ਪਰਿਵਾਰ ਵਾਂਗ ਵੀ ਸਹਿਜਾਓਗੇ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਾਥੀ ਵੱਲੋਂ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਜਨਨਕ ਰੂਪ ਦੀ ਮੁਹब्बत ਵਿੱਚ ਡੁੱਬ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਸੀ।

ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਤੁਸੀਂ ਉੱਚੇ ਪਿਆਰ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੇ ਹੋ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੋ ਪੜਾਅ ਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗਾ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜਾਪਾਨ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਜਨਨਕ ਰੂਪ ਦੀ ਮੁਹब्बत ਨਾਲ ਜੁੜਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਜਨਨਕ ਅਤੇ ਇਰਾਦੇ ਵਾਲੇ ਪਿਆਰ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਨਾਹਟਾ ਦੇ ਦਿਲ ਦੇ ਸੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਿਆਰ ਉਸ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਪਿਆਰ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਿਆਰ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝੂਠਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਿਆਰ ਦਾ ਰੂਪ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਸਰਬੋੱਚੇ ਪਿਆਰ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਉਤਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦੁੱਖਦਾਈ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਸਰਬੋੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਥੋੜੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਚਿਹਰਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮੋਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੋਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਨਹੀਂ ਆਵੇਗੀ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਰਬੋੱਚਾ ਪਿਆਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਪਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਲਿੰਗ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਪਿਆਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਸਰਬੋੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਪਿਆਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਾਂਗ, ਘਰਾਂ ਦਰਮਿਆਨ ਵਿਆਹ ਜਾਂ ਜਾਣ-ਪਛਾਣ ਰਾਹੀਂ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਵਿਆਹ ਵਧ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਜੋ ਮੰਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸ਼ਿਸ਼ਟਾਚਾਰ, ਬੁੱਧੀ, ਆਦਤਾਂ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਹੋਣਗੀਆਂ। ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪੈਸੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਲੱਗਣ ਵਾਲਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਲਈ ਆਰਥਿਕ ਪੱਖ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਮੁੱਖ ਧਿਆਨ ਦੂਜੇ ਦੇ ਬੁਨਿਆਦੀ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਪੜਾਅ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਕੱਠੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਣਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਾਬਕਾ ਰਾਜਕੁਮਾਰ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪਰਿਵਾਰ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ, ਜੋ ਲਿੰਗੀ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਡੁੱਬੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਥਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੀ ਪਤਨੀ ਬਣਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਮਰਦ ਦਾ ਪਿਆਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਲੈਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਦੋ ਪੜਾਅ ਹੋਣ 'ਤੇ ਇਹ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ।

ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਭੋਜਨ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਮਰਦ ਸ਼ਰਮਿੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ", ਪਰ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਸਰਬੋੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਉੱਠੇ ਮਰਦ ਭਾਵੇਂ ਭੋਜਨ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਖਾਉਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ, ਜੋ ਜਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਉਹ ਮਰਦਾਂ ਜਾਂ ਔਰਤਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਉਹ ਮਰਦ ਨਹੀਂ ਹਨ" ਜਾਂ "ਕੀ ਉਹ ਹੋਮੋ ਹਨ?" ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਪੜਾਅ ਅਤੇ ਸਰਬੋੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਦੋ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕ ਉੱਪਰ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ। ਜਦੋਂ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹੇਠਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਸਰਬੋੱਚਾ ਪਿਆਰ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਜਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਜਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਜਨਸੀ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਸਰਬੋੱਚੇ ਪਿਆਰ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਲੋਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਕੁਝ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋਏ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਅਸੀਂ ਉਸ ਕੰਮ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਅਸੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਕੰਮ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸਨੂੰ "ਗ਼ੈਰ-ਸਾਧਾਰਣ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ", "ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗ਼ੈਰ-ਸਾਧਾਰਣ ਵਿਚਾਰ", "ਤਰਲ ਵਿਚ ਜੀਣਾ", ਜਾਂ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਅਗਿਆਨਤਾ ਵਿੱਚ ਢਕਿਆ ਹੋਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਨੂੰ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਸਾਂਝਾ ਲੱਛਣ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਸ਼ੀਨੀ ਕੰਮ ਹੈ।

ਉੱਲਟ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡਾ ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਡੀ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਵਾਰ ਗਲਤਫहमी ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਹਨ।

ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ "ਚਲਦਾ ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੱਲਦਿਆਂ, ਸਿਰਫ਼ ਗਤੀ ਦਾ ਪਾਲਣ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਚੱਲਦਿਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਪਰ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ", ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਣ ਵਾਲਾ "ਵਰਣਨ" ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵੀ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਹੀ "ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ" ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਆਮ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿਣਾ, ਇਸ ਲਈ ਸਰੀਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਕੀਤੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਕੰਮ ਸਾਡੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸਨੂੰ ਆਤਮਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤ, ਇਸਨੂੰ "ਆਟਮਾਨ" (ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਹੋਂਦ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਪੁਰਸ਼" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ।

ਅੱਧੀ ਤੱਕ, ਜ਼ਰੂਰ, ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਸੀ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਸੀ।

ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਫਿਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਕੇ ਜੀਵਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹੋਣ 'ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਵੀ, ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਨੀਂਹ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਪਸੰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਸੰਭਵ ਹੋਇਆ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਨੀਂਹ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਕੇ ਜੀਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਕਾਰਵਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਬੇਲੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਕਲਾਸੀਕਲ ਸੰਗੀਤ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਸੁਣਨ ਜਾਂ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਉੱਭਰਨਾ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਖਤਮ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਖਤਮ ਹੋਣਾ, ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਹੋਣ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਲੰਬਾ ਸਮਾਂ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਥੋੜੇ-ਥੋੜੇ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਖੋਲ੍ਹਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਚਾਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੇ-ਥੋੜ੍ਹੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਸਾਨੀ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਦੇਖਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਣਾ ਧਿਆਨ ਲਈ ਆਸਾਨ ਹੈ।

ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਦਿਮਾਗ ਹੈ ਜੋ ਸੋਚਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਰੁੱਝਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਹੈ ਜੋ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ, ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਦਿਮਾਗ ਹੈ ਜੋ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ।

ਇਹ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਹੋਰ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ "ਇੱਛਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ, ਯਾਨੀ "ਰਿਕੁਪਾ" ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਾਂ ਜੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਵੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਵਰਗੀਕਰਨ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਦਿਮਾਗ → ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ
ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ) → ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ

ਇਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਰਲ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ, ਯਾਨੀ "ਰਿਕੁਪਾ" ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਸਮਝ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋ ਦਿਮਾਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਦਿਮਾਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕੰਮ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਜੋਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸਤਹ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਆਮ ਸੋਚਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੇ ਦਿਮਾਗ ਜਾਂ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਵੰਡੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਦਿਮਾਗ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਦੋ ਭਾਗ ਹਨ: ਇੱਕ ਸਤਹ 'ਤੇ ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਅੰਦਰ। ਸਤਹ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਦਿਮਾਗ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਦਿਮਾਗ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਅਤੇ ਇੱਛਾ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਕੰਮ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਨਾ ਆਮ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਇਹ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਧਿਆਨ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ "ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਵਰਗੀਕਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਗੁਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਵੀ ਇੱਛਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੋਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਧਿਆਨ → ਆਮ ਦਿਮਾਗ
ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ → ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ (ਰਿਕੁਪਾ)

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ "ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਧਿਆਨ" ਅਤੇ "ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਵੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗੱਲ ਥੋੜੀ ਜਿਹੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਸ਼ਬਦ 'ਕੰਸੈਂਟਰੇਸ਼ਨ' (ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ) ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਛਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਕੰਸੈਂਟਰੇਸ਼ਨ ਧਿਆਨ" ਉਹ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਗਤੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕੰਸੈਂਟਰੇਸ਼ਨ ਧਿਆਨ → ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਦਿਮਾਗ (ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਦੋਵੇਂ)

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ "ਅਵਲੋਕਨ ਧਿਆਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਾਂ ਤਾਂ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਨੂੰ ਦਰਸਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਨੂੰ। ਇਹ ਵੀ ਪ੍ਰਸੰਗ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਵਲੋਕਨ ਧਿਆਨ → ਆਮ ਦਿਮਾਗ, ਜਾਂ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ)

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਕਸਰ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) 'ਤੇ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) → ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚੋਂ, ਤਿੱਬਤੀ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਢੰਗ ਸਭ ਤੋਂ ਆਸਾਨ ਹੋਣ। ਤਿੱਬਤੀ ਢੰਗ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਵੇਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਢੰਗ ਵਿੱਚ, ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਦਿਮਾਗ "ਅੰਟਾਕਰਾਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ) ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ (ਬੁੱਧੀ) ਨੂੰ ਇਸ ਅੰਟਾਕਰਾਨਾ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਨੂੰ ਆਟਮਾਨ ਦੇ ਤਿੰਨ ਤੱਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, "ਸੱਤ" ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਇੱਛਾ" ਹੈ। ਸੱਤ ਸੋਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਛਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਨਿਰੰਤਰ ਦਿਮਾਗ, ਇਸਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਤੋਂ ਵੱਧ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਆਮ ਦਿਮਾਗ → ਅੰਟਾਕਰਾਨਾ (ਬੁੱਧੀ = ਸਮਝਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਚਿੱਤਾ)
* ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸੱਚੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਰਿਕੁਪਾ) → ਆਟਮਾਨ (ਚਿੱਟ, ਸੱਤ, ਅਨੰਦਾ)

ਇਹ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਰਮ ਦਾ ਅੰਗ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਇਹ ਕੀ ਹੈ" ਏਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹਨਾਂ ਸਾਂਝੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ ਕਾਰਜ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੀ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਗਤੀ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀ ਅਸਰ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਆਮ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਥੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਲਗਾਤਾਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਲਗਭਗ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਧੇਰੇ ਮਜ਼ਬੂਤ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹਾਲੇ ਵੀ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਵੀ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਾਉਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਰੀਰ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ "ਸੱਤ" ਵਜੋਂ, "ਆਟਮਾਨ" ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ "ਆਟਮਾਨ" ਇੱਕ "ਸੱਤ" ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਕਾਰਵਾਈ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਜਾਂ "ਆਟਮਾਨ" ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਇੱਕਤਾ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ "ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ" ਜਾਂ "ਆਪਣੇ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ" ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਕੇਂਦਰ ਨੂੰ "ਪੁਰੁਸ਼" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਆਟਮਾਨ" ਜਾਂ "ਪੁਰੁਸ਼" ਮੇਰੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਹੋਰ ਵੀ ਆਜ਼ਾਦ ਅਤੇ ਖੁਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਇੰਨਾ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ "ਆਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਇੱਕ "ਗਰਮੀ" ਜਾਂ "ਨਿਗਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਵਜੋਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ "ਆਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਮੌਜੂਦ ਵੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਆਰ੍ਟਮਾਨ (ਤੁਰਤ ਆਤਮਾ) ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਜਿਊਂਦਾ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਿਰਤ ਕੀ ਕਰਨਾ ਹੈ ਇਹ ਵੀ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਹੀ ਮੈਂ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਰਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਸਲੀ "ਇੱਛਾ" ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਲਈ, ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਟ ਅਤੇ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਪਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕੋਈ ਤਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਤਰਕ ਨਾਲ ਸੋਚ ਕੇ ਸ਼ਾਇਦ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਧਿਐਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਾਰ ਕੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਾਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਅਵਸਥਾ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ "ਸਮਝ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਝ" ਸ਼ਬਦ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, "ਜ્ઞਾਨ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ" ਜਾਂ "ਜ્ઞਾਨ ਦਾ ਉੱਪਜਣਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੱਕ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਅਤੇ ਅਣ-ਪਲਟਣਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੰਬਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਗੱਲ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦ ਸੱਚ ਹਨ।

ਇਹ ਗੱਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸਪੱਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਛਾਣੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਅੱਗੇ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਖੁਦ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜੋ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ, ਉਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕੇ, ਸਗੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੀ ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਹੈ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਅਟਮਾਨ (ਸੱਚੇ ਆਤਮ) ਹੋਣ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਸਾਂਝੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਂ "ਮੈਂ ਅਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮ) ਹਾਂ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਕਰਨ ਲੱਗਿਆ।

ਤਾਜ਼ਾ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਧੱਕੇਸ਼ੀਅਨ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਦਿਸਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚਮੜੀ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਏ, ਬਲਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰਲੀ ਚੇਤਨਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਕੋਈ "ਹੰ" ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਕੋਈ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਹਾਂ, ਇਹ ਤਾਂ ਹੋਣਾ ਹੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੀ ਖਾਸ ਹੈ?" ਜਾਂ "ਕੀ ਇਹ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ?"। ਚੇਤਨਾ ਜਾਂ ਮਨ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਕਾਰੀ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ "ਹੰ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ" ਕਹਿ ਕੇ ਛੱਡ ਦੇਵੇ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਗਿਆਨ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਪਛਾਣਨਾ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਹਿਣ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਮਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ, ਅਨੁਭਵ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਯਾਦਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਭ ਤੋਂ "ਚੇਤਨਾ" ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਰਾਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ, ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਦਿਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਸਾਰੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਜੋ ਕਿਸੇ ਦੂਰ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੈ, ਉਹ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਰਿਮੋਟ ਕੰਟਰੋਲ ਵਾਂਗ ਦੂਰੋਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਸਰੀਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਨਾਲ ਹੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਦਿੱਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਲਈ ਅਨੁਭਵ ਯੋਗ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚੀਏ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਕਰਾ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹੁਣ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਹੀ ਹਾਂ।

ਸਰੀਰ ਦੀ ਹਰਕਤ 'ਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ, ਧੱਕੇਸ਼ੀਅਨ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਦਿਸਣ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਹੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਸ ਸਿੱਧੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸੀ।

ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਣ ਨਾਲ, ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਕਾਫ਼ੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ "ਕੋਮਾਵਾਲੀ" ਨਾਲ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਜੋ ਸਿੱਧਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਪੱਧਰਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ ਕਿ "ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ," ਪਰ ਹਿਰਦੇ ਵਿੱਚ ਲੁਕੀ ਹੋਈ "ਆਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤੀਬਰਤਾ ਸੀ।

ਇਸ ਵਾਰ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਧੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਹਿਰਦੇ ਦੇ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ "ਆਟਮਾਨ" (ਸੱਚੀ ਧਰਮ) ਜਿਹੀ ਰਚਨਾ, ਵਿਨਾਸ਼ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਭਰੀ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ "ਆਟਮਾਨ" ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਜੋਂ ਛਾਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਇਹ "ਆਟਮਾਨ" ਇੱਕ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਵਜੋਂ ਚਲਣ ਲੱਗਿਆ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ, "ਆਟਮਾਨ" ਨੂੰ "ਸੱਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨੰਦਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸੱਤ" ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, "ਚਿੱਤ" ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਅਨੰਦਾ" ਆਨੰਦ (ਪੂਰਨਤਾ) ਹੈ। ਪਰ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਗਰਮੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ "ਚਿੱਤ" (ਜਾਗਰੂਕਤਾ) ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" ਦੀ "ਚਿੱਤ" (ਜਾਗਰੂਕਤਾ) ਹੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਚਲਾ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦੇ ਲੋਕ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਤੁਸੀਂ (ਤੁਸੀਂ) ਆਟਮਾਨ ਹੋ," ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਤੱਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ "ਸੱਤ" ਅਤੇ "ਅਨੰਦਾ" ਵੀ ਹਨ। "ਸੱਤ" ਅਤੇ "ਅਨੰਦਾ" ਦਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨੁਵਾਦ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਮੌਜੂਦਗੀ ਅਤੇ ਆਨੰਦ ਵਜੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਸੱਤ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਬੀਤੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਕੇ ਲਗਾਤਾਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ "ਆਟਮਾਨ" ਅਜੇ ਤੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਮਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਸੁਪਨੇ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਸਮਾਂ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਇੱਛਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਤੀ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ, "ਅਨੰਦਾ" ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਨੰਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ "ਪੂਰਨਤਾ" ਹੈ। ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ "ਪੂਰਨਤਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਮੈਨੂੰ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਲਈ ਅਜਿਹੀ "ਪੂਰਨਤਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ। ਵੇਦਾਂਤਕੀ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਕਰਨਾ "ਆਟਮਾਨ" ਹੈ, ਅਤੇ "ਆਟਮਾਨ" ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ "ਸੱਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨੰਦਾ" ਹੈ, ਪਰ "ਪੂਰੇ" "ਸੱਤ-ਚਿੱਤ-ਅਨੰਦਾ" ਵੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਆਟਮਾਨ" ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਆਟਮਾਨ" ਅਤੇ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤਾ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ "ਆਟਮਾਨ" ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਹੈ।

ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਘੋੜਾ ਇੱਕ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਘੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੈ; ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਮਨ ਇੱਕ" ਜਾਂ "ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਇੱਕ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਇੱਕ" ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਥੋੜੇ ਥਾਮਸ ਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਥਾਮਸ ਦੇ ਅਸਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਕਈ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਹੋਵੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਅਰਥ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ। ਥਾਮਸ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਕਈ ਪਹਿਲੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ," "ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ," ਜਾਂ "ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਫੈਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਲਾਮਾਨਾ ਮਹਾਮੁਨਿ ਵੱਲੋਂ ਅਕਸਰ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹਨ; ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵੀ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ "ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ ਹਾਂ" ਕਹਿ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਠੀਕ ਦਿਖਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਫੈਸ਼ਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਹਮ," "ਕਿਸ਼ੇ, ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਜਾਂ "ਇਹ ਠੀਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨੇ ਵਾਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਉਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ" ਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸੁਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਨਿਵੇਕਲਾਪਣ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ "ਫੈਸ਼ਨ" ਵਜੋਂ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਓਹ, ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਲਾਮਾਨਾ ਮਹਾਮੁਨਿ ਨੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਸੀ" ਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਹਮ, ਸ਼ਾਇਦ," ਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ। "ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ ਹਾਂ" ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਮੇਰੇ ਮਨ, ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸਿੱਧਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਹੀ ਪਤਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਜੀਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸੁਭਾਵਿਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸੁਭਾਵਿਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਸੁਭਾਵਿਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਪਛਾਣ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਜੋ ਸਮਝਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਜਾਣਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ, ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਕੇ ਹੀ ਕੋਈ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਨਹੀਂ। ਸਮਝ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਤਰਕ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ, ਯਾਨੀ ਆਤਮਾਨ, ਸਰੀਰ ਨਾਲ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, "ਮੈਂ ਆਤਮਾਨ ਹਾਂ।"

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਆਪਣੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ:

(2) ਮਨ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਹੀ ਯੋਗਾ ਹੈ।
(3) ਉਸ ਸਮੇਂ, ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਆਤਮਾ) ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
"ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਤੋਂ

(2) ਯੋਗਾ, ਮਨ (ਚਿਤਤਾ: Chitta) ਦੀਆਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਕਲਾਂ (ਵ੍ਰਿਤੀਆਂ: vrittis) ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੈ।
(3) ਉਸ ਸਮੇਂ (ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਪੁਰੁਸ਼) ਆਪਣੀ (ਅਣ-ਬਦਲੀ) ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਰਾਜ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਤੋਂ

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਮੈਂ ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ ਹਾਂ।"

ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੋਂਦ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਹੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਿਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ। ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਡੂੰਘੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਿਰਾਮ) ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਅਹੰਕਾਰ-ਹੀਣ ਧੁਨ ਹੀ ਸੱਚ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਸਿਖਰ, ਮਾਉਨਾ ਸਮਾਧੀ (ਮੂਨ ਸਮਾਧੀ) ਹੈ। "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੰਗ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਾਉਨਾ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੱਕ, ਆਪਣੀ ਜਾਂਚ ਕਰੋ। "ਜਿਵੇਂ ਹੈ (ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ)"

ਇਹ ਸ਼ਬਦ, ਜੋ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਦੀਆਂ "ਚਾਲਾਂ" ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਪੁਰੁਸ਼ (ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਮਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸਮਝ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ, ਸੰਕ੍ਯਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਪੁਰੁਸ਼" ਸ਼ਬਦ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹਨਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਸੰਖੇਪ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਜਾਂ ਆਤਮਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਚਾਲਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਪੁਰੁਸ਼ (ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ) ਜਾਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਆਤਮਾ) ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗੱਲਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਸਰੀਰਕ ਯੋਗਾ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਭਾਲ ਦੇ ਇੱਕ ਰਸਤੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਵਿਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਮਰਸ਼ੀ ਯੋਗਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਸਨ (ਸ਼ਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀ) ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਸਨ, ਸਗੋਂ ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ" ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਸਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ ਜਾਂ ਸੱਚੇ ਆਤਮਾ (ਆਟਮਾਨ) ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।

ਜੇ ਮੈਂ ਇਹ ਕਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਕਠੋਰ ਲੋਕ ਮੇਰਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਠੀਕ ਸਮਝ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਅਕਸਰ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਸਬੰਧੀ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਮੰਨਦੇ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕਹਿਣ ਅਨੁਸਾਰ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚੋਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਬਾਕੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਅਹੰਕਾਰ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਤ੍ਰਾਸੜਿਆ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਰੇ ਧਰਮਗ੍ਰੰਥ ਪੂਰੇ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੀ ਬਚਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਰਮਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਮਾਣਿਕਤਾ ਬਾਰੇ ਵਿਵਾਦ ਹਰ ਥਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਕ੍ਰਿਸ਼ਚਨ ਬਾਈਬਲ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਚਦੀਆਂ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਫੈਸਲਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਚੱਲੇਗੀ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਵੀ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਹ ਗੱਲ ਅਸਲ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਾਰੋਬਾਰ, ਵਿਗਿਆਨ, ਜਾਂ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੈ। ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਕਿਤਾਬਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਕਿਤਾਬਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅੰਤਿਮ ਫੈਸਲਾ ਆਪਣਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੀ ਸਮੱਗਰੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕਈ ਗਲਤੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਪੜ੍ਹਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਮਰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਤ ਵਜੋਂ ਮਾਨਤਾ ਦਿੱਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਖੋਜ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਠੋਸ ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਉਹ ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਉੱਥੇ ਹੀ ਇੱਕ ਗਲਤੀ ਹੈ।

ਵੇਦਾਂਤ ਧਰਮ ਦੇ ਲੋਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਬਲਕਿ ਉਹ "ਅਨੁਭਵ" ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਮੋਕਸ਼ਾ" (ਆਜ਼ਾਦੀ, ਯਾਨੀ ਜਗਤ ਤੋਂ ਮੁਕਤੀ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਕਾਫ਼ੀ ਲਚਕਦਾਰ ਹਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਸਮਝਦਾਰ ਹਨ, ਪਰ ਜਿੰਨੇ ਵੀ ਲੋਕ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਯੋਗਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਨੂੰ ਓਨਾ ਤੀਬਰਤਾ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਮੁਕਤੀ ਇੱਕ ਆਜ਼ਾਦ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੁਕਤੀ (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਦੱਸੀ ਗਈ ਸੱਚੀ 'ਆਤਮਾ' ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ। (ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਬਹੁਤਾ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਮੇਰੀ ਇਹ ਸਮਝ ਹੈ।)

ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਦੇਖਣ ਤੋਂ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹੋ?

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਵਰਣਨ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤਰਕ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ, ਵੇਦਾਂਤ ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਜਿਹੇ ਰਸਤੇ ਤੋਂ ਚਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਕਸਰਤ ਜਾਂ ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ (ਅਸਾਨ) ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਯੋਗਾ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਕੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਮੰਜ਼ਿਲ, ਯਾਨੀ ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਮੁਕਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਰਮਾਨਾ ਮਹਾਰਸ਼ੀ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ।

ਭਾਰਤ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਰਿਵਾਇਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਾਸਟ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੜ੍ਹੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਿਵਾਇਤੀ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨ ਉੱਚ ਵਰਗ ਦੇ ਬ੍ਰਾਹਮਣਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਅਸਾਨ (ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ) ਦਾ ਯੋਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੇਠਲੇ ਵਰਗ ਦੇ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਸਕਦੇ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਵੇਦਾਂਤ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗੇਗਾ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਸਾਡੇ ਜਿਹੜੇ ਬਾਹਰਲੇ ਲੋਕ ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਹੀ ਇਹਨਾਂ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਸਾਂਝੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਰਗੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਰਿਵਾਇਤੀ ਅਤੇ ਕਾਸਟ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਬੋਲਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਤਰੱਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਅਸ਼ਰਮ ਦੇ ਗੁਰੂਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਹ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਯੋਗਾ (ਸਰੀਰਕ ਸਥਿਤੀਆਂ) ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੇਦਾਂਤ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤ ਦੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਮਝ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਧੱਕੜ-ਝਗੜਾ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਵੰਡਗੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੈ।

ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਜਿਕ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਫਰਕਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲੈ ਕੇ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਵੇਦਾਂਤਾ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭਾਰਤ ਦੀਆਂ ਰਿਵਾਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਚੰਗਾ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਕਾਸਟ ਸਿਸਟਮ ਕਾਰਨ ਵੰਡ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਸੰਪਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ। ਅਸੀਂ, ਜਪਾਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੇ ਚੰਗੇ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤ ਦੇ ਕਾਸਟ ਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਰਵਾਇਤੀ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਨਾ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇ, ਸਿਰਫ਼ ਵੇਦਾਂਤਾ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਚੰਗੇ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਵੇ।

ਜਦੋਂ ਇੱਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਇੱਕ ਜਪਾਨੀ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਮੈਂ ਭਾਰਤ ਦੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਜਾਂ ਰਮਾਨ ਮਹਾਰਸ਼ੀ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਢੰਗ ਹਾਲਾਂਕਿ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਨਤੀਜੇ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਸ ਰਾਏ ਨਾਲ ਇਤਰਾਜ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

1. ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ। ਜ਼ੋਨ ਦੀ ਹਾਲਤ। ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਸ਼ੌਕ। ਊਰਜਾ ਦੀ ਅਸਥਿਰ ਹਾਲਤ।
   2. ਸ਼ਾਂਤ ਖੁਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਇੱਕ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
   3. (ਅਸਥਾਈ) ਚੁੱਪ ਦੀ ਹਾਲਤ। ਊਰਜਾ ਦੀ ਸਥਿਰਤਾ। ਗਹਿਰੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਨਾਲ ਰਲਣ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ।
   4. ਦਿਲ ਦਾ ਜਾਗਣਾ। ਇਹ "ਸਿਰਜਣਾ, ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ" ਵਜੋਂ ਦਿਲ ਦੇ ਅੰਦਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
   5. ਦਿਲ ਦੀ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਤੱਕੀ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ (Self Realization) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ।
   
   ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢਾਂਚਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
   
   ਊਰਜਾ ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਜਾਂ ਸਥਿਰਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਜਾਗਣ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੋਕਿਆ ਜਾਣ ਵਰਗੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਢੰਗਾਂ ਨਾਲ ਦੱਸੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਥਿਰ ਹੋਣ ਤੱਕ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਾਨ (ਵਿਆਇਆਮ) ਹੈ, ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਧਿਆਨ" ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
   
   ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ "ਧਿਆਨ" ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ "ਧਿਆਨ" ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
   
   ਧਿਆਨ ਦਾ ਇਹ ਪੜਾਅ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਟਕਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਥੋੜੇ ਜਿਹੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਧੀ ਧੀ ਊਰਜਾ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਊਰਜਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਊਰਜਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਈ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਰੋਕੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਸਾਨ (ਵਿਚਾਰ) ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
   
   ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
   
   ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਿਲ ਦਾ ਜਾਗਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਗਰਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ "ਸਿਰਜਣਾ, ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦਿਲ "ਸਿਰਜਣਾ, ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ" ਤੋਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਵਜੋਂ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗੀ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਛਾ" ਹੀ "ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ)" ਹੈ।
   
   ਇਹ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਸਿਰਫ਼ "ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹਾਂ" ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ।
   
   ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਡੂੰਘੀ ਗੱਲ ਹੈ।
   
   ਇਸਨੂੰ "ਗਹਿਰੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਹਾਲਤ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਚੁੱਪ", ਜਾਂ "ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਜਾਂ "ਸਵੈ-ਸਿੱਧਤਾ", ਜਾਂ "ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚਾ ਆਤਮਾ) ਹਾਂ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਢਾਂਚੇ ਤੋਂ ਦੇਖੇ ਤਾਂ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹਨ।
   
   ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਪੜਾਅ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸੈਲਫ ਰੀਅਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ" (ਆਤਮ-ਅਨੁਭਵ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ "ਮੋਕਸ਼ਾ" (ਮੁਕਤੀ) ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪੱਕਾ ਇੱਕੋ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਂਚ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ "ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ" ਵਜੋਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ "ਸਾਰਾ" ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੋਣ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੋਕਸ਼ਾ" (ਮੁਕਤੀ) ਦਾ ਅਰਥ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਸ ਆਤਮ-ਅਨੁਭਵ ਦੁਆਰਾ, ਮੈਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਕੜਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਛੁਟਕਾਰਾ ਪਾ ਲਿਆ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੇਦਾਂਤ ਵਿੱਚ "ਮੁਕਤੀ" (ਮੁਕਤੀ) ਦੇ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚੇ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।
   
   ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, "ਸੈਲਫ ਰੀਅਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ" ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਆਤਮ-ਅਨੁਭਵ" ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। "ਆਤਮ-ਅਨੁਭਵ" ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਲਤ ਅਨੁਵਾਦ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਆਤਮ-ਅਨੁਭਵ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਆਤਮ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਠੀਕ ਹੋਵੇਗਾ। "ਸੈਲਫ ਰੀਅਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਟਮਾਨ ਵਜੋਂ ਜਾਣਨਾ। ਜ਼ाहिर ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ "ਗਿਆਨ" ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਠੀਕ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। "ਆਤਮ-ਅਨੁਭਵ" ਇੱਕ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ ਦਾ ਸ਼ਬਦ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ "ਸੈਲਫ ਰੀਅਲਾਈਜ਼ੇਸ਼ਨ" ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ "ਆਤਮ-ਅਨੁਭਵ" ਕਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਫੈਲ ਗਿਆ।
   
   ਇਸ "ਆਤਮ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦੇ ਪੜਾਅ ਨੂੰ "ਗਿਆਨ" ਜਾਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੜਾਅ ਬਹੁਤ ਸਧਾਰਨ, ਸਾਦਾ ਅਤੇ ਘੱਟ ਰੰਗਦਾਰ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਮ "ਗਿਆਨ" ਜਾਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਦੀਆਂ ਚਮਕਦਾਰ ਤਸਵੀਰਾਂ ਨਾਲ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ। ਇਹ ਇੰਨਾ ਸਾਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਆਤਮ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।
   
   ਜਾਂ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਾਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਮਨ ਦੀ ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਿਹਤਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, "ਗਿਆਨ" ਜਾਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਕਹਿਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ, ਇਸ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਦਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਾਦਾ ਹੈ ਪਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਾਫ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਨੌਰਮਲ" ਹੈ, "ਸਾਰਿਆਂ ਵਰਗਾ" ਹੈ, ਜਾਂ "ਇਹ ਤਾਂ ਸਿਰਫ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ"। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਗਿਆਨ" ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਗਿਆਨ" ਜਾਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸੁਣੀਆਂ ਗਈਆਂ ਚਮਕਦਾਰ ਤਸਵੀਰਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾదా ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
   
   ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਾਦਾਪਣ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟਤਾ ਇੱਕਠੇ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
   
   ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਫਰਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਕਿਸੇ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਜਾਣ ਲਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਣ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਬਸ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਦਲਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ, ਜਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ।
   
   ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ "ਗਿਆਨ" ਦਾ ਅਰਥ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਹੋਵੇ। ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਗੱਲ ਗਿਆਨ ਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਹੈ।
   
   ਮੇਰੇ ਇਸ ਜੀਵਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕਰਮ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਲੀਹਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ, ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੀਹਾਂ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਉਦੇਸ਼ ਲਗਭਗ ਪੂਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
   
   
   
   

ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ, ਜੋ ਕਿ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਯਾਨੀ ਕਿ "ਰਿਕੁਪਾ" ਹੈ, ਨੂੰ ਇੱਕ "ਅਵਲੋਕਨ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸੁਖਾਵੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ "ਫੁੱ" ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਆਰਾਮ ਦੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਲਈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ, ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚਮੜੀ ਰਾਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਗਤੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੁক্ষਮ ਅਤੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੂਝ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦਾ ਹਾਂ।

ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਰਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵੀ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, "ਅਵਲੋਕਨ" ਦੀ ਥਾਂ, ਇੱਕ "ਇੱਛਾ" ਵਜੋਂ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੋ ਪੱਖਾਂ ਤੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ: ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ "ਜਿੰਗ'ਅਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਨੂੰ ਸਾਡੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਆਮ ਸੋਚ ਦੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਬੁੱਧੀ" ਜਾਂ "ਮਨਸ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਇੱਛਾ" ਜਾਂ "ਚੇਤਨਾ", ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਉਲਝ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ" ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਆਮ ਸੋਚ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਅਵਲੋਕਨ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸਾਡੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਆਮ ਸੋਚ ਦੀ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਅਵਲੋਕਨ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ, ਹੋਰ ਵੀ ਸੁক্ষਮ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਸਾਡੀ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਆਮ ਸੋਚ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਵਲੋਕਨ ਵਿੱਚ ਹੋਰ ਵੀ ਸੁক্ষਮ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਸਾਡੀ ਹਿਰਦੇ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, "ਰਿਕੁਪਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਰਿਕੁਪਾ" ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਰਿਕੁਪਾ" ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਹੀ ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਧাপে-ਧাপে ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰਾ ਮਨ ਉਲਝਿਆ ਅਤੇ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਸ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਅਵਲੋਕਨ "ਰਿਕੁਪਾ" ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਹੀ ਅਵਲੋਕਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੀ ਇੱਛਾ ਵੀ ਮਹਿਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ "ਰਿਕੁਪਾ" ਦੇ ਅਵਲੋਕਨ ਨੂੰ ਮਹਿਸ ਕਰਦਾ ਸੀ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਨਿਰੀਖਣ ਵਜੋਂ 'ਰਿਕੁਪਾ' ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹਾਜ਼ਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ 'ਰਿਕੁਪਾ' ਇੱਕ ਇਰਾਦੇ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਵਾਂਗ 'ਰਿਕੁਪਾ' ਕਾਫ਼ੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਵਜੋਂ 'ਰਿਕੁਪਾ' ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਛੋਟੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਵਾਂਗ 'ਰਿਕੁਪਾ' ਉਸ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਲਤ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਧਰ ਕੇ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਕੇ, ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਵਾਂਗ 'ਰਿਕੁਪਾ' ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਵਾਂਗ 'ਰਿਕੁਪਾ', ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ 'ਸਮਾਧੀ' ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਬੁਨਿਆਦ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ 'ਤਬਦੀਲੀ' ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਵਜੋਂ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਗਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਅਤੇ ਹੁਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਅਭਿਆਸ ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ 'ਰਿਕੁਪਾ' ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਪਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ 'ਰਿਕੁਪਾ', ਜਿਸਨੂੰ ਦਿਲ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ 'ਸਪਿਰਿਟ' ਜਾਂ 'ਅਤਮਾ' ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਧਾਰਮਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਪਿਰਿਟ 'ਤੇ ਸੌਂਪਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਧਿਆਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਸੀਂ "ਸੌਂਪਣਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ 'ਸਪਿਰਿਟ' ਜਿਸਨੂੰ 'ਅਤਮਾ' ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਣਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਝੂਠੇ ਚੇਤਨ ਨਾਲ ਜਿਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਝੂਠ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਸੌਂਪਣਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਝੂਠੇ ਚੇਤਨ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ 'ਸਪਿਰਿਟ' ਹੀ ਅਸਲੀਅਤ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਸਪਿਰਿਟ' ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਝੂਠਾ ਚੇਤਨਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹਨ ਨਾਲ, ਇਸ ਆਤਮਾ ਵਾਂਗ ਮੈਂ ਜੋ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਉਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਮੈਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ "ਅਗਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ "ਅਗਿਆਨ" ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗਿਆਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੇ "ਅਗਿਆਨ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਜਿਹੀ ਆਤਮ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਧਿਐਨ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਅਜਿਹੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਜਾਂ "ਆਤਮਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ "ਮੋਕਸ਼" (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝੋ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਅਗਿਆਨ" ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੋਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ (ਵੇਦਾਂਤਾ) ਦਾ ਗਿਆਨ ਅਗਿਆਨਤਾ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਗਿਆਨ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨਾਲ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣਾ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਵਾਂਗ ਜੀਣਾ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਵੀ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜ਼ाहਰ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਵੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਅਧਾਰ ਹੈ। ਪਰ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਅਗਿਆਨਤਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਰਿਕੁਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਾਂਗ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹੋ।

■ "ਜਮ" ਦਾ ਧਿਆਨ
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ: ਸ਼ਾਮਤਾ
ਤੀਬਤੀ: ਸ਼ਿਨੇ

■ "ਕੰਨ" ਦਾ ਧਿਆਨ
ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ: ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ
ਤੀਬਤੀ: ਲਾਂਟੋਂ

ਅੰਤਰ-ਮਨਨ ਦੁਆਰਾ ਧਿਆਨ (ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਰਾਮ) ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਤਾ, ਤੀਬਤੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ਿਨੇ, ਯਾਨੀ "ਸ਼ਾਂਤ ਧਿਆਨ" ("ਜਮ") ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸ਼ਸ਼ਨਾ, ਤੀਬਤੀ ਵਿੱਚ ਲਾਂਟੋਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਤੀਬਤੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦੀ ਧਿਆਨ ਅਭਿਆਸ" (ਨਾਮਕਾਈ ਨੋਰਬੁ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੀਬਤੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦੇ ਵਰਗੀਕਰਣ ਅਨੁਸਾਰ, "ਕੰਨ" ਦੀ ਵਿਪਸ਼ਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਵੀ ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਇੱਕ ਤਰਕਪੂਰਨ ਵਰਗੀਕਰਣ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸਮਝਿਆ ਹੈ।

ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ "ਜਮ" ਅਤੇ "ਕੰਨ" ਵਿੱਚੋਂ "ਜਮ" ਨੂੰ ਕੇਂਦ੍ਰਤਾ ਵਜੋਂ ਅਤੇ "ਕੰਨ" ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਵਜੋਂ ਵਰਗੀਕ੍ਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਕੰਨ" ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, "ਲਿਕਪਾ", ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਵਰਗੀਕਰਣ ਨੂੰ ਲਾਗੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਫ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਮ" ਅਤੇ "ਕੰਨ" ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਧਿਆਨ (ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ) ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਵਾਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, (ਭਾਵੇਂ ਮੇਰੀ ਇਹ ਸਮਝਣੀ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ), ਪਰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵਰਗੀਕਰਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਸੱਚਮੁੱਚ, "ਕੰਨ" ਵਜੋਂ ਅਪਣਾਏ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ (ਲਿਕਪਾ) ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੀਬਤੀ ਰਹੱਸਵਾਦ ਦਾ ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਣ ਵਧੇਰੇ ਤਸੱਲੀਦਾਇਕ ਹੈ।

■ ਪਹਿਲਾਂ
ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਸੀ ਕਿ ਧਿਆਨ (ਵਿਪਸ਼ਸ਼ਨਾ) ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਧਿਆਨ (ਵਿਪਸ਼ਸ਼ਨਾ) ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਤਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ "ਵਿਪਸ਼ਸ਼ਨਾ" ਦਾ ਅਰਥ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕੇਂਦ੍ਰਤਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਨੇ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ (ਵਿਪਸ਼ਸ਼ਨਾ) ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ (ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ)।

■ ਤੀਬਤੀ ਰਹੱਸਵਾਦ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਵਰਗੀਕਰਣ
ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਧਿਆਨ (ਵਿਪਸ਼ਸ਼ਨਾ) ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਕੇਂਦ੍ਰਤਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਨੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ (ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਨਹੀਂ ਹੈ)।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਕਰਣ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਤਸੱਲੀਦਾਇਕ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ" ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਕਈ ਵਾਰ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਫਸਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, "ਲਿਕਪਾ" ਦੁਆਰਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਤਸੱਲੀਦਾਇਕ ਹੈ।

■ ਸਮਰ ਦਿ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇਕੱਠੀ ਕਰਨ (ਸ਼ਾਮਾਤਾ, ਸ਼ਿਨੇ) ਦੁਆਰਾ ਧਿਆਨ।
ਵਿਚਾਰ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿਪਸਸਨਾ, ਰਾਂਟਨ) ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ।

■ ਸਮਰ ਦਿ
ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਰਗੀਕਰਣ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੁਹਾਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਂਟਨ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਰਾਂਟਨ ਬਾਰੇ ਵਰਣਨ ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਅਣਗੌਲਿਆ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰਾਂਟਨ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਮੈਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਥੇਰਾਵਾਡ ਤੋਂ ਵਿਪਸਸਨਾ (ਨਿਰੀਖਣ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਅਤੇ ਤਿੱਬਤ ਤੋਂ ਰਾਂਟਨ (ਨਿਰੀਖਣ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਜੁੜ ਗਈ ਹੈ।

ਥੇਰਾਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਆਦਿ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ, "ਜ਼ੇਨਡੇਨ" (ਸਮਰ ਦਿ, ਤ੍ਰਿਸਮਈ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ) ਵਿਪਸਸਨਾ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਤਿੱਬਤੀ ਵਰਗੀਕਰਣ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਥੇਰਾਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਆਦਿ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਰਗੀਕਰਣਾਂ ਵਿੱਚ, "ਜਗਤ" (ਆਰਾਹਤ ਦੀ ਜਗਤ) ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਅਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧੁੰਦਲਾ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋੜੀਂਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। (ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਾਫ਼ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹਨ।) ਹੁਣ ਮੈਂ ਥੇਰਾਵਾਡ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵਰਣਨ ਹੈ, ਪਰ ਥੇਰਾਵਾਡ ਆਦਿ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਵਿੱਚ ਗਲਤੀ ਹੋਈ ਸੀ।

ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਤਿੱਬਤੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, "ਜਗਤ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਜਾਗਰੂਕ ਸਮਰ ਦਿ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ, ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਗਤੀਸ਼ੀਲਤਾ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਅਤੇ ਜ਼ਾਹਰ ਹੈ।

ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੀ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੱਬਤੀ ਵਰਣਨ ਇੱਕ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਅਤੇ ਘੱਟ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ।