Tentang meditasi, banyak hal yang dikatakan, tetapi dasarnya adalah seperti ini. Hal yang sama disebut "konsentrasi" atau "observasi," atau dalam bahasa katakana, disebut "vipassana" (observasi) atau "samatha" (konsentrasi), tetapi sebenarnya itu adalah hal yang sama.

Ini memiliki perbedaan interpretasi tergantung pada aliran, tetapi saya pribadi berpikir bahwa pada dasarnya itu adalah hal yang sama.
Di Jepang, tampaknya hal yang mendasar adalah apa yang dijelaskan dalam "Tendai Shokan," di mana, sesuai dengan judulnya, "shokan" adalah meditasi, dan "shama" (konsentrasi) dan "kan" (observasi) didefinisikan sebagai meditasi.

Beberapa aliran mendefinisikan meditasi sebagai konsentrasi. Misalnya, dalam aliran Vedanta, interpretasi seperti itu ada, dan "samadhi" juga dijelaskan sebagai konsentrasi.

Di sisi lain, dalam aliran yang berfokus pada vipassana, meditasi didefinisikan sebagai observasi, dan konsentrasi dianggap bukan meditasi, melainkan observasi adalah meditasi.

Dalam tradisi Tibet, ada juga perbedaan antara konsentrasi dan observasi, tetapi hal itu dijelaskan sebagai fungsi dari "pikiran biasa" dan "sifat dasar pikiran" berdasarkan pandangan Zokchen.

Meskipun semuanya mengatakan hal yang sama, beberapa orang mungkin menganggapnya berbeda, dan interpretasi dapat bervariasi tergantung pada aliran. Jika Anda termasuk dalam aliran tersebut, Anda dapat menafsirkannya sesuka Anda, tetapi saya menganggapnya sama.

Meskipun ada banyak penjelasan, pada dasarnya, semuanya memiliki kesamaan, yaitu menenangkan gelombang pikiran.

Dalam beberapa aliran, terutama aliran yang berfokus pada vipassana, hal ini mungkin tidak terlalu ditekankan, karena ada banyak variasi dalam aliran vipassana, dan beberapa aliran tidak terlalu menekankan pada menenangkan gelombang pikiran.

Namun, sebagai dasar, semua hal ini memiliki kesamaan, yaitu menenangkan gelombang pikiran. Mungkin ada pendapat yang berbeda, tetapi saya pikir itulah dasarnya.

Untuk memahami ini, mungkin yang terbaik adalah mempertimbangkan dari sudut pandang tradisi Tibet.

"Menenangkan gelombang pikiran" adalah tentang "pikiran biasa" seperti yang dikatakan dalam tradisi Tibet.

Di sisi lain, "sifat dasar pikiran" (rikpa) akan terus berfungsi tanpa terganggu oleh pikiran biasa jika mulai berfungsi dengan baik. Oleh karena itu, apakah gelombang pikiran tenang atau tidak menjadi kurang penting. Namun, dalam keadaan normal, sifat dasar pikiran (rikpa) jarang berfungsi, dan aktivitas pikiran biasa yang kacau menutupi dan menyembunyikan sifat dasar pikiran tersebut.

Jadi, sebagai urutan dasar meditasi, langkah untuk menenangkan dan membisukan aktivitas pikiran yang berantakan harus datang lebih dulu.

Ada perbedaan dalam berbagai aliran mengenai apakah langkah pertama ini disebut "konsentrasi" atau "ke-gyō," yang merupakan tahap awal dari latihan. Namun, pada dasarnya, langkah untuk menenangkan pikiran adalah yang pertama.

Ketika aktivitas pikiran menjadi tenang, kemudian muncul apa yang disebut "rikpa." Meskipun ada perbedaan dalam cara penyebutannya di berbagai aliran, misalnya disebut "observasi" (vipassanā).

Dalam istilah umum, ini juga bisa disebut "objektivitas."

Ketika kita membayangkan "objektivitas," kita mungkin berpikir tentang objektivitas logis yang dipikirkan oleh otak. Namun, objektivitas logis dan objektivitas seperti itu sudah ada dalam kehidupan sehari-hari tanpa perlu bermeditasi. Namun, dalam konteks meditasi, "objektivitas" tidak bisa dilakukan oleh semua orang pada awalnya. Karena "objektivitas" dalam meditasi didasarkan pada hakikat pikiran (rikpa), pada awalnya, kekuatan ini sangat lemah atau hampir tidak ada.

Beberapa aliran melewati tahap konsentrasi atau menenangkan pikiran dan langsung bekerja pada rikpa.

Meskipun demikian, setiap aliran memiliki dasar yang harus diikuti. Namun, beberapa aliran, terutama yang berasal dari Tibet, mungkin memulai dengan bekerja pada hakikat rikpa dan melakukan latihan dasar untuk melengkapi bagian yang kurang.

Di sisi lain, ada aliran yang melewati langkah-langkah dasar ini atau, setelah melakukan latihan tertentu, menganggapnya cukup dan segera beralih ke tahap hakikat pikiran (rikpa).

Tahap-tahap ini ada karena suatu alasan. Jika seseorang melakukan latihan di tahap selanjutnya tanpa persiapan yang memadai, mereka mungkin tidak memahaminya atau bahkan menyebabkan kebingungan.

Cerita semacam ini bukanlah tentang kecepatan. Tidak ada yang lebih baik atau lebih buruk karena bergerak terlalu cepat atau terlalu lambat. Yang penting adalah mengikuti langkah-langkah yang sesuai pada waktu yang tepat. Jika dasar-dasarnya belum terpenuhi, maka lakukanlah dasar-dasar tersebut.

Orang-orang yang tergabung dalam aliran yang ingin maju dengan cepat seringkali mencoba untuk maju terlalu cepat dan akhirnya mengalami kebuntuan, dan akhirnya harus kembali dan memulai dari awal. Bahkan, ada kalanya seseorang berpikir bahwa mereka telah maju ke tahap selanjutnya, tetapi sebenarnya mereka belum melakukannya.

Sebagai cara dalam suatu aliran, meditasi konsentrasi dianggap sebagai tahap awal, sehingga hanya observasi yang penting, dan dikatakan bahwa observasi dapat mempercepat pertumbuhan. Meskipun demikian, meditasi konsentrasi tidak diabaikan, tetapi lebih menekankan pada meditasi observasi. Terkadang, ada yang meniru meditasi observasi, misalnya dengan mengamati tubuh, tetapi observasi tubuh termasuk dalam lima indera, sehingga berbeda dengan meditasi observasi yang dimaksud oleh aliran tersebut. Meskipun menggunakan kata "observasi," jika observasi tersebut melibatkan lima indera, maka itu adalah meditasi konsentrasi, tetapi beberapa aliran menyebutnya sebagai meditasi observasi, sehingga menimbulkan kebingungan.

Melakukan observasi tubuh yang disebut sebagai meditasi observasi dapat menghasilkan sensasi dan persepsi yang aneh, dan pengalaman seperti itu kadang-kadang dapat memberikan sentuhan menarik dalam meditasi. Namun, sensasi aneh tersebut termasuk dalam lima indera dan merupakan bagian dari meditasi konsentrasi. Pada awalnya, ketika pikiran belum stabil dan belum mencapai kondisi ketenangan, sensasi aneh seperti itu dapat memberikan kesan bahwa sesuatu yang luar biasa terjadi. Memang benar bahwa itu berbeda dari sebelum meditasi dan merupakan tanda pertumbuhan, tetapi sensasi menarik tersebut, karena tidak ada kondisi ketenangan, masih berada dalam tahap meditasi konsentrasi dan bukan kondisi observasi yang sebenarnya.

Dasar dari meditasi adalah menenangkan pikiran, dan meditasi yang menghasilkan sensasi menarik justru dapat membuat pikiran menjadi bersemangat. Meskipun kadang-kadang menarik, perlu untuk tidak berlebihan, dan bahkan kegembiraan pikiran dalam meditasi pada akhirnya akan mereda dan mencapai kondisi ketenangan.

Setelah mencapai kondisi ketenangan, pada awalnya hanya berupa ketenangan, tetapi kemudian kegembiraan akan muncul. Seiring waktu, kegembiraan tersebut akan mereda dan berubah menjadi kebahagiaan yang tenang dan kebahagiaan yang mendalam. Setelah melewati tahapan tersebut, sifat sejati (rikpa) akan muncul.

Untuk mencapai rikpa, diperlukan tahapan-tahapan tersebut, dan tidak mungkin mencapai rikpa hanya dengan langsung melakukan meditasi observasi. Oleh karena itu, perdebatan tentang meditasi konsentrasi atau meditasi observasi, pada dasarnya tidak terlalu berbeda, terutama pada awalnya. Yang penting adalah duduk dan menenangkan pikiran.

Jika dijelaskan, meditasi adalah hal yang sangat sederhana. Jika dijelaskan bahwa dasar dari meditasi adalah konsentrasi, Anda mungkin berpikir, "Oh ya," atau "Hanya itu saja?" Namun, pada kenyataannya, ada tahapan yang diperlukan untuk mencapai kondisi ketenangan melalui konsentrasi tersebut.

Ketika dikatakan "konsentrasi," itu berarti fokus pada satu titik. Awalnya, itu baik-baik saja, tetapi seiring dengan kemajuan meditasi, "konsentrasi" dapat diinterpretasikan secara berbeda. Saya pikir kita dapat menginterpretasikan "konsentrasi" sebagai "menenangkan permukaan air yang bergelombang."

Awalnya, fokus pada satu titik adalah seperti yang dilakukan oleh atlet atau dalam pekerjaan. Ini juga disebut "zona." Dengan fokus pada satu titik, pikiran menjadi fokus pada hal itu saja, tidak terganggu oleh pikiran-pikiran yang berantakan. Hal ini menyebabkan kegembiraan muncul karena fokus pada hal tersebut. Pada tahap ini, mungkin membutuhkan waktu untuk mencapai fokus pada satu titik, atau mungkin hanya terjadi sekali dalam beberapa bulan atau beberapa tahun.

Kemudian, kita mulai dapat secara sadar memasuki "zona" tersebut, sehingga kita dapat melakukan pekerjaan dalam "zona" tersebut.

Dengan mengulangi hal ini, "zona" sebagai fokus menjadi tenang, dan kesadaran menjadi lebih sensitif dalam kehidupan sehari-hari. Ini adalah tahap "menenangkan permukaan air yang bergelombang." Pada tahap ini, "rikpa" (kesadaran murni) belum sepenuhnya aktif, tetapi sedikit muncul. Namun, dalam hal meditasi, masih dalam keadaan di mana pikiran biasa lebih dominan.

Dengan melanjutkan meditasi, kita mencapai keadaan ketenangan. Ini hanyalah tentang pikiran biasa, dan apakah "rikpa" aktif atau tidak sebenarnya tidak secara langsung terkait dengan keadaan ketenangan itu sendiri. Namun, ketika pikiran biasa tenang dalam keadaan ketenangan, kita dapat mulai menjelajahi "rikpa" yang ada di kedalaman pikiran, dan kita dapat mulai melatih bagaimana menggerakkan "rikpa" tersebut secara sadar.

Sebelumnya, ketika kita menggerakkan kesadaran, pikiran biasa yang bergerak. Namun, dengan menenangkan pikiran dan mencapai keadaan ketenangan, pikiran biasa hampir berhenti, sehingga kita dapat mengetahui di mana "rikpa" berada, dan bagaimana menggunakan kehendak untuk menggerakkan "rikpa" tersebut, yang dapat dikonfirmasi selama meditasi. Ketika kita mulai menggerakkan "rikpa," kita memasuki keadaan "vipassana" (keadaan observasi, samadhi). Awalnya, gerakan ini masih lemah, dan terutama pada awalnya, kita harus menenangkan pikiran agar gerakan "rikpa" tidak menghilang.

Dengan demikian, meditasi berkembang. Bahkan ketika kita mencapai keadaan "vipassana" atau "samadhi," pada awalnya, "rikpa" hanya berfungsi dalam kondisi di mana pikiran biasa tenang. Oleh karena itu, menenangkan pikiran tetap penting, baik pada tahap awal maupun tahap yang lebih maju.

Beberapa aliran mengatakan bahwa "sejumlah konsentrasi diperlukan," tetapi tidak terlalu menekankan pada menenangkan pikiran. Namun, jenis kondisi ketenangan ini, terutama di awal, membutuhkan konsentrasi yang khusus. Seiring dengan kemajuan meditasi, konsentrasi mungkin tidak terlalu diperlukan, tetapi ketika mengajarkan meditasi kepada pemula sebagai langkah awal, saya merasa bahwa penjelasan seperti "sejumlah konsentrasi diperlukan" dapat menimbulkan kesalahpahaman. Jika hanya membutuhkan tingkat konsentrasi seperti itu, mungkin hanya efektif bagi orang yang sudah memiliki tingkat meditasi tertentu sejak awal. Orang yang sudah memiliki dasar meditasi mungkin dapat memahami ketika dikatakan "sejumlah konsentrasi diperlukan," tetapi bagi orang yang hidup di tengah hiruk pikuk masyarakat modern, hal itu mungkin sulit dipahami. Mungkin dulu hal itu baik-baik saja, atau mungkin aliran tersebut memiliki latihan khusus untuk melengkapi hal itu, jadi mungkin itu tergantung pada aliran. Namun, sejauh yang saya ketahui, berdasarkan penjelasan meditasi dari beberapa aliran, saya menafsirkannya seperti ini.

Terutama di awal, saya mendengar dan melihat banyak hal, tetapi saya merasa bahwa dasar dari meditasi adalah menenangkan pikiran.

Awalnya, saya fokus pada meditasi yang berpusat pada area antara alis, tetapi kemudian berubah menjadi meditasi yang berfokus pada hati di dada sambil menyelaraskan aura seluruh tubuh.

Meskipun disebut area antara alis, ada masa ketika saya merasa lebih stabil di bagian belakang kepala, dan ada juga masa ketika saya benar-benar fokus pada area antara alis. Namun, terutama baru-baru ini, saya telah beralih dari meditasi yang berfokus pada area antara alis menjadi meditasi yang berfokus pada hati di dada.

Kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang ada di dalam dada menjadi dasar, dan kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan itu mengalir ke area antara alis, dan pada akhirnya menyelimuti seluruh tubuh. Selama beberapa waktu, saya melanjutkan meditasi yang berfokus pada area antara alis untuk menyalurkan aura ke Sahasrara, tetapi belakangan ini, saya kurang tertarik pada Sahasrara, meskipun ini mungkin terdengar salah. Saya secara alami beralih ke meditasi yang lebih berfokus pada dada dan menyelimuti seluruh tubuh dengan kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan, sehingga aura tersebut tidak terlalu menjauh dari tubuh.

Sahasrara itu sendiri terhubung dengan keadaan ketenangan, dan jika itu terhubung dengan kesadaran yang lebih tinggi, mungkin benar. Namun, itu hanyalah sesuatu yang sedikit berbeda dari dimensi dunia tempat saya hidup saat ini, dan itu adalah cerita tentang dimensi yang lebih tinggi. Saya ada sebagai diri saya di dunia ini, dan saya percaya bahwa kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang tersembunyi jauh di dalam hati adalah akar dari keberadaan saya.

Kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan adalah apa yang disebut aura, tetapi saya merasa bahwa kualitas aura itu sendiri telah berubah dibandingkan dengan dulu. Dulu, aura hanyalah lapisan energi yang tipis, tetapi sejak kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul, aura telah berubah dari sekadar lapisan energi menjadi sesuatu yang mewujudkan kesadaran penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan. Ini bukan hanya perubahan pemahaman, tetapi saya juga memahami bahwa kualitas aura itu sendiri telah berubah. Sepertinya jumlah energi juga meningkat.

Sejak Kundalini mulai aktif, tubuh menjadi hangat dan beralih dari dominasi Manipura ke Anahata. Namun, kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan berbeda dari energi yang saya rasakan di dalam dada saat dominasi Anahata.

Pada saat dominasi Manipura dan Anahata, jika saya mengingatnya sekarang, energi yang agak kasar beriak dengan kuat dan menghasilkan panas. Kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan ini juga menghasilkan panas, tetapi itu adalah panas yang lebih unggul, atau mungkin bisa dikatakan panas yang lebih murni. Dibandingkan dengan saat dominasi Anahata, itu telah berubah menjadi panas yang tenang.

Itu, kesadaran tentang penciptaan, kehancuran, dan pemeliharaan, yaitu energi yang tenang itu, mulai menyebar dari dada dan kemudian meliputi seluruh kepala dan tubuh, dan saya baru-baru ini beralih ke meditasi yang berfokus pada menyadari aura seluruh tubuh dan menstabilkannya di sekitar tubuh.

Meskipun demikian, ini tidak berarti mencapai kondisi ketenangan yang mendalam, karena kondisi ketenangan terkait dengan energi di antara alis atau chakra Sahasrara. Jika kondisi ini dikombinasikan dengan energi yang mengisi chakra Sahasrara, maka akan mencapai kondisi ketenangan, tetapi ini adalah hal yang terpisah. Di sini, hanya dengan menyadari aura seluruh tubuh, tubuh akan menjadi lebih stabil, tetapi hanya itu. Namun, saya merasa bahwa hal itu mungkin menjadi kunci untuk membuka persepsi di dunia baru.

Ketika berbicara tentang penglihatan atau pendengaran spiritual, chakra Ajna, kelenjar pineal, atau hipofisis seringkali disebutkan. Namun, kelenjar pineal hanyalah organ fisik yang sesuai dengan hal itu, dan sebenarnya, fungsinya sebagai tubuh halus mungkin bekerja melalui aura seluruh tubuh. Tubuh fisik tidak terkait dengan hal itu, dan jika kita mengenali sesuatu melalui lima indera fisik, maka organ yang sesuai, yaitu kelenjar pineal, akan digunakan. Namun, sebelum itu, kita harus dapat mengendalikan dan menggerakkan tubuh astral kita.

Bergerak di dimensi tubuh astral atau tubuh halus adalah hal yang berbeda dari chakra Ajna atau kelenjar pineal.

Chakra Ajna ada di tubuh astral, dan organ fisik yang sesuai dengannya adalah kelenjar pineal. Namun, kelenjar pineal adalah organ fisik yang digunakan untuk intuisi, inspirasi, atau penglihatan spiritual, dan cerita tentang tubuh astral yang bergerak adalah cerita yang berbeda dari kelenjar pineal. Tubuh astral dapat bergerak dengan sendirinya, dan apakah kita mempersepsikannya melalui lima indera adalah cerita yang berbeda.

Meskipun disebut sebagai lima indera, pembahasan tentang kelenjar pineal lebih seperti indra keenam, tetapi pada akhirnya, kita masih mengenali sesuatu melalui tubuh fisik.

Apakah kita dapat bergerak di dunia astral atau tidak tidak ada hubungannya dengan lima indera, sehingga tidak ada hubungan langsung dengan chakra Ajna atau kelenjar pineal. Cerita tentang dunia astral hanya tentang apakah kita dapat menggerakkan aura seluruh tubuh secara terpadu. Oleh karena itu, saya pikir menyadari aura seluruh tubuh dengan hati sebagai titik awal adalah aktivitas tubuh astral. Itu adalah dasar, dan mungkin ada kelenjar pineal yang berfungsi sebagai jembatan antara dunia astral dan persepsi melalui lima atau enam indera.

Seringkali, dalam bidang spiritual, dikatakan bahwa "hidup sesuai dengan intuisi akan membuat hidup berjalan lebih lancar." Namun, pada dasarnya, intuisi terbagi menjadi dua jenis utama: satu adalah yang terkait dengan channeling, dan yang lainnya adalah menerima pesan dari diri sejati (higher self) atau pelindung spiritual tingkat tinggi.

Dan, hidup yang berjalan lancar adalah ketika kita menerima pesan dari diri sejati atau dari sumber yang lebih tinggi. Meskipun terkadang channeling juga bisa berjalan dengan baik, dalam banyak kasus, apa yang kita terima melalui channeling tidak jauh berbeda dengan apa yang dikatakan oleh orang lain yang masih hidup.

Ini berarti, intuisi, meskipun mudah dijelaskan dengan kata-kata, seringkali merupakan pikiran orang lain ketika kita menerimanya melalui channeling. Bahkan jika kita tidak merasa melakukan channeling, terkadang pikiran yang muncul di kepala kita sebenarnya adalah hasil dari channeling. Perbedaannya hanya terletak pada apakah kita menyadari bahwa itu adalah channeling atau tidak, tetapi saya pikir sebagian besar orang menerima sinyal tersebut.

Ada juga cerita yang mirip dengan channeling, yaitu ketika melalui penggabungan aura, kita menerima pikiran orang lain. Namun, hal ini juga dapat dikenali sebagai intuisi. Ini berbeda dengan channeling, tetapi dalam hal menerima pikiran orang lain, ini termasuk dalam kategori yang sama.

Ada dua atau tiga jenis klasifikasi seperti ini. Menerima pesan dari diri sejati atau pelindung spiritual tingkat tinggi adalah yang paling sesuai disebut sebagai intuisi. Ketika kita menerima sesuatu melalui channeling, itu hanyalah mendengarkan pendapat orang lain melalui telepati.

1. Intuisi atau suara hati yang diterima dari diri sejati, entitas tingkat tinggi, atau pelindung spiritual tingkat tinggi.
2. Menerima pendapat orang lain melalui telepati melalui channeling.
3. Menerima pikiran atau pendapat orang lain melalui penggabungan aura, yang dapat dikenali sebagai pikiran acak atau intuisi.

Namun, setiap orang memiliki cara penyampaian yang berbeda, dan penting untuk memperhatikan karakteristik masing-masing karena ada perbedaan dalam bagaimana mereka menggambarkan realitas yang sama.

Dalam kasus penggabungan aura, yang kita terima lebih mirip dengan pikiran yang tidak jelas yang tiba-tiba muncul, sehingga lebih dekat dengan pikiran acak. Kadang-kadang, pikiran tersebut mungkin terasa seperti intuisi jika kebetulan terkait dengan minat kita, tetapi dalam kebanyakan kasus, itu hanyalah pikiran acak yang jauh dari intuisi. Kadang-kadang, ketika kita berada dekat dengan seseorang dan aura kita tidak stabil, aura kita dapat bergabung, dan pikiran orang lain dapat masuk ke dalam diri kita, dan hal ini kadang-kadang diperlakukan sebagai intuisi. Ini seperti dalam acara minum-minum atau rapat, ketika aura kita bergabung dengan aura orang lain, dan kita dapat membaca pikiran orang lain. Ada alasan mengapa orang dengan aura yang tidak stabil dan kepribadian yang keras cenderung lebih cepat naik jabatan, karena mereka mungkin "mencuri" pikiran orang lain melalui penggabungan aura. Dalam banyak kasus, kedua belah pihak mungkin tidak memiliki pemahaman yang cukup tentang aura, sehingga orang yang berbicara lebih dulu akan menang, dan orang yang menyampaikan pendapat akan naik jabatan. Namun, seringkali, mereka hanya menyerap pikiran orang lain dan itu bukan pikiran mereka sendiri.

Penggabungan aura ini, menurut saya, kurang dipahami bahkan di kalangan industri spiritual. Seringkali, penggabungan aura terjadi dengan alasan tertentu, seperti "kesatuan" atau "penyembuhan," dan dianggap sebagai tanda seorang konselor yang unggul jika mereka dapat memahami orang lain melalui penggabungan aura dan menyampaikan pemahaman tersebut dalam konseling. Ini karena, bahkan dalam intuisi yang diterima oleh seorang konselor, terdapat tiga jenis yang berbeda. Ketika melakukan penggabungan aura, karma dari kedua belah pihak cenderung saling bertukar, sehingga menerima konsultasi dari seorang konselor yang belum berpengalaman sebenarnya berisiko. Bagi konselor spiritual yang auranya sangat luas, mereka mungkin dapat memberikan komentar yang tajam tentang orang lain, yang terlihat unggul, tetapi pada kenyataannya, jika penggabungan aura menjadi dasarnya, sulit untuk mengatakan lebih dari sekadar memahami dan mengomentari orang tersebut. Selain itu, terkadang mereka terhubung dengan dimensi yang lebih tinggi, tetapi jika terhubung dengan dimensi yang lebih tinggi, menurut saya, penggabungan aura mungkin tidak diperlukan. Mengenai penggabungan aura, ada praktik spiritual yang mengklaim "kesatuan" tetapi sebenarnya memaksakan karma seseorang kepada orang lain, dan apakah seseorang menyadarinya atau tidak, hal ini berbeda-beda, dan meskipun orang tersebut tidak akan mengatakannya, ada risiko terkena hal ini dalam seminar spiritual tertentu. Ketika seorang konselor menggunakan penggabungan aura untuk membaca seorang klien, ada kemungkinan mereka menerima karma klien tersebut.

Ketika menerima intuisi dari diri sejati atau entitas dari dimensi yang lebih tinggi, hal mendasar adalah menstabilkan aura diri sendiri dan menghindari kontak dengan aura orang lain. Selain itu, jika itu adalah channeling dari orang lain, penting untuk secara jelas mengenali bahwa itu adalah channeling, dan dalam kasus tersebut, jangan mengikuti setiap "suara hati" tetapi perlakukan itu seperti yang dikatakan oleh orang lain. Dan, ketika menerima inspirasi dari diri sejati atau entitas dari dimensi yang lebih tinggi, penting untuk menyadarinya sebagai hal itu, menyadari bahwa itu adalah intuisi, dan bertindak sesuai dengan itu.

Intuisi yang datang dari dimensi yang lebih tinggi biasanya langsung terasa benar. Jika Anda tidak mengikuti instruksi tersebut, Anda mungkin akan menyesalinya nanti. Ini adalah jenis intuisi yang membuat Anda bertanya, "Apakah itu perlu?" atau yang Anda lupakan dan abaikan.

Intinya, pesan dari dimensi yang lebih tinggi memiliki ciri khas seperti "gema" yang kecil, dan sulit untuk didengar jika Anda tidak menjaga pikiran Anda tetap tenang.

Di sisi lain, terkadang terasa seperti "chanelling" dan terdengar jelas dalam pikiran sebagai suara, tetapi itu lebih merupakan perasaan bahwa seseorang dari kesadaran lain sedang berbicara, bukan intuisi. Tidak ada yang istimewa hanya karena seseorang mengalami "chanelling"; itu hanyalah perasaan bahwa seseorang sedang berbicara. Terkadang, itu hanya terasa menjengkelkan. "Chanelling" bisa seperti tetangga yang terlalu perhatian, atau seperti sesuatu yang terus-menerus dikatakan oleh orang tua yang keras kepala. Bahkan jika Anda mengikuti instruksi, terkadang tidak berhasil atau orang tersebut tidak benar-benar memahami Anda, atau ada sesuatu yang tidak sesuai. Ini lebih merupakan pendapat orang lain daripada intuisi. "Chanelling" juga memiliki berbagai macam bentuk, terkadang suaranya sangat keras, atau terkadang sulit didengar, tetapi pada dasarnya mudah didengar, meskipun tidak sekecil "gema" dari pesan tingkat tinggi.

Intuisi tingkat tinggi dapat memengaruhi masa depan, melampaui ruang dan waktu. Biasanya, itu adalah hal-hal kecil, tetapi terkadang dapat menghasilkan perbedaan yang besar.

Ini dapat disebut sebagai "mengikuti intuisi" atau "mengikuti suara hati." Perbedaannya hanya pada cara penyampaian, tetapi pada dasarnya sama. Namun, ada perbedaan yang signifikan antara intuisi atau suara hati sebagai inspirasi tingkat tinggi, dan "chanelling" atau telepati melalui fusi aura.

Ketika saya melihat orang yang mencari kebenaran, bagi saya, mereka tampak seperti orang yang sudah tercerahkan, tetapi banyak orang yang mencari pencerahan.

Seperti yang sering dikatakan, pencerahan bukanlah sesuatu yang jauh, tetapi sesuatu yang dekat tetapi tidak terlihat. Namun, lebih tepatnya, setiap orang, setiap individu, adalah perwujudan dari kebenaran, dan mereka sudah tercerahkan, terlepas dari apakah mereka merasa menderita atau tidak, dan mereka adalah kebenaran itu sendiri.

Yang berbeda hanyalah apakah mereka sedang tidur atau tidak. Orang yang disebut tercerahkan adalah mereka yang sudah bangun, sadar akan kebenaran, dan menyadari bahwa segala sesuatu adalah kebenaran. Sedangkan mereka yang "tidur" tidak menyadarinya.

Bagaimanapun juga, semuanya adalah kebenaran, dan semua keberadaan sudah tercerahkan, tetapi yang berbeda hanyalah apakah mereka menyadarinya atau tidak.

Dalam situasi seperti itu, orang yang mencari kebenaran mencari sesuatu atau mencoba berubah, tetapi karena pada dasarnya mereka sudah tercerahkan, mereka tidak perlu menjadi siapa-siapa, mereka hanya perlu menyadari bahwa mereka sudah tercerahkan.

Ini adalah kesalahpahaman yang terjadi pada zaman Buddha kuno, bahkan sebelum munculnya Zen. Ada aliran dalam Buddhisme pada saat itu yang berpendapat bahwa "karena sudah tercerahkan, tidak perlu melakukan apa pun." Namun, Zen berpendapat bahwa "karena pada dasarnya tercerahkan, diperlukan latihan untuk secara sadar mewujudkan pencerahan." Latihan dan studi kebenaran adalah seperti itu.

Meskipun demikian, dari sudut pandang orang luar, orang-orang yang sudah tercerahkan yang mencari pencerahan, kebenaran, atau moksha (kebebasan) adalah sesuatu yang lucu dan mengharukan. Itu juga berarti bahwa mereka memiliki kedamaian sehingga mereka dapat meluangkan waktu untuk hal-hal seperti itu.

Ada banyak cara untuk mengetahui bahwa Anda adalah kebenaran, seperti melalui meditasi atau belajar. Namun, bagaimanapun juga, karena pada dasarnya mereka sudah tercerahkan, itu tampak lucu.

Mungkin seseorang mengatakan kepada Anda bahwa Anda sudah tercerahkan, tetapi Anda mungkin tidak mengerti. Namun, pencerahan bukanlah sesuatu yang dapat ditunjuk, jadi Anda tidak akan memahaminya hanya karena seseorang mengatakan itu. Bahkan orang yang tercerahkan pun, jika seseorang mengatakan bahwa mereka tercerahkan, mereka biasanya akan berkata, "Apa maksudmu?" Karena pencerahan adalah sesuatu yang bersifat sadar, sulit untuk ditunjuk. Jika seseorang mengatakan kepada Anda bahwa Anda tercerahkan dan kata-kata itu beresonansi dengan Anda, maka orang yang mengatakan itu mungkin tercerahkan dan Anda sedang diperingatkan. Atau, jika Anda hidup secara sadar dan tercerahkan, Anda tidak akan berubah apa pun jika seseorang mengatakan bahwa Anda tercerahkan, karena Anda sudah dalam keadaan menyadari. Orang yang belum tercerahkanlah yang akan terkejut dan melihat sekilas pencerahan ketika orang yang belum tercerahkan dikatakan oleh orang yang tercerahkan. Selain itu, tidak ada yang terjadi. Seringkali, dalam dunia kebenaran, bahkan jika seorang guru yang hebat mengatakan hal yang sama, itu tidak akan beresonansi karena ada perbedaan dalam pencerahan.

Jenis introspeksi diri inilah yang merupakan jalan menuju pencerahan, tetapi ada berbagai cara untuk mengungkapkannya. Ada yang menyebutnya jalan menuju Tuhan, mengenal kebebasan, mengenal diri sendiri, dan lain-lain. Karena dunia kebenaran adalah dunia introspeksi diri, orang yang berpikir bahwa apa yang diajarkan adalah segalanya mungkin tidak cocok. Untuk mencapai tingkat tertentu, seseorang harus melakukan eksplorasi sendiri. Oleh karena itu, perbedaan dalam prosedur dan doktrin hanyalah masalah bentuk, dan saya pikir semua agama dan ajaran spiritual pada dasarnya tidak terlalu berbeda.

Orang yang terlalu menekankan pada bentuk mungkin adalah tipe yang berbeda. Secara umum, orang mungkin berpikir bahwa jika ajarannya berbeda, tujuannya juga berbeda. Namun, ajaran tentang kebenaran sulit untuk diungkapkan dan telah dijelaskan berdasarkan latar belakang budaya, sehingga sebenarnya hanya menggunakan ekspresi yang berbeda untuk menggambarkan ajaran dasar yang sama.

Tentu saja, setiap orang mungkin memiliki kesalahpahaman, dan kemurnian ajaran tersebut mungkin berbeda. Namun, secara mendasar, tujuan akhirnya adalah sama, dan hanya bagian dari ajaran yang disampaikan kepada orang yang berbeda yang berbeda. Pada akhirnya, tujuannya adalah sama.

Dan tujuan itu, sebenarnya, adalah perspektif dan pemahaman yang bebas bahwa semua keberadaan sudah tercerahkan, sudah sempurna apa adanya, dan luar biasa. Untuk mencapai pemahaman itu, kita belajar dan berlatih untuk memahami kebenaran yang belum terwujud, yang belum dipahami, dan yang belum disadari.

Vedanta dan aliran Vipassana menganggap samadhi hanyalah meditasi konsentrasi, bukan pencerahan. Di sisi lain, ada aliran yang menempatkan samadhi sebagai pencerahan. Ini mungkin tampak seperti Vedanta atau Vipassana lebih unggul, tetapi sebenarnya tidak demikian. Definisi kata "samadhi" berbeda.

Kata "samadhi" memang misterius, tetapi definisinya sebenarnya berbeda-beda tergantung aliran.
Karena definisi kata berbeda, saya berpendapat bahwa jika kita menggunakan sudut pandang pengalaman aktual, meskipun kata dan ekspresi berbeda, keduanya memiliki tujuan akhir yang sama, yaitu pencerahan.

Terutama dalam tradisi yoga, samadhi diperlakukan hampir setara dengan pencerahan. Di Jepang, Zen menganggap "sammai" setara dengan samadhi. Kata "samadhi" dalam bahasa Jepang adalah "samadhi," jadi pengucapannya mirip. Samadhi adalah titik di mana pencerahan tercapai.

Di sisi lain, terutama dalam aliran Vedanta dan Vipassana, samadhi dianggap sebagai sekadar meditasi konsentrasi, dan tahapan yang setara dengan pencerahan diberi kata yang berbeda.

Oleh karena itu, orang yang termasuk dalam aliran Vedanta atau Vipassana mungkin mengatakan, "Bahkan jika Anda mencapai samadhi, itu bersifat sementara. Jika samadhi berakhir, Anda akan kembali ke keadaan semula, jadi itu bukanlah pencerahan atau moksha (kebebasan = setara dengan pencerahan) dalam aliran Vedanta, atau Vipassana (observasi = setara dengan pencerahan) dalam aliran Vipassana." Tentu saja, setiap aliran hanya berbicara tentang aliran mereka sendiri, tetapi saya pikir aliran-aliran ini memiliki kesamaan dalam hal ini, meskipun definisi kata berbeda.

Di India, terkadang ada ketegangan antara aliran-aliran ini dan tradisi yoga. Misalnya, orang dari aliran Vedanta mungkin mengatakan kepada orang dari tradisi yoga, "Samadhi hanyalah sesuatu yang sementara." Mereka mungkin tidak bermaksud untuk menghina, tetapi hanya mengungkapkan kesetiaan mereka pada aliran mereka sendiri. Namun, orang dari tradisi yoga mungkin marah dan bertengkar. Tentu saja, pertengkaran seperti itu menunjukkan tingkat pemahaman mereka. Namun, masalahnya adalah bahwa kesalahpahaman terjadi karena definisi kata berbeda antar aliran.

Ini bukan pertengkaran, tetapi saya pernah mendengar seseorang yang belajar Vedanta di India dengan nada sombong mengatakan di sebuah kelompok belajar di Jepang, "Samadhi hanyalah sesuatu yang sementara, jadi itu bukanlah moksha (kebebasan = setara dengan pencerahan)." Saya yakin orang itu tidak tahu, jadi dia tidak bermaksud jahat, dan dia diajarkan seperti itu dalam aliran Vedanta tempat dia belajar. Namun, tidak mengherankan jika dia dianggap sebagai orang yang menantang tradisi yoga atau aliran lain. Saya tidak tahu seberapa sadar orang itu.

Kebanyakan orang hanya mempelajari satu aliran, jadi kesalahpahaman seperti ini sering terjadi. Setidaknya, saya berharap orang-orang memahami perbedaan definisi kata-kata penting antara aliran yang berbeda. Saya rasa semua aliran akan merasa tidak senang jika kata-kata yang mereka hargai diperlakukan dengan enteng oleh aliran lain.

Definisi samadhi dalam tradisi Vedanta atau Vipassana seperti yang telah disebutkan di atas. Namun, aliran Yoga cenderung sangat tertutup tentang bagaimana mereka mendefinisikannya. Apa itu samadhi biasanya hanya diajarkan kepada mereka yang tergabung dalam aliran tersebut dan telah menjalani pelatihan yang cukup.

Namun, di era ini, kita dapat melihat sebagian dari itu melalui buku-buku.

Ketika tujuan ditangkap dengan kuat, bukan hanya oleh mata, tetapi juga oleh mata batin, itulah yang disebut konsentrasi sejati, dan itulah pencapaian dhyana (meditasi). (Singkatnya) "Pikiran manusia" yang hanya dipahami sebagai fungsi fisiologis tidak dapat mencapai keadaan samadhi. Manusia memiliki "pikiran fisiologis" yang terpisah, dan "pikiran Buddha" yang melampaui itu. Hanya ketika "pikiran Buddha" ini muncul, keadaan pikiran samadhi akan terwujud. ("Yoga Kōhōchūden," karya Sekiguchi Yasumi).

Penulis ini berlatih dalam aliran Yogananada, tetapi saya pikir deskripsi ini benar. Jadi, samadhi bukanlah sekadar konsentrasi, tetapi keadaan di mana hati yang mendalam, yang bisa disebut sebagai hakikat hati, muncul.

Zen, yang memiliki konsep "sammai" (setara dengan samadhi), juga serupa. Dalam Zen, segala sesuatu dalam kehidupan sehari-hari dianggap sebagai Zen, dan hal ini dianggap baik untuk memperluas "sammai" ke dalam kehidupan sehari-hari. Baik saat membersihkan, makan, atau melakukan apa pun, semuanya adalah Zen. Dan mempertahankan keadaan "sammai" ini secara terus-menerus dianggap sebagai salah satu tanda pencapaian pencerahan. Ini berbeda dengan pandangan "samadhi adalah sesuatu yang sementara" yang dianut oleh aliran Vedanta atau Vipassana. Memang, pada awalnya, ketika seorang praktisi mencapai samadhi, itu mungkin bersifat sementara, tetapi kemudian itu menyebar ke dalam kehidupan sehari-hari.

Ada juga aliran Yoga yang berbicara tentang menjadikan kehidupan sehari-hari itu sendiri sebagai samadhi, dan hal yang sama juga dikatakan dalam tradisi Tibet, yaitu Dzogchen.

Meskipun aliran Vedanta mendefinisikan samadhi sebagai konsentrasi meditasi, dari apa yang saya lihat, "moksha" (kebebasan) yang menjadi tujuan aliran Vedanta tampaknya setara dengan "samadhi" dari aliran Yoga lainnya. Oleh karena itu, ketika aliran Vedanta berbicara tentang "moksha" (kebebasan), kita dapat menggantinya dengan kata "samadhi" dari aliran Yoga. Demikian pula, ketika aliran Vedanta berbicara tentang "samadhi," kita dapat menganggapnya sebagai "dharana" (konsentrasi) atau "dhyana" (meditasi) dari aliran Yoga.

Vipassana juga hampir sama, jika Vipassana disebut Vipassana, maka itu setara dengan Samadhi dalam sistem Yoga, dan Samadhi dalam sistem Vipassana setara dengan Dharana (konsentrasi) atau Dhyana (meditasi) dalam sistem Yoga.

■ Moksha (kebebasan) dalam sistem Vedanta = Vipassana (observasi) dalam sistem Vipassana = Samadhi (yang berlanjut hingga dalam kehidupan sehari-hari) dalam sistem Yoga.
■ Samadhi dalam sistem Vedanta = Samadhi dalam sistem Vipassana = Dharana (konsentrasi) atau Dhyana (meditasi) dalam sistem Yoga.

Jika demikian, karakteristik bahwa keadaan Yoga yang disebut Samadhi, yang merupakan keadaan transenden, menyebar hingga ke dalam kehidupan sehari-hari, adalah hal yang umum di banyak aliran. Hanya saja, cara penyebutannya yang berbeda.

Meskipun demikian, jika keadaan (境地) yang sama, dan sejumlah besar orang mencapai keadaan yang sama, maka seharusnya aliran-aliran tersebut dapat saling memahami dengan lebih baik. Ketidakharmonisan karena perbedaan ekspresi menunjukkan bahwa jumlah orang yang mencapai keadaan tersebut relatif sedikit, bukan? Bagaimana menurut Anda? Orang suci tidak berkelahi, dan mereka dapat memahami keadaan orang lain. Oleh karena itu, jika aliran Vedanta dan Yoga sangat tidak harmonis, terutama di India, mungkin karena jumlah orang suci tidak sebanyak itu. Kadang-kadang, seorang orang suci muncul, aliran itu terbentuk, dan kemudian kebenaran hilang, hanya teks yang tersisa. Pada dasarnya, orang suci tidak menciptakan aliran atau agama. Baik Buddha maupun Kristus, orang-orang setelah mereka yang menafsirkannya dan menciptakan aliran. Saya pikir, pada dasarnya, keadaan pencerahan itu sama dan tidak perlu berkelahi.

Setidaknya di India, beberapa dari aliran-aliran ini memiliki hubungan yang buruk. Baru-baru ini, orang-orang yang belajar di aliran-aliran tersebut kembali ke Jepang. Saya berharap mereka tidak membawa karma dari perselisihan di India ke Jepang. Pada dasarnya, perselisihan semacam itu tidak ada di Jepang, jadi jika orang-orang yang belajar di India tidak membawanya, tidak akan ada perselisihan yang tidak perlu di Jepang.

Setidaknya, sampai mencapai tingkat pencerahan tertentu, saya ingin tetap rendah hati. Atau, ketika seseorang mencapai tingkat pencerahan tertentu, mereka secara alami menjadi rendah hati. Karena pada dasarnya mereka memahami bahwa tidak perlu berkelahi, jadi hanya perlu memperhatikan untuk tetap rendah hati pada awalnya.

Penjelasan tentang hal-hal ini menurut aliran Tibet adalah yang paling jelas dan mudah dipahami. Penjelasan oleh Zokchen sangat jelas.

Samadhi (pencerahan) dan praktik adalah dua hal yang berbeda, dan perlu dibedakan dengan jelas. Liku, yaitu kebijaksanaan bawaan yang tercerahkan, berada di luar dan melampaui keberadaan yang terbatas dan proses dalam waktu. Kebijaksanaan bawaan melampaui pikiran. Sementara itu, praktik melibatkan fungsi pikiran. Oleh karena itu, praktik adalah sesuatu yang terbatas dan merupakan kejadian dalam waktu.
"Meditasi dalam Buddhisme Tibet (oleh Namkai Norbu)."

Dengan memahami bahwa pikiran dan sesuatu yang lebih tinggi adalah dua hal yang berbeda, kita dapat memahami bahwa samadhi melampaui pikiran.

Dan samadhi, yang dikatakan oleh banyak aliran, hanya dapat dicapai dengan pemahaman tersebut. Namun, beberapa aliran mendefinisikan samadhi sebagai sesuatu yang berkaitan dengan fungsi pikiran biasa, khususnya konsentrasi. Jika kita mencampuradukkan hal-hal yang sangat berbeda ini, kita tidak akan pernah tahu apa itu samadhi.

■ Gerakan pikiran biasa = Dhyana (konsentrasi) dalam Yoga = Meditasi dalam Yoga = Samadhi dalam Vedanta = Samadhi dalam aliran Vipassana.
■ (Melampaui pikiran biasa) Hakikat pikiran yang tercerahkan (Liku) = Samadhi dalam Yoga (keadaan yang berkelanjutan) = Moksha (kebebasan) dalam Vedanta = Vipassana (observasi) dalam aliran Vipassana.

Jika kita mengklasifikasikan seperti ini, akan menjadi jelas apa yang sedang dibicarakan. Dengan demikian, kita dapat mengetahui bahwa ketika seseorang dari aliran Vedanta mengatakan "samadhi," mereka mungkin sedang berbicara tentang pikiran biasa, dan ketika seseorang dari aliran Yoga mengatakan "samadhi," mereka mungkin sedang berbicara tentang hakikat pikiran yang tercerahkan, yaitu Liku.

Secara ketat, dhyana (meditasi) dalam Yoga adalah semacam jembatan antara pikiran biasa dan hakikat pikiran yang tercerahkan (Liku), jadi bisa dikatakan setengah dari masing-masing. Namun, karena meditasi pada dasarnya adalah tentang konsentrasi, klasifikasi di atas umumnya tidak salah.

Hakikat pikiran yang tercerahkan secara bertahap mulai bergerak dan berkembang menjadi sesuatu yang kuat. Namun, dalam pembelajaran, seringkali ada ajaran yang mengatakan "tiba-tiba tercerahkan." Meskipun ada kasus-kasus seperti itu, pada dasarnya ini adalah sesuatu yang tumbuh secara bertahap. Awalnya, hakikat pikiran yang tercerahkan (Liku) hanya sedikit bergerak selama meditasi, dan kemudian secara bertahap, kesadaran terus berlanjut bahkan setelah meditasi selesai. Pada akhirnya, seluruh kehidupan sehari-hari disadari oleh hakikat pikiran yang tercerahkan (Liku).

Ini seringkali merupakan kesalahpahaman yang disebabkan oleh definisi kata, dan saya pribadi berharap para pihak yang bersangkutan lebih memperhatikan definisi kata saat menjelaskan. Namun, saya tidak bisa melakukan apa pun tentang hal itu, jadi saya hanya bisa menulis seperti ini.

"Oneness" memiliki banyak variasi, tetapi "oneness" yang mendasar adalah koneksi "oneness" yang dihasilkan oleh aktivasi chakra Anahata (jantung).

Namun, setelah itu, muncul "oneness" yang disalahpahami, sehingga kata "oneness" menjadi sulit dipahami.

"Oneness" yang mendasar adalah kesadaran dasar yang terhubung di lubuk hati, atau dengan kata lain, ada berbagai cara untuk mengungkapkannya, seperti Atman, pencerahan, dan lain-lain, tetapi ini adalah kesadaran bahwa semua keberadaan terhubung.

Seseorang mengalami hal itu, dan sejauh itu baik, tetapi ketika pengalaman itu diungkapkan dengan menggunakan kata "oneness", sepertinya orang yang mendengarnya menafsirkan kata "oneness" secara berbeda.

"Oneness" yang asli adalah kesadaran dasar, jadi tidak membahas tentang bentuk atau wujud, tetapi bahwa segala sesuatu terhubung, terutama manusia, dan bahwa semua orang terhubung melalui kesadaran dasar, itulah konsep "oneness".

"Oneness" yang asli tidak mencakup bentuk, budaya, adat istiadat, atau cara berpikir, tetapi "oneness" adalah kesadaran, pengalaman, dan realisasi yang melampaui semua budaya, adat istiadat, dan agama di dunia. Di sana ada pengalaman, dan kata "oneness" digunakan untuk mengekspresikan pengalaman itu.

Meskipun disebut pengalaman, kesadaran Anahata bukanlah sesuatu yang sementara, dan dalam arti bahwa sebelum kesadaran Anahata muncul, "oneness" tidak terlalu terasa, sehingga bukan sesuatu yang abadi, tetapi setidaknya setelah kesadaran Anahata terbangun, itu adalah sesuatu yang akan terus dirasakan secara permanen.

Oleh karena itu, tergantung pada cara berpikir, kita juga dapat menganggap bahwa itu selalu ada, tetapi hanya tersembunyi. Vedanta India memiliki pandangan seperti itu tentang Atman.

Dengan demikian, "oneness" pada dasarnya adalah kesadaran abadi, yang disebut Atman, jiwa, pencerahan, atau "oneness", tetapi itu digunakan untuk mengekspresikan kesadaran dasar di lubuk hati, dan itu bukanlah deskripsi tentang bagaimana manusia itu sebenarnya.

Namun, kemudian orang yang mengetahui "oneness" menafsirkannya, dan membawa konsep yang salah bahwa menyamakan berbagai hal seperti cara berpikir, budaya, adat istiadat, ritual, dan agama adalah "oneness". Yah, dalam arti bahwa itu adalah pemikiran seseorang, tidak ada yang salah, tetapi jika itu bukan pemikiran sendiri, tetapi salah menafsirkan pemikiran orang lain, maka itu adalah kesalahan.

Demikian pula, ada sejumlah orang yang salah memahami konsep "kesatuan" dan menyebarkannya di dunia. Ini adalah masalah yang cukup rumit, dan seringkali menciptakan tekanan untuk menyesuaikan diri, seolah-olah semua orang harus melakukan hal yang sama agar dianggap benar. Berbeda dengan konsep kesatuan yang sebenarnya, kesatuan yang salah ini berfungsi sebagai batasan.

Kesatuan yang salah ini pernah digunakan sebagai alat untuk merendahkan orang lain dalam suatu era spiritual, dan bahkan sekarang pun masih ada kecenderungan seperti itu. Kadang-kadang, tekanan untuk menyesuaikan diri digunakan untuk mengkritik orang lain tentang adat istiadat, budaya, dan cara berpikir, yang merupakan penyalahgunaan konsep kesatuan. Sungguh sebuah komedi. Tekanan untuk menyesuaikan diri yang sama digunakan sebagai alat untuk merendahkan orang lain, dan orang-orang yang salah menganggapnya sebagai sesuatu yang spiritual, sebenarnya menggunakan spiritualitas sebagai sarana untuk memanipulasi orang lain, yang merupakan penghinaan terhadap spiritualitas.

Misalnya, tekanan untuk menyesuaikan diri dengan konsep kesatuan dapat digunakan untuk merendahkan orang lain dengan mengatakan bahwa "begini adalah cara yang seharusnya," atau "cara berpikir seperti ini adalah yang seharusnya."

Orang-orang yang tidak memahami hal ini cenderung menganggap tekanan untuk menyesuaikan diri dengan konsep kesatuan sebagai sesuatu yang benar, padahal sebenarnya, kesatuan bukanlah seperti itu.

Seolah-olah, semua orang tampak tercerahkan dan memiliki kesadaran. Di sisi lain, tentang diri sendiri, rasanya "tidak begitu mengerti," tetapi setidaknya, orang-orang di sekitar tampak sudah tercerahkan.

Oleh karena itu, di antara orang-orang di sekitar yang menilai dan mengatakan "ini tidak baik, itu tidak baik," ada juga yang mengatakan itu tanpa benar-benar tercerahkan. Tentu saja, ada juga saat saya sendiri tercerahkan dan menunjuk orang lain, tetapi seringkali, karena saya sendiri tidak tercerahkan, orang-orang di sekitar tampak tidak tercerahkan.

Perbedaan dalam pencerahan hanya terletak pada apakah itu disadari atau tidak, sedangkan dalam hal kualitas pencerahan, semua orang sudah tercerahkan dan didorong oleh dorongan pencerahan untuk menjalani kehidupan yang otentik. Hanya ada perbedaan dalam apakah mereka menyadarinya secara sadar.

Dalam dunia spiritual, terkadang kita bisa merasa bahwa orang yang mempelajari spiritualitas atau tergabung dalam suatu aliran lebih unggul, tetapi dalam hal pencerahan, seperti yang dijelaskan di atas, semua orang benar-benar tercerahkan, sementara dalam hal kesadaran, orang-orang biasa pun tampaknya tercerahkan.

Dalam hal persentase, tingkat pencerahan orang-orang di industri spiritual ternyata tidak terlalu tinggi, justru karena mereka tidak tercerahkan sehingga mereka tertarik pada praktik spiritual.

Dalam masyarakat umum, terutama anak-anak, dan terutama wanita, ada potensi pencerahan. Misalnya, kemampuan untuk mengagumi tanaman dan bunga adalah bentuk pencerahan.

Ada juga cerita tentang pencerahan yang melibatkan kekuatan supranatural, tetapi lebih dari itu, pencerahan ada dalam kehidupan sehari-hari yang sederhana, seperti menikmati dan merasa puas dengan kehidupan, menerima keindahan pemandangan, merasakan aroma yang menyenangkan, dan merasakan emosi yang membangkitkan.

Seorang wanita yang menyukai bunga dapat dikatakan berada dalam kondisi pencerahan, dan hal yang sama berlaku untuk mendaki gunung, berjalan-jalan di sekitar lingkungan, atau bahkan bersantai di rumah. Tentu saja, ada pencerahan dalam pekerjaan, dalam menciptakan sesuatu, dalam mengatur dokumen, dalam belajar, dalam semua aspek kehidupan.

Karena pencerahan adalah sesuatu yang biasa, itulah sebabnya sulit untuk dipahami, terutama tentang diri sendiri, sehingga seringkali ada cerita tentang seseorang yang tidak tahu apakah mereka tercerahkan atau tidak, padahal sebenarnya mereka tercerahkan.

Ini seperti lelucon, tetapi ada cerita tentang seseorang yang mencari "apa itu pencerahan," dan ternyata mereka sudah mengetahuinya sejak awal.

Ini memiliki dua pola. Dalam satu pola, seseorang sebenarnya mengetahui apa itu pencerahan, merasa puas dengan kehidupan sehari-hari tanpa keluhan, dan hidup secara sadar. Namun, mereka hanya tidak mengetahui definisi kata "pencerahan." Dalam hal ini, begitu seseorang mengetahui bahwa kondisi mereka adalah pencerahan, itu adalah akhir dari cerita.

Pola lainnya adalah ketika seseorang memiliki pencerahan, tetapi kesadarannya tertutup dan tidak dapat hidup secara sadar. Dalam kasus ini, karena mereka tidak menyadari keadaan pencerahan, semacam latihan diperlukan. Ini adalah pola di mana mengetahui definisi kata "pencerahan" saja tidaklah cukup.

Bagaimanapun juga, pencerahan sudah ada pada setiap orang sejak awal, dan perbedaannya hanya terletak pada apakah mereka menyadarinya atau tidak. Bagi mereka yang sudah menyadarinya, mengetahui definisi pencerahan adalah akhir dari pencerahan. Bagi mereka yang sudah menjalani kehidupan yang sadar, pencerahan adalah hal yang wajar. Namun, jika tidak, semacam latihan diperlukan.

Meskipun demikian, dalam banyak kasus, latihan diperlukan. Di sisi lain, kenyataannya adalah bahwa banyak orang biasa menjalani kehidupan normal tanpa berhubungan dengan latihan atau spiritualitas, tetapi mereka telah mencapai pencerahan dan kesadaran.

Jepang adalah negara yang didominasi oleh rasa iba, dan meskipun ada juga cinta yang tulus, saya merasa bahwa rasa iba lebih dominan.

Ada orang yang memiliki rasa iba, dan ada juga orang yang memiliki cinta yang tulus.

Namun, bagi orang yang tidak memiliki keduanya, rasa iba tidak dapat dipahami, dan cinta yang tulus juga tidak dapat dipahami.

Meskipun tampaknya ada perbedaan antara memiliki rasa iba atau tidak, atau memiliki cinta yang tulus atau tidak, sebenarnya ada tingkatan di sini. Dimulai dari tidak memiliki rasa iba, kemudian berkembang menjadi rasa iba, dan kemudian berubah menjadi cinta yang tulus. Kita dapat menganggap cinta yang tulus sebagai tujuan akhir.

Karena rasa iba adalah emosi utama di negara Jepang ini, ada tiga tingkatan: tidak memiliki rasa iba, memiliki rasa iba, dan kemudian cinta yang tulus.

1. Keadaan tidak memiliki rasa iba.
2. Memiliki rasa iba.
3. (Rasa iba yang meningkat menjadi) cinta yang tulus.

Ketika seseorang yang tidak memahami hal ini melihatnya, tingkatan 1 dan 3 mungkin terlihat sangat mirip. Cinta yang tulus seringkali disalahartikan dengan rasa iba, tetapi cinta yang tulus adalah cinta yang mencakup segalanya, sehingga terkadang bisa terasa keras. Cinta yang tulus adalah melakukan apa yang diperlukan tanpa ragu-ragu, bahkan jika hal itu membuat seseorang ragu karena rasa iba.

Namun, cinta yang tulus terkadang bisa terlihat tidak berperasaan. Faktanya, ini adalah "tidak berperasaan" dalam arti harfiah karena telah "melepaskan" rasa iba, tetapi ini bukan berarti kejam, melainkan memiliki kekakuan yang berasal dari kesatuan. Cinta yang tulus memiliki kekakuan yang mencakup kebaikan dan keburukan.

Di sisi lain, orang yang tidak memiliki rasa iba cenderung mengambil posisi yang materialistis, tidak memahami konsep rasa iba, dan berpikir bahwa apa pun dapat dilakukan jika tidak diatur oleh aturan, seperti mesin. Mereka juga tidak dapat memahami apa itu cinta yang tulus. Namun, dalam hal ketidakberperasaan, mereka kadang-kadang memiliki sifat yang mirip dengan cinta yang tulus.

Ini adalah hal yang aneh, tetapi dalam hal menjauh dari rasa iba, baik orang yang tidak memiliki rasa iba maupun cinta yang tulus memiliki kesamaan, yaitu mereka cenderung bertindak secara logis.

Oleh karena itu, meskipun orang yang berpikir materialistis menganalisis segala sesuatu dengan angka dan mencari cara, dan orang yang memiliki cinta yang tulus berpikir logis, meskipun mereka memiliki titik pandang yang berbeda, mereka kadang-kadang dapat saling memahami menggunakan metode yang sama. Namun, karena prinsip dasar tindakan mereka berbeda, jika kita menggali lebih dalam, cara berpikir mereka sangat berbeda. Namun, karena metodenya mirip, terkadang terjadi fenomena menarik di mana orang yang memiliki cinta yang tulus dan orang yang bahkan tidak memiliki rasa iba saling tarik-menarik. Hal ini sering terjadi dalam proyek, di mana orang yang logis dan tidak memiliki rasa iba dan orang yang memiliki cinta yang tulus bekerja sama dan berhasil. Kombinasi antara Jobs yang tidak berperasaan dan Wozniak yang penuh dengan cinta adalah contoh yang mudah dipahami. Banyak orang yang mengagungkan Jobs, dan minatnya pada Zen adalah hal yang baik, tetapi metode yang digunakan untuk memaksimalkan keuntungan Apple dan memprovokasi orang untuk memperluas kesenjangan adalah yang terbaik dalam bisnis, tetapi jika dibandingkan dengan Wozniak yang memiliki hati yang luar biasa, Jobs tampak memiliki hati yang sangat miskin. Ketika Apple go public, Wozniak membagikan saham kepada karyawan, tetapi Jobs menolak permintaan Wozniak untuk melakukan hal yang sama. Setelah itu, dia terus fokus pada penjualan produk dengan mempromosikan keunggulannya, dan meskipun dia tampak mencari kehidupan yang sederhana, pada akhirnya dia sakit dan meninggal. Banyak orang mengagungkan Jobs, tetapi dia bukanlah orang yang baik jika dibandingkan dengan Wozniak. Jika seseorang ingin mengagungkan Jobs, mereka dapat melakukannya sesuka mereka, tetapi secara pribadi, saya merasa bahwa ada masalah dengan kepribadian Jobs.

Seperti itu, terkadang orang yang tampak sama dari atas dan bawah, dan bahkan belum mencapai tingkat emosi tertentu, bisa terlihat luar biasa.

Aktivis sosial juga seringkali memiliki kecenderungan seperti itu. Terkadang, ada kombinasi di mana orang yang memiliki cinta sejati mendukung kegiatan tersebut, sementara orang yang belum mencapai tingkat emosi tertentu, seorang materialis, justru memicu kegiatan tersebut. Dan kemudian, orang yang belum mencapai tingkat emosi tertentu menjadi pemimpin atau mendapatkan rasa hormat. Itu adalah hal yang aneh. Sangat menarik.

Ini bukan berarti saya mengatakan bahwa ada yang baik dan ada yang buruk. Ini hanya karena ketika kita melihat bagaimana dunia ini, itu sangat menarik.

Jika kita melihat dunia, ada banyak orang yang belum mencapai tingkat emosi tertentu. Jika seseorang belum mencapai tingkat emosi tersebut, mereka cenderung berpegang pada pandangan materialistis, dan mulai memiliki nilai bahwa uang adalah yang terpenting, atau mulai mencoba mengendalikan orang lain untuk melindungi diri mereka sendiri. Di Jepang, semakin banyak orang yang memiliki pandangan materialistis, dan ada beberapa orang yang berpikir bahwa emosi tidak penting, dan bahwa mereka dapat melakukan apa saja asalkan tidak melanggar aturan. Itu hanyalah masalah karena mereka tidak tahu tentang emosi.

Oleh karena itu, emosi itu penting. Jika seseorang belum mencapai tingkat emosi tersebut, mereka harus terlebih dahulu mencapai tingkat emosi tersebut, dan kemudian secara bertahap membangkitkan cinta sejati.

Ini juga penting bagi kita sebagai pengamat. Seringkali, ada kasus di mana seseorang tampak memiliki cinta sejati, tetapi sebenarnya mereka bahkan belum memahami emosi, dan tentu saja tidak tahu tentang cinta sejati. Di sisi lain, ada juga kasus di mana seseorang tampak tidak berperasaan, tetapi sebenarnya mereka didorong oleh cinta sejati.

Itulah mengapa penglihatan itu penting. Jika kita tidak memiliki penglihatan, kita tidak akan melihat apa pun.

Saat saya berkonsentrasi pada ajna dan bermeditasi, terkadang saya merasakan sensasi seperti ada penutup gabus. Rasanya seperti sedikit energi bocor dari penutup gabus tersebut, dan seolah-olah ada sedikit jalur bagi energi untuk lewat, tetapi rasanya seperti 90% tertutup.

Ini adalah tentang perasaan yang saya alami selama meditasi, jadi ini hanya tentang bagaimana saya merasa. Namun, dalam meditasi dasar yang melibatkan memfokuskan kesadaran pada antara alis atau ujung hidung, sensasi seperti itu terkadang muncul.

Terkadang, saat memulai meditasi dengan duduk, saya langsung merasakan hal itu sejak awal, tetapi terkadang ada tahap sebelumnya.

Tahap sebelumnya bisa berupa, misalnya, kesadaran yang sedikit goyah dan tidak dalam keadaan fokus. Saat itu, jika saya berkonsentrasi pada antara alis selama beberapa waktu, tiba-tiba kesadaran menjadi tenang dan saya memasuki keadaan fokus. Kemudian, ada perubahan pada antara alis, kabut di sekitar antara alis menghilang, dan keadaan ajna di antara alis menjadi lebih jelas terlihat. Pada saat itu, yang cukup sering terjadi adalah adanya sesuatu seperti kotoran lengket atau zat yang membusuk yang tersangkut di sekitar antara alis.

Jalur energi ajna membentang lurus dari bagian belakang kepala hingga antara alis, dan jalur tersebut seringkali terasa tersumbat. Setidaknya, begitulah yang saya rasakan.

Sebenarnya, saya merasa bahwa jalur di atas ajna tidak terbuka dengan baik, sehingga energi tidak bisa lewat, dan hal itu menyebabkan penyumbatan. Saya pikir ini seperti sungai dengan aliran air yang sedikit, sehingga mudah terisi dengan sampah. Membuka jalur di atas ajna adalah tantangan saya saat ini.

Dalam keadaan seperti itu, ketika saya memfokuskan kesadaran pada ajna, saya merasakan adanya sesuatu seperti kotoran lengket yang tidak sampai berupa lumpur, tetapi seperti sampah lengket yang menumpuk di saluran menuju ajna. Saya juga merasakan sedikit bau, dan rasanya seperti ingin menutup hidung.

Pada dasarnya, hal ini tidak akan disadari jika kita belum mencapai keadaan meditasi yang tenang. Kita baru bisa menyadarinya ketika kita mencapai keadaan tenang yang cukup.

Jika kita menyadari adanya sampah lengket yang menumpuk, sambil memfokuskan kesadaran, kita perlu mengucapkan mantra "Om" (atau mantra pribadi Anda) berulang kali, dan menyalurkan energi (prana) ke jalur di antara alis.

Setelah mengucapkan "Om" berulang kali, sampah tersebut akan hilang secara tiba-tiba, dan baunya juga akan hilang entah bagaimana. Saya tidak yakin apakah itu benar-benar hilang atau hanya berpindah tempat, tetapi biasanya hilang dengan cepat.

Dalam kondisi tersebut, ketika saya melanjutkan meditasi Ohm, terasa seperti ada rongga kosong di antara kedua alis. Rongga tersebut, tetapi energi sulit bergerak dari sana, dan jika saya terus melanjutkan Ohm, energi sedikit meningkat, tetapi terasa seperti ada sesuatu yang menghalangi.

Energi tersebut terhalang, tetapi tetap sedikit bergerak, dan energi sedikit mengalir, tetapi seolah-olah ada sesuatu seperti gabus yang menyumbat di depan antara kedua alis, sehingga energi tidak bisa keluar dari sana. Kira-kira 10% energi yang bisa lewat, tetapi 90% lainnya tersumbat oleh gabus.

Saya pikir ini mungkin karena ajna belum terbuka.

Ketika energi dipenuhi ke sahasrara, saya mencapai kondisi ketenangan, tetapi belakangan ini, daripada mengisi sahasrara, saya lebih berusaha untuk mengalirkan energi ke ajna. Hal ini karena, meskipun kondisi ketenangan itu baik, area sekitar ajna masih terasa kurang sensitif, jadi saya lebih fokus pada area tersebut.

Awalnya, dimulai dari ajaran yang mudah dipahami dari agama Buddha. Itu bisa berupa moralitas, kebajikan, etika, tata krama, adat istiadat.

Sebagai contoh yang mudah dipahami, ada cerita tentang makan dengan tenang dan tidak banyak berbicara.

Jika cerita ini dipahami sebagai tata krama, moralitas, atau adat istiadat, maka itu adalah ajaran Buddha yang terbuka (顕教).
Di sisi lain, jika dipahami sebagai hasil dari praktik spiritual, maka itu adalah hasil dari ajaran Buddha yang tersembunyi (密教).

Praktik spiritual sebagai ajaran Buddha yang tersembunyi adalah sesuatu yang berbeda, tetapi sebagai hasil dari ajaran Buddha yang tersembunyi, tata krama dan adat istiadat seperti itu muncul.

Ini mungkin terlihat seperti cerita yang hanya dianggap sebagai adat atau kebiasaan, tetapi bahkan dalam cerita sehari-hari yang tampak biasa ini, terdapat ajaran Buddha yang terbuka dan ajaran Buddha yang tersembunyi.

Oleh karena itu, jika ajaran Buddha yang terbuka hanya berakhir pada cerita tentang tata krama, adat istiadat, atau moralitas, maka itu adalah ajaran yang dangkal. Di sisi lain, jika ada ajaran Buddha yang tersembunyi di baliknya dan itu mengajarkan ajaran Buddha yang terbuka sebagai hasilnya, maka itu adalah ajaran yang mendalam.

Seringkali, agama Buddha dikatakan sebagai sesuatu yang bermoral, menciptakan adat istiadat, atau bersifat sopan. Saya pikir, dalam bentuknya, itu telah bertahan sebagai tata krama dan adat istiadat.

Mungkin saja umat Buddha belajar di universitas agama Buddha, tetapi tampaknya, bagi banyak orang, ajaran-ajaran Buddha yang terbuka ini tampak terlalu umum sehingga sulit untuk melihat apa yang ada di baliknya.

Ini sama bagi umat Buddha. Mereka mungkin menganggapnya sebagai moralitas atau adat istiadat, tetapi ada ajaran Buddha yang tersembunyi di baliknya. Ada umat Buddha yang tahu tentang hal itu, dan ada yang hanya memahami moralitas dan adat istiadat.

Pada dasarnya, ajaran Buddha yang terbuka dan ajaran Buddha yang tersembunyi tidak terpisah, tetapi keduanya bersama-sama membentuk agama Buddha. Setidaknya, itulah yang saya pahami. Bentuk aslinya mungkin adalah agama Buddha purba, tetapi elemen-elemen ajaran Buddha yang tersembunyi sekarang diturunkan terutama dalam aliran Shingon, tetapi saya pikir elemen-elemen tersebut lebih banyak ditemukan dalam Veda yang masih ada di India dan agama Buddha Tibet.

Bentuk aslinya seperti itu. Sekarang, terutama di Jepang, ajaran Buddha yang terbuka dan ajaran Buddha yang tersembunyi dipisahkan, dan ada aliran yang hanya mengajarkan ajaran Buddha yang terbuka atau yang terutama mengajarkan ajaran Buddha yang terbuka, sementara ada aliran yang hanya mengajarkan ajaran Buddha yang tersembunyi atau yang terutama mengajarkan ajaran Buddha yang tersembunyi. Pada dasarnya, keduanya adalah satu kesatuan. Mungkin ada yang tidak setuju dengan ini, tetapi setidaknya itulah yang saya pikirkan.

Ajaran-ajaran Buddha yang tersembunyi, secara sederhana, adalah tentang Samadhi (meditasi).

Dan, ketika seseorang mencapai samadhi, pada awalnya itu hanyalah sebuah cerita sementara dalam proses pelatihan. Namun, seiring dengan kemajuan pelatihan, samadhi akan menyebar ke dalam kehidupan sehari-hari, dan kehidupan sehari-hari akan dipenuhi dengan samadhi. Pada saat itu, pelatihan dan kehidupan sehari-hari bertemu.

Ketika samadhi masuk ke dalam kehidupan sehari-hari, misalnya, seperti yang disebutkan dalam contoh di atas, yaitu saat makan. Makan dengan melihat makanan apa adanya, merasakan bahan makanan secara langsung dengan "pikiran yang polos" (yang disebut "rikupa"), itulah yang merupakan samadhi, meditasi, dan beberapa aliran menyebutnya sebagai latihan.

Sebelum mencapai samadhi, pikiran biasa seringkali berkelana ke sana kemari, berimajinasi, sehingga sulit untuk melihat apa adanya. Bahkan jika seseorang dapat melihat apa adanya sejenak, pada saat berikutnya pikiran akan berkelana, sehingga sulit untuk merasakan, menerima, dan mengalami makanan secara terus-menerus apa adanya.

Di sisi lain, jika samadhi bersifat sementara atau berkelanjutan dalam kehidupan sehari-hari, hal itu akan menyebar ke dalam kehidupan sehari-hari. Saat makan, pikiran tidak akan berkelana, tetapi seseorang dapat menikmati makanan saja. "Menikmati" di sini bukan berarti merasa gembira, tetapi merasakan makanan apa adanya dengan "pikiran yang polos" secara langsung, tanpa imajinasi, tanpa gerakan mekanis otomatis. Pikiran yang polos akan langsung berhadapan dengan makanan, tanpa ada apa pun yang menghalangi di antara keduanya, dan seseorang dapat mengalami dan melakukan tindakan tersebut.

Ini bukan hanya pemahaman, tetapi juga tindakan dan pengalaman yang sebenarnya, dan hal ini dapat terjadi. Ini bukan karena seseorang hanya memahami sesuatu dengan benar, sehingga hal itu terjadi. Namun, jika kita berbicara tentang pemahaman, pengalaman dan pengalaman ini bersifat sensorik, sehingga perbedaannya hanya terletak pada pemahaman dan pengenalan. Oleh karena itu, seperti yang diklaim oleh beberapa aliran, jika kita melihat semua hal ini secara keseluruhan, kita dapat menyebutnya "pemahaman" atau "pengetahuan". Meskipun hal ini terjadi di dalam pikiran, kita dapat menyebutnya "pemahaman", dan memang ada aspek seperti itu. Namun, secara umum, lebih mudah untuk mengatakan bahwa "pengalaman muncul secara terus-menerus" daripada "pengetahuan" atau "pemahaman".

Dengan demikian, samadhi bukanlah sekadar teori atau sesuatu yang hanya dapat dilakukan oleh orang suci, tetapi sesuatu yang dapat dilakukan oleh siapa saja. Bahkan, tindakan yang dilakukan oleh orang biasa tanpa disadari seringkali merupakan samadhi.

Samadhi bukanlah sesuatu yang jauh dan terpisah, tetapi sesuatu yang terhubung dengan kehidupan sehari-hari.

Itu bisa dikatakan sesuatu yang melampaui pemahaman, tetapi perbedaannya hanya terletak pada persepsi, dan hal itu dapat disebut sebagai pemahaman atau pengetahuan. Ini melampaui pikiran logis dan normal (yang disebut "chitta" atau "buddhi" dalam Yoga dan Veda), tetapi kesadaran (chitta) sebagai "Atman" (diri sejati) muncul, itulah yang disebut "Samadhi". Dalam bahasa Jepang, kata "hati" memiliki makna yang luas, tetapi jika disederhanakan, lebih mudah untuk memahami bahwa ada dua jenis hati: hati biasa dan hati tingkat tinggi. Ketika hati tingkat tinggi muncul, perilaku seseorang akan berubah, dan hal itu tercermin dalam moral, kebiasaan, dan tradisi di Jepang saat ini. Oleh karena itu, orang-orang Jepang di masa lalu memiliki tingkat kesadaran tertentu dan bertindak serta hidup dengan kesadaran itu.

Dan, sementara ajaran "Exoteric" (ajaran terbuka) mengajarkan hal-hal yang bermoral, pada saat yang sama, ajaran "Esoteric" (ajaran rahasia) menggambarkan cara menjalani kehidupan sehari-hari sebagai hasil dari "Samadhi".

Mengajarkan moral dan disiplin dalam kehidupan sehari-hari melalui ajaran "Exoteric" adalah hal yang berguna, tetapi terkadang, orang-orang yang menganut "Exoteric" memberikan kesan seolah-olah "Samadhi" dapat dicapai hanya dengan itu. Namun, ajaran "Exoteric" hanyalah gambaran dari kehidupan sehari-hari sebelum mencapai hasil dari latihan, dan latihan itu sendiri adalah hal yang terpisah.

Ketika orang menyebut "Esoteric", seringkali muncul gambaran tentang ilmu sihir, tetapi pada dasarnya, "Esoteric" memiliki sesuatu yang lebih sederhana.

Saya tidak tahu seberapa jauh orang-orang yang mengikuti "Exoteric" memahami hal itu, tetapi meskipun mengikuti ajaran "Exoteric" dan berperilaku bermoral serta mematuhi aturan dan kewajiban adalah dasar, menurut saya itu tidak cukup sebagai latihan. Namun, ini tergantung pada ajaran masing-masing aliran, jadi pada dasarnya, Anda bisa memilih apa yang Anda suka. Mungkin ada beberapa biksu yang belajar dengan giat, dan itu juga tidak masalah. Pada dasarnya, Buddhisme memiliki dua peran: satu adalah untuk membantu orang-orang yang ingin mencari kebenaran, dan yang lainnya adalah untuk membantu kita berlatih. Jika orang-orang berpikir bahwa hanya dengan mengikuti ajaran "Exoteric", orang-orang akan diselamatkan, itu adalah kesalahan besar.

Orang-orang yang menganut "Exoteric" berbicara tentang moral, etika, dan disiplin, tetapi terkadang, sulit untuk membedakan antara orang yang benar-benar tercerahkan dan orang yang hanya berperilaku sopan. Jika seseorang belajar dengan baik, mereka dapat menyampaikan argumen yang mirip dengan orang yang tercerahkan, dan terkadang, sulit untuk membedakan apakah seseorang benar-benar tercerahkan atau hanya belajar dengan baik. Terkadang, seseorang mungkin tidak dapat mengungkapkan kata-kata meskipun mereka tercerahkan, dan sebaliknya, ada orang yang tidak tercerahkan tetapi pandai berbicara.

Meskipun demikian, secara umum, saya merasa bahwa ajaran-ajaran yang tampak (顕教) cenderung berhenti pada aspek moral. Itu penting, tetapi bagi saya, moral saja tidaklah cukup.

Bayangkan Anda berbicara dengan seseorang dari ajaran yang tampak, dan sebagai jawaban, mereka mengatakan, "Esensinya ada dalam kehidupan sehari-hari yang biasa." Para biksu dari ajaran yang tampak seringkali menceritakan kisah-kisah kehidupan sehari-hari yang sederhana untuk memberikan pencerahan kepada orang-orang. Mungkin orang-orang biasa merasa puas mendengarnya dan pulang, tetapi menurut saya pribadi, jika itu hanyalah sesuatu yang membuat orang merasa nyaman dengan keadaan saat ini atau hanya sekadar meniru, itu bisa dianggap sebagai ajaran yang dangkal atau serius tetapi kurang pemahaman. Jika seseorang yang benar-benar tercerahkan mengucapkan kata-kata yang sama, kata-kata itu akan "beresonansi" dengan lebih kuat. Kata-kata yang sama, tetapi resonansinya berbeda. Mendengar kata-kata yang hanya membenarkan status quo tidaklah menarik atau benar. Kebenaran yang sebenarnya lebih dalam.

Ketika saya mengatakan "beresonansi," terkadang itu berarti memberikan kritik yang tajam dan membuat orang merasa tidak nyaman. Ini adalah hal yang sering dilakukan oleh orang-orang yang mempelajari agama Buddha. Mereka mungkin merasa bahwa mereka sedang memberikan kritik, tetapi bagi orang yang mendengarnya, itu hanya membuat mereka merasa tidak nyaman dan tidak ada resonansi sama sekali. Misalnya, kritik yang umum adalah, "Itu hanyalah imajinasi, dan itu belum tentu menjadi kenyataan." Orang-orang yang mempelajari yoga atau agama Buddha sering mengatakan hal seperti itu, tetapi itu adalah kritik yang sangat biasa dan tidak menarik. Memang, ada cerita seperti itu, tetapi kata-katanya sama sekali tidak beresonansi. Ketika seseorang yang dangkal atau kurang pemahaman mengatakan hal seperti itu, itu bisa menjadi bentuk "pamer." Mereka mencoba untuk menegaskan keunggulan mereka dengan memberikan kritik, dan saya tidak tahu apakah mereka melakukannya secara sadar atau tidak, tetapi itu adalah hal yang bodoh. Mungkin terlalu berlebihan untuk menyebut mereka sebagai orang yang memiliki delusi kebesaran, tetapi orang-orang yang terlalu melebih-lebihkan diri mereka sendiri cenderung menikmati memberikan kritik dan membuat orang lain merasa tidak nyaman. Ajaran-ajaran yang tampak memiliki bahaya seperti itu. Orang bisa berpura-pura mengerti padahal sebenarnya tidak. Dari luar, mereka mungkin terlihat seperti orang yang hebat, tetapi bagi orang yang mendengarnya, itu hanyalah "pamer" dan membuat mereka merasa tidak nyaman.

Ketika Anda bertanya kepada seorang biksu dari ajaran yang tampak atau seseorang yang belajar di India, mereka mungkin mengatakan, "Itu karena Anda belum siap." Mungkin itu benar, tetapi kata-kata itu tidak beresonansi. Jika seseorang yang dangkal atau kurang pemahaman mengatakan itu, ... Saya berpikir seperti itu. Tentu saja, ada kemungkinan bahwa ada orang yang benar-benar tercerahkan, tetapi sebagian besar, mereka adalah orang-orang yang belajar dengan tekun dan menganggap bahwa itu adalah pencerahan. Ada beberapa orang dalam ajaran yang tampak atau tradisi Vedanta India yang mengatakan bahwa jika Anda belajar dan menguasai sesuatu dengan benar, pemahaman itu bisa menjadi pencerahan atau moksha (kebebasan). Namun, perbedaan antara pencerahan yang sebenarnya dan seseorang yang hanya mempelajari dan menguasai sesuatu seringkali sangat tipis dan sulit dibedakan.

Cara membedakannya adalah, kritik dari orang yang tercerahkan bersifat "tenang" dan "datar". Di sana terdapat ketenangan. Di sisi lain, seorang biksu yang hanya belajar atau orang yang serius belajar tetapi tidak terlalu memahami, kritik mereka seringkali menunjukkan sikap yang sedikit (mungkin sambil menyembunyikan ekspresi) bersenang-senang atau bersaing dengan lawan. Terkadang, ada juga orang yang serius dan tidak ingin menyakiti orang lain, tetapi karena tidak ingin menyakiti, itu tidak berarti mereka tercerahkan, yang merupakan hal yang sulit. Jika kita melihatnya secara langsung, perbedaannya jelas, tetapi karena hanya melihat kata-kata, keduanya seringkali mirip, sehingga ada orang yang salah mengira bahwa dengan memberikan kritik, mereka menjadi seseorang yang penting. Yah, itu adalah hal yang umum, dan bisa dibilang itu lucu. Ajaran ekstrim adalah hasil dari ajaran esoteris, sehingga dapat menimbulkan ilusi bahwa jika seseorang hidup sesuai dengan prinsip-prinsip, mereka tercerahkan. Oleh karena itu, terkadang terjadi pertunjukan yang berulang-ulang, yaitu mengkritik orang lain dengan menggunakan prinsip dan disiplin. Bahkan jika orang tersebut tidak berniat demikian, terkadang mereka melakukannya karena mengira bahwa itu adalah cara yang benar sesuai dengan aliran mereka.

Menurut pendapat pribadi saya, mungkin ada pendapat yang berbeda, tetapi ajaran ekstrim dan esoteris di Jepang saat ini memiliki kecenderungan untuk mengikuti pola-pola tertentu, sehingga saya pikir esensi sebenarnya terletak pada ajaran-ajaran asli dari India, seperti Veda, atau Tibet. Namun, orang-orang dari aliran-aliran India atau Tibet tersebut tidak selalu memahaminya, yang merupakan hal yang sulit. Namun, saya pikir ajaran-ajaran asli tersebut masih lebih banyak terjaga.

Ketika kita melihat ajaran ekstrim dari sudut pandang samadhi di India atau Tibet, kita dapat melihat bahwa menjalani kehidupan sehari-hari dalam keadaan samadhi dan menjalani kehidupan sehari-hari dengan tenang sesuai dengan prinsip-prinsip tertentu tampak mirip, tetapi sebenarnya ada perbedaan yang halus. Terkadang, keduanya mungkin memiliki arti yang sama, tetapi jika keduanya memiliki arti yang sama, itu berarti kehidupan sehari-hari adalah samadhi, jadi pada dasarnya keduanya adalah hal yang berbeda.

Hal yang sama berlaku untuk interpretasi "konsentrasi" dalam meditasi. Dasar dari meditasi adalah konsentrasi, yang pada akhirnya mengarah pada kehidupan sehari-hari yang menjadi samadhi. Namun, bahkan jika seseorang belum mencapai samadhi, jika mereka memiliki etika dan tata krama yang baik, mereka mungkin tampak seperti mencapai samadhi. Akibatnya, seseorang mungkin salah mengira bahwa mereka tidak perlu berlatih konsentrasi dalam meditasi, dan mungkin muncul kesalahpahaman bahwa konsentrasi tidak diperlukan. Dalam aliran-aliran yang mempelajari ajaran ekstrim atau Vedanta, kadang-kadang ada pembicaraan bahwa "konsentrasi" dalam meditasi tidak diperlukan (atau dalam aliran yang mendefinisikan samadhi sebagai konsentrasi, dikatakan bahwa samadhi sebagai konsentrasi tidak diperlukan). Hal ini seringkali disebabkan oleh kesalahpahaman bahwa etika dalam ajaran ekstrim tampak seperti mencapai keadaan samadhi atau moksha (kebebasan).

Ini, mungkin ada aspek di mana sistem ini, yang menggabungkan ajaran-ajaran tertentu atau kasta Brahmana (pendeta) dari tradisi Veda India, yang mempertahankan hak istimewa mereka dengan memberikan status pencerahan atau moksha (kebebasan) kepada seseorang, menjadi ajaran (sistem) yang memungkinkan orang biasa untuk mencapai pencerahan atau moksha (kebebasan). Oleh karena itu, penting untuk membedakan antara cerita yang disampaikan sebagai justifikasi untuk mempertahankan sistem kasta atau kelas istimewa dalam masyarakat, dan metode yang sebenarnya untuk mencapai pencerahan atau moksha (kebebasan). Brahmana telah menikmati status sebagai kelas istimewa untuk waktu yang lama, dan meskipun kekuasaan mereka telah berkurang, sistem yang telah berlangsung lama masih ada. Ada juga aspek negatif dalam tradisi India, tetapi ada juga cerita asli tentang pencerahan dan moksha (kebebasan), dan sebagai orang Jepang, kita dapat mempelajari aspek asli tanpa terpengaruh oleh aspek negatif tersebut. Bagi saya, gagasan bahwa seseorang dapat mencapai pencerahan atau moksha (kebebasan) hanya dengan belajar tampak seperti justifikasi dari aspek negatif dalam tradisi, di mana bahkan orang yang kurang mampu dalam suatu aliran dapat memperoleh status tinggi dan posisi dalam aliran tersebut. Saya menduga bahwa apa yang awalnya dimulai sebagai justifikasi, setelah beberapa generasi, dilupakan dan menjadi bentuk formal dari doktrin. Bagaimana menurut Anda? Memang, samadhi dapat dianggap sebagai "pencerahan melalui pengetahuan," tetapi itu terasa seperti pembenaran. Meskipun saya merasa itu sedikit berbeda, beberapa aliran menganggapnya sangat serius, jadi saya tidak ingin terlalu banyak mengatakannya. Ketika mempelajari aliran-aliran yang berfokus pada studi seperti Vedanta India, jika kita menghilangkan aspek-aspek negatif dan hanya fokus pada aspek aslinya, ceritanya menjadi lebih jelas. Namun, meskipun seseorang mungkin tidak benar-benar mencapai pencerahan, kontribusi mereka dalam mempelajari tradisi dan mewariskan ajaran kepada generasi berikutnya sangat besar, sehingga tidak dapat dikatakan secara mutlak bahwa itu adalah hal yang buruk.

Ketika samadhi tercapai dan pengamatan meresap ke dalam kehidupan sehari-hari, memungkinkan seseorang untuk melihat dan merasakan segala sesuatu sebagaimana adanya, ada semacam "ketidakkekalan" di sana, di mana seseorang dapat merasakan hal-hal dengan cermat dan detail tanpa tegang. Ini berbeda dari "konsentrasi," yang merupakan dasar dari meditasi. Itulah yang disebut samadhi, tetapi pada pandangan pertama, itu tampak berbeda dari meditasi. Namun, pada kenyataannya, itu adalah keadaan pengamatan dalam samadhi, yang merupakan hasil dari memulai meditasi dengan "konsentrasi" dan terus melanjutkannya.

"Samadhi" dapat diartikan mulai dari tahap di mana hanya selama meditasi seseorang mencapai samadhi, hingga tahap di mana kehidupan sehari-hari itu sendiri menjadi samadhi, sehingga seseorang tidak lagi dapat membedakan antara meditasi dan kehidupan sehari-hari. Jika dikatakan bahwa ketika kehidupan sehari-hari menjadi samadhi, hal itu tidak lagi terkait dengan "konsentrasi" dalam meditasi, itu mungkin terdengar menyesatkan. Namun, dalam keadaan tersebut, indra yang tajam dan halus selalu bekerja, sehingga dapat dikatakan bahwa seseorang selalu dalam keadaan berkonsentrasi, atau juga dapat dikatakan bahwa seseorang tidak berkonsentrasi, dan keduanya merupakan cara ekspresi yang benar. Meskipun tidak berkonsentrasi pada satu titik, kesadaran selalu dalam keadaan berkonsentrasi secara merata. Ini bukan jenis konsentrasi yang berfokus pada satu titik, tetapi dalam arti bahwa kesadaran tidak tersebar dan selalu dalam keadaan menyadari, sehingga dapat dikatakan bahwa itu adalah konsentrasi. Meskipun dikatakan "konsentrasi," tidak ada ketegangan, melainkan relaksasi, dan pada saat yang sama, kesadaran tetap kuat. Oleh karena itu, ketika dikatakan "konsentrasi," itu memiliki makna dari kedua hal tersebut. Dalam meditasi, umumnya konsentrasi dilakukan pada satu titik, tetapi dalam samadhi, konsentrasi menjadi lebih luas, tidak hanya pada satu titik. Meskipun dikatakan tidak berkonsentrasi pada satu titik, masih ada arah kesadaran tertentu. Pikiran adalah sesuatu yang diarahkan ke arah kesadaran, tetapi di sini, kesadaran yang ada di dalam pikiran mulai bekerja, dan meskipun itu tidak mencakup segalanya, kesadaran selalu ada, dan itu adalah konsentrasi yang memiliki arah tertentu, tetapi bukan konsentrasi pada satu titik. Oleh karena itu, samadhi dapat disebut sebagai konsentrasi, atau tidak disebut sebagai konsentrasi, dan beberapa aliran menyebutnya sebagai "observasi," tetapi itu hanyalah perbedaan dalam cara ekspresi, dan semuanya seharusnya menggambarkan keadaan yang sama. Beberapa aliran bahkan menyebut keadaan konsentrasi yang merata dan tidak berkonsentrasi pada satu titik, yang santai seperti samadhi, sebagai "meditasi." Meskipun meditasi seringkali berfokus pada satu titik, terutama dalam tradisi yoga, ada aliran yang menyebut meditasi yang santai seperti samadhi sebagai "meditasi," jadi tidak selalu benar bahwa meditasi hanya tentang konsentrasi pada satu titik.

Karena ini adalah samadhi, dalam ajaran tertentu, kehidupan sehari-hari dapat tampak seperti samadhi. Bahkan, seseorang mungkin hanya menjalani kehidupan dengan sopan seperti orang biasa, tetapi karena kehalusan tingkah lakunya, itu dapat tampak seperti samadhi. Di sisi lain, bahkan jika tidak tampak seperti samadhi, sebenarnya mungkin seseorang berada dalam keadaan samadhi.

Meskipun demikian, secara umum, seseorang dapat dibedakan berdasarkan apakah orang tersebut bertindak dengan kesadaran atau tidak, tetapi terkadang sulit untuk mengetahuinya.

Terkadang, karena memiliki tata krama yang begitu halus, seseorang bisa salah mengira bahwa dirinya berada dalam keadaan Samadhi. Terutama pada aliran tertentu, tindakan yang terlihat halus bisa tampak luar biasa atau bahkan seperti Samadhi, padahal sebenarnya tidak.

Dalam keadaan biasa, ketika tata krama dan etika menjadi semakin halus, seseorang biasanya memasuki suatu kondisi yang disebut "zona," yaitu keadaan yang sangat fokus sehingga menghasilkan kegembiraan atau energi yang melonjak. Secara sementara, seseorang mungkin merasakan kesatuan dengan fokus tersebut. Kondisi "zona" ini terjadi karena konsentrasi yang ekstrem, sehingga belum termasuk Samadhi. Setelah "zona" berakhir, seseorang akan kembali ke keadaan normal. Dengan mengulangi "zona" ini, seseorang dapat memperdalam meditasi. Di sini, yang dimaksud dengan meditasi tidak hanya terbatas pada duduk, tetapi juga ada meditasi dalam tindakan. Oleh karena itu, seseorang dapat memasuki meditasi melalui pintu masuk tata krama dan etika, sehingga dapat memasuki "zona." Dalam istilah yoga, ini adalah tahap Dharana (konsentrasi).

Namun, itu belum termasuk Samadhi. Samadhi baru muncul setelah seseorang secara konsisten memasuki "zona" (Dharana, konsentrasi), kegembiraan dalam "zona" tersebut menjadi tenang, dan keadaan fokus dapat dipertahankan sebagai kondisi normal. Awalnya, Samadhi dimulai dengan durasi yang singkat, dan kemudian berkembang menjadi Samadhi dalam kehidupan sehari-hari. Pada saat itu, seseorang akhirnya dapat memahami makna sebenarnya dari tata krama dan etika dalam aliran tertentu.

Bukan berarti ketika seseorang mencapai Samadhi, tata krama akan langsung sempurna. Tentu saja, tata krama dan etika tetap perlu dipelajari. Perbedaannya adalah, dengan Samadhi, seseorang dapat menyadari makna yang tersembunyi di dalamnya. Selain itu, tata krama yang dipelajari setelah mencapai Samadhi akan lebih mudah dipahami, atau ketika Samadhi ditambahkan pada tata krama yang dipelajari, tata krama tersebut akan menjadi lebih mendalam.

Shāmata, dalam istilah Barat, juga bisa disebut trans. Ini adalah teknik untuk menenangkan pikiran biasa dan mengungkapkan hakikat sejati pikiran (yang disebut "rikpa" dalam beberapa aliran).

Secara umum, meditasi menjadi lebih mendalam dalam urutan berikut:

1. Pencerahan melalui "pemahaman" yang diperoleh dari studi, seperti dalam aliran Vedanta. Ini adalah upaya untuk memahami pencerahan dari pikiran biasa dalam kesadaran. Pada dasarnya, ini tidak terkait dengan rikpa, dan rikpa seringkali tidak aktif, meskipun terkadang bisa aktif.
2. Shāmata (ketenangan) pikiran atau keadaan trans. Ini adalah salah satu tujuan Yoga Sutra. Teknik ini melibatkan menenangkan pikiran biasa untuk sementara mengaktifkan rikpa, yang merupakan hakikat pikiran. Ini disebut meditasi atau samādhi, tetapi pada tahap ini, ini hanyalah pengalaman sementara.
3. Keadaan di mana pikiran biasa dan rikpa, hakikat pikiran, keduanya aktif dan pikiran terhubung secara berkelanjutan. Ketika beralih ke keadaan ini, pengalaman menjadi berkelanjutan, bukan sementara. Seberapa berkelanjutan tergantung pada kedalaman meditasi, tetapi seseorang dapat melanjutkan keadaan samādhi meditasi dalam kehidupan sehari-hari.

Secara umum, meditasi sering disebut sebagai konsentrasi atau observasi, dan kedua elemen tersebut ada sejak tahap awal meditasi. Namun, kedua elemen tersebut menunjukkan aspek yang berbeda seiring dengan pendalaman meditasi.

Ada kalanya seseorang belajar terlebih dahulu, dan ada kalanya tidak. Namun, dalam praktik meditasi, seseorang memulai dengan shāmata (ketenangan) pikiran, kemudian beralih ke samādhi (konsentrasi) atau vipassanā (observasi).

Dalam keadaan samādhi atau vipassanā, pikiran memiliki hubungan yang cukup berkelanjutan antara pikiran biasa dan rikpa, sehingga tidak terlalu terpecah. Keduanya adalah fungsi pikiran yang terpisah, dan ada fungsi kognitif dan fungsi observasi yang berbeda. Namun, pada tahap shāmata, rikpa, gerakan observasi hakikat pikiran yang mendalam, sulit muncul kecuali pikiran biasa ditenangkan. Namun, pada tahap samādhi, pikiran biasa dan rikpa dapat hidup berdampingan. Meskipun disebut hidup berdampingan, keduanya adalah gerakan di dalam pikiran. Sebenarnya, bukan hidup berdampingan, tetapi seseorang menyadari bahwa pikiran biasa dan rikpa ada secara berkelanjutan dalam pikiran.

Mereka tidak terpisah, melainkan ada sebagai fungsi di dalam pikiran, atau, mereka memiliki tingkatan yang berbeda. Melihat realitas secara detail adalah fungsi dari pikiran yang berpikir biasa, sedangkan Rikpa memiliki tingkatan yang lebih luas yang mengatur kelima indera, serta melakukan observasi dan memberikan instruksi. Ketika orang berbicara tentang Rikpa, fokusnya seringkali pada observasi, tetapi Rikpa juga memiliki kehendak yang relatif kasar sebagai arah, yang dapat disebut sebagai intuisi atau sensasi. Sebagai fungsi pikiran Rikpa, ia merasakan gelombang dan memengaruhi gelombang tersebut. Arah pemikiran dan tindakan ditentukan berdasarkan pengaruh gelombang tersebut.

Ketika pikiran biasa dan Rikpa terpisah, atau ketika Rikpa tidak berfungsi, intuisi dan sensasi menjadi tumpul, dan hanya pikiran yang bekerja.

Pada tingkatan Shamata, pikiran yang berpikir biasa berhenti, dan hanya intuisi dan sensasi Rikpa yang dominan, sehingga pemikiran logis melemah.

Di sisi lain, ketika seseorang memiliki pikiran yang terhubung, pikiran biasa dan kesadaran yang mendalam (Rikpa) terhubung dan beroperasi bersama, maka baik pikiran yang berpikir maupun sensasi sebagai intuisi akan berfungsi.

Urutan meditasi adalah sebagai berikut: pertama, mulai dari Shamata untuk mengungkap fungsi Rikpa, kemudian, sebagai pikiran yang terhubung, memperluas Samadhi ke dalam kehidupan sehari-hari.

Proses dari samatha (ketenangan) menuju samadhi dalam meditasi pada dasarnya adalah tentang mengalami melalui meditasi, bukan hanya belajar. Namun, istilah "pengalaman" berbeda-beda tergantung aliran. Dalam aliran yang berfokus pada studi (seperti Hinayana atau Vedanta), kata "pengalaman" seringkali ditolak, dan sebagai gantinya, digunakan kata "studi" sebagai ideologi. Namun, jika melihat apa yang sebenarnya dilakukan, seringkali berupa chanting dalam bahasa Sansekerta atau teks-teks Buddha, sehingga pada dasarnya tidak terlalu berbeda.

Dalam beberapa aliran, seperti Vedanta, kata "pengalaman" ditolak dan diganti dengan kata "studi". Alasan di balik ini adalah karena pengalaman bersifat sementara, sedangkan tujuan akhir, yaitu pencerahan atau moksha (kebebasan), atau atman (diri sejati) yang seharusnya dicapai, bersifat abadi. Oleh karena itu, alih-alih mengandalkan pengalaman yang bersifat sementara, "pemahaman" dianggap sebagai satu-satunya cara untuk mencapai hal-hal tersebut. Namun, menurut saya, ini hanyalah masalah kata-kata dan logika. Bahkan pemahaman pun bersifat sementara, dan jika pencerahan tercapai, seseorang akan tetap berada dalam keadaan pencerahan tanpa bisa kembali. Oleh karena itu, meskipun menggunakan kata "pemahaman," pemahaman dalam teori biasa dan pemahaman dalam pencerahan adalah berbeda. Oleh karena itu, menurut saya, tidak perlu memberikan ideologi khusus pada kata "pemahaman." Namun, karena itu adalah cara aliran tertentu, mereka bebas melakukannya.

Beberapa aliran membuat perbedaan antara "pemahaman" dan "terjadinya pemahaman," yang sangat membingungkan. Dalam hal ini, jika hanya menggunakan kata "pemahaman," itu bisa berarti pemahaman sementara atau pemahaman yang abadi, tergantung konteks. Di sisi lain, jika menggunakan "terjadinya pemahaman," itu seringkali berarti pemahaman yang abadi.

Secara pribadi, saya merasa lebih mudah memahami jika menggunakan kata yang berbeda untuk membedakan antara hal-hal yang bersifat sementara dan abadi. Namun, karena itu adalah cara aliran tertentu, saya tidak bisa mengubahnya.

Meskipun setiap aliran memiliki cara penyampaian yang unik, ada satu kesamaan, yaitu pembedaan antara hal-hal yang bersifat sementara dan abadi. Penting untuk tidak terpengaruh oleh cara penyampaian yang unik dari setiap aliran. Pada dasarnya, semuanya dimulai dengan pengalaman atau pemahaman sementara, dan kemudian berkembang menjadi pengalaman atau pemahaman yang abadi.

Terkadang, pemahaman konteks bisa menjadi rumit, tetapi pada akhirnya, ketika kita mencoba memahami makna dari kedua hal tersebut, seringkali hasilnya cukup sederhana.

Dalam aliran yoga, biasanya dilakukan meditasi. Dalam aliran yang berfokus pada studi, biasanya dilakukan belajar. Atau, ada juga yang menekankan pada ritual, nyanyian, atau studi teks suci. Namun, pada dasarnya, urutan dan klasifikasi biasanya seperti yang disebutkan di atas.

▪️Pemahaman akan berbeda tergantung apakah seseorang mengetahui tentang keabadian.

Meskipun sedikit berbeda dari cara penyampaian yoga atau Vedanta, secara metaforis, pemahaman akan berbeda tergantung apakah seseorang mengetahui tentang keabadian.

Jika pemahaman seseorang tidak mengetahui tentang keabadian, itu hanyalah pemahaman sementara. Akan ada perbedaan jika seseorang memahami keabadian dan kemudian memahami pemahaman sementara dan pemahaman abadi.

Ketika seseorang mempelajari ajaran-ajaran seperti agama atau Vedanta, banyak pembahasan tentang keabadian. Namun, mempelajari tentang keabadian tidak serta merta terhubung dengan pembahasan metaforis tentang mengetahui keabadian yang disebutkan di sini. Dengan kata lain, itu adalah pengalaman dalam ranah kognitif yang dapat diungkapkan sebagai pengetahuan, yang merupakan pengalaman yang disertai dengan pengalaman itu sendiri, dan jika pemahaman tersebut didasarkan pada pengetahuan tentang keabadian yang diperoleh melalui pengalaman, maka akan ada perbedaan.

Tanpa pengenalan keabadian melalui pengalaman, seberapa banyak pun seseorang berbicara tentang keabadian, itu hanyalah pembicaraan di permukaan. Bahkan jika seseorang berbicara tentang kitab suci yang mendalam, itu tidak berarti bahwa mereka sedang berbicara tentang keabadian dalam aspek yang sebenarnya.

Ini membutuhkan persiapan tertentu dari pihak yang menerima. Jika penerima tidak siap, mereka tidak dapat melihatnya.

Di sisi lain, bahkan jika seseorang merasa tahu tentang keabadian, mungkin saja mereka hanya mempelajarinya. Hal ini sangat halus, sehingga sulit untuk membedakannya. Jika seseorang belajar dengan benar, mereka dapat berbicara tentang keabadian dengan benar. Namun, ada perbedaan antara belajar dengan benar dan berbicara berdasarkan pemahaman yang muncul dari kedalaman diri sendiri. Dalam kasus terakhir, meskipun orang yang belajar dengan benar memiliki logika yang lebih tepat, terkadang orang tersebut terlihat lebih baik. Dalam kasus tersebut, orang yang hanya mengetahui tentang keabadian tanpa banyak belajar mungkin terlihat kasar, tetapi sebenarnya, dalam hal pemahaman tentang keabadian, keadaannya bisa berbalik.

Bagaimanapun, sulit untuk melihat esensi orang lain. Dari sudut pandang belajar, apakah seseorang tercerahkan atau tidak tidak terlalu penting. Jika seseorang tercerahkan, itu lebih baik, tetapi itu tidak selalu berhubungan dengan ilmu pengetahuan. Saya pribadi berpikir bahwa lebih baik belajar dari orang-orang di sekitar kita daripada terlalu memikirkannya. Bagaimanapun, jawaban yang sebenarnya hanya dapat dicari oleh diri sendiri, jadi saya pikir perjalanan awalnya tidak terlalu berbeda.

▪️Jika diminta, hamparan langit luas turun ke arah saya.

Saya sedang berbaring dan mengamati pikiran otomatis yang samar saat akan bangun tidur di pagi hari. Beberapa pemikiran yang tidak terkait muncul, seperti buku yang baru saja saya baca, dan cerita tentang perluasan aura muncul di benak saya.

Tiba-tiba, tanpa tujuan atau target tertentu, kata "saya minta" muncul di benak saya.

Pada saat kata itu muncul dalam pikiran otomatis saya, meskipun itu bukan kata yang secara sadar diucapkan oleh kesadaran saya, kata itu bekerja seperti mantra. Tiba-tiba, sebuah gambaran langit biru muncul, yang membentang luas tanpa awan, dan seluruh langit biru itu turun mendekati saya.

Mungkin para leluhur menyebut hal ini "langit" (kuu), dan itu adalah ungkapan yang sangat tepat.

Ini mungkin tampak seperti imajinasi atau gambaran, tetapi awalnya hanya gambaran samar langit biru, mungkin hanya sebatas "sepertinya biru", bukan biru yang sebenarnya. Lebih seperti kesan daripada gambaran, langit biru yang tampak itu awalnya tampak jauh, tetapi sebenarnya tidak terlalu jauh, dan mendekat dengan cepat. Awalnya, tampak seperti berada jauh, tetapi sebenarnya tidak terlalu jauh, dan ada ruang di antara saya dan langit biru itu, sehingga secara spasial sedikit terpisah. Setelah keadaan awal itu, ketika saya "meminta", seluruh langit biru itu turun. Rasanya seperti sesuatu yang awalnya dekat bergerak sedikit, bukan datang dari jauh.

Saya tidak bergerak atau mendekat sendiri. Langit biru itu yang mendekat ke arah saya.

Lalu, bagaimana saya harus menggambarkan langit biru yang turun itu?

Terkadang, ini bisa disebut "langit" (kuu), atau mungkin "tak terbatas". Karena ada, itu bukanlah "ketiadaan". Jadi, mungkin itu adalah langit atau tak terbatas.

Atau, ini juga bisa disebut "keseluruhan," atau dalam yoga atau Vedanta, disebut Brahman.

Pemahaman Vedanta bahwa Atman, sebagai keberadaan tak terbatas individu, sebenarnya adalah bagian dari Brahman, yaitu keseluruhan, dapat dikatakan menjelaskan tentang penyatuan dengan kekosongan tak terbatas ini.

Meskipun dikatakan menyatu dengan kekosongan, ini bukanlah penyatuan yang sepenuhnya larut. Sebaliknya, keseluruhan kekosongan, atau tak terbatas, atau yang disebut Brahman, turun dan terhubung dengan saya. Lebih tepatnya, tak terbatas yang merupakan keseluruhan itu mendekati dan terhubung dengan saya, daripada menyebar di sekitar saya. Sebagai individu, Atman saya tampaknya berada di sekitar jantung, di wilayah Anahata, dan saya merasakan koneksi itu dengan sensasi hangat di kedalaman Anahata. Selain Anahata, sensasi hangat itu juga ada di sekitar Ajna, dan saya merasakan Brahman, kekosongan, atau tak terbatas di seluruh tubuh saya.

Ini tampaknya berbeda dari apa yang disebut memperluas aura. Aura seringkali terkait dengan eter yang dekat dengan tubuh fisik, tetapi penyatuan dengan Brahman ini terjadi pada tingkat yang lebih halus. Tubuh fisik dan aura tidak banyak berubah, tetapi tetap berada di sekitar tubuh. Meskipun demikian, aura menjadi lebih aktif dan sedikit lebih luas, tetapi itu bukanlah aura eterik yang terikat pada tubuh yang menjadi tak terbatas. Sebaliknya, terasa seperti keabadian atau tak terbatas dari Brahman, yang berada pada tingkatan yang berbeda, mendekati saya.

Meskipun disebut tak terbatas, awalnya saya merasakannya berada di depan dan di atas saya, sehingga ada jarak spasial. Dalam arti itu, itu bukanlah tak terbatas dalam arti ruang yang mencakup seluruh ruang. Namun, dalam hal menyebar di atas, "kekosongan" mungkin lebih tepat. Setelah "kekosongan" atau apa pun yang bisa disebut Brahman itu turun dan menyatu dengan saya, saya merasakan bahwa itu tidak terbatas secara spasial, tetapi menyebar ke seluruh sekitar saya. Pada saat yang sama, saya menyadari bahwa itu adalah tak terbatas.

Awalnya, kekosongan yang menyebar di langit dalam pemahaman yang terbatas, setelah turun dan menyatu dengan Atman saya, menjadi kekosongan yang tak terbatas, atau tak terbatas, atau Brahman.

Hal-hal ini sesuai dengan apa yang dikatakan dalam kitab suci Yoga dan Vedanta, yang seringkali diekspresikan dengan bahasa yang sangat mistis. Beberapa guru Yoga dan Vedanta mungkin mengatakan bahwa itu hanyalah penjelasan dan bahwa sebenarnya tidak seperti itu, tetapi ketika Anda mengalaminya sendiri, Anda menyadari bahwa ungkapan dalam kitab suci itu bukanlah sekadar metafora, tetapi pengalaman yang sebenarnya yang dicatat oleh praktisi di masa lalu.

Demikian pula, penjelasan dalam kitab-kitab suci seringkali mengatakan bahwa pemahaman tentang hal-hal tersebut adalah melalui pengetahuan, bukan melalui pengalaman. Namun, ketika kita benar-benar mengalami hal-hal ini, pengetahuan tentang Brahman bukanlah sekadar belajar dengan giat dan memahami dengan akal. Memang benar bahwa hal itu bisa dipahami dengan cara itu, tetapi hal itu tidak berhenti di situ. Sepertinya, kita perlu benar-benar bermeditasi dan mengalami serta merasakan hal-hal tersebut, dan menjadikannya bagian dari kehidupan kita.

Jika saya mengingat kembali, ada pengalaman serupa di mana kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan muncul di tengah dada, di Anahata. Saya merasa bahwa pengalaman itu adalah kesadaran Atman sebagai individu, atau mungkin sebuah kebangkitan sebagai sebuah keberadaan.

Mungkin, meskipun tidak disadari, kesadaran itu mungkin sudah ada sejak awal. Namun, sebelum Atman muncul, bahkan jika seseorang mengalami Kundalini dan aura menjadi dominan di Anahata, kesadaran Atman di tengah dada itu hampir tidak muncul.

Jika kita menghubungkan ini dengan tingkatan pertumbuhan dalam Theosophy, tampaknya ini sesuai dengan tingkatan di mana Kundalini naik, pertama-tama menyesuaikan chakra bagian bawah dan atas, kemudian turun kembali, dan kemudian membangkitkan Anahata.

Kebangkitan Anahata itu sendiri adalah kebangkitan Atman sebagai individu, yang dalam istilah Theosophy, bisa disebut sebagai kebangkitan ego rendah. Sementara, penyatuan dengan Brahman kali ini, sepertinya bukan penyatuan yang sempurna, melainkan lebih seperti kontak. Jika kita menghubungkannya dengan tingkatan Theosophy, mungkin ini adalah "transformasi, penggabungan sementara antara Atman yang tinggi dan ego rendah."

Menurut tabel Theosophy, tingkatan ini adalah aktivasi Ajna chakra. Memang, Ajna mungkin sedikit teraktivasi, tetapi tidak ada perubahan besar yang terjadi pada Ajna. Jadi, untuk sementara waktu, mari kita lihat bagaimana Ajna. Yang lebih terasa adalah Anahata yang bekerja lebih aktif, dan ada perasaan bahwa kita lebih menyatu dengan ruang di sekitar kita.

Ini bukan sebagai perluasan aura, melainkan aura tetap berada dekat tubuh, tetapi kita merasakan bahwa kita menyatu dengan ruang di sekitar kita.

Itulah yang saya rasakan. Saya yakin, dalam Yoga atau Vedanta, hal ini mungkin diekspresikan sebagai penyatuan Atman dan Brahman, dan kemudian pemisahan kembali, sebuah fusi sementara.

Berdasarkan tingkatan Teosofi, tampaknya jika kita terus maju, kita dapat mencapai tingkat yang lebih tinggi dan lebih berkelanjutan dalam bersatu dengan Diri Sejati (Brahman).

Jika kita mengekspresikan ini secara puitis dengan menggunakan kata-kata, maka ungkapan "Carilah, maka kamu akan menemukan" yang diucapkan oleh Kristus sangat cocok. Saya tidak tahu konteks aslinya, tetapi secara harfiah, itu adalah ungkapan yang tepat.

Atau, bagi seorang Kristen, pengalaman seperti ini mungkin disebut sebagai "mencari Tuhan" atau "berdoa kepada Tuhan, yaitu Kristus." Ungkapan tentang cahaya Kristus yang turun dari surga dan membenamkan diri dalam kasih karunia Kristus, meskipun bersifat metaforis, terasa serupa secara intuitif.

Atau, metode visualisasi yang saya pelajari di satu aliran Kriya Yoga, yang dilakukan selama meditasi, juga terasa mirip.

Dalam Yoga dan Vedanta, dikatakan bahwa pada dasarnya diri kita adalah Atman dan Brahman, tetapi kita tidak menyadarinya, atau tertutup oleh ketidaktahuan sehingga tidak dapat melihatnya. Namun, dalam pengalaman saya, daripada Atman saya sebagai individu mendekati Brahman, ruang Brahman yang meliputi saya yang mendekat kepada saya. Jadi, bukan Atman saya sebagai individu menghilang sehingga Brahman terlihat, atau Brahman bersembunyi di suatu tempat, melainkan Brahman adalah keseluruhan, sehingga selalu ada di sekitar Atman saya. Ada jarak, baik secara spasial maupun kognitif, antara Brahman dan Atman. Jarak itu mungkin disebut sebagai ketidaktahuan dalam istilah Vedanta, tetapi bagi saya, rasanya seperti hanya ada jarak. Dan melalui "pencarian" kesadaran Atman, kita dapat bersatu dengan Brahman, bahkan jika hanya sementara, dan kesan itu masih terasa, sehingga tidak terasa seperti pemisahan yang lengkap, melainkan lebih kepada seberapa kuat hubungan itu.

Seperti yang dikatakan dalam Yoga dan Vedanta, atau dalam sepuluh ilustrasi sapi, ungkapan "sedikit demi sedikit menjadi mendalam" lebih tepat daripada "persatuan sementara."

Jika kita mengubah cara penyampaiannya, ini mungkin sama dengan apa yang tertulis dalam Yoga Sutra, yaitu "ketika seseorang melepaskan, pengetahuan muncul." Ungkapan seperti itu sering muncul secara tiba-tiba. Saya mencoba mencarinya, tetapi setelah melihat sekilas, saya tidak dapat menemukannya dengan cepat. Namun, dalam hal makna, "melepaskan" mungkin berarti penyerahan Atman individu kepada Brahman, dan "pengetahuan" adalah tentang terhubung dengan keseluruhan, yaitu Brahman.

Meskipun begitu, tidak ada sesuatu yang langsung menjadi lebih mudah dipahami, dan masih ada semacam batasan dalam ruang dan waktu. Saya merasa bahwa jika batasan tipis itu dapat diatasi, mungkin kita dapat melihat dan mendengar berbagai hal melampaui ruang dan waktu. Namun, pada saat ini, tidak ada perubahan yang signifikan. Meskipun demikian, dengan merasakan Brahman secara lebih mendalam, meskipun secara bertahap dan sedikit demi sedikit, mungkin kita dapat memperdalam "pengetahuan" (Jnana, bukan hafalan atau ingatan) tentang Brahman.

▪️Menyerahkan diri kepada keseluruhan adalah spiritualitas.

Keseluruhan mencakup diri kita sendiri, dan menyerahkan diri kita kepada keseluruhan, atau dengan kata lain, menyerahkan diri, adalah spiritualitas. Menyerahkan diri kepada entitas, orang, kelompok, benda, atau cara berpikir yang terpisah dari diri kita bukanlah spiritualitas.

Seringkali, dalam spiritualitas dan agama, muncul cerita tentang ketakutan untuk menyerahkan diri. Jika kita menyerahkan segalanya kepada entitas lain, itu bisa berbahaya. Pada kenyataannya, itu bukanlah spiritualitas sejati, dan juga bukan agama sejati. Itu hanyalah ketergantungan. Spiritualitas yang membuat kita berhenti berpikir, membuat diri kita menjadi alat yang mengikuti perkataan orang lain, bukanlah spiritualitas yang sebenarnya. Saya pikir ada banyak kesalahpahaman tentang hal itu.

Pada kenyataannya, banyak tempat yang mengatakan hal seperti itu, tetapi masalahnya adalah apakah kita benar-benar dapat menyerahkan diri kepada keseluruhan. Bahkan jika seseorang mengatakan demikian, mungkin mereka hanya mengatakan itu demi keuntungan orang lain. Oleh karena itu, menyerahkan diri kepada orang lain, tidak peduli seberapa hebat orang itu, bukanlah sesuatu yang seharusnya dilakukan. Namun, jika kita menyerahkan diri kepada keseluruhan, dan keseluruhan itu mencakup diri kita sendiri, maka itu bukanlah ketergantungan, dan itu adalah hal yang tidak menimbulkan kerugian atau keuntungan.

Meskipun demikian, di dunia ini ada banyak orang yang tidak jujur, jadi sebagai keterampilan bertahan hidup, mungkin lebih baik untuk tidak menyerahkan diri kepada orang lain.

Di sini, yang penting adalah memiliki sikap spiritual dan doa untuk menyerahkan diri kepada keseluruhan. Jika kita hidup dengan perasaan bahwa diri kita larut dalam keseluruhan, maka akan ada perbedaan.

Doa adalah menyerahkan diri kepada "keseluruhan" atau "keabadian" yang tidak memiliki objek tertentu. Oleh karena itu, itu bukanlah penyerahan diri kepada "seseorang" seperti yang dipromosikan oleh kelompok-kelompok tertentu.

Tentu saja, itu adalah "keseluruhan," jadi bahkan "seseorang" pun adalah bagian dari "keseluruhan," dan jika kita berbicara tentang makna yang sangat murni, maka "seseorang" atau "sesuatu" pun adalah bagian dari keseluruhan yang diserahkan, jadi itu bukanlah kesalahan. Namun, di dunia ini, ada banyak orang yang curang, dan ada banyak orang yang menggunakan kata-kata dengan licik untuk "meminta penyerahan" dan mengambil sesuatu.

Oleh karena itu, perlu berhati-hati terhadap jenis "penyerahan" ini. Jika seseorang secara eksplisit menyerahkan sesuatu atas kemauannya sendiri, itu adalah tanggung jawab pribadi. Namun, menyerahkan sesuatu karena diminta oleh seseorang, itu bukanlah hal yang utama. Misalnya, penyesalan atau kepercayaan kepada seseorang muncul dari dalam diri seseorang, tetapi ada banyak organisasi aneh yang meminta "penyerahan" dengan kata-kata yang licik, atau bahkan tidak mengatakannya secara langsung, tetapi menggunakan pengendalian pikiran.

Nah, untuk sementara, saya pikir tidak ada bahaya jika seseorang bermeditasi sendiri dan, selama meditasi, bersyukur kepada keberadaan di sekitarnya dan menyerahkan diri kepada keseluruhan atau keberadaan tak terbatas.

Pada saat itu, arahnya penting. Alih-alih dari diri sendiri kepada orang lain, jika keseluruhan atau tak terbatas mendekati diri sendiri dan menyentuh diri sendiri, sehingga diri sendiri menjadi bagian dari keseluruhan atau tak terbatas, maka itu adalah "penyerahan" yang sebenarnya.

Jika arahnya dari diri sendiri kepada orang lain, hal itu dapat menyebabkan pergeseran pada pusat diri, dan jika seseorang melakukan sesuatu karena disuruh oleh orang lain, hal itu dapat menimbulkan risiko ketergantungan. Di sisi lain, jika keseluruhan atau tak terbatas mendekati diri sendiri, pusat diri akan tetap ada, dan karena diri sendiri adalah bagian dari keseluruhan, hal itu tidak akan menimbulkan ketergantungan. Hal ini dapat disederhanakan menjadi "penyerahan," tetapi mungkin ada ruang untuk kesalahpahaman.

▪️Merenungkan wujud Tuhan, Ishta-Devata, dan menyerahkan diri.

Kita menyerahkan diri kita melalui meditasi dan dalam kehidupan sehari-hari kepada keberadaan atau kesadaran yang dapat disebut "keseluruhan" atau "tak terbatas," atau kita berdoa.

Pada saat itu, bukan hanya ruang yang luas seperti cakrawala yang tak terbatas yang mendekati diri sendiri, tetapi jika kita merenungkan wujud Tuhan yang muncul di dalam hati, yang disebut Ishta-Devata dalam agama Hindu atau hanya Ishta-Deva, maka itu akan lebih mudah.

Ini mungkin memiliki kesamaan dengan salah satu cara meditasi dalam agama Buddha Tibet atau Jepang, yaitu dengan membayangkan sebuah citra di dalam pikiran. Namun, kali ini, saya tidak secara khusus melakukannya dengan tujuan itu, tetapi karena suatu hal, saya "bertemu" dengan konsep "tak terbatas" dan secara alami memasuki kondisi berdoa, dan tiba-tiba, citra Tuhan yang ada di dalam pikiran saya muncul di depan mata.

Mungkin karena saya pernah bereinkarnasi di Eropa atau tempat lain, saya merasa bahwa citra Yesus versi orang kulit putih yang umum di kalangan umat Kristen lebih cocok sebagai Ishta-Devata (dewa pribadi) daripada dewa-dewa Hindu, Tibet, atau Jepang. Meskipun saya bukan seorang Kristen sekarang, dan saya tidak terlalu mempelajari Alkitab, saya hanya pergi ke gereja sebagai turis, tetapi tetap saja, ketika saya memikirkan tentang Tuhan, citra Yesus versi orang kulit putih yang lebih cocok.

Seperti yang dikatakan di banyak tempat, bahwa pada dasarnya Yesus adalah orang berkulit kuning, bukan orang kulit putih, sehingga lukisan wajahnya adalah distorsi. Meskipun saya tidak memiliki bukti pasti, saya pikir mungkin itu benar. Namun, dalam konteks ini, citra Ishta-Devata sebenarnya bisa berupa siapa saja, asalkan Anda merasa memiliki hubungan spiritual dengan citra tersebut dan mudah untuk membayangkannya. Bisa berupa Bunda Maria, bisa juga berupa Kongōryō, atau dewa-dewa Tibet. Saya pikir tidak ada perbedaan besar.

Yang penting adalah apakah itu membantu dalam meditasi. Jika dengan memvisualisasikan citra tersebut, Anda dapat "menyerahkan diri" kepada "keseluruhan" atau "tak terbatas", maka itu akan membantu.

Visualisasi seperti ini pada dasarnya mungkin tidak berguna, tetapi sebagai alat, ini sangat bermanfaat. Ketika Anda ingin terhubung dengan "keseluruhan" atau "tak terbatas" pada saat tertentu, Anda dapat memvisualisasikan dewa tersebut untuk terhubung dengan tak terbatas. Dalam kehidupan sehari-hari, ketika Anda sedikit keluar dari kondisi meditasi yang mendalam dan kesadaran yang jelas mulai bekerja, teknik visualisasi Ishta-Devata, yaitu citra dewa, dapat digunakan sebagai jembatan untuk membawa Anda kembali ke kesadaran yang lebih dalam.

Sejujurnya, karena orang yang hanya ada dalam imajinasi tidak memiliki aspek "manusiawi" yang nyata, mereka dapat dipercaya lebih dari manusia yang nyata. Oleh karena itu, citra Yesus sebagai Ishta-Devata yang hanya ada dalam imajinasi mungkin lebih cocok untuk tujuan ini daripada Yesus yang nyata. Hal yang sama berlaku untuk citra lain. Saya pikir menggunakan citra dewa yang ideal lebih memungkinkan untuk "menyerahkan diri" secara murni.

Secara pribadi, yang pertama kali muncul adalah gambaran ideal Kristus versi orang kulit putih, dan setelah beberapa saat, berubah menjadi patung Fudo Myoo yang lucu seperti yang mungkin muncul dalam manga karya Osamu Tezuka. Kemudian, tiba-tiba berubah menjadi sosok seperti tangka dewa dari Tibet, dan setelah itu, (dalam ingatan saya) berubah menjadi sosok Malaikat Agung yang berada di orbit stasioner Bumi.

Dalam Zen, ada pepatah "Jika bertemu Buddha, lepaskan Buddha," tetapi ini mungkin menggambarkan kondisi dalam meditasi. Dalam kasus ini, jika gambaran seperti ini muncul, pada dasarnya itu hanyalah bantuan sementara. Jadi, "lepaskan" mungkin terlalu berlebihan, tetapi maksudnya adalah untuk tidak terlalu bergantung pada gambaran tersebut. Dalam kasus saya, saya teringat kata-kata itu dan mencoba melepaskannya, dan memang ada yang bisa dilepaskan, tetapi kemudian muncul gambaran berikutnya. Urutannya seperti yang dijelaskan di atas: jika patung Kristus versi orang kulit putih dilepaskan, hanya tulang belulang yang tersisa dan kemudian menghilang. Kemudian muncul patung Fudo Myoo, jika patung Fudo Myoo dilepaskan, muncul dewa Tibet, dan jika dewa Tibet dilepaskan, berubah menjadi Malaikat Agung. Namun, Malaikat Agung tidak bisa dilepaskan. Ketika mencoba melepaskannya, keberadaannya terasa sangat nyata, sehingga tidak bisa dilepaskan. Ketika mencoba melepaskannya dengan mengulurkan pisau, pisau itu berhenti di dekat kepala Malaikat Agung, atau bahkan jika pisau itu tampak memotong, terlihat seperti ada garis, tetapi tidak benar-benar terpotong dan tetap berada di sana. Ketika mencoba melepaskannya, hati saya mengatakan bahwa itu tidak baik, sehingga saya tidak bisa memaksakan diri untuk melepaskannya, tetapi karena itu adalah ajaran Zen, saya mencoba untuk melepaskannya, tetapi ternyata Malaikat Agung yang terakhir tidak perlu dilepaskan, dan mungkin itu adalah entitas yang penting dan tidak boleh dilepaskan. Ketika mencoba melepaskannya, pisau itu menjadi lembek dan berubah menjadi kabur di sekitar Malaikat Agung.

Dari sini, saya menduga bahwa entitas yang saya sembah adalah Malaikat Agung ini. Yah, saya selalu memahami seperti itu, tetapi karena tidak bisa dilepaskan ketika mencoba, mungkin itulah entitas utamanya.

Jika demikian, mungkin ada berbagai bentuk dewa yang mudah dibayangkan, seperti Kristus versi orang kulit putih, yang berfungsi sebagai Ishta-Devata (dewa pribadi), dan di balik itu ada entitas Malaikat Agung tertentu.

Mungkin ada perbedaan antara gambaran dewa dan entitas yang sebenarnya.

Patung dewa yang dianggap sangat mulia dan luar biasa sebaiknya disimpan dan tidak disentuh setiap saat, dan dalam kehidupan sehari-hari, menggunakan patung dewa (Ishta-Devata) yang tidak masalah jika dipengaruhi oleh lingkungan sekitar adalah hal yang masuk akal.

Pada saat ini, perhatian diperlukan, karena jika lengah, Anda dapat mencampur aura Anda dengan entitas lain. Oleh karena itu, penting untuk menjaga aura Anda tetap dekat dengan diri Anda dan tidak menyebarkannya, sambil "menyerahkan" diri kepada "keseluruhan".

Hal ini sering disalahpahami dalam bidang spiritual. Ada kesalahpahaman bahwa menyebarkan aura adalah kesatuan atau cinta, tetapi itu sangat berbeda dengan konsep menyebarkan aura dan konsep "menyerahkan diri" kepada "keseluruhan". Aura tidak dapat menyebar hingga ke "keseluruhan". Jika Anda mencoba menyebarkan aura, aura tersebut akan menyebar sampai batas tertentu, tetapi semakin jauh, semakin tipis. Itu adalah sifat dari aura, dan itu tidak dapat menjadi "keseluruhan" yang tak terbatas. Di sisi lain, ketika Anda "menyerahkan diri" kepada "keseluruhan", hal itu terjadi pada tingkat yang lebih dalam, dan tidak terlalu berhubungan dengan aura. Tentu saja, aura itu sendiri adalah bagian dari "keseluruhan", tetapi karena itu adalah bagian dari "keseluruhan", tidak perlu secara khusus menyebarkan aura, karena Anda sudah menjadi bagian dari "keseluruhan" sejak awal. Dengan kata lain, menerima bahwa diri Anda, yang pada awalnya adalah bagian dari "keseluruhan", adalah "keseluruhan" itu sendiri, adalah "penyerahan diri". Pada saat itu, apakah Anda menyebarkan aura atau tidak hampir tidak relevan.

Pada dasarnya, kebersatuan sejati adalah berlawanan dengan konsep aura. Alih-alih memancarkan aura, aura tersebut dipertahankan dekat tubuh dan distabilkan, kemudian menyatu dengan seluruh ruang di sekitar, yang merupakan keabadian.

Di sisi lain, kebersatuan melalui penggabungan aura terbatas pada waktu dan ruang. Terutama, kebersatuan yang menggabungkan aura dengan orang yang berada di dekatnya sering dilakukan dalam industri spiritual, tetapi itu adalah kebersatuan di antara orang-orang yang hadir, dan berbeda dengan kebersatuan sejati yang terhubung dengan keabadian yang mendasarinya.

Keabadian yang mendasarinya adalah "semua," jadi tentu saja, termasuk ruang kosong atau materi yang tidak diketahui oleh siapa pun, bahkan yang tidak dapat dilihat dengan mata, semuanya adalah bagian dari kebersatuan sejati. Namun, dalam kasus kebersatuan melalui penggabungan aura, itu adalah kebersatuan dengan makhluk hidup, dan khususnya, dengan orang yang berada di dekatnya.

Ini bukan untuk menyangkal kebersatuan semacam itu; saya pikir itu juga mungkin. Saya hanya mengatakan bahwa itu berbeda.

Apa yang terjadi ketika seseorang mengalami kebersatuan melalui aura adalah penyatuan energi dan karma. Meskipun dikatakan bahwa semuanya menyatu, pada kenyataannya, hanya sebagian yang menyatu, tetapi bahkan jika itu terjadi, sebagian karma dapat berpindah bersama energi.

Seseorang yang sehat bisa kehilangan energinya, atau sebaliknya, seseorang yang kekurangan energi bisa mendapatkan energi dari orang yang memiliki energi tinggi dan menjadi lebih sehat.

Di sisi lain, terkadang, kumpulan karma dan konflik yang dimiliki seseorang dapat berpindah ke orang lain. Pada saat itu, seseorang mungkin mengalami kebersatuan melalui aura dalam seminar spiritual dan merasa luar biasa, seolah-olah beban telah hilang, tetapi sebenarnya, energi tersebut mungkin diperoleh dari orang lain, atau pada saat yang sama, seseorang merasa sehat karena telah memindahkan karma dan konflik mereka kepada orang lain.

Pada dasarnya, spiritualitas menekankan kemandirian. Pendekatan ini adalah mengatasi masalah sendiri tanpa menggabungkan aura, dan berusaha untuk tidak menciptakan karma baru.

Ketika seseorang mengatakan "kebersatuan" dan melakukan penggabungan aura, seseorang mungkin merasa seolah-olah masalah telah terpecahkan, tetapi sebenarnya, seseorang hanya dibantu oleh orang-orang di sekitarnya. Jika seseorang merasa puas dengan hal itu dan tidak mengubah perilaku atau cara berpikirnya, konflik dan karma baru akan tercipta.

Di dunia ini, ada orang-orang yang menggunakan teknik semacam ini dengan cerdik sebagai rahasia, dan mereka menjalani hidup sesuai keinginan mereka, tetapi mereka memaksakan karma atau konflik kepada orang lain, atau mereka tidak dapat menghasilkan energi sendiri, sehingga mereka mengambil energi dari orang-orang di sekitar mereka, dan ada sejumlah orang yang tampak hidup dengan bersemangat. Apakah orang-orang itu menyadarinya atau tidak, ada orang-orang yang menggunakan kata-kata seperti "kesatuan" atau "spiritual" untuk mengambil energi atau mencari orang untuk memaksakan karma, dan sebaiknya Anda tidak terlibat dengan kelompok spiritual atau organisasi agama yang aneh seperti itu.

Mengenai kesatuan aura seperti ini, jika Anda memutuskan untuk melakukan "seishin tokudo" (pengabdian seumur hidup) dengan keluarga atau orang lain, mungkin itu tidak masalah, tetapi sebaiknya Anda tidak melakukan kesatuan aura tanpa kesadaran yang cukup.

Kesatuan yang sebenarnya, seperti yang saya ulangi, adalah menutup aura Anda sendiri dan menstabilkannya dengan kuat, dan kemudian terhubung dengan "semua" dan "tak terbatas" di sekitar Anda. Itu juga bisa disebut "terhubung," tetapi pada dasarnya, diri Anda dan hal-hal itu pada awalnya adalah satu kesatuan, tetapi terasa seperti sesuatu yang terpisah, dan jika Anda mencari sesuatu itu, keseluruhan tak terbatas akan mendekat kepada Anda dan menjadi satu. Itulah kesatuan yang sebenarnya. Pada saat itu, hati Anda akan bersinar.

Saat terjadi fusi aura, hati Anda juga akan bersinar, tetapi dalam kasus fusi aura, itu lebih menyebar secara kabur ke sekeliling, dan batasnya tidak jelas, dan meskipun terasa seperti kesadaran meluas, aura terhubung dengan objek yang bersangkutan, dan informasi atau inspirasi serta intuisi masuk ke dalam kesadaran.

Di sisi lain, dalam kasus kesatuan yang sebenarnya, hampir tidak ada intuisi atau perasaan "mengerti sesuatu" seperti dalam fusi aura. Namun, ada perasaan yang berbeda, yaitu, rasanya seperti ada cakrawala yang tak terlihat di sana. Karena itu adalah cakrawala, rasanya seperti sesuatu yang jauh, tetapi cakrawala itu terlihat sangat dekat, dan rasanya seperti cakrawala tak terbatas ada di dekat Anda. Dan, Anda tidak akan "mengerti" sesuatu tentang dunia ini, tetapi Anda akan tahu bahwa ada kedalaman yang luas, yang bisa disebut sebagai keseluruhan, yang menyebar di mana-mana.

Ketika berbicara tentang spiritualitas, seringkali ada aspek yang menarik, seperti "memahami" atau "melihat" orang lain. Namun, itu lebih merupakan cerita tentang berbagai aspek dalam fusi aura, dan dalam spiritualitas dasar yang sebenarnya, tidak ada hal-hal aneh seperti itu.

Saya rasa, bahkan Zen Master Dogen juga mengatakan sesuatu seperti "pencerahan yang tidak ada yang aneh," dan pada dasarnya, dasar dari pencerahan sejati adalah sesuatu yang tidak aneh.

Saya juga mulai menyadari hal ini sedikit demi sedikit sejak 30 tahun lalu, dan pada awalnya, saya tertarik pada hal-hal yang aneh, tetapi rasa ingin tahu seperti itu berbeda dari esensi yang sebenarnya. Oleh karena itu, saya pikir bahwa keadaan yang tidak aneh adalah dasar yang mendasar.

Manipura juga disebut sebagai solar plexus, yaitu cinta yang dirasakan di sekitar perut, di area dantian, dan merupakan cinta berdasarkan emosi.

Di sisi lain, cinta Anahata adalah cinta yang berasal dari hati.

Ada perbedaan yang jelas di antara keduanya.

Di bawah Manipura terdapat Swadhisthana (sakral), yang merupakan cinta berdasarkan seksualitas, dan di setiap tingkatan, bentuk cinta berbeda.

Meskipun semuanya dapat disebut sebagai cinta, masing-masing memiliki karakteristik yang sangat berbeda.

Pada saat kelahiran, seseorang memulai dari salah satu tingkatan, dan kemudian secara bertahap mempelajari cinta yang lebih tinggi.

Misalnya, seseorang mungkin memulai dari cinta seksual Swadhisthana dan kemudian mempelajari cinta Manipura yang didasarkan pada emosi. Atau, seseorang mungkin memulai dari cinta Manipura yang didasarkan pada emosi dan kemudian mempelajari cinta Anahata yang lebih universal.

Di Bumi, tampaknya sebagian besar orang berada dalam tiga tingkatan ini. Meskipun ada tingkatan yang lebih tinggi seperti Kristus, Buddha, atau orang-orang suci, sebagian besar orang hidup dalam cinta seksual atau cinta emosional.

Ini bukanlah tentang mana yang baik atau buruk, tetapi setiap tingkatan memiliki hal-hal yang dapat dipelajari.

Sebagian besar orang berada pada dua tingkatan, seperti orang yang hanya memiliki cinta seksual, orang yang memiliki setengah cinta seksual dan setengah cinta emosional, atau orang yang memiliki cinta emosional sebagai yang utama, atau orang yang memiliki setengah cinta emosional dan setengah cinta universal, dan orang yang memiliki cinta universal sebagai yang utama.

Ketika ada perbedaan dua tingkatan, hal itu jarang menjadi dominan. Misalnya, jika cinta seksual cukup aktif, cinta universal tidak akan banyak bergerak, dan sebaliknya, jika cinta universal aktif, cinta seksual tidak akan banyak bergerak.

Meskipun demikian, seseorang dapat mencoba untuk mengalami cinta seksual, dan bentuk cinta tersebut akan berubah tergantung pada tingkatan pasangan dan tingkatan diri sendiri. Namun, jika dilihat dari Bumi, tampaknya ada wilayah di mana cinta seksual lebih dominan dan wilayah di mana cinta emosional lebih dominan.

Sangat jarang seseorang tidak mengalami cinta sama sekali, sebagian besar orang berada pada tingkatan cinta seksual atau cinta emosional.

Karena orang-orang dengan tingkatan yang berbeda memiliki bentuk cinta yang berbeda, sering terjadi kesalahpahaman.

Bagi orang yang memiliki cinta universal, semua orang tampak menarik, jadi jika wajahnya lumayan, dia mungkin cukup populer. Namun, ini tidak selalu berarti bahwa dia menyukai seseorang, tetapi hanya karena dia memiliki cinta universal.

Kasih sayang emosional mudah dipahami di Jepang, dan banyak orang Jepang berada pada tahap ini.

Jika cinta berdasarkan nafsu lebih dominan dan seseorang belum memahami cinta emosional, orang tersebut cenderung berpikir materialistis dan hanya memikirkan dirinya sendiri. Ini bukanlah hal yang buruk, tetapi penting bagi orang-orang yang lebih berkembang secara spiritual untuk mengendalikan orang-orang materialistis tersebut agar tidak bertindak terlalu bebas.

Ketika melihat orang-orang yang hidup berdasarkan cinta nafsu dengan pandangan materialistis dan orang-orang yang hidup dengan cinta universal dari hati, ada perbedaan yang jelas. Namun, dalam kenyataannya, ada orang-orang yang hidup berdasarkan cinta nafsu tetapi memiliki tata krama yang baik karena didikan yang baik, sehingga mereka terlihat seperti orang-orang yang hidup dengan cinta universal dari hati. Ini adalah hal yang aneh dan menarik. Namun, meskipun perbedaannya sangat jelas, keduanya memiliki kesamaan karena keduanya tidak didasarkan pada emosi. Mereka cenderung bertindak berdasarkan logika dan alasan, sehingga terlihat mirip.

Ada berbagai kombinasi pasangan.
Pria yang hidup berdasarkan cinta nafsu dan wanita yang hidup berdasarkan cinta emosional.
Pria yang hidup berdasarkan cinta emosional dan wanita yang hidup berdasarkan cinta nafsu.
Pria dan wanita yang sama-sama hidup berdasarkan cinta nafsu.
Pria dan wanita yang sama-sama hidup berdasarkan cinta emosional.
Pria yang hidup berdasarkan cinta universal dan wanita yang hidup berdasarkan cinta emosional.
Pria yang hidup berdasarkan cinta emosional dan wanita yang hidup berdasarkan cinta universal.
* Pria dan wanita yang sama-sama hidup berdasarkan cinta universal.

Pada saat itu, jika ada perbedaan 2 tahap, rasanya sulit untuk menjalin hubungan.

Idealnya, keduanya berada pada tahap yang sama, tetapi ada juga kasus di mana salah satu pihak menyadari cinta yang lebih tinggi seiring berjalannya waktu dalam kehidupan keluarga. Ini adalah hal yang rumit.

Menurut saya, menerima pasangan dengan perbedaan 1 tahap adalah hal yang dapat ditoleransi. Jika ada perbedaan 2 tahap, hal itu mungkin menyebabkan ketidakbahagiaan dan bahkan perceraian. Namun, perbedaan 1 tahap mungkin tidak dapat dihindari.

Meskipun disebut "tahap," itu adalah perubahan yang terjadi secara bertahap dan halus, sehingga akan ada sedikit perbedaan antara pria dan wanita. Saya pikir perbedaan kecil seperti itu dapat ditoleransi.

Bahkan jika Anda mencari pasangan yang berada pada tahap yang lebih tinggi dari Anda, dari sudut pandang pasangan tersebut, Anda berada pada tahap yang lebih rendah. Oleh karena itu, salah satu pihak pasti perlu menerima perbedaan tahap kecil. Perbedaan memang akan selalu muncul. Oleh karena itu, saya pikir menerima perbedaan 1 tahap adalah hal yang baik. Jika tidak, pernikahan tidak akan mungkin terjadi. Meskipun demikian, karena keadaan tertentu, saya belum menikah. Saya berbicara berdasarkan ingatan dari kehidupan masa lalu saya, di mana banyak istri saya hidup bahagia di alam baka.

Saya pikir yang terbaik adalah bersama dengan istri yang bisa membuat kita merasa bahagia, baik di kehidupan ini maupun di kehidupan selanjutnya.

Seiring waktu, perasaan akan tumbuh, dan kita mungkin bisa menerima kekurangan pasangan, atau bahkan merasa ingin membimbing mereka ke arah yang lebih baik di kehidupan selanjutnya.

Misalnya, di kehidupan sebelumnya, saya adalah seorang pria, dan wanita pertama yang saya kencani memiliki kecintaan yang kuat pada aspek fisik, dan tenggelam dalam nafsu. Dia sangat cantik, dan saya merasa seringkali menginginkan hubungan fisik dengannya. Namun, meskipun saya memiliki perasaan yang lebih dalam, saya ditarik ke arahnya karena kecintaannya pada aspek fisik. Hubungan antara pasangan seringkali seperti itu, di mana masing-masing pihak dapat memengaruhi tingkat perkembangan pasangan lainnya. Dalam kehidupan itu, saya pikir saya sudah muak dengan cinta berdasarkan nafsu, tetapi kemudian saya bertemu dengan reinkarnasi istri saya dari kehidupan sebelumnya, dan saya jatuh cinta padanya. Namun, saya tidak bisa melepaskan diri dari cinta berdasarkan nafsu, dan pada saat itu saya belum menikah, tetapi saya berselingkuh. Pada akhirnya, perselingkuhan itu terungkap, dan saya membuatnya menjadi masalah yang cukup besar. Namun, meskipun ada hal seperti itu, istri saya dari kehidupan sebelumnya tetap bersama saya, bahkan setelah kematian, di alam baka. Kemudian, mantan istri saya ingin membebaskan saya dari cinta dan nafsu itu, dan ketika saya akan bereinkarnasi lagi, dia menawarkan diri untuk menjadi ibu saya. Dengan hubungan yang panjang, cinta tidak hanya terbatas pada pernikahan, tetapi juga dapat terwujud dalam bentuk dukungan sebagai teman atau keluarga.

Terkadang, kita mungkin ditarik oleh pasangan dan tenggelam dalam cinta berdasarkan nafsu, tetapi pada dasarnya, kita akan kembali ke tingkat perkembangan kita sendiri.

Dan pada dasarnya, kita belajar bentuk cinta yang lebih tinggi.

Bahkan dengan perbedaan satu tingkat, bentuk cinta bisa sangat berbeda, dan dengan perbedaan dua tingkat, akan sangat sulit untuk saling memahami. Oleh karena itu, mungkin kita hanya bisa menerima bahwa itu adalah kenyataan.

Di Jepang dan di seluruh dunia, dikatakan bahwa cinta seringkali terjalin melalui romansa, tetapi itu adalah tentang cinta berdasarkan nafsu dan gairah. Ketika kita mencapai cinta universal dari hati Anahata, cinta itu akan berbeda, dan bentuk romansa itu sendiri akan berubah, sehingga romansa itu sendiri akan menjadi kurang menarik, dan pada akhirnya, pernikahan melalui romansa akan menjadi sangat sulit.

Dalam hal percintaan, ada anggapan bahwa jika tidak ada emosi berdasarkan hasrat atau jenis kelamin, itu bukanlah cinta. Jika orang-orang memiliki anggapan seperti itu, maka cinta akan menjadi seperti itu. Jika seseorang hidup dengan cinta universal dari Anahata, mereka mungkin tidak perlu "turun" ke cinta berdasarkan hasrat atau jenis kelamin, sehingga mereka mungkin tidak dapat mengalami cinta. Ini bisa menjadi keadaan yang menyakitkan.

Orang-orang yang memiliki cinta universal dari Anahata relatif sedikit. Meskipun mereka mungkin menarik bagi orang lain jika penampilan mereka tidak buruk, mereka mungkin tidak mengalami kesulitan dalam percintaan. Namun, seringkali, orang-orang seperti itu tidak tertarik pada percintaan. Tentu saja, mereka memiliki cinta universal, sehingga pada dasarnya mereka menyukai semua orang, tetapi itu berbeda dengan cinta berdasarkan hasrat atau jenis kelamin.

Jika orang-orang dengan cinta universal dari Anahata semakin banyak, maka jumlah percintaan akan berkurang. Dalam situasi seperti itu, pernikahan perjodohan antara keluarga atau pernikahan melalui perkenalan mungkin akan menjadi lebih umum seperti di masa lalu. Karena mereka dapat mencintai siapa saja, hal-hal yang mereka cari dari pasangan adalah hal-hal dasar seperti sopan santun, kecerdasan, kebiasaan, dan lingkungan tempat mereka tinggal. Dari luar, ini mungkin terlihat seperti mencari seseorang yang kaya, tetapi tentu saja, aspek ekonomi juga penting untuk mendukung kehidupan, tetapi fokus utama adalah pada tingkat perkembangan dasar dari pasangan. Jika tingkat perkembangannya terlalu berbeda, mereka tidak akan cocok, dan meskipun tidak mungkin untuk memiliki tingkat yang sama persis, yang terbaik adalah jika tingkatnya relatif dekat, idealnya dalam perbedaan satu tingkat.

Kadang-kadang, saya pernah mendengar cerita tentang seorang wanita dari keluarga bangsawan, mungkin mantan keluarga kerajaan, yang tenggelam dalam cinta fisik, yang kemudian "diberikan" sebagai istri seorang pendeta di sebuah kuil di daerah tertentu. Tampaknya sulit bagi seorang pria yang memiliki cinta berdasarkan hasrat untuk menerima seorang wanita yang tenggelam dalam cinta fisik. Bahkan jika hanya berbeda satu tingkat, itu sudah sangat sulit, jadi jika perbedaannya dua tingkat, itu mungkin hampir tidak mungkin, dan mungkin sulit bagi mereka untuk saling memahami.

Ada pepatah yang mengatakan, "Seorang pria akan merasa malu jika tidak menerima makanan yang sudah disajikan." Namun, seorang pria yang telah menyadari cinta universal dari Anahata mungkin tidak lagi ingin makan makanan yang sudah disajikan. Kemudian, pria dan wanita di sekitarnya yang memiliki hasrat yang kuat akan mulai mengatakan, "Dia bukan pria" atau "Mungkinkah dia seorang homoseksual?" tetapi itu bukanlah masalahnya. Ada perbedaan dua tingkat antara tahap di mana hasrat mendominasi dan cinta universal. Akibatnya, terutama mereka yang berada di bawah tidak dapat memahami apa yang terjadi di atas. Sebaliknya, seseorang yang memiliki cinta universal dapat memahami orang-orang yang didorong oleh hasrat, tetapi dalam hal perilaku, mereka menjauh dari hasrat. Oleh karena itu, bahkan jika seseorang yang didorong oleh hasrat tidak dapat memahami seseorang yang memiliki cinta universal, itu karena mereka berada pada tahap yang sama sekali berbeda sebagai manusia, sehingga tidak apa-apa jika mereka tidak dapat memahaminya.

Dalam banyak kasus, saat menjalani kehidupan sehari-hari, kita melakukan tindakan otomatis dan memikirkan hal lain sambil bertindak.

Pada saat itu, kita tidak berada dalam kondisi di mana kita dapat merasakan tindakan itu sendiri. Kondisi di mana kita terpisah dari tindakan itu sendiri sering disebut sebagai "hidup dalam pikiran yang berantakan," "memiliki banyak pikiran yang tidak penting," "hidup dalam keinginan," atau, dalam beberapa aliran, "terbungkus dalam ketidaktahuan."

Semua ini mengatakan hal yang sama, yaitu bahwa tindakan tersebut menjadi mekanis.

Di sisi lain, ketika mencapai keadaan ketenangan, tindakan itu sendiri menjadi selaras dengan keinginan kita sendiri.

Ini berbeda dari merasakan sensasi pada kulit. Meskipun mungkin terlihat mirip, ini adalah kondisi yang sangat berbeda.

Meditasi yang berfokus pada sensasi kulit adalah hal yang berbeda, dan dalam beberapa aliran Vipassana, hal itu dilakukan sebagai "meditasi bergerak," seperti meditasi yang hanya mengamati gerakan saat berjalan perlahan, atau meditasi yang menyiarkan sensasi saat berjalan. Namun, "keselarasan antara tindakan dan keinginan" yang saya maksud di sini bukanlah "meditasi siaran langsung" yang dilakukan oleh beberapa aliran Vipassana.

Tentu saja, ketika kita melakukan suatu tindakan, mungkin saja kita merasakan sensasi pada kulit. Namun, sensasi pada kulit relatif kurang penting, dan kondisi di mana kita dapat mengamati keinginan itu sendiri untuk menggerakkan tubuh adalah "kondisi di mana tindakan selaras dengan keinginan kita sendiri."

Dalam kehidupan sehari-hari, kita cenderung menganggap bahwa tindakan yang kita lakukan selaras dengan keinginan kita karena tubuh kita selalu ada. Namun, saya merasa bahwa mungkin sebenarnya bukan seperti itu, melainkan bahwa kita mulai menyadari keinginan yang ada di dalam diri kita.

Ini bisa disebut jiwa, atau dalam beberapa aliran, seperti Vedanta, disebut Atman (kesadaran individu yang terpisah), atau dalam Yoga disebut Purusha.

Meskipun kita mungkin merasakan bahwa kita mulai menyadari tindakan tubuh kita, saya merasa bahwa lebih tepat untuk mengatakan bahwa kita mulai menyadari sesuatu seperti jiwa atau Atman.

Dulu, jelas sekali, meditasi dengan mata tertutup lebih mudah.

Jika tidak menutup mata, berbagai hal akan terlihat, dan muncul pikiran-pikiran yang terkait dengan hal-hal tersebut. Informasi yang masuk melalui penglihatan terasa menjadi penghalang untuk mencapai kondisi meditasi.

Setelah melakukan meditasi dengan mata tertutup secara terus-menerus, dan mencapai kondisi ketenangan, kemudian melanjutkan aktivitas sehari-hari dalam kondisi ketenangan tersebut, kondisi meditasi dapat bertahan meskipun mata terbuka. Namun, dalam kasus tersebut, tetap ada meditasi dengan mata tertutup sebagai dasar untuk mendukung kondisi ketenangan.

Beberapa aliran memiliki metode meditasi dengan mata terbuka, tetapi hal itu kurang cocok bagi saya, dan saya menganggap meditasi dengan mata terbuka memiliki tingkat kesulitan yang tinggi.

Namun, belakangan ini, saya merasa bahwa meditasi dengan mata terbuka lebih mudah karena tidak terganggu oleh pikiran-pikiran yang tidak penting.

Saya rasa, pemahaman ini baru bisa didapatkan setelah memiliki kondisi ketenangan sebagai dasar.

Saya baru memahami bahwa meditasi dengan mata terbuka mungkin lebih mudah setelah mampu menjalani aktivitas sehari-hari dalam kondisi ketenangan.

Dalam kondisi ketenangan, informasi yang masuk melalui penglihatan dapat masuk sepenuhnya ke dalam diri, dan kita dapat menjalani kehidupan dengan menjadi tindakan itu sendiri. Aktivitas sehari-hari dan meditasi dalam posisi duduk menjadi hal yang sangat mirip.

Di sisi lain, bahkan ketika melakukan meditasi dengan mata tertutup, meskipun dikatakan telah mencapai kondisi ketenangan, tetap ada sedikit pikiran yang muncul. Misalnya, musik klasik yang berulang, atau munculnya gagasan-gagasan kecil. Hal-hal itu muncul secara sporadis. Meskipun tidak lagi mengganggu atau menyusahkan, kondisi ketenangan bukanlah kondisi di mana pikiran benar-benar hilang, melainkan kondisi di mana pikiran hilang berlangsung jauh lebih lama daripada kondisi di mana pikiran ada. Oleh karena itu, gagasan-gagasan kecil pasti akan muncul.

Dengan menutup mata, gagasan-gagasan kecil seperti itu muncul. Namun, dengan membuka mata, gagasan-gagasan tersebut terasa menjadi sangat kecil.

Ini mungkin hanya perbedaan dalam hal apa yang menjadi fokus meditasi. Mungkin, dalam meditasi dengan mata tertutup, perlu masuk ke bagian yang lebih detail. Namun, jika hanya melihat dari segi kemudahan, saya merasa bahwa saya telah mencapai tahap di mana meditasi dengan mata terbuka lebih mudah.

Pikiran biasa adalah pikiran yang berpikir, dan juga pikiran yang dipenuhi dengan pikiran-pikiran kecil dan kerinduan, serta pikiran yang mendorong tindakan. Namun, hakikat pikiran adalah "rikupa," yaitu pikiran yang mengamati.

Ini terlihat berbeda ketika meditasi semakin mendalam, tetapi pada awalnya, ini adalah bagaimana hal itu terlihat.

Ketika meditasi belum terlalu mendalam, "kehendak" mengacu pada pikiran biasa, dan hakikat pikiran, yaitu "rikupa," sama sekali tidak disadari, atau jika disadari, dianggap sebagai pikiran yang mengamati. Oleh karena itu, klasifikasinya seperti yang dijelaskan di atas.

Pikiran biasa → Pikiran yang berpikir
Hakikat pikiran (rikupa) → Pikiran yang mengamati

Secara kasar, inilah perbedaannya. Namun, sebenarnya, pikiran biasa juga memiliki kehendak sebagai tindakan dan kemampuan pengamatan, dan "rikupa" juga memiliki kehendak untuk bertindak dan fungsi pengamatan. Oleh karena itu, karena ada kehendak dan pengamatan, sebenarnya tidak ada dua pikiran yang terpisah, melainkan hanya satu pikiran. Namun, meskipun terlihat berbeda dalam fungsinya, dalam meditasi, ini secara kasar dibagi menjadi pikiran biasa yang berpikir dan hakikat pikiran yang mengamati. Klasifikasi ini sedikit berbeda tergantung aliran, tetapi secara umum, ini adalah pembagian antara pikiran biasa yang berada di permukaan dan hakikat pikiran yang ada di dalam, atau antara kehendak dan pengamatan.

Oleh karena itu, meskipun diklasifikasikan sebagai "pikiran" dan "pengamatan," lebih baik untuk tidak menafsirkannya secara harfiah, melainkan untuk memahami bahwa sebenarnya ada satu pikiran, tetapi ada perbedaan antara pikiran permukaan dan hakikat pikiran, di mana pikiran permukaan dijelaskan sebagai pikiran yang berpikir, dan pikiran yang lebih dalam dijelaskan sebagai pikiran yang mengamati. Sebenarnya, seperti yang dijelaskan di atas, baik dalam pikiran biasa maupun dalam hakikat pikiran, ada pengamatan dan kehendak, tetapi keduanya memiliki karakteristik yang berbeda, sehingga klasifikasi seperti ini sering dilakukan dalam dunia meditasi.

Dalam meditasi, meditasi yang berfokus pada konsentrasi biasanya melibatkan pikiran biasa, sedangkan meditasi yang berfokus pada pengamatan biasanya melibatkan hakikat pikiran. Banyak aliran meditasi yang memiliki klasifikasi seperti itu. Namun, seperti yang dijelaskan di atas, baik dalam pikiran biasa maupun dalam hakikat pikiran, ada baik kehendak maupun pengamatan, meskipun keduanya memiliki karakteristik yang berbeda.

Meditasi konsentrasi → Pikiran biasa
Meditasi pengamatan → Hakikat pikiran (rikupa)

Ada aliran yang membagi meditasi menjadi meditasi konsentrasi dan meditasi pengamatan yang berbeda, dan ada juga aliran yang menjelaskannya sebagai aspek konsentrasi dan pengamatan dalam satu meditasi, sehingga hal ini semakin membingungkan.

Meditasi konsentrasi seringkali berarti pikiran biasa, tetapi konsentrasi kehendak juga ada dalam sifat pikiran (rikpa). Oleh karena itu, sebenarnya, meditasi yang berfokus pada fungsi konsentrasi gerakan pikiran adalah meditasi konsentrasi.

Meditasi konsentrasi → Pikiran yang berkelanjutan (baik pikiran biasa maupun sifat pikiran (rikpa)).

Demikian pula, meditasi observasi terkadang berarti pikiran biasa, tetapi juga bisa berarti sifat pikiran (rikpa). Ini juga tergantung pada konteks, jadi bisa membingungkan.

Meditasi observasi → Pikiran biasa, atau sifat pikiran (rikpa).

Ketika satu jenis meditasi dibagi menjadi aspek konsentrasi dan observasi, pada dasarnya aspek yang diambil adalah konsentrasi dan observasi pikiran biasa. Namun, seiring kemajuan meditasi, penjelasan yang sama seringkali dapat diterapkan pada sifat pikiran (rikpa).

Sifat pikiran (rikpa) → Konsentrasi dan observasi.

Penjelasan yang mungkin paling mudah dipahami adalah dari tradisi Tibet dan Vedanta. Tradisi Tibet memisahkan pikiran biasa dan sifat pikiran (rikpa). Dalam tradisi Vedanta atau Yoga, pikiran yang berpikir disebut "antahkarana" (alat batin), dan kemampuan kognitif (lima indra) dan kemampuan berpikir (buddhi) dijelaskan sebagai antahkarana. Di sisi lain, dalam Vedanta, sifat pikiran dijelaskan sebagai "sat" dari tiga elemen Atman, yaitu Chitt, Sat, Ananda, di mana "Sat" dijelaskan sebagai "kehendak". Karena Sat bukanlah pemikiran, melainkan kehendak, memang, bagian terdalam dari pikiran yang berkelanjutan yang disadari dalam meditasi lebih merupakan kehendak daripada pemikiran, sehingga ini terasa sesuai.

Pikiran biasa → Antahkarana (Buddhi = kognisi, Chitt)
* Sifat pikiran (rikpa) → Atman (Chitt, Sat, Ananda)

Penjelasan ini menggabungkan penjelasan dari berbagai aliran, jadi orang dari aliran tersebut mungkin berpikir, "Apa ini?". Namun, dari sudut pandang praktis, memahami poin-poin umum ini dapat membantu pemahaman.

Belakangan ini, saya merasa bahwa kekuatan dari fungsi hati yang sebenarnya lebih kuat daripada fungsi hati yang biasa. Beberapa waktu lalu, hal ini tidak terjadi. Jadi, baru-baru ini, keseimbangan ini mulai berubah, dan kekuatan dari fungsi hati yang sebenarnya, yang saya sebut "rikupa," menjadi lebih dominan. Secara konkret, apa yang berubah adalah bahwa ketika saya menjalani kehidupan sehari-hari, kekuatan yang menarik saya kembali ke keadaan meditasi lebih kuat daripada kekuatan yang membuat saya keluar dari keadaan meditasi.

Meskipun demikian, terkadang, ketika saya sangat lelah, hal ini tidak terjadi. Namun, dalam kehidupan sehari-hari yang normal, tanpa beban yang berat, saya merasakan bahwa ada kekuatan yang terus-menerus menarik kesadaran saya ke dalam keadaan meditasi.

Dulu, kekuatan yang membuat saya keluar dari keadaan meditasi lebih kuat. Baru-baru ini, kedua kekuatan ini cukup seimbang, tetapi dari sudut pandang dominasi, kekuatan yang membuat saya keluar dari keadaan meditasi lebih kuat. Namun, dalam beberapa waktu terakhir, saya merasa bahwa kekuatan untuk memasuki keadaan meditasi mulai bekerja secara konstan dalam kehidupan sehari-hari.

Dulu, setelah meditasi, saya menjalani kehidupan sehari-hari, dan tanpa disadari, saya keluar dari keadaan meditasi. Sekarang, bahkan saat bekerja, terkadang saya menyadarinya, atau dalam kehidupan sehari-hari, saya merasa bahwa saya lebih mudah ditarik kembali ke keadaan meditasi.

Ketika berada dalam keadaan ini, saya menjadi lebih jelas menyadari bahwa saya bukanlah tubuh, melainkan Atman (diri sejati) sebagai kesadaran.

Ketika Atman bertindak sebagai kesadaran, tindakan itu sendiri menjadi menyatu dengan fungsi hati yang sebenarnya, atau Atman. Ini bisa disebut sebagai penyatuan, atau dalam istilah yoga, "menemukan pusat diri" atau "menyadari pusat diri." Dalam yoga, pusat diri ini juga disebut "Purusha" berdasarkan filsafat Samkhya, tetapi saya rasa itu adalah hal yang sama.

Dengan menyadari bahwa Atman atau Purusha adalah diri sejati, dan karena Atman (atau Purusha) menjadi lebih dominan daripada pikiran, saya merasa semakin bebas dan terbebaskan.

Sebelumnya, ketika meditasi saya belum mencapai tingkat ini, saya mengenali Atman sebagai "sensasi" atau "kesadaran yang mengamati." Namun, baru-baru ini, saya menyadari bahwa Atman benar-benar ada di dalam diri saya, dan merupakan kesadaran atau keinginan yang mendorong saya.

Atman (diri sejati) adalah yang membuat saya hidup, keinginan Atman yang menggerakkan tubuh saya, dan Atman yang menentukan apa yang saya lakukan, dan Atman itulah saya. Saya benar-benar tahu bahwa Atman benar-benar ada di dalam dada saya. Itu bukan hanya sensasi panas, tetapi Atman benar-benar ada sebagai "keinginan" yang menggerakkan tubuh dan pikiran, dan itu sangat jelas dan tidak diragukan lagi.

Ini bukan sekadar logika. Meskipun mungkin ada saat-saat ketika kita memahami hal ini melalui pemikiran logis atau belajar dengan giat dan akhirnya memahaminya, pada dasarnya, saya merasa bahwa hal ini hanya dapat dipahami melalui pengalaman meditasi, dan bukan hanya pengalaman sementara, tetapi sebagai keadaan permanen.

Beberapa aliran menggunakan kata "pemahaman" untuk menjelaskan hal yang sama, tetapi ini bukan sekadar pemahaman, melainkan sebuah perasaan, jadi kata "pemahaman" terasa tidak cukup. Beberapa aliran juga mengatakan "pengetahuan muncul" atau "pengetahuan terjadi," tetapi itu pun masih kurang, karena merasakan sesuatu dengan jelas adalah pengalaman permanen, dan itu bukanlah sesuatu yang dipahami dengan kepala, melainkan sesuatu yang dirasakan, dan itu adalah perubahan permanen, tidak dapat diubah, dan sangat pasti sehingga menghilangkan keraguan. Meskipun sulit untuk mengungkapkannya dengan kata-kata, dan penjelasan seperti ini mungkin menjadi panjang, pada dasarnya, itu adalah hal yang sederhana, yaitu, mengetahui dengan jelas bahwa kata-kata dalam kitab suci adalah kebenaran.

Itu dapat dikenali dengan jelas dalam keadaan ketenangan. Ketika pemurnian berlangsung dan mencapai ketenangan, pada akhirnya kita menyadari Atman.

Atman dan kesadaran tidak terpisah; Atman itu sendiri adalah kesadaran. Jadi, tidak ada pemisahan seperti "kesadaran saya mengenali Atman," melainkan tidak ada pemisahan, dan apa yang ada di dalam dada adalah kesadaran itu sendiri, dan kita menyadari bahwa itu adalah Atman. Oleh karena itu, kita tidak memiliki sesuatu yang disebut Atman, melainkan kita menyadari bahwa kesadaran kita sendiri adalah Atman.

Kesadaran mulai membuat saya menyadari bahwa saya adalah Atman (diri sejati), karena perasaan langsung yang dialami tubuh.

Secara sederhana, saya mulai menyadari "Saya adalah Atman (diri sejati)".

Baru-baru ini, bukan hanya penglihatan yang terasa bergerak lambat seperti dalam gerakan lambat, dan bukan hanya sensasi kulit dan tubuh yang terasa sangat halus, tetapi lebih jauh lagi, muncul perasaan bahwa kesadaran hati yang ada di dalam dada secara langsung menggerakkan bagian-bagian tubuh.

Ini mungkin sesuatu yang hanya akan membuat orang berkata "Hmm" jika didengar, atau mungkin akan ada yang berkata "Tentu saja. Apa yang istimewanya?" atau "Bukankah itu biasa?". Cerita tentang kesadaran atau pikiran yang menggerakkan seseorang adalah pengetahuan umum, terutama bagi orang Jepang, dan mungkin akan diabaikan dengan komentar seperti "Hmm. Mungkin begitu. Mungkin".

Dengan demikian, ada perbedaan yang sangat besar antara mengetahui sesuatu secara teoritis dan benar-benar mengalaminya.

Menyadari secara langsung bahwa kesadaran menggerakkan tubuh, dapat diartikan juga sebagai kesadaran yang menggerakkan tubuh. Ketika berbicara tentang "pikiran," itu mencakup berbagai hal seperti kesadaran, persepsi, emosi, dan ingatan, tetapi dalam hal ini, "kesadaran" adalah istilah yang lebih tepat. Kesadaran yang memiliki niat menggerakkan tubuh.

Kesadaran ini sangat terasa di sekitar jantung, tetapi menyebar ke seluruh tubuh. Kesadaran memenuhi seluruh tubuh, dan kesadaran yang memenuhi tubuh ini secara langsung menggerakkan tubuh. Ini bukan kesadaran yang berada di suatu tempat yang jauh dan mengendalikan tubuh seperti remote control, tetapi kesadaran itu benar-benar tumpang tindih dengan tubuh, dan dalam keadaan kesadaran yang tumpang tindih dengan tubuh, tubuh digerakkan secara langsung.

Sebelumnya, saya tidak menyadari hal ini.

Secara logis, mungkin saya selalu merasakan hal itu sejak dulu, itulah sebabnya saya bisa menggerakkan tubuh dengan kesadaran. Namun, meskipun saya dapat menyimpulkan bahwa itu pasti benar berdasarkan logika, saya merasa bahwa sebelumnya, saya tidak pernah merasakan hal itu sejelas seperti sekarang ini.

Perasaan langsung mengendalikan gerakan tubuh mulai muncul secara bertahap sejak penglihatan terasa bergerak lambat seperti dalam gerakan lambat. Bahkan pada saat itu, saya merasa bahwa saya merasakan sensasi tubuh dengan sangat halus dibandingkan sebelumnya, tetapi jika dibandingkan dengan perasaan langsung yang saya rasakan sekarang, sensasi pada saat itu masih terasa tumpul.

Meskipun sulit untuk mengungkapkannya dengan kata-kata, terkadang hal-hal tersebut terasa sangat mirip, tetapi ada perbedaan beberapa tingkatan antara sensasi langsung yang terasa ketika penglihatan menjadi lebih jelas karena pemisahan bingkai, dan sensasi langsung yang ada saat ini. Dulu, meskipun dikatakan bahwa penglihatan terlihat seperti dalam gerakan lambat, saya tidak dapat mengenali Atman yang tersembunyi di dalam hati, dan rasanya hanya karena indra saya menjadi lebih tajam.

Kali ini, meskipun indra saya juga menjadi sedikit lebih tajam, yang lebih penting adalah munculnya kesadaran tentang penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan yang berasal dari lubuk hati, yaitu Atman. Atman ini, yang sebelumnya hanya ada sebagai kehadiran di dalam dada, sekarang terasa seperti "kesadaran" yang mulai bergerak.

Dalam pengetahuan Vedanta, Atman diajarkan sebagai Sat-Chit-Ananda, yang sering dikatakan bahwa Sat adalah keberadaan, Chit adalah kesadaran, dan Ananda adalah kebahagiaan (kelimpahan). Namun, sebelumnya, hal itu hanya dikenali sebagai sensasi panas dan energi, tetapi sekarang, Chit (kesadaran) muncul, menurut saya.

Saya merasa bahwa sensasi bahwa Atman (kesadaran) inilah yang menggerakkan tubuh.

Mungkin, makna dari perkataan orang Vedanta, "Anda adalah Atman," adalah seperti ini.

Namun, perlu diingat bahwa Atman tidak hanya terdiri dari elemen tersebut, tetapi juga memiliki Sat dan Ananda. Sat dan Ananda biasanya diterjemahkan sebagai keberadaan dan kebahagiaan, tetapi makna sebenarnya dari Sat adalah sesuatu yang ada secara konstan dan tidak berubah, melampaui masa lalu dan masa depan. Jadi, mungkin Atman saya belum dapat melampaui waktu secara sadar. Meskipun terkadang secara tidak sengaja melampaui waktu saat bermimpi atau bermeditasi, saya belum dapat melampaui ruang dan waktu dengan kemauan. Itu masih dalam tahap awal. Saya menduga bahwa akan ada tahap di mana saya akan dapat melampaui waktu secara lebih sadar di masa mendatang.

Selain itu, Ananda biasanya disebut sebagai kebahagiaan, tetapi makna sebenarnya adalah "kelimpahan." Saya merasakan sensasi "kelimpahan" dalam tubuh saya sebagai individu, tetapi saya belum merasakan sensasi "kelimpahan" terhadap dunia di sekitar saya. Jadi, mungkin itu masih dalam tahap awal. Dalam istilah Vedanta, tahap keberadaan sebagai individu adalah Atman, dan Atman adalah Sat-Chit-Ananda sebagai individu. Namun, ada juga Sat-Chit-Ananda sebagai "keseluruhan," yang disebut Brahman. Dalam Vedanta dan Yoga, dikatakan bahwa seseorang awalnya berpikir bahwa dirinya adalah Atman, tetapi kemudian menyadari bahwa Atman dan Brahman adalah satu kesatuan. Jadi, saya masih berada pada tahap menyadari Atman sebagai individu.

Seringkali orang mengatakan "kesatuan antara manusia dan kuda," tetapi dalam kasus ini, ini bukan tentang manusia dan kuda, melainkan tentang pikiran seseorang dan tubuh orang lain. Jadi, bisa dikatakan sebagai keadaan "kesatuan pikiran dan manusia" atau "kesatuan tubuh dan pikiran."

"Kesatuan tubuh dan pikiran" adalah kata-kata Dogen, tetapi setelah sedikit mencari, tampaknya makna asli dari kata-kata Dogen tentang "kesatuan tubuh dan pikiran" memiliki banyak interpretasi, dan mungkin bukan berarti hal ini. Namun, berdasarkan makna kata-kata itu sendiri, mungkin saja itu mengatakan hal yang sama. Dalam kata-kata Dogen, kebenaran muncul di berbagai tempat, dan kata-kata ini mungkin salah satunya.

Ketika seseorang mengatakan hal seperti ini, ada sejumlah orang yang akan mengatakan, "Kamu hanya mengulang cerita yang pernah kamu dengar," "Kamu hanya membayangkannya," atau "Kamu mungkin berpikir bahwa mengatakan itu terdengar keren." Namun, kenyataannya, kata-kata ini sering diucapkan oleh Ramana Maharshi, jadi sangat terkenal dan sudah dikenal sejak lama. Saya juga telah membaca beberapa bukunya, dan hal yang sama juga dikatakan dalam Vedanta, jadi saya sudah mengetahuinya sejak lama. Sejak saat itu, saya tidak pernah secara khusus tertarik pada hal itu, membayangkan diri saya sebagai Atman, atau mengatakannya sebagai sesuatu yang keren. Sejauh yang saya ingat, sebagian besar orang akan berkata, "Oh ya," "Mungkin saja," atau "Itu benar, tetapi mengapa kamu terus-menerus mengulanginya dengan nada yang bersemangat?" dengan perasaan aneh dan sikap dingin.

Oleh karena itu, tidak mungkin bagi saya untuk sekarang mengeluarkan hal ini dan menganggapnya sebagai sesuatu yang keren atau membayangkannya sebagai sesuatu yang terdengar keren. Bagi saya, ini adalah pengetahuan yang sangat lama, dan saya hanya mengingat bahwa Ramana Maharshi pernah mengatakan hal itu. Ketika saya belajar Vedanta, cerita yang sama muncul, tetapi pada saat itu, saya hanya berkata, "Oh ya. Mungkin saja," dan cenderung mengabaikannya.

Namun, ketika saya benar-benar mengalami keadaan itu, ternyata kata-kata itu sangat tepat dan menggambarkan dengan tepat. "Saya adalah Atman" adalah ungkapan yang sangat baik untuk menggambarkan keadaan di mana kesadaran dan tubuh saat ini terhubung secara langsung.

Tentu saja, ada juga orang yang telah hidup seperti ini sejak lahir, dan ada banyak orang yang hidup seperti ini secara alami. Dalam kasus itu, itu sangat wajar. Karena saya hanya tahu tentang diri saya sendiri, saya hidup dalam apa yang saya anggap sebagai hal yang wajar. Kadang-kadang, apa yang saya anggap sebagai hal yang wajar memang benar, tetapi di lain waktu, apa yang saya anggap sebagai hal yang wajar sebenarnya tidak benar. Area itulah yang sulit untuk dipahami.

Ada perbedaan besar antara memahami sesuatu atau mengetahui sesuatu dengan pikiran, dan benar-benar mengalami keadaan tersebut. Memahami saja tidak berarti mencapai pencerahan. Pemahaman hanyalah dasar atau logika untuk menjelaskan. Baru ketika kesadaran, yaitu Atman, terhubung langsung dengan tubuh, seseorang dapat dengan yakin mengatakan, "Saya adalah Atman."

Yoga Sutra, pada bagian awalnya, mengatakan:

(2) Menghentikan fluktuasi pikiran adalah yoga.
(3) Pada saat itu, pengamat (diri) tetap dalam keadaan aslinya.
Dari "Integral Yoga" (karya Swami Satchidananda).

(2) Yoga adalah menahan pikiran (chitta) dari mengambil berbagai bentuk (vrittis).
(3) Pada saat itu (ketika berkonsentrasi), pengamat (purusha) berada dalam keadaannya sendiri (yang tidak berubah).
Dari "Raja Yoga" (karya Swami Vivekananda).

Di sisi lain, Ramana Maharshi mengatakan, "Aku adalah Atman (diri sejati)."

Keadaan terus-menerus mengalami keberadaan-kesadaran melalui pikiran yang tenang, itulah Samadhi. (Elipsis)
Bahkan saat aktif, tetaplah dalam keadaan tenang dan damai. Anda akan menyadari bahwa Anda digerakkan oleh diri sejati yang lebih dalam. (Elipsis)
Para bijak mengatakan bahwa hanya kesunyian tanpa ego yang merupakan puncak dari pengetahuan kebenaran, yaitu Mauna Samadhi (Samadhi yang sunyi).
Sampai Anda mencapai Mauna Samadhi, yaitu keadaan tanpa ego, jadikanlah "menghilangkan diri" sebagai tujuan Anda.
Dari "Ajaran Ramana Maharshi".

Kata-kata yang tampaknya sangat berbeda ini sebenarnya mengatakan hal yang sama.

Dalam Yoga Sutra, dikatakan bahwa ketika "fluktuasi" pikiran ditenangkan, maka Purusha (pengamat) akan muncul.
Di sisi lain, Ramana Maharshi mengatakan bahwa ketika Anda tetap dalam keadaan pikiran yang tenang, Anda akan menyadari bahwa Anda digerakkan oleh diri sejati yang lebih dalam.

Yoga Sutra didasarkan pada filsafat Samkhya, oleh karena itu menggunakan kata "Purusha". Meskipun ada sedikit perbedaan dalam konsep, jika Anda ingin memahami gambaran umumnya, Anda dapat menganggapnya sebagai sesuatu yang mirip dengan Atman (diri sejati) atau jiwa.

Keduanya mengatakan bahwa ketika fluktuasi pikiran ditenangkan, maka Purusha (pengamat) atau Atman (diri sejati) akan muncul.

Ini pada dasarnya mengatakan hal yang sama, meskipun ada perbedaan dalam tahapan.

Oleh karena itu, meskipun sama, tampaknya dalam masyarakat, ini sering dipahami sebagai hal yang berbeda.

Yoga Sutra sering dikaitkan dengan jenis yoga yang melibatkan gerakan tubuh, sedangkan Ramana Maharshi dipahami sebagai jalan pencarian Jnana (pengetahuan) dalam tradisi Vedanta.

Tentu saja, metodologinya berbeda, karena Ramana Maharshi tidak melakukan yoga sebagai postur tubuh (asana), melainkan membimbing orang melalui metode pencarian Diri Sejati.

Namun, jika dilihat dari hasilnya, keduanya memiliki kesamaan dalam hal menenangkan pikiran dan menemukan Purusha atau Diri Sejati (Atman).

Mungkin ada yang keberatan jika saya mengatakan ini, tetapi saya rasa pemahaman seperti ini cukup baik untuk saat ini. Terkadang, meskipun terlihat berbeda, esensinya sebenarnya sederhana dan seringkali mengatakan hal yang sama.

Dalam hal ini, misalnya, orang-orang dari aliran Vedanta di India sebagian besar tidak mengakui Yoga Sutra. Menurut mereka, Yoga Sutra hanya sebagian kecil yang diambil, bentuk aslinya tidak lagi ada, dan telah dipalsukan oleh orang lain untuk tujuan egois, sehingga tidak dapat dipercaya.

Namun, menurut saya, hal ini biasa terjadi, karena tidak semua teks kuno yang tersisa. Bahkan jika hanya sebagian yang tersisa, kebenaran tetap ada di dalamnya.

Perdebatan tentang kebenaran dan kepalsuan teks-teks suci seperti ini ada di mana-mana, dan hal ini sering dibicarakan dalam Alkitab Kristen. Namun, terlepas dari itu, kisah-kisah yang sebenarnya tetap ada.

Pada kenyataannya, apa pun yang Anda baca tidak akan berhasil jika Anda tidak berpikir sendiri dan membuat penilaian berdasarkan pengalaman Anda sendiri. Hal ini berlaku sama di dunia nyata, baik dalam bisnis, akademisi, maupun dalam pencarian kebenaran. Akan ada perbedaan dalam pertumbuhan antara orang yang mempercayai buku sebagai sesuatu yang mutlak dan orang yang mempercayai buku tetapi tetap membuat penilaian akhir berdasarkan diri mereka sendiri.

Menurut pengamatan saya, isi dari Yoga Sutra pada umumnya benar, tetapi interpretasinya seringkali salah, sehingga sulit untuk membacanya secara langsung.

Pada kenyataannya, Ramana Maharshi diakui sebagai seorang suci dan pada dasarnya diklasifikasikan sebagai bagian dari pencarian Jnana (pengetahuan) Vedanta, tetapi sebenarnya ia berbeda dari aliran Vedanta yang otentik, sehingga apa yang ia katakan berbeda dari aliran Vedanta. Di situlah letak kesalahpahaman.

Orang-orang dari aliran Vedanta tidak terlalu menekankan pada pengalaman, melainkan secara ketat menolak "pengalaman" itu sendiri, dan percaya bahwa hanya "pengetahuan" yang dapat mencapai Moksha (kebebasan, yaitu keadaan pencerahan).

Jadi, Ramana Maharshi cukup fleksibel dan memahami tentang yoga, tetapi semakin seseorang mempelajari Vedanta secara ketat, semakin mereka cenderung tidak menerima yoga, terutama Yoga Sutra.

Menurut saya, moksha yang dikatakan oleh aliran Vedanta adalah keadaan bebas, dan apakah moksha (kebebasan) itu sama dengan realisasi Atman yang dikatakan oleh Ramana Maharshi? (Saya belum terlalu mendalami Vedanta, tetapi saat ini saya memiliki pemahaman seperti itu.)

Jadi, dari apa yang saya lihat, Yoga Sutra dan Vedanta mengatakan hal yang sama, menurut Anda bagaimana?

Sebagai penjelasan, memang Vedanta lebih sistematis, jadi secara teoritis, Vedanta mungkin lebih mudah dipahami oleh orang modern. Dan, dalam keadaan akhir, keduanya sama, jadi jika seseorang memulai dari jalan yoga sebagai senam atau postur (asana) yang saat ini menyebar di dunia, mungkin mereka akan mulai dari Yoga Sutra dan akhirnya mencapai tujuan yang sama, yaitu Samadhi atau moksha.

Meskipun terlihat berbeda, bagi saya, Ramana Maharshi, Yoga Sutra, dan Vedanta terlihat sangat mirip.

India cukup konservatif, meskipun sistem kasta telah dihapuskan, tetapi sistem kasta masih tertanam dalam masyarakat, terutama aliran Vedanta yang konservatif terdiri dari kasta Brahmana yang lebih tinggi, sementara orang-orang yang melakukan yoga (asana) cenderung berasal dari lapisan masyarakat yang lebih rendah, sehingga ada perbedaan mendasar yang sulit untuk didamaikan.

Oleh karena itu, dibutuhkan waktu bagi Vedanta dan yoga yang berbeda ini untuk saling memahami di India, dan mungkin karena kami, orang Jepang yang melihat dari luar, yang dapat menemukan kesamaan antara keduanya. Ketika Anda pergi ke Rishikesh, India, pada dasarnya bersifat konservatif dan membentuk kelompok berdasarkan kasta, tetapi dalam beberapa tahun terakhir, terutama di antara orang-orang yang berbicara bahasa Inggris dan berinteraksi dengan orang asing, pemahaman bersama antara keduanya semakin meningkat, dan ketika saya berbicara dengan guru di ashram yang menerima orang asing, saya dapat melihat bahwa orang yang melakukan yoga (asana) sedang mempelajari Vedanta, dan orang-orang dari aliran Vedanta juga semakin memahami yoga. Oleh karena itu, saya pikir mereka tidak perlu terlalu banyak berkelahi. Namun, fakta bahwa ada perpecahan yang kuat dalam masyarakat India tidak dapat disangkal.

Jika tidak mempertimbangkan perbedaan kelas sosial seperti itu, misalnya, seseorang yang belajar Vedanta di India dapat membawa tradisi dan pemikiran India ke Jepang dan mengatakan, "Yoga Sutra bukanlah kitab suci yang baik." Namun, itu hanya karena sistem kasta di India menyebabkan perpecahan dan kurangnya interaksi, sehingga tidak ada saling pengertian. Kita, sebagai orang Jepang, dapat memilih keduanya, jadi mungkin lebih baik untuk memahami dan menghargai hal-hal baik dari keduanya.

Secara pribadi, saya berharap bahwa hal-hal buruk yang berasal dari sistem kasta dan konservatisme India tidak dibawa ke Jepang, dan hanya hal-hal baik dari Vedanta dan Yoga yang dibawa ke Jepang.

Ketika melihat Yoga Sutra dan Vedanta India, atau bahkan Ramana Maharshi, sebagai orang asing dan sebagai orang Jepang, terlihat bahwa meskipun metodologinya berbeda, keduanya tampaknya menuju tujuan yang sama.

Orang-orang yang belajar secara konservatif di India mungkin akan memiliki pendapat yang berbeda tentang hal ini, tetapi berdasarkan apa yang saya lihat dan berdasarkan pengalaman pribadi saya, saya dapat mengatakan bahwa keduanya sama.

1. Fokus pada sesuatu. Kondisi "zona". Kegembiraan dan ketertarikan yang intens. Keadaan energi yang tidak stabil.
   2. Perubahan menjadi kegembiraan yang tenang. Penglihatan menjadi seperti film.
   3. (Kondisi) keheningan sementara. Stabilitas energi. Awal dari hidup berdampingan dengan kedamaian yang mendalam.
   4. Pembangkitan hati. Muncul di kedalaman hati sebagai "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan".
   5. Menyadari bahwa "kesadaran" hati menggerakkan tubuh, dan itulah Atman (diri sejati). Kondisi kesadaran diri (Self Realization). Kondisi kesatuan pikiran dan tubuh.
   
   Sebenarnya ada tahapan yang lebih rinci, tetapi jika kita mengambil poin-poin utama secara kasar, inilah tahapan-tahapannya.
   
   Dalam yoga, pembicaraan tentang energi yang tidak stabil atau stabil seringkali diungkapkan dengan berbagai istilah seperti "pembangkitan Kundalini" atau "energi yang terblokir". Pada tahap sebelum energi menjadi stabil, yoga sebagai "asana" (senam) sangat membantu, dan "konsentrasi" adalah dasar dalam meditasi.
   
   Pada dasarnya, meditasi dimulai dengan "konsentrasi", dan lebih baik untuk terus melanjutkan "konsentrasi" sampai kondisi keheningan tercapai.
   
   Bahkan pada tahap awal, konsentrasi dalam meditasi efektif, terutama karena pada awalnya banyak pikiran yang mengganggu, sehingga sulit untuk berkonsentrasi. Namun, dengan terus melanjutkan sedikit konsentrasi tersebut, energi akan menjadi stabil. Tidak hanya energi yang stabil, tetapi energi juga dapat terblokir di berbagai bagian tubuh, dan yoga dengan "asana" (posisi tubuh) dapat membantu menghilangkan blok tersebut.
   
   Dengan demikian, pertama-tama kita menstabilkan energi dan mencapai kondisi keheningan.
   
   Setelah itu, terjadi pembangkitan hati, yang pada awalnya hanya berupa sensasi yang disertai dengan sensasi panas, dan khususnya dikenali sebagai "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan". Namun, baru-baru ini, "hati" tersebut berubah dari pengenalan sebagai "penciptaan, penghancuran, dan pemeliharaan" menjadi pengenalan sebagai "kesadaran", dan menyadari bahwa "kehendak" adalah "Atman (diri sejati)".
   
   Barulah pada titik ini kita dapat menyadari "Saya adalah Atman (diri sejati)".
   
   Jika ini disebut "kesadaran diri", saya baru menyadari bahwa kata-kata itu cukup dalam.
   
   Terkadang dapat disebut "kedamaian yang mendalam", atau "keheningan", atau "kesadaran diri" atau "realisasi diri", atau "Saya adalah Atman (diri sejati)", dan meskipun tampaknya seperti cerita yang berbeda, jika dilihat dari tahapan meditasi, mereka pada dasarnya berbicara tentang hal yang sama.
   
   Saya merasa bahwa tahap Self Realization (realisasi diri atau kesadaran diri) di mana saya menyadari diri sebagai Atman, mirip dengan tahap Moksha (kebebasan) yang dikatakan dalam Vedanta. Namun, saya belum yakin apakah keduanya benar-benar sama. Itu adalah sesuatu yang perlu diverifikasi lebih lanjut di masa mendatang. Saat ini, saya telah mencapai tahap menyadari Atman sebagai "individu". Secara teoritis, ada tahap selanjutnya, yaitu penyatuan dengan Brahman, yang merupakan "keseluruhan". Jadi, mungkin Moksha (kebebasan) mengacu pada penyatuan dengan Brahman. Namun, dengan kesadaran diri ini, saya hampir bebas dari berbagai ikatan. Oleh karena itu, rasanya seperti mendekati tujuan akhir yang disebut Moksha (kebebasan) dalam Vedanta. Saya akan terus mengamati hal ini.
   
   Ngomong-ngomong, istilah "Self Realization" sering diterjemahkan sebagai "realisasi diri," tetapi menurut saya, terjemahan ini bisa menimbulkan kesalahpahaman. Istilah "realisasi diri" tampaknya sudah menjadi istilah yang umum dalam dunia spiritual, tetapi saya merasa bahwa istilah ini mungkin merupakan terjemahan yang salah. Jika yang dimaksud adalah kondisi ini, menurut saya lebih tepat jika disebut "kesadaran diri." Self Realization adalah menyadari diri sebagai Atman. Tentu saja, istilah ini digunakan di berbagai tempat, jadi mungkin ada makna yang berbeda. Namun, jika digunakan dalam konteks pencerahan, saya pikir interpretasi ini yang benar. "Realisasi diri" (Self-Actualization) adalah istilah dalam psikologi dan memiliki makna yang berbeda. Mungkin seseorang salah menerjemahkan Self Realization sebagai "realisasi diri," dan istilah itu kemudian menyebar. Bagaimana menurut Anda?
   
   Tahap kesadaran diri sebagai Atman, yang disebut sebagai "Self Realization," mungkin juga bisa disebut sebagai pencerahan atau kebangkitan. Namun, tahap kesadaran diri ini lebih sederhana, lebih polos, dan lebih sederhana. Oleh karena itu, rasanya tidak sesuai dengan citra pencerahan atau kebangkitan yang sering digambarkan. Mungkin terlalu sederhana sehingga mudah terlewatkan. Namun, menurut saya, kesadaran diri inilah yang paling penting.
   
   Meskipun sederhana, hal ini dapat meningkatkan kemampuan berpikir dan membuat segalanya terlihat lebih jelas. Oleh karena itu, menyebutnya sebagai pencerahan atau kebangkitan tidak sepenuhnya salah. Namun, bagi orang yang mengalaminya, rasanya sangat sederhana. Meskipun sederhana, hal itu jernih dan menyegarkan. Oleh karena itu, orang tersebut mungkin mengatakan, "Ini biasa saja," "Sama seperti orang lain," atau "Ini hanyalah hal yang wajar." Namun, pada kenyataannya, hal itu berbeda dari keadaan sebelum pencerahan. Citra pencerahan atau kebangkitan yang beredar di masyarakat seringkali berbeda dari kenyataan yang sebenarnya, yang cenderung lebih sederhana. Saya perlu menekankan hal ini agar tidak terjadi kesalahpahaman.
   
   Mungkin bisa dikatakan bahwa ada keadaan di mana kesederhanaan dan kejelasan hidup berdampingan.
   
   Pada akhirnya, satu-satunya perbedaan yang signifikan adalah apakah seseorang telah menyadari "Atman"-nya atau tidak. Tentu saja, ada berbagai hal yang menyertai hal itu, seperti kesadaran yang menjadi lebih jernih atau kemampuan untuk melihat dan memikirkan sesuatu dengan lebih jelas. Namun, pada dasarnya, perbedaannya hanya terletak pada kesadaran akan "Atman". Faktanya, menurut kitab suci, seseorang sebenarnya sudah menyadarinya sejak awal, hanya saja belum menyadarinya. Jadi, tidak ada yang berubah secara fundamental, hanya saja seseorang menyadarinya. Oleh karena itu, bisa dikatakan bahwa tidak ada yang berubah dalam eksistensi, hanya saja persepsi yang berubah, atau, persepsi saja yang berubah.
   
   Namun, saya merasa bahwa "pencerahan" dalam arti yang mendasar belum tercapai. Mungkin "pencerahan" adalah tentang penyatuan dengan Brahman. Setiap aliran memiliki berbagai jenis pencerahan, tetapi secara pribadi, saya merasa bahwa penyatuan dengan Brahman adalah yang paling sesuai dengan konsep pencerahan.
   
   Tujuan hidup saya saat ini adalah untuk menghilangkan karma dan untuk memeriksa tahapan menuju pencerahan. Namun, sekarang, sebagian besar tahapan telah menjadi jelas, dan tujuan tersebut hampir tercapai.
   
   
   
   

Awalnya, saya menganggap samadhi, yang merupakan keadaan kesadaran yang melibatkan apa yang disebut "rikpa," yaitu hakikat pikiran, sebagai "observasi."

Pertama, ketika pikiran menjadi tenang dan stabil, keadaan relaksasi dan ketenangan muncul. Dalam keadaan ketenangan itu, konsentrasi tidak diperlukan. Meskipun ada meditasi yang melibatkan pemusatan perhatian pada area seperti dahi untuk mencapai ketenangan, setelah mencapai ketenangan, seseorang beralih ke keadaan observasi. Dalam keadaan observasi itu, sensasi di berbagai bagian tubuh, bukan hanya kulit, tetapi juga gerakan tubuh, dipahami sebagai keadaan yang sangat halus dan detail.

Baru-baru ini, seperti halnya awalnya dengan meditasi konsentrasi, setelah mencapai keadaan relaksasi, jika seseorang terus berada dalam keadaan ketenangan itu, ada tingkat yang lebih tinggi lagi. Pada tingkat itu, ada samadhi yang merupakan "kehendak," bukan sekadar "observasi."

Meditasi sering dibahas dari dua aspek: konsentrasi dan observasi. Kedua aspek ini, secara sederhana, disebut "zhigang." Interpretasi kedua aspek ini sangat halus, tetapi pada dasarnya, konsentrasi dipahami sebagai fokus pikiran normal dari kesadaran. Ini adalah fokus kesadaran yang disebut "buddhi" atau "manas" dalam yoga.

Banyak kata seperti "kehendak" atau "kesadaran" yang muncul di sini, yang mungkin membingungkan. Namun, ketika kita berbicara tentang "konsentrasi" dalam meditasi, itu berarti mengumpulkan kesadaran dari pikiran normal kesadaran ke satu titik. Demikian pula, ketika kita berbicara tentang "observasi," dasarnya adalah merasakan sesuatu melalui lima indera dari kesadaran, dan selain itu, ada sensasi internal yang lebih halus yang ditambahkan ke dalamnya.

Ini adalah dasarnya. Konsentrasi atau observasi didasarkan pada kesadaran, dan hanya observasi yang disertai dengan sensasi yang lebih halus. Dalam samadhi, ada "rikpa," yaitu hakikat pikiran, dan pemahaman saya adalah bahwa rikpa itu mengenali tubuh dan mengamati.

Namun, baru-baru ini, saya menyadari bahwa rikpa itu tidak hanya mengamati, tetapi juga memiliki kesadaran, dan kesadaran itulah yang menggerakkan segala sesuatu tentang saya, seperti tubuh dan pikiran.

Ini adalah proses bertahap. Ketika pikiran berada dalam keadaan yang kacau dan lelah, kesadaran rikpa itu tidak terlalu terasa, dan rikpa sebagai observasi menjadi yang utama. Namun, setelah bermeditasi lagi dan mencapai keadaan ketenangan, rikpa tidak hanya sebagai observasi, tetapi juga sebagai kehendak muncul kembali.

Ini tampaknya terkait dengan kemajuan dalam meditasi. Dulu, rikpa sebagai observasi baru muncul setelah mencapai keadaan ketenangan.

Belakangan ini, saya merasa bahwa "rikupa" sebagai observasi relatif selalu ada, dan selain itu, ketika mencapai keadaan ketenangan, "rikupa" sebagai kehendak muncul.

"Rikupa" sebagai kehendak ini cukup berkelanjutan. Ketika "rikupa" sebagai observasi mulai muncul, keadaan tersebut cenderung berakhir dalam waktu singkat, tetapi "rikupa" sebagai kehendak ini bertahan lebih lama. Namun, setelah beberapa waktu, keadaan tersebut perlahan-lahan memudar, sehingga dengan kembali bermeditasi dan mencapai keadaan ketenangan, "rikupa" sebagai kehendak kembali muncul.

"Rikupa" sebagai kehendak ini, jika diartikan lain, bisa disebut "samadhi." Secara konkret, ini adalah perasaan bahwa kesadaran secara langsung menggerakkan tubuh, dan ini adalah perubahan mendasar dalam keberadaan saya.

Oleh karena itu, ini bukanlah sesuatu yang bisa diubah secara langsung, melainkan merupakan perubahan mendasar dalam diri saya.

Saya mengatakan "perubahan," tetapi secara faktual, ini adalah "perubahan" yang dirasakan.

Namun, menurut ajaran suci, ini bukanlah perubahan, melainkan sifat bawaan yang hanya tersembunyi.

Meskipun demikian, dalam meditasi, ketika saya, sebagai individu, menyadarinya, hal itu dirasakan sebagai perubahan. Dalam pengetahuan suci, hal itu dapat dijelaskan sebagai sesuatu yang tidak berubah, melainkan sesuatu yang sudah ada sebelumnya yang muncul. Namun, terkadang penjelasan yang diberikan ketika menjelaskan berdasarkan ajaran suci berbeda dengan penjelasan yang diberikan dalam aspek praktis dan pengalaman, meskipun sebenarnya mereka mengatakan hal yang sama.

Dengan demikian, ketika "rikupa," yang merupakan hakikat pikiran, muncul, awalnya muncul sebagai fungsi observasi, dan kemudian muncul sebagai kesadaran.

Jika ini dijelaskan secara spiritual, "rikupa" yang merupakan hakikat pikiran dapat disebut sebagai "spirit" atau "jiwa," dan secara metaforis, ini bisa disebut sebagai "menyerahkan diri kepada spirit."

Secara spiritual, dikatakan "menyerahkan diri," tetapi sebenarnya "spirit" atau "jiwa" yang disebut sebagai "rikupa" itulah yang merupakan inti, dan bahwa apa yang kita pikir sebagai diri kita yang hidup dalam kesadaran kita adalah sebuah ilusi, adalah sesuatu yang kita sadari pada tahap-tahap sebelumnya. Oleh karena itu, ketika kita mengatakan "menyerahkan diri," sebenarnya adalah hati kesadaran kita yang selama ini kita anggap sebagai "diri" yang "menyerahkan diri," sedangkan pada kenyataannya, sejak awal, "spirit" itulah yang menjadi inti kita, dan "spirit" itulah yang menggerakkan kita, tetapi kesadaran kita yang menganggap dirinya sebagai "diri."

Saat membaca buku, keadaan di mana "diri" saya sebagai entitas spiritual bergerak, adalah keadaan yang terbangun. Keadaan sebaliknya, di mana kesadaran yang jelas mengendalikan saya, disebut "ketidaktahuan."

Jadi, ketika kita berbicara tentang "ketidaktahuan," mungkin terdengar seperti sesuatu yang berhubungan dengan pengetahuan, tetapi sebenarnya, "ketidaktahuan" yang dimaksud di sini bukanlah pengetahuan, melainkan merujuk pada kesadaran diri seperti ini.

Pemahaman tentang hal ini berbeda-beda tergantung aliran, dan ada aliran yang menyatakan bahwa dengan belajar dengan sungguh-sungguh, ketidaktahuan dapat dihilangkan melalui pemahaman. Aliran-aliran tersebut memiliki berbagai macam pendekatan, ada yang berusaha menghilangkan ketidaktahuan melalui pemahaman, dengan tujuan mencapai keadaan sejati pikiran, yang disebut rikpa atau spirit, atau istilah lainnya, yang mengarah pada samadhi (pencerahan) atau moksha (kebebasan). Di sisi lain, ada aliran yang berpendapat bahwa dengan memahami teks secara harfiah, pemahaman itu sendiri sudah cukup.

Menurut saya, hanya memahami saja tidaklah cukup. Yang terpenting adalah transisi dari keadaan "ketidaktahuan" ke keadaan di mana entitas spiritual menyadari dirinya sendiri.

Beberapa aliran menyatakan bahwa pengetahuan dalam kitab suci (Veda) adalah alat untuk menghilangkan ketidaktahuan. Memang benar, yang lebih penting daripada pengetahuan itu sendiri adalah bagaimana pengetahuan dan pemahaman dapat membantu kita keluar dari keadaan ketidaktahuan dan menjadi diri kita sebagai entitas spiritual.

Kitab suci juga dapat membantu kita keluar dari keadaan ketidaktahuan, dan tentu saja, meditasi menjadi penting sebagai dasar. Namun, meditasi itu sendiri, atau bahkan kitab suci, hanyalah sarana. Pada akhirnya, yang penting adalah bahwa ketidaktahuan dihilangkan, keadaan sejati pikiran, yang disebut rikpa, muncul, dan kita mencapai keadaan samadhi, sehingga kita dapat hidup sebagai entitas spiritual.

■ Meditasi "Berhenti"
Bahasa Sansekerta: Shamata
Bahasa Tibet: Shiné

■ Meditasi "Mengamati"
Bahasa Sansekerta: Vipassanā
Bahasa Tibet: Lhatong

Meditasi dengan konsentrasi (disisipkan), adalah latihan yang melibatkan memfokuskan kesadaran secara tajam pada suatu objek, dan kemudian secara perlahan melepaskan konsentrasi tersebut, yang dalam bahasa Sansekerta disebut Shamata, dalam bahasa Tibet disebut Shiné, yaitu "meditasi ketenangan" (berhenti). Sebaliknya, ketika berhadapan dengan aliran pikiran, hal itu disebut Vipassanā dalam bahasa Sansekerta, dan Lhatong dalam bahasa Tibet. ("Metode Meditasi dalam Buddhisme Tibet" oleh Namkai Norbu).

Ketika membaca buku tersebut, tampaknya dari klasifikasi Buddhisme Tibet, bahkan keadaan Vipassanā dalam "mengamati" juga tidak diklasifikasikan sebagai Samadhi atau meditasi.

Memang, setelah dipikirkan, klasifikasi ini masuk akal.

Sebelumnya, saya mengklasifikasikan "berhenti" sebagai konsentrasi dan "mengamati" sebagai Samadhi. Saya juga mengklasifikasikan bahwa pada saat Samadhi dalam "mengamati", sifat sejati pikiran, yaitu Rigpa, bekerja.

Namun, jika kita menerapkan klasifikasi ini, baik "berhenti" maupun "mengamati" keduanya bukanlah meditasi (atau Samadhi), dan keduanya hanyalah cara untuk menangani aliran pikiran.

Ini seperti membuka mata, (meskipun mungkin pemahaman saya ini salah), tetapi dengan mengklasifikasikan ulang seperti di atas, keadaan menjadi lebih jelas.

Memang, cara "mengamati" dan sifat sejati pikiran (Rigpa) adalah dua hal yang berbeda, jadi klasifikasi Buddhisme Tibet ini terasa lebih masuk akal.

■ Sebelumnya
Meditasi pengamatan (Vipassanā) memiliki makna yang berbeda tergantung konteks, dan sebagai teknik, meditasi pengamatan (Vipassanā) sebenarnya sama dengan meditasi konsentrasi, dan terkadang Vipassanā berarti Samadhi.

Meditasi konsentrasi termasuk Shamata, Shiné, dan teknik meditasi pengamatan (Vipassanā) (tentu saja, ini bukanlah Samadhi).

■ Klasifikasi berdasarkan Buddhisme Tibet
Meditasi pengamatan adalah meditasi yang menangani aliran pikiran dan tidak termasuk Samadhi.
Meditasi konsentrasi termasuk Shamata dan Shiné (tentu saja, ini bukanlah Samadhi).

Klasifikasi seperti ini terasa lebih rapi.

Memang, saya sebelumnya terpengaruh oleh penjelasan yang beredar di masyarakat yang menghubungkan "meditasi pengamatan" dengan Samadhi, tetapi dengan memahami bahwa Samadhi adalah hasil dari sifat sejati pikiran (Rigpa), dan meditasi yang menangani aliran pikiran sebelumnya adalah seperti yang disebutkan di atas, semuanya terasa lebih jelas.

■Sebelum Samadhi
Meditasi dengan memfokuskan kesadaran (shamatha, shamata).
Meditasi dengan mengamati pergerakan pikiran (vipassana, lantan).

■Samadhi
Keadaan kesadaran di mana sifat sejati pikiran, yaitu rikpa, sedang bergerak.

Mungkin ada berbagai klasifikasi tergantung pada aliran, tetapi saya merasa klasifikasi seperti ini lebih rapi.

Saya sering membaca tentang lantan dalam buku-buku aliran Dzogchen, tetapi deskripsi tentang lantan kurang saya pahami, jadi saya cenderung mengabaikannya. Namun, sekarang saya merasa bahwa lantan menjadi lebih jelas. Interpretasi vipassana (pengamatan) dari aliran Theravada dan interpretasi lantan (pengamatan) dari aliran Tibet terhubung dalam diri saya.

Dalam penjelasan aliran Theravada dan sistem meditasi vipassana, samadhi (yang setara dengan samadhi, tri-samadhi) sering muncul terkait dengan penjelasan vipassana. Saya selama ini memahami berdasarkan penjelasan tersebut, tetapi rasanya itu menimbulkan kebingungan. Lebih baik, klasifikasi dari aliran Tibet ini lebih sesuai dengan perasaan saya.

Dalam klasifikasi sistem meditasi vipassana aliran Theravada, "pencerahan" (yaitu pencerahan seorang Arhat) terasa ambigu, dan seolah-olah dapat dicapai dengan interpretasi yang menguntungkan, definisi yang kabur. (Maaf bagi mereka yang benar-benar berlatih. Ini adalah pendapat pribadi saya.) Saya sekarang dapat memahami deskripsi aliran Theravada, jadi saya pikir itu adalah deskripsi yang benar, tetapi ungkapan aliran Theravada dan vipassana sulit diinterpretasikan, dan saya merasa ada kesalahpahaman.

Di sisi lain, berdasarkan definisi aliran Tibet ini, kata "pencerahan" tidak digunakan, tetapi keadaan samadhi yang sadar adalah ketika kesadaran, yaitu sifat sejati pikiran, rikpa, sedang bekerja, dan itu sangat jelas dan tegas.

Saya tidak dapat menilai apa yang benar sampai saya benar-benar mencapai keadaan itu melalui meditasi, tetapi tampaknya deskripsi aliran Tibet ini lebih akurat dalam hal cara penyampaian, menimbulkan lebih sedikit kesalahpahaman, dan merupakan deskripsi yang lebih benar.