Über Meditation werden viele verschiedene Dinge gesagt, aber im Grunde geht es um Folgendes: Das Gleiche wird manchmal als "Konzentration" oder "Beobachtung" bezeichnet, und in Katakana wird es manchmal als Vipassanā (Beobachtung) oder Samatha (Konzentration) bezeichnet, aber es ist im Grunde dasselbe.

Obwohl es je nach Schule unterschiedliche Interpretationen gibt, denke ich, dass die Realität im Wesentlichen die gleiche ist. In Japan scheint jedoch das, was im Tendai-Shōshikan beschrieben wird, die Grundlage zu sein, und dort wird Meditation als "Shō" (Samatha, Konzentration) und "Kan" (Vipassanā, Beobachtung) definiert.

In einigen Schulen wird Meditation als Konzentration definiert. Zum Beispiel wird dies in der Vedanta-Schule so interpretiert, und Samādhi wird ebenfalls als Konzentration beschrieben.

Andererseits definieren Vipassanā-Schulen Meditation als Beobachtung, und Konzentration wird nicht als Meditation betrachtet, sondern Beobachtung als Meditation interpretiert.

Auch im tibetischen Buddhismus gibt es diese Unterscheidung zwischen Konzentration und Beobachtung, aber sie wird eher als die Funktion des "normalen Geistes" und der "wahren Natur des Geistes" (Rigpa) erklärt, basierend auf den Ansichten von Zöchen.

Obwohl es sich um dasselbe handelt, könnten manche Menschen es als etwas anderes verstehen, und es gibt möglicherweise unterschiedliche Interpretationen je nach Schule. Wenn man zu einer bestimmten Schule gehört, kann man sie gerne nach eigenem Ermessen interpretieren, aber ich denke, es ist im Grunde dasselbe.

Obwohl es viele Erklärungen gibt, besteht die Grundlage darin, die Wellen des Geistes zu beruhigen.

In einigen Schulen, insbesondere in den Vipassanā-Schulen, wird dies möglicherweise nicht so stark betont, und es gibt viele verschiedene Arten von Vipassanā-Schulen, daher hängt es von der Schule ab, aber in einigen Schulen wird die Beruhigung der Wellen des Geistes nicht so stark betont.

Dennoch ist die Beruhigung der Wellen des Geistes etwas, das allen diesen Ansätzen gemeinsam ist. Es wird wahrscheinlich Einwände geben, aber ich denke, das ist im Grunde richtig.

Was bedeutet das? Ich denke, es ist am besten, dies im Lichte der tibetischen Perspektive zu betrachten.

Die Beruhigung der Wellen des Geistes bezieht sich auf das, was im tibetischen Buddhismus als der "normale Geist" bezeichnet wird.

Andererseits, wenn die "wahre Natur des Geistes" (Rigpa) richtig funktioniert, wird sie nicht mehr von den Ablenkungen des normalen Geistes beeinflusst und kann ständig funktionieren. In diesem Fall spielt es dann kaum noch eine Rolle, ob die Wellen des Geistes beruhigt sind oder nicht. In den meisten Fällen ist die wahre Natur des Geistes jedoch nicht sehr aktiv, und sie wird von den vielfältigen Aktivitäten des normalen Geistes verdeckt und ist nicht sichtbar.

Deshalb kommt als grundlegende Reihenfolge der Meditation zuerst der Schritt, die unruhigen Gedanken zu beruhigen und zur Ruhe zu bringen.

Ob dieser erste Schritt als „Konzentration“ oder als „Vorbereitungsübung“ bezeichnet wird, variiert je nach Schule, aber im Wesentlichen kommt zuerst die Phase, in der die Gedanken beruhigt werden.

Wenn die Gedanken zur Ruhe kommen, tritt dann allmählich das Bewusstsein (rikpa) hervor, was je nach Schule unterschiedlich ausgedrückt werden kann.
Manchmal wird es beispielsweise als „Beobachtung“ (vipassanā) bezeichnet.

Im allgemeinen Sprachgebrauch kann dies auch als „Objektivität“ bezeichnet werden.

Wenn man an „Objektivität“ denkt, stellt man sich möglicherweise die logische Objektivität vor, die man mit dem Verstand durchdenkt.
Aber diese logische Objektivität und Objektivität existieren normalerweise, ohne dass man meditieren muss.
Die „Objektivität“ im Sinne der Meditation ist jedoch etwas, das nicht jeder von Anfang an beherrscht.
Die „Objektivität“ in der Meditation basiert auf der wahren Natur des Bewusstseins (rikpa), daher ist ihre Kraft anfangs sehr schwach oder fast nicht vorhanden.

Einige Schulen überspringen die Konzentrationsphase oder die Phase der Beruhigung der Gedanken und wirken direkt auf das Bewusstsein (rikpa).

Wie auch immer, jede Schule folgt im Grunde den Schritten, aber einige Schulen, insbesondere tibetische Schulen, beginnen möglicherweise damit, die Essenz des Bewusstseins (rikpa) anzusprechen und grundlegende Übungen durchzuführen, um die fehlenden Aspekte zu ergänzen.

Andererseits gibt es Schulen, die diese grundlegenden Schritte überspringen oder, wenn eine bestimmte Übung abgeschlossen ist, diese als ausreichend betrachten und schnell zum Schritt des Bewusstseins (rikpa) übergehen.

Diese Phasen sind notwendig, denn wenn man nicht ausreichend vorbereitet ist, kann es sein, dass man, obwohl man versucht, weiterzumachen, nichts versteht oder Verwirrung entsteht.

Diese Art von Diskussionen geht es nicht um Geschwindigkeit, daher gibt es keinen Grund, dass man schneller vorankommen sollte oder dass es schlecht ist, langsam zu sein.
Es geht nur darum, die notwendigen Schritte zu befolgen, und wenn die Grundlagen nicht vorhanden sind, sollte man diese zuerst erlernen.

Menschen, die zu Schulen gehören, die einen schnellen Fortschritt anstreben, versuchen oft, die Schritte zu schnell zu durchlaufen, und kommen dann an einem Punkt, an dem sie nicht weiterkommen, und müssen schließlich zurückgehen und von vorne beginnen.
Manchmal bemerkt die Person nicht einmal, dass sie versucht, die nächsten Schritte zu machen, obwohl sie es gar nicht richtig macht.

Als eine Methode innerhalb einer bestimmten Schule wird behauptet, dass die Konzentrationsmeditation eine grundlegende Stufe ist, und dass nur die Beobachtung wichtig ist, da die Beobachtung zu schnellerem Fortschritt führt. Daher wird die Konzentrationsmeditation vernachlässigt, obwohl sie nicht vollständig aufgegeben wird, und es wird gesagt, dass die Beobachtungsmeditation hauptsächlich sein sollte. Manchmal werden sogar Dinge getan, die wie Beobachtungsmeditation aussehen, wie zum Beispiel die Beobachtung des Körpers, aber die Beobachtung des Körpers ist etwas, das zu den fünf Sinnen gehört, und unterscheidet sich daher von der Beobachtungsmeditation, die hier von der Schule beschrieben wird. Auch wenn der Begriff "Beobachtung" verwendet wird, ist die Beobachtung des Körpers eine Beobachtung mit den fünf Sinnen und somit eine Konzentrationsmeditation. Einige Schulen bezeichnen dies als Beobachtungsmeditation, was zu Verwirrung führen kann.

Wenn man eine Beobachtungsmeditation durchführt, bei der der Körper beobachtet wird, kann man seltsame Empfindungen und Erkenntnisse haben, und solche Erfahrungen können manchmal als eine Art Würze für die Meditation dienen. Solche seltsamen Empfindungen gehören jedoch zu den fünf Sinnen und fallen somit in den Bereich der Konzentrationsmeditation. Am Anfang, wenn der Geist noch nicht stabil ist und man noch nicht den Zustand der Stille erreicht hat, können solche seltsamen Empfindungen den Eindruck erwecken, etwas Besonderes zu sein, aber tatsächlich ist es ein Zeichen für ein gewisses Wachstum, da es sich von dem Zustand vor der Meditation unterscheidet. Solche angenehmen Empfindungen sind jedoch nur möglich, wenn man sich noch nicht im Zustand der Stille befindet, und somit befindet man sich noch in der Phase der Konzentrationsmeditation und nicht im Beobachtungszustand, wie er von der Schule beschrieben wird.

Das Grundprinzip der Meditation ist es, den Geist zu beruhigen, und solche angenehmen Meditationen beruhigen den Geist nicht unbedingt, sondern können sogar dazu führen, dass der Geist aufgeregt wird. Es ist also manchmal interessant, aber man sollte es nicht übertreiben, und selbst diese Aufregung des Geistes in der Meditation wird schließlich nachlassen und man erreicht den Zustand der Stille.

Wenn man den Zustand der Stille erreicht, ist es zunächst nur eine einfache Stille, ein Zustand, in dem Freude aufkeimt, aber allmählich wird diese Freude still und verwandelt sich in eine ruhige Freude, ein Glück. Nach solchen Phasen beginnt schließlich die Wirkung der wahren Natur des Geistes (des "Rikpa") zu wirken.

Um das "Rikpa" zu erreichen, muss man diese Phasen durchlaufen, und es ist nicht so, dass man von Anfang an einfach nur eine Beobachtungsmeditation durchführt und etwas erreicht. Daher ist der Unterschied zwischen Konzentrationsmeditation und Beobachtungsmeditation, insbesondere am Anfang, eigentlich nicht so groß, und man sollte sich einfach hinsetzen und den Geist beruhigen.

Wenn man die Meditation erklärt, ist es eigentlich eine sehr einfache Sache. Wenn man sagt, dass das Grundprinzip der Meditation die Konzentration ist, könnte man denken: "Ach, ist das alles?", aber in Wirklichkeit sind Schritte erforderlich, um von der Konzentration zu einem Zustand der Stille zu gelangen.

Wenn man von „Konzentration“ spricht, meint man oft eine Einpunktkonzentration. Aber am Anfang ist das auch in Ordnung, aber wenn die Meditation etwas weiter fortgeschritten ist, sollte man „Konzentration“ etwas anders interpretieren. Man könnte „Konzentration“ als „das Beruhigen einer aufgewühlten Wasseroberfläche“ verstehen.

Die anfängliche Einpunktkonzentration ist eine Konzentration, die man bei Sportlern oder bei der Arbeit findet. Das ist auch das, was man als „Zone“ bezeichnet. Durch die Einpunktkonzentration wird der Geist auf diesen einen Punkt reduziert und wird nicht von vielen, vielfältigen Gedanken abgelenkt. Dadurch kann man sich voll und ganz auf die Sache konzentrieren und Freude empfinden. In diesem Stadium dauert es oft, bis man die Einpunktkonzentration erreicht, oder man erreicht die Zone nur alle paar Monate oder Jahre, also eine fragmentarische Konzentration.

Irgendwann lernt man, sich bewusst in diese Zone der Konzentration zu versetzen, sodass man beispielsweise bei der Arbeit in die Zone kommt und dort arbeitet.

Wenn man das wiederholt, wird die Konzentration als Zone ruhiger, und man wird im Alltag bewusster. Das ist die Phase, in der man „eine aufgewühlte Wasseroberfläche beruhigt“. In dieser Phase ist der „Likhpa“ noch nicht vollständig aktiv, sondern erst in einer frühen Phase. Aber im meditativen Sinne ist es noch so, dass der normale Geist weitgehend die Oberhand hat.

Wenn man die Meditation weiterführt, erreicht man einen Zustand der Stille. Dies ist nur eine Beschreibung des normalen Geistes, und ob der „Likhpa“ aktiv ist, hat tatsächlich nicht unbedingt einen direkten Bezug zum Zustand der Stille selbst. Wenn der normale Geist in einem Zustand der Stille zur Ruhe kommt, kann man den „Likhpa“, der tief im Inneren des Geistes liegt, erforschen und lernen, den „Likhpa“ als den wahren Geist des Geistes bewusst zu aktivieren.

Vorher bewegte sich der normale Geist, wenn man das Bewusstsein bewegte. Aber indem man den Geist beruhigt und einen Zustand der Stille erreicht, wird der normale Geist fast vollständig still, wodurch man erkennen kann, wo der wahre Geist, der „Likhpa“, liegt, und wie man seinen Willen einsetzen muss, um den „Likhpa“ zu bewegen. Wenn man dann anfängt, den „Likhpa“ zu bewegen, erreicht man den Zustand der Vipassana (Beobachtung, Samadhi). Aber am Anfang ist diese Bewegung noch schwach, und besonders am Anfang verschwindet die Bewegung des „Likhpa“ schnell, wenn man den normalen Geist nicht beruhigt und still hält.

So verläuft die Meditation. Aber selbst wenn man den Zustand der Vipassana oder des Samadhi erreicht hat, funktioniert der „Likhpa“ zunächst nur unter der Bedingung, dass der normale Geist still ist. Daher ist es wichtig, den Geist zu beruhigen, sowohl in den frühen als auch in den etwas fortgeschrittenen Phasen.

Einige Schulen sagen, dass eine gewisse Konzentration notwendig ist, während andere betonen, dass es darum geht, den Geist zu beruhigen. Diese Art von Zustand der Stille erfordert besonders am Anfang eine besondere Konzentration, aber wenn die Meditation weiter voranschreitet, ist nicht so viel Konzentration erforderlich. Ich glaube, dass die Erklärung „eine gewisse Konzentration ist notwendig“ für Anfänger, die die Meditation erlernen, zu Missverständnissen führen kann. Wenn es nur um eine solche Konzentration geht, könnte es sein, dass diese Lehre nur für Menschen wirksam ist, die bereits eine gewisse Meditationserfahrung haben. Wenn man von Anfang an eine gewisse meditative Veranlagung hat, kann man vielleicht verstehen, wenn man sagt: „Eine gewisse Konzentration ist notwendig“, aber ich bezweifle, dass dies für Menschen, die in der heutigen, lauten und geschäftigen Gesellschaft leben, verständlich ist. Vielleicht war das früher in Ordnung, oder es gab in diesen Schulen spezielle Praktiken, die dies ausgleichen, aber das hängt wahrscheinlich von der Schule ab, und ich verstehe das nicht wirklich. Nach dem Besuch von Erklärungen zur Meditation in verschiedenen Schulen habe ich dies so interpretiert.

Besonders am Anfang habe ich viel gesehen und gehört, aber ich glaube, dass das grundlegende Prinzip der Meditation darin besteht, den Geist zu beruhigen.

Ursprünglich habe ich eine Meditation praktiziert, bei der ich mich auf das Interbrillenfeld konzentrierte, aber sie hat sich zu einer Meditation entwickelt, bei der ich mich auf das Herz im Brustbereich konzentriere und gleichzeitig die Aura des gesamten Körpers ausrichte.

Obwohl ich sage, dass es sich um das Interbrillenfeld handelt, gab es Zeiten, in denen ich mich stabiler im Hinterkopf fühlte, und Zeiten, in denen ich mich tatsächlich auf das Interbrillenfeld konzentriert habe, also gab es verschiedene Phasen. Aber vor allem in letzter Zeit habe ich von der Meditation, bei der ich mich auf das Interbrillenfeld konzentriere, zu einer Meditation übergegangen, bei der ich mich auf das Herz im Brustbereich konzentriere.

Das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im tiefen Inneren des Brustbereichs ist die Grundlage, und dieses Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung fließt in das Interbrillenfeld und umhüllt schließlich den gesamten Körper. Ich habe eine Weile eine Meditation praktiziert, bei der ich mich auf das Interbrillenfeld konzentrierte, um die Aura zum Sahasrara-Chakra zu leiten, aber in letzter Zeit habe ich weniger Interesse am Sahasrara-Chakra entwickelt, was vielleicht irreführend ist, aber ich bin eher dazu übergegangen, mich auf das Herz zu konzentrieren und den gesamten Körper mit dem Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung zu umhüllen, wobei ich darauf achte, dass diese sogenannte Aura nicht zu weit vom Körper entfernt ist.

Das Sahasrara-Chakra ist zwar mit einem Zustand der Stille verbunden, und das könnte mit einem höheren Bewusstsein verbunden sein, aber das ist nur ein Aspekt, der sich von der Dimension unterscheidet, in der ich im Moment lebe. Ich existiere als ich in dieser irdischen Welt, und ich glaube, dass das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, das tief in meinem Herzen verborgen ist, meine eigentliche Grundlage ist.

Dieses Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung ist, wenn man es als Aura bezeichnet, aber ich glaube, dass sich die Qualität der Aura selbst im Vergleich zu früher verändert hat. Früher war die Aura nur eine dünne Schicht aus Energie, aber seitdem das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung entstanden ist, hat sich die Aura von einer bloßen Energieschicht zu etwas entwickelt, das das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung verkörpert. Ich verstehe, dass sich nicht nur mein Verständnis geändert hat, sondern dass sich die Qualität der Aura tatsächlich verändert hat. Ich glaube auch, dass die Menge an Energie zugenommen hat.

Ursprünglich, als die Kundalini-Energie zu aktivieren begann, fühlte sich der Körper warm und wechselte von einer Dominanz des Manipura-Chakras zu einer Dominanz des Anahata-Chakras, aber dieses Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung ist etwas anderes als die Energie, die ich im Anahata-Chakra-Zustand im tiefen Inneren des Brustbereichs gespürt habe.

Als ich im Manipura- oder Anahata-Zustand war, hatte ich im Nachhinein das Gefühl, dass eine etwas grobe Energie heftig schwang und Wärme abgab. Dieses Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung hat zwar auch eine Wärme, aber es ist eine hochwertigere Wärme, eine Wärme, bei der die Unreinheiten reduziert wurden, eine direktere Wärme. Im Vergleich zu dem Zustand, als das Anahata-Chakra dominant war, ist es zu einer ruhigeren Wärme geworden.

Es ist so, dass dieses, stille Feuer, das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung, von der Brust ausgehend sich immer weiter ausbreitet und den gesamten Kopf und Körper umhüllt, und ich bin in letzter Zeit zu einer Meditation übergegangen, bei der ich das Bewusstsein für die Aura des gesamten Körpers entwickle und versuche, sie um meinen Körper herum zu stabilisieren.

Das bedeutet nicht unbedingt, dass man einen Zustand der Stille erreicht, denn der Zustand der Stille ist mit der Energie des Ajna-Chakras und insbesondere des Sahasrara-Chakras verbunden. Wenn dieser Zustand mit einem vollen Sahasrara-Chakra kombiniert wird, kann man den Zustand der Stille erreichen, aber das sind zwei separate Dinge. Hier geht es einfach darum, dass das Bewusstsein für die Aura des gesamten Körpers zu einer gewissen Stabilität führt, und das ist alles, was es ist, aber ich habe das Gefühl, dass es der Schlüssel sein könnte, um eine neue Welt der Wahrnehmung zu öffnen.

Wenn man von spiritueller Vision oder spirituellem Hören spricht, werden oft Begriffe wie das Ajna-Chakra, die Zirbeldrüse oder der Hypophysenkörper erwähnt. Die Zirbeldrüse ist einfach ein Organ, das im Körper vorhanden ist, und es wird gesagt, dass es dafür verantwortlich ist, aber ich glaube, dass die tatsächliche Funktion des feinstofflichen Körpers durch die Aura des gesamten Körpers gesteuert wird. Der Körper ist damit nicht verbunden, und wenn man es mit den fünf Sinnen des Körpers wahrnimmt, könnte man sagen, dass die entsprechende Organ ist die Zirbeldrüse, aber davor muss man den Astralkörper richtig kontrollieren und bewegen können.

Das Bewegen im Bereich des sogenannten Astralkörpers oder der Geisterebene und das Ajna-Chakra oder die Zirbeldrüse sind zwei separate Dinge.

Das Ajna-Chakra befindet sich im Astralkörper, und das entsprechende Organ im Körper ist die Zirbeldrüse, aber die Zirbeldrüse ist im körperlichen Bereich für Intuition, Inspiration oder spirituelle Vision zuständig, und die Geschichte, dass der Astralkörper sich in der Geisterwelt bewegt, ist etwas anderes als die Zirbeldrüse. Der Astralkörper kann sich selbstständig bewegen, und ob man das mit den fünf Sinnen wahrnimmt, ist eine andere Sache.

Man spricht zwar von den fünf Sinnen, aber die Geschichte der Zirbeldrüse hat etwas mit dem sechsten Sinn zu tun, aber selbst dann ändert sich nichts an der Tatsache, dass man es im Körper wahrnimmt.

Ob man sich in der Astralebene bewegen kann oder nicht, hat nichts mit den fünf Sinnen zu tun, daher sind das Ajna-Chakra und die Zirbeldrüse nicht direkt damit verbunden, und die Geschichte des Astralkörpers dreht sich nur darum, ob die Aura des gesamten Körpers als Ganzes funktionieren kann. Ich denke, dass es wichtig ist, das Herz als Ausgangspunkt zu nehmen und das Bewusstsein für die Aura des gesamten Körpers zu entwickeln, was die Aktivität des Astralkörpers sein könnte. Das ist die Grundlage, und es gibt vielleicht die Zirbeldrüse, die als Brücke dient, um die Wahrnehmung mit den fünf oder sechs Sinnen zu ermöglichen.

Oft hört man im spirituellen Bereich: "Wenn man seinem Bauchgefühl folgt, verläuft das Leben reibungslos." Es gibt jedoch zwei Arten von Intuition: Eine ist das, was man als Channeling bezeichnet, und die andere ist der Empfang von Botschaften vom eigenen höheren Selbst oder von höheren Schutzgeistern.

Ein reibungsloser Lebensverlauf ist oft das Ergebnis des Empfangs von Botschaften vom höheren Selbst oder von höheren Instanzen. Auch wenn Channeling manchmal gut funktioniert, ist es oft so, dass es sich nur um die Meinung einer anderen Person handelt, was nicht unbedingt besser ist.

Das bedeutet: Intuition ist zwar einfach auszusprechen, aber die Intuition, die man normalerweise durch Channeling empfängt, ist die Gedanken einer anderen Person. Selbst wenn man nicht glaubt, Channeling zu betreiben, können Gedanken, die einem in den Kopf kommen, tatsächlich Channeling sein. Ob man es als Channeling erkennt oder nicht, scheint der einzige Unterschied zu sein, aber ich glaube, dass fast jeder es empfängt.

Es gibt auch Geschichten, die dem Channeling ähneln, in denen durch die Verschmelzung von Auren die Gedanken anderer Menschen übertragen werden. Auch das kann als Intuition wahrgenommen werden. Dies ist zwar etwas anderes als Channeling, aber insofern, als es sich um die Gedanken einer anderen Person handelt, fällt es in die gleiche Kategorie.

Es gibt also zwei oder drei Arten von Intuition:
1. Intuition oder innere Stimme, die vom höheren Selbst oder von höheren Wesen, wie Schutzengeln, empfangen wird.
2. Empfangen der Meinung einer anderen Person durch Telepathie im Rahmen des Channelings.
3. Empfangen der Gedanken oder Meinungen einer anderen Person durch die Verschmelzung von Auren, was als Gedankenspiel oder Intuition wahrgenommen werden kann.

Die Art und Weise, wie Menschen darüber sprechen, ist jedoch unterschiedlich, und es ist wichtig, die Besonderheiten jeder Art zu beachten.

Bei der Verschmelzung von Auren kommen oft sinnlose Gedanken plötzlich hoch, was eher einem Gedankenspiel ähnelt. Manchmal kann es so wirken, als wäre es eine Intuition, wenn es zufällig mit den eigenen Interessen übereinstimmt, aber in den meisten Fällen sind es nur Gedankenspiele, die weit von einer echten Intuition entfernt sind. Manchmal, wenn man sich in der Nähe einer anderen Person befindet und die Auren instabil sind, kann es zu einer Verschmelzung der Auren kommen, wodurch die Gedanken der anderen Person in den eigenen Kopf gelangen. Dies wird manchmal als Intuition interpretiert. Zum Beispiel kann es bei einer Party oder einem Meeting passieren, dass man durch die Verschmelzung der Auren die Gedanken einer anderen Person "liest". Es gibt auch den Spruch, dass Menschen mit einer instabilen Aura und einem starken Charakter schneller aufsteigen, was möglicherweise darauf zurückzuführen ist, dass sie durch die Verschmelzung von Auren die Gedanken anderer "stehlen". In den meisten Fällen haben die Menschen kein ausreichendes Verständnis für Auren, daher gewinnt oft derjenige, der zuerst spricht, und seine Meinung wird als die richtige angesehen. Oft sind es jedoch nur instabile Auren, die die Gedanken anderer "aufsaugen", und es handelt sich nicht um die eigenen Gedanken.

Die Verschmelzung von Auren scheint in der spirituellen Branche nur wenig verstanden zu sein. Es wird oft versucht, die Aurenverschmelzung mit Begriffen wie "Einheit" oder "Heilung" zu erklären, und manchmal wird davon ausgegangen, dass eine Person, die durch die Verschmelzung von Auren die Gedanken anderer versteht und diese in der Beratung weitergibt, ein ausgezeichneter Berater ist. Dies liegt daran, dass auch die Intuition, die Berater empfangen, drei verschiedene Arten haben. Wenn man eine Aurenverschmelzung durchführt, können die KArmen der Beteiligten in gewissem Maße miteinander interagieren, sodass der Besuch bei einem unerfahrenen Berater tatsächlich ein Risiko darstellen kann. Bei spirituellen Beratern, deren Aura sehr weit geöffnet ist, können die Dinge, die sie über eine Person sagen, sehr präzise sein, was auf den ersten Blick beeindruckend wirken kann. Aber in Wirklichkeit basiert dies oft auf einer solchen Aurenverschmelzung, so dass es schwierig ist, über das Verständnis und die Kritik hinaus etwas zu sagen. Darüber hinaus gibt es Fälle, in denen eine Person mit höheren Ebenen verbunden ist, aber ich persönlich denke, dass eine Aurenverschmelzung in solchen Fällen möglicherweise nicht notwendig ist. Es gibt spirituelle Praktiken, die zwar von "Einheit" sprechen, aber tatsächlich die eigene Karma auf andere übertragen, und ob die Person dies bewusst tut oder nicht, ist unterschiedlich. Natürlich wird eine solche Person dies nicht offen zugeben, aber es besteht das Risiko, bei spirituellen Seminaren solche Schäden zu erleiden. Wenn ein Berater versucht, einen Klienten durch Aurenverschmelzung zu verstehen, kann er manchmal die Karma des Klienten übernehmen.

Wenn man eine Intuition von der höheren Selbst oder einer höheren Ebene empfängt, ist es grundlegend, die eigene Aura zu stabilisieren und den Kontakt mit der Aura anderer zu vermeiden. Darüber hinaus ist es wichtig, bei einer Übertragung von anderen klar zu erkennen, dass es sich um eine Übertragung handelt, und dass man nicht alles, was man als innere Stimme empfindet, blindlings befolgt, sondern wie eine Anweisung von jemand anderem reagiert. Wenn man eine Inspiration von der höheren Selbst oder einer höheren Ebene empfängt, ist es wichtig, dies als solche zu erkennen und, nachdem man erkannt hat, dass es sich um eine Intuition handelt, entsprechend zu handeln.

Eine Intuition, die von einer höheren Ebene kommt, ist sofort als richtig erkennbar. Wenn man diesen Anweisungen nicht folgt, bereut man dies später. Es gibt auch Intuitionen, bei denen man sich fragt: "Ist das wirklich notwendig?", oder man vergisst sie einfach und ignoriert sie.

Die Botschaften von höheren Ebenen sind wie ein "Echo", das leise erklingt, und es ist schwierig, sie zu hören, wenn man seinen Geist nicht in einer gewissen Ruhe hält.

Andererseits, es fühlt sich eindeutig wie eine Art von Kanalisierung an, und es klingt laut in meinem Kopf wie eine innere Stimme, daher ist es eher, als ob ich von einer anderen Bewusstheit angesprochen werde, als dass es sich um Intuition handelt. Es gibt überhaupt keinen Grund, zu glauben, dass man etwas Besonderes ist, nur weil man eine Kanalisierung erlebt, es ist einfach nur, als ob man angesprochen wird, und manchmal ist es einfach nur lästig. Eine Kanalisierung kann wie eine neugierige Nachbarin sein oder wie etwas, das man ständig von seinen Eltern hört, die einen nicht verstehen. Manchmal folgen Sie den Anweisungen, aber etwas funktioniert nicht, oder sie verstehen einen nicht richtig, oder es ist irgendwie falsch. Das ist eher die Meinung einer anderen Person als Intuition. Es gibt verschiedene Arten von Kanalisierungen, und manchmal ist die Stimme sehr laut, manchmal ist sie schwer zu verstehen, aber im Allgemeinen ist sie nicht so leise wie ein "Echo" einer höheren Botschaft, sondern eher gut verständlich.

Die höhere Intuition beeinflusst die Zukunft über Raum und Zeit. Meistens sind es Kleinigkeiten, aber manchmal können sie einen großen Unterschied machen.

Man kann dies als "dem Instinkt folgen" oder "der inneren Stimme folgen" bezeichnen. Es ist dasselbe, nur die Formulierung ist anders. In jedem Fall gibt es einen erheblichen Unterschied zwischen der Intuition oder der inneren Stimme als höhere Inspiration und der Kanalisierung oder der telepathischen Kommunikation durch Aura-Fusion oder Intuition.

Wenn man Menschen sieht, die nach Wahrheit suchen, scheint es aus meiner Sicht, als ob sie erleuchtet wären, während gleichzeitig viele Menschen nach Erleuchtung suchen.

Es ist eine alte Metapher, dass Erleuchtung nicht weit entfernt, sondern nahe ist, nur dass man sie nicht sieht. Aber es ist eher so, dass jede Person, jeder Mensch, die Wahrheit verkörpert und bereits erleuchtet ist, unabhängig davon, ob sie leidet oder nicht, und dass sie selbst die Wahrheit ist.

Der einzige Unterschied besteht darin, ob man wach ist oder nicht. Die sogenannten erleuchteten Menschen sind wach, sie sind sich der Wahrheit bewusst und erkennen, dass alles Wahrheit ist und erleuchtet ist, während die schlafenden Menschen nicht bewusst sind.

Unabhängig davon ist alles Wahrheit, und alle Wesen sind erleuchtet, aber der einzige Unterschied ist, ob sie sich dessen bewusst sind.

In dieser Situation suchen Menschen nach der Wahrheit, als ob sie etwas suchen oder sich ändern wollten, aber da sie von Natur aus erleuchtet sind, müssen sie zu niemandem werden, sondern müssen sich nur bewusst sein, dass sie bereits erleuchtet sind.

Es scheint, dass es in der Vergangenheit, sogar vor der Zeit des Zen-Buddhismus, Missverständnisse darüber gab, dass es in einer bestimmten Schule des Buddhismus die Vorstellung gab, dass man nichts tun müsse, da man bereits erleuchtet sei. Im Gegensatz dazu argumentierte der Zen-Buddhismus, dass man gerade weil man erleuchtet ist, praktizieren muss, um die Erleuchtung bewusst zu manifestieren. Übung und das Studium der Wahrheit sind also so etwas.

Wie dem auch sei, von außen betrachtet wirkt es auf manche, dass Menschen, die bereits erleuchtet sind, nach Erleuchtung, Wahrheit oder Moksha (Freiheit) suchen oder studieren, was auf gewisse Weise komisch und amüsant ist. Es bedeutet auch, dass es Frieden gibt, da man keine großen Schwierigkeiten im grundlegenden Leben hat und Zeit für solche Dinge aufwenden kann.

Es gibt viele Möglichkeiten, herauszufinden, ob man die Wahrheit ist, sei es durch Zazen oder durch Studium, aber da man in gewisser Weise bereits erleuchtet ist, wirkt es auf den Betrachter irgendwie amüsant.

Wenn jemand sagt: "Du bist bereits erleuchtet", versteht man das möglicherweise nicht, aber Erleuchtung ist grundsätzlich etwas, das man nicht beweisen kann, daher kann man es nicht verstehen, wenn es jemand sagt. Selbst erleuchtete Menschen würden wahrscheinlich sagen: "Was soll das?", wenn ihnen jemand sagt, dass sie erleuchtet sind, weil Erleuchtung gerade deshalb etwas ist, das man nicht bewusst wahrnimmt. Wenn die Worte, die jemand sagt, jedoch Resonanz finden, dann ist diese Person erleuchtet und man wird darauf aufmerksam gemacht. Oder, wenn man bewusst lebt und erleuchtet ist, dann ändert sich nichts, wenn man von jemandem gesagt bekommt, dass man erleuchtet ist, da man sich nicht von einem solchen Zustand verändert. Nur Menschen, die nicht erleuchtet sind, werden von erleuchteten Menschen so angesprochen und haben dann einen Moment der Erkenntnis. Andernfalls passiert nichts. Oftmals ist es so, dass selbst wenn man die gleichen Worte wie ein angesehener Lehrer in der "Wahrheits"-Branche wiederholt, sie keine Wirkung zeigen, weil es einen Unterschied in der Erleuchtung gibt.

Diese Art der Selbsterkenntnis ist der Weg zur Erleuchtung. Die Ausdrucksformen dafür sind jedoch vielfältig, und es wird von verschiedenen Dingen gesprochen, wie dem Weg Gottes, dem Erkennen der Freiheit, dem Kennenlernen des Selbst usw. Da die Welt der Wahrheit weitgehend eine Welt der Selbsterkenntnis ist, sind diejenigen, die glauben, dass das, was ihnen gelehrt wurde, alles ist, nicht geeignet. Man muss selbst forschen, um ein gewisses Maß an Erkenntnis zu erlangen. Aus diesem Grund sind die Unterschiede in den formalen Abläufen und Lehren nicht so wichtig, und ich glaube, dass alle Religionen und spirituellen Lehren im Wesentlichen nicht viel voneinander unterscheiden.

Menschen, die an der Form festhalten, sind etwas anderes. Im Allgemeinen mag man denken, dass, wenn die Lehren unterschiedlich sind, auch das Ziel unterschiedlich ist. Aber die Lehre der Wahrheit ist schwer auszudrücken und wurde auf der Grundlage kultureller Hintergründe erklärt. Es handelt sich also lediglich um unterschiedliche Ausdrucksweisen derselben grundlegenden Lehre.

Natürlich gibt es bei verschiedenen Menschen Missverständnisse, und die Reinheit dieser Lehren kann unterschiedlich sein. Aber im Grunde ist das Endziel dasselbe, und es variiert nur, welcher Teil der Lehre an wen vermittelt wird. In jedem Fall ist das Ziel dasselbe.

Und dieses Ziel ist eigentlich eine freie Perspektive und ein Verständnis, dass alle Wesen erleuchtet sind, bereits so sind, perfekt sind und in ihrer natürlichen Form wunderbar sind. Um dieses Verständnis zu erlangen, studieren oder praktizieren wir, um die Wahrheit zu verstehen, die noch nicht manifest ist, die noch nicht verstanden ist und die noch nicht erkannt wurde.

Die Samadhi-Praktiken des Vedanta und des Vipassana sind nur eine Form der Konzentrationsmeditation und bedeuten nicht automatisch Erleuchtung. Andererseits gibt es auch Schulen, die Samadhi als einen Zustand der Erleuchtung betrachten. Dies mag auf den ersten Blick den Eindruck erwecken, dass Vedanta oder Vipassana überlegen seien, aber das ist in Wirklichkeit nicht der Fall. Es liegt an unterschiedlichen Definitionen des Begriffs "Samadhi".

Der Begriff "Samadhi" ist rätselhaft, aber seine Definition variiert tatsächlich je nach Schule.
Daher denke ich, dass, wenn man den tatsächlichen Zustand als Maßstab nimmt, die Worte und Ausdrücke zwar unterschiedlich sein mögen, aber beide letztendlich das gleiche Ziel der Erleuchtung haben.

Insbesondere im Yoga wird Samadhi fast gleichbedeutend mit Erleuchtung betrachtet. In Japan entspricht beispielsweise der Zustand der "Sanmai" im Zen der Samadhi. Der japanische Lehnbegriff für Samadhi ist "Samadhi", daher sind die Aussprachen ähnlich. Samadhi wird als ein Zustand betrachtet, der zur Erleuchtung führt.

Andererseits wird Samadhi in bestimmten Schulen, insbesondere im Vedanta und im Vipassana, als eine einfache Form der Konzentrationsmeditation betrachtet, und es gibt andere Begriffe für die Stufen, die der Erleuchtung entsprechen.

Daher sagen Menschen, die zu den Schulen des Vedanta oder des Vipassana gehören, manchmal: "Auch wenn man Samadhi erreicht, ist es nur vorübergehend. Wenn die Samadhi-Meditation endet und man in den vorherigen Zustand zurückkehrt, dann ist es keine Erleuchtung oder kein Moksha (Befreiung, was der Erleuchtung entspricht) im Vedanta oder kein Vipassana (Beobachtung, was der Erleuchtung entspricht) im Vipassana." Natürlich sprechen die einzelnen Schulen nur über ihre eigene Schule, aber ich denke, dass diese Schulen in dieser Hinsicht ähnlich sind, obwohl die Definitionen der Wörter unterschiedlich sind.

In Indien gibt es manchmal Spannungen zwischen diesen Schulen und der Yoga-Tradition. Zum Beispiel sagt eine Person des Vedanta-Stils zu einer Person der Yoga-Tradition: "Samadhi ist nichts als eine vorübergehende Sache." Obwohl die Person dies nicht böse meint, sondern sich nur treu ihrer eigenen Schule ausdrückt, kann dies dazu führen, dass die Person der Yoga-Tradition verärgert ist und es zu einem Streit kommt. Natürlich zeigt dies auch das Niveau der beteiligten Personen, aber im Grunde entstehen solche Missverständnisse, weil die Definitionen der Wörter je nach Schule unterschiedlich sind.

Es war keine Auseinandersetzung, aber ich habe einmal gehört, wie eine Person, die im indischen Vedanta studiert hat, in einem japanischen Lernkreis selbstgefällig sagte: "Samadhi ist nichts als eine vorübergehende Sache, daher ist es kein Moksha (Befreiung, was der Erleuchtung entspricht)." Ich glaube, dass dies wahrscheinlich nur daran liegt, dass die Person es nicht weiß, und es ist nicht böswillig. Es ist wahr, dass sie in der Schule des Vedanta, in der sie studiert hat, so unterrichtet wurde, aber es ist unvermeidlich, dass sie als jemand angesehen wird, der den Yoga- und anderen Schulen einen Bärendienst erweist. Ich weiß nicht, inwieweit die Person sich dessen bewusst ist.

Die meisten Menschen studieren nur eine einzige Richtung, daher entstehen solche Missverständnisse. Ich denke, es wäre wichtig, zumindest die Definition wichtiger Begriffe im Vergleich zu anderen Richtungen zu kennen. Ich glaube, dass jede Richtung es nicht gut finden würde, wenn wichtige Begriffe in anderen Richtungen leichtfertig behandelt würden.

Die Definition von Samadhi im Vedanta- oder Vipassana-Stil ist wie oben beschrieben. Wie die Yoga-Richtung dies ausdrückt, ist jedoch eher geheimnisumwoben, und was Samadhi ist, wird nur innerhalb einer bestimmten Richtung und nach entsprechendem Training weitergegeben.

Aber in dieser Zeit kann man einen Teil davon aus Büchern erfahren.

Wenn das Ziel nicht nur mit den Augen, sondern auch mit dem inneren Auge klar erfasst wird, nennt man dies wahre spirituelle Konzentration, und dies ist die Erreichung von Dhyana (Meditation). (Auslassung) Das "menschliche Herz", das nur als physiologische Funktion betrachtet wird, kann niemals in einen Zustand von Samadhi übergehen. Der Mensch hat neben dem "physiologischen Herzen" ein "Herz des Buddha", das dieses übersteigt, und nur durch die Manifestation dieses Herzens des Buddha tritt der Zustand des Samadhi in Erscheinung. "Yoga-Praxis-Übertragung" (von Nobara Sekiguchi).

Der Autor hat in der Linie von Yogananda praktiziert, und ich glaube, diese Beschreibung ist wahr. Wenn man also sagt, Samadhi sei nicht nur Konzentration, sondern ein Zustand, in dem ein tiefes Herz erscheint, das der eigentlichen Natur des Herzens entspricht.

Auch Zen-Samadhi (das Samadhi entspricht) ist nicht nur Konzentration. Im Zen wird versucht, alles im Leben als Zen zu betrachten, und es wird als gut angesehen, Samadhi (Samadhi) auf das tägliche Leben auszudehnen. Ob man putzt, isst oder irgendetwas anderes tut, es ist alles Zen. Und es wird gesagt, dass der kontinuierliche Erhalt eines solchen Samadhi-Zustands ein Zeichen für den Zustand der Erleuchtung ist. Dies unterscheidet sich von der Position des Vedanta-Stils oder des Vipassana-Stils, dass "Samadhi etwas vorübergehendes ist", und tatsächlich ist Samadhi in der Anfangsphase des spirituellen Übens etwas vorübergehendes, aber es breitet sich allmählich auf das tägliche Leben aus.

Ähnliche Aussagen, dass das tägliche Leben selbst zu Samadhi gemacht werden soll, werden auch in Yoga-Richtungen und im tibetischen Dzogchen geäußert.

Der Vedanta-Stil betrachtet Samadhi als reine Konzentrationsmeditation, aber soweit ich sehen kann, scheint das, was der Vedanta-Stil als Ziel hat, Moksha (Freiheit), dem Samadhi anderer Yoga-Richtungen zu entsprechen. Wenn der Vedanta-Stil also von Moksha (Freiheit) spricht, kann man dies mit dem Begriff Samadhi der Yoga-Richtung gleichsetzen, und umgekehrt kann man sagen, dass, wenn der Vedanta-Stil von Samadhi spricht, dies die Darshana (Konzentration) oder Dhyana (Meditation) der Yoga-Richtung ist.

ヴィパッサナー-Traditionen sind fast identisch, und wenn man sagt, dass die ヴィパッサナー-Tradition ヴィパッサナー ist, dann entspricht das dem Samadhi der Yoga-Tradition, und das Samadhi der ヴィパッサナー-Tradition entspricht der Dharana (Konzentration) oder Dhyana (Meditation) der Yoga-Tradition.

■ヴェーダンタ-Tradition: Moksha (Freiheit) = ヴィパッサナー-Tradition: ヴィパッサナー (Beobachtung) = Yoga-Tradition: Samadhi (ein Zustand, der sich bis in den Alltag erstreckt)
■ヴェーダンタ-Tradition: Samadhi = ヴィパッサナー-Tradition: Samadhi = Yoga-Tradition: Dharana (Konzentration) oder Dhyana (Meditation)

Wenn dieser Zustand des Yoga-Samadhi, der als eine Art überseensorische Erfahrung bezeichnet werden kann, sich bis in den Alltag ausdehnt, ist dies ein Merkmal, das vielen Schulen gemeinsam ist, und es scheint, dass es sich lediglich um unterschiedliche Formulierungen handelt.

Selbst wenn die Zustände gleich sind und eine beträchtliche Anzahl von Menschen einen ähnlichen Zustand erreicht hat, sollten die verschiedenen Schulen einander besser verstehen. Dass es zu Streitigkeiten aufgrund unterschiedlicher Ausdrücke kommt, lässt mich vermuten, dass nur wenige Menschen einen solchen Zustand erreicht haben. Heilige streiten nicht, und sie können den Zustand des anderen verstehen. Wenn Heilige also in Indien nicht zahlreich vorhanden sind, könnte dies erklären, warum dieヴェーダンタ-Schule und die Yoga-Tradition in Indien besonders zerstritten sind. Manchmal erscheint ein Heiliger, gründet eine Schule, und schließlich geht die Wahrheit verloren, und es bleiben nur noch Lehrbücher übrig. Heilige gründen im Grunde keine Schulen oder Religionen. Ob es sich nun um Buddha oder Christus handelt, es sind die, die nach ihnen kamen, die verschiedene Interpretationen vorgenommen und Schulen gegründet haben. Ich denke, dass der Zustand der Erleuchtung wahrscheinlich für alle gleich ist und es keinen Grund zum Streiten gibt.

Mindestens in Indien gibt es einige dieser Schulen, die nicht miteinander auskommen, aber in letzter Zeit sind Menschen zurückgekehrt, die in diesen Schulen studiert haben, und ich wünsche mir, dass sie das Karma der indischen Streitigkeiten nicht nach Japan bringen. In Japan gab es diese Art von Konflikten nicht, solange keine Menschen aus Indien zurückgekehrt sind, die sie mitgebracht haben.

Mindestens sollte man bescheiden sein, bis man einen gewissen Grad an Erleuchtung erreicht hat. Oder wird man von Natur aus bescheiden, wenn man einen gewissen Grad an Erleuchtung erreicht hat? Da man dann versteht, dass es keinen Grund zum Streiten gibt, muss man sich nur am Anfang bemühen, bescheiden zu sein.

Ich finde, die Erklärungen der tibetischen Tradition sind am klarsten und verständlichsten. Insbesondere die Erklärungen von Zokchen sind klar.

Samadhi (tiefe Versenkung) und Übung sind völlig unterschiedliche Dinge und müssen klar voneinander abgegrenzt werden. Das ursprüngliche, erwachte Wissen, das sogenannte "Rikpa", existiert außerhalb der begrenzten Existenz und der Prozesse innerhalb der Zeit und transzendiert diese. Das ursprüngliche Wissen transzendiert den Geist. Im Gegensatz dazu beinhaltet Übung die Funktion des Geistes. Daher ist sie begrenzt und ein Ereignis innerhalb der Zeit. ("Tibetische Meditationspraktiken" von Namkai Norbu)

Wenn man davon ausgeht, dass Geist und das, was darüber hinausgeht, als getrennte Dinge betrachtet werden, kann man verstehen, dass Samadhi den Geist transzendiert.

Und genau diese Voraussetzung ist es, die in vielen Schulen gesagt wird, dass Samadhi den Geist transzendiert. Einige Schulen definieren jedoch Samadhi als etwas, das sich auf die Konzentration, die normale Funktion des Geistes, bezieht. Wenn man diese völlig unterschiedlichen Dinge vermischt, wird es unklar, was Samadhi überhaupt ist.

■ Normale geistige Aktivität = Yoga-Dharana (Konzentration) = Yoga-Dhyana (Meditation) = Samadhi im Vedanta-Schulsystem = Samadhi im Vipassana-Schulsystem
■ (Das, was den normalen Geist transzendiert) Die erwachte Natur des Geistes (Rikpa) = Yoga-Samadhi (ein Zustand, der andauert) = Moksha (Befreiung) im Vedanta-Schulsystem = Vipassana (Beobachtung) im Vipassana-Schulsystem

Wenn man dies so kategorisiert, wird es klar, was gemeint ist. Wenn also jemand im Vedanta-Schulsystem von Samadhi spricht, meint er wahrscheinlich die normale Funktion des Geistes, während jemand im Yoga-Bereich mit Samadhi den erwachten Geist, das Rikpa, meint.

Streng genommen ist Yoga-Dhyana (Meditation) ein Zustand, der wie eine Brücke zwischen dem normalen Geist und der erwachten Natur des Geistes wirkt. Daher ist es in gewisser Weise die Hälfte von beidem, aber da Meditation im Wesentlichen Konzentration ist, ist die obige Einteilung im Allgemeinen nicht falsch.

Die erwachte Natur des Geistes entwickelt sich allmählich zu etwas Beständigem, aber beim Lernen gibt es oft Lehrmethoden, die "plötzlich erwachen" vermitteln. Es gibt möglicherweise Fälle, in denen es sich um ein solches plötzliche Erwachen handelt, aber im Wesentlichen entwickelt es sich allmählich. Zuerst ist die erwachte Natur des Geistes (Rikpa) nur während der Meditation leicht aktiv, und allmählich setzt das Erwachen auch nach dem Ende der Meditation ein, und schließlich wird das gesamte tägliche Leben durch die erwachte Natur des Geistes (Rikpa) bewusst.

Dies sind oft Missverständnisse, die durch unterschiedliche Definitionen von Wörtern entstehen. Ich persönlich denke, dass es hilfreich wäre, wenn die Personen, die diese Aussagen treffen, genauer auf die Definitionen von Wörtern achten und ihre Erklärungen entsprechend anpassen würden. Aber da kann ich als Einzelperson nichts dagegen tun, daher kann ich nur so schreiben, wie ich es tue.

Es gibt verschiedene Arten von "Oneness", aber die grundlegende "Oneness" ist die Verbindung von "Oneness", die durch die Aktivierung des Herzens-Anahata-Chakras entsteht.

Allerdings sind danach missverständliche Arten von "Oneness" entstanden, und das Wort "Oneness" ist zu etwas geworden, das viele nicht verstehen.

Die grundlegende "Oneness" ist das Bewusstsein, das tief im Herzen miteinander verbunden ist, und anders ausgedrückt gibt es viele Möglichkeiten, es zu nennen, wie Atman, Erleuchtung usw., aber es ist das Bewusstsein, dass alle Wesen miteinander verbunden sind.

Jemand hat dies erlebt, und bis zu diesem Punkt war es gut, aber als diese Erfahrung ausgedrückt wurde, wurde das Wort "Oneness" verwendet, und es scheint, dass die Person, die es gehört hat, das Wort "Oneness" anders interpretiert hat.

Die ursprüngliche "Oneness" ist ein grundlegendes Bewusstsein, daher geht es nicht um Formen oder Erscheinungen, sondern es besagt, dass alles miteinander verbunden ist, insbesondere bei Menschen, und dass jede Person durch das grundlegende Bewusstsein miteinander verbunden ist.

Die ursprüngliche "Oneness" beinhaltet keine Formen, Kulturen, Bräuche oder Denkweisen. "Oneness" bedeutet das Bewusstsein, die Erfahrung und die Erkenntnis, dass es eine "Oneness" gibt, die alle Kulturen, Bräuche und Religionen der Welt übersteigt. Dazu gehört eine Erfahrung, und das Wort "Oneness" wurde verwendet, um diese Erfahrung auszudrücken.

Auch wenn es sich um eine Erfahrung handelt, ist das Anahata-Bewusstsein keine vorübergehende Sache, und in dem Sinne, dass das Anahata-Bewusstsein nicht vorhanden war, bevor es auftrat, ist es nicht ewig, aber zumindest nach dem Erwachen des Anahata-Bewusstseins wird es dauerhaft erfahren.

Daher kann man, je nach Denkweise, sagen, dass es ursprünglich ewig existierte, aber einfach verborgen war. Die indische Vedanta hat solche Vorstellungen über den Atman.

Wie bereits erwähnt, ist "Oneness" im Wesentlichen ein ewiges Bewusstsein, das man Atman, Seele, Erleuchtung oder "Oneness" nennen kann, aber es wurde verwendet, um das grundlegende Bewusstsein tief im Herzen auszudrücken, und es war keine Beschreibung der tatsächlichen menschlichen Existenz.

Aber später haben Menschen, die "Oneness" kennenlernten, es so interpretiert, dass es sich um eine falsche Vorstellung handelt, dass es sich um die Vereinheitlichung von Denkweisen, Kulturen, Bräuchen, Ritualen und Religionen handelt. Nun, was auch immer die Denkweise dieser Person ist, es ist nichts, was falsch ist, aber wenn es sich nicht um das eigene Denken handelt, sondern um eine falsche Interpretation des Denkens anderer, dann ist es ein Fehler.

Auf diese Weise gibt es leider einige Menschen, die die Einheit missverstanden haben und diese Vorstellung in die Welt verbreitet haben. Dies ist ein recht subtiles Problem, und es entsteht ein gewisser Gruppenzwang, der suggeriert, dass man bestimmte Dinge tun muss, um nicht als schlecht angesehen zu werden. Im Gegensatz zur ursprünglichen Einheit scheint diese falsche Einheit eher wie eine Form der Beschränkung zu wirken.

Diese falsche Einheit wurde in der Vergangenheit im spirituellen Bereich als Mittel zur Machtausübung eingesetzt, und es gibt immer noch eine gewisse Tendenz in diese Richtung. Manchmal wird diese falsche Einheit als Instrument verwendet, um andere in Bezug auf Bräuche, Kultur und Denkweisen zu kritisieren und zu unterdrücken. Was für eine Tragikomödie. Der gleiche Gruppenzwang, der als Mittel zur Machtausübung eingesetzt wird, wird von Menschen missverstanden, die glauben, es handele sich um Spiritualität. Dies ist eine Beleidigung der Spiritualität, da sie als Mittel zur Manipulation anderer verwendet wird.

Zum Beispiel wird manchmal der Gruppenzwang der Einheit verwendet, um zu suggerieren, dass bestimmte Dinge "notwendigerweise" so geschehen müssen oder dass bestimmte Denkweisen "notwendigerweise" richtig sind, und zwar als Mittel zur Machtausübung.

Menschen, die dies nicht verstehen, neigen dazu, den Gruppenzwang der Einheit für richtig zu halten, aber in Wirklichkeit ist die Einheit etwas anderes.

Es scheint, als ob alle erleuchtet und erwacht sind. Andererseits fühlt es sich so an, als ob ich selbst "nicht viel verstehe", aber zumindest scheint es, als ob alle um mich herum bereits erleuchtet und erwacht sind.

Deshalb gibt es unter den Menschen, die das Urteil fällen und sagen: "Das ist schlecht, das ist schlecht", einige, die nicht erleuchtet sind, sondern so sagen. Natürlich gibt es auch Fälle, in denen ich erleuchtet bin und andere bemerke, aber es gibt auch viele Fälle, in denen ich aufgrund meiner eigenen Unwissenheit glaube, dass die Menschen um mich herum nicht erleuchtet sind.

Der Unterschied im Erwachen liegt nur im Grad des Bewusstseins, während es um die Qualität des Erwachens geht, sind alle bereits erleuchtet und werden alle von dem Impuls des Erwachens angetrieben, um ein authentisches Leben zu führen. Es gibt nur Unterschiede darin, ob sie sich dessen im Bewusstsein bewusst sind.

Wenn man in der spirituellen Welt ist, kann man manchmal den Eindruck haben, dass diejenigen, die sich mit Spiritualität beschäftigen oder einer bestimmten Schule angehören, überlegen sind, aber in Bezug auf das Erwachen ist es wie oben beschrieben: alle sind wörtlich erleuchtet, während einige ganz normale Menschen durchaus erleuchtet sein könnten, zumindest was das Bewusstsein angeht.

Wenn man es in Prozenten ausdrückt, ist der Anteil der Erleuchteten in der spirituellen Branche überraschend niedrig, und umgekehrt sind es diejenigen, die nicht erleuchtet sind, die sich für spirituelle Praktiken interessieren.

In der Gesellschaft, insbesondere bei Kindern und insbesondere bei Frauen, gibt es einen Keim des Erwachens, zum Beispiel die Fähigkeit, die Schönheit von Pflanzen und Blumen zu schätzen, was direkt eine Form des Erwachens ist.

Es gibt auch Geschichten darüber, dass Erleuchtung mit übernatürlichen Kräften zusammenhängt, aber wichtiger ist, dass Erleuchtung in den alltäglichen Dingen des Lebens liegt, wie z.B. die Zufriedenheit mit dem eigenen Leben, das Genießen der Schönheit der Natur, das Wahrnehmen von angenehmen Düften und das Erleben von Emotionen.

Eine Frau, die Blumen mag, kann als jemand beschrieben werden, der sich in einem Zustand der Erleuchtung befindet, und das gilt auch für Wanderungen, Spaziergänge in der Nachbarschaft oder sogar für entspannte Momente zu Hause. Natürlich gibt es auch Erleuchtung in der Arbeit, beim Herstellen von Dingen, beim Organisieren von Dokumenten, beim Lernen und in allen Aspekten des Lebens.

Erleuchtung ist etwas so Selbstverständliches, dass es schwer zu verstehen ist, und besonders wenn es um sich selbst geht, ist es oft so, dass man nicht weiß, ob man erleuchtet ist, obwohl man es eigentlich ist.

Es gibt eine Anekdote, die wie eine lustige Geschichte klingt: Jemand sucht nach der Definition von Erleuchtung und stellt fest, dass er es von Anfang an schon gewusst hat.

Dies sind zwei verschiedene Szenarien. In einem Fall kennt die Person die wahre Bedeutung von Erleuchtung, ist mit ihrem alltäglichen Leben zufrieden, hat keine Unzufriedenheit, lebt bewusst, aber sie kannte lediglich nicht die Definition des Wortes "Erleuchtung". In diesem Fall ist es einfach so, dass, wenn man erkennt, dass der eigene Zustand Erleuchtung ist, damit ist es vorbei.

Das andere Szenario ist, dass jeder Mensch zwar eine Form von Erleuchtung besitzt, aber sein Bewusstsein ist getrübt und er kann nicht bewusst leben. In diesem Fall ist es ein Zustand, in dem man nicht bewusst die Erleuchtung erlebt, und daher ist eine gewisse Form von Übung erforderlich. Dies ist ein Szenario, bei dem es nicht ausreicht, nur die Definition des Wortes "Erleuchtung" zu kennen.

In jedem Fall ist Erleuchtung etwas, das jedem Menschen von Anfang an innewohnt, und der einzige Unterschied besteht darin, ob er sich dessen bewusst ist oder nicht. Wenn eine Person bereits bewusst ist, dann ist das Wissen um die Definition von Erleuchtung das Ende der Erleuchtung. Wenn eine Person bereits ein bewusstes Leben führt, dann ist Erleuchtung eine Selbstverständlichkeit, aber wenn nicht, dann ist eine gewisse Form von Übung erforderlich.

Wie gesagt, in den meisten Fällen ist eine Übung erforderlich, aber gleichzeitig ist es auch eine Tatsache, dass viele gewöhnliche Menschen ein normales Leben führen, das nichts mit Übung oder Spiritualität zu tun hat, und dabei Erleuchtung und ein bewusstes Bewusstsein entwickeln.

Japan ist ein Land der Emotionen, und obwohl es natürlich auch romantische Liebe gibt, scheint es, als ob Emotionen das Land dominieren.

Emotionen gibt es für manche Menschen, während romantische Liebe für andere Menschen existiert.

Auf der anderen Seite gibt es beides nicht für manche Menschen, und Menschen, die keine Emotionen haben, können Emotionen nicht verstehen, und Menschen, die keine romantische Liebe haben, können romantische Liebe nicht verstehen.

Ob jemand Emotionen oder romantische Liebe hat oder nicht, scheint auf den ersten Blick ein eigenständiges Thema zu sein, aber es gibt eine Hierarchie: Man beginnt ohne Emotionen, entwickelt dann Emotionen, und diese entwickeln sich zu romantischer Liebe. Man kann im Allgemeinen davon ausgehen, dass romantische Liebe das Endziel ist.

Da Emotionen die Hauptemotion in diesem Land sind, gibt es drei Stufen: den Zustand ohne Emotionen, Emotionen und romantische Liebe.

1. Zustand ohne Emotionen (Person)
2. Emotionen (Person)
3. (Emotionen, die sich zu) Romantische Liebe (Person)

Wenn jemand, der dies nicht versteht, dies sieht, können die erste und dritte Stufe sehr ähnlich aussehen. Romantische Liebe wird manchmal mit Emotionen verwechselt, aber romantische Liebe ist eine Liebe, die alles umfasst, und daher kann sie manchmal auch streng sein. Was mit Emotionen zögern würde, wird mit romantischer Liebe ohne Zögern getan, wenn es notwendig ist.

Allerdings kann romantische Liebe manchmal wie Gefühlskälte erscheinen. Tatsächlich hat sie nichts mit "Gefühl" im wörtlichen Sinne zu tun, aber sie ist nicht grausam, sondern hat einfach eine strenge Art der Einheit. Romantische Liebe hat eine strenge Art, die sowohl Güte als auch Böses umfasst.

Andererseits nehmen Menschen, die keine Emotionen haben, oft eine rein materialistische Position ein, können Emotionen nicht verstehen und denken, dass alles erlaubt ist, solange es nicht durch Regeln festgelegt ist, und verstehen überhaupt nicht, was romantische Liebe ist. Dennoch haben sie manchmal Eigenschaften, die in Bezug auf Gefühlskälte überraschend ähnlich zu romantischer Liebe sind.

Das ist etwas Seltsames, aber in dem Sinne, dass sie sich von Emotionen distanzieren, sind Menschen ohne Emotionen und romantische Liebe relativ ähnlich, und ein gemeinsamer Punkt beider ist, dass sie relativ logisch handeln können.

Daher denken materialistische Menschen auf rein numerische Weise und analysieren Mechanismen, während Menschen mit romantischer Liebe logisch denken. Obwohl die Grundlagen unterschiedlich sind, gibt es manchmal überraschende Gemeinsamkeiten, mit denen sie sich verstehen können. Allerdings sind die grundlegenden Verhaltensprinzipien unterschiedlich, so dass, wenn man tiefer geht, die grundlegenden Denkweisen völlig unterschiedlich sind. Dennoch sind die Methoden ähnlich, so dass ein interessantes Phänomen auftritt, bei dem Menschen mit romantischer Liebe und Menschen, die nicht einmal Emotionen haben, sich anziehen. Dies ist besonders häufig bei Projekten, bei denen eine logische Person ohne Emotionen und eine Person mit romantischer Liebe zusammenarbeiten und erfolgreich sind. Ein leicht verständliches Beispiel ist die Kombination aus dem unbarmherzigen Jobs und dem mit romantischer Liebe erfüllten Wozniak. Viele Menschen idealisieren Jobs, und es ist gut, dass er sich für Zen interessierte, aber die Methoden, mit denen er den Umsatz maximierte, Menschen manipulierte und die Ungleichheit vergrößerte, waren zwar die besten, die man sich vorstellen kann, aber im Vergleich zu Wozniaks gottähnlichem Herzen war Jobs ein sehr armer Mensch. Als Apple an die Börse ging, verteilte Wozniak seine Aktien an die Mitarbeiter, aber Jobs lehnte dies trotz wiederholter Bitten von Wozniak ab. Danach war er immer auf das Ausweiten des Umsatzes durch die Bewerbung der Qualität der Produkte fixiert, und obwohl er scheinbar ein einfaches Leben suchte, starb er schließlich an einer Krankheit. Viele Menschen idealisieren Jobs, aber er ist kein Vorbild.

So kann es vorkommen, dass Menschen, die äußerlich ähnlich erscheinen, ob sie nun von oben oder unten kommen, und die noch nicht einmal Mitgefühl empfinden, manchmal sehr beeindruckend wirken.

Auch bei Aktivisten gibt es oft diese Tendenz, wobei Menschen mit Liebe im Herzen die Aktivitäten unterstützen, während materialistische Menschen, die noch kein Mitgefühl empfinden, die Aktivitäten vorantreiben. Und so kommt es, dass Menschen, die noch kein Mitgefühl empfinden, zu Führungskräften werden oder Respekt erlangen. Das ist seltsam. Es ist sehr interessant.

Es geht hier nicht darum, zu sagen, wer gut und wer schlecht ist, sondern es ist einfach interessant, wie die Welt funktioniert.

Wenn man die Welt betrachtet, sieht man, dass es viele Menschen gibt, die noch kein Mitgefühl empfinden, und dass diese dazu neigen, an materialistischen Denkweisen festzuhalten, was zu der Vorstellung führt, dass Geld das Wichtigste ist, oder dass man andere kontrollieren muss, um sich selbst zu schützen. In Japan gibt es immer mehr Menschen mit materialistischen Denkweisen, die denken, dass Mitgefühl unnötig ist und dass man alles tun kann, solange es nicht gegen die Regeln verstößt. Das ist einfach nur ein Zeichen dafür, dass sie kein Mitgefühl kennen.

Deshalb ist Mitgefühl wichtig. Wenn man noch kein Mitgefühl empfindet, sollte man zuerst versuchen, Mitgefühl zu entwickeln, und dann allmählich die Liebe im Herzen wecken.

Es ist auch wichtig, wie man Dinge sieht. Es gibt oft Fälle, in denen Menschen, die äußerlich wie Menschen mit Liebe im Herzen wirken, in Wirklichkeit kein Mitgefühl kennen und auch keine Liebe im Herzen haben. Umgekehrt gibt es auch Fälle, in denen Menschen, die wie herzlos erscheinen, in Wirklichkeit von Liebe im Herzen getrieben werden.

Es kommt auf den Blick an. Wenn man nicht hinsieht, sieht man nichts.

Wenn ich mich auf den Ajna-Punkt konzentriere und meditiere, habe ich manchmal das Gefühl, als ob ein Korken darauf liegt.
Es fühlt sich an, als ob etwas Energie aus diesem Korken entweicht, und es scheint, als ob es einen gewissen Energiefluss gibt, aber ich habe das Gefühl, dass zu 90 % alles blockiert ist.

Dies ist nur ein Gefühl, das ich während der Meditation habe.
Es geht darum, dass ich manchmal bei grundlegenden Meditationen, bei denen ich meinen Fokus auf den Punkt zwischen den Augenbrauen oder die Nasenspitze richte, solche Gefühle habe.

Manchmal habe ich von Anfang an dieses Gefühl, wenn ich mich hinsetze und mit der Meditation beginne, aber manchmal gibt es auch eine Vorstufe.

In der Vorstufe ist mein Bewusstsein manchmal etwas schwankend und nicht konzentriert.
In diesem Fall konzentriere ich mich eine Weile auf den Punkt zwischen den Augenbrauen, und plötzlich wird mein Bewusstsein klar und ich erreiche einen konzentrierten Zustand.
Dann verändert sich auch der Punkt zwischen den Augenbrauen, die Trübung um den Punkt verschwindet, und ich kann den Zustand des Ajna-Punktes besser erkennen.
In solchen Fällen ist es oft so, dass sich um den Punkt zwischen den Augenbrauen etwas Klebriges, wie Schmutz oder Verrottetes, ansammelt.

Ich habe den Eindruck, dass der Energiekanal des Ajna-Punktes sich geradlinig vom Hinterkopf bis zum Punkt zwischen den Augenbrauen erstreckt, und dass dieser Kanal oft verstopft ist.
Zumindest ist das in meinem Fall so.

Ich glaube, dass der Kanal oberhalb des Ajna-Punktes nicht richtig geöffnet ist, und dass dies dazu führt, dass die Energie nicht fließt und der Kanal verstopft ist.
Das ist ähnlich wie bei einem Fluss mit geringer Wassermenge, wo sich leicht Schmutz ansammelt.
Meine aktuelle Aufgabe ist es, den Kanal oberhalb des Ajna-Punktes weiter zu öffnen.

Wenn ich meinen Fokus auf den Ajna-Punkt richte, erkenne ich zunächst, dass sich etwas Klebriges, nicht ganz Schlamm, aber wie Schmutz, der sich in einem Abwasserrohr ansammelt, im Kanal zum Ajna-Punkt befindet.
Ich habe auch das Gefühl, dass es einen Geruch gibt, und ich möchte meine Nase zuhalten.

Im Allgemeinen kann man dies nur erkennen, wenn man einen gewissen Grad an innerer Ruhe und Stille erreicht hat.
Wenn man einen solchen Zustand erreicht, kann man diese Dinge erkennen.

Wenn man feststellt, dass sich dieser Schmutz ansammelt, sollte man den Fokus darauf richten und immer wieder "Om" (oder ein eigenes Mantra) wiederholen, um Energie (Prana) in den Kanal zum Punkt zwischen den Augenbrauen zu leiten.

Wenn man "Om" immer wieder wiederholt, verschwindet der Schmutz irgendwann plötzlich, und der Geruch verschwindet ebenfalls.
Ob er wirklich verschwindet oder nur irgendwohin wandert, weiß ich nicht genau, aber er verschwindet meistens einfach so.

In diesem Zustand, während ich weiterhin die Ohm-Meditation praktiziere, fühlt sich der Bereich zwischen meinen Augenbrauen wie eine leere Höhle an. Es ist eine Höhle, aber die Energie kann nicht wirklich von dort aus fließen. Wenn ich die Ohm-Meditation fortsetze, steigt die Energie etwas, aber ich habe das Gefühl, dass etwas sie blockiert.

Die Energie wird blockiert, aber sie fließt trotzdem ein wenig, und es scheint, als ob sich vor dem Bereich zwischen meinen Augenbrauen etwas Korkartiges befindet, das den Fluss blockiert. Etwa 10 % der Energie können hindurch, aber 90 % werden durch den Kork blockiert.

Ich glaube, das bedeutet wahrscheinlich, dass das Ajna-Chakra nicht geöffnet ist.

Wenn ich die Energie zum Sahasrara-Chakra lenke, erreiche ich einen Zustand der Stille, aber in letzter Zeit lenke ich die Energie eher dorthin, wo sie durch das Ajna-Chakra fließt. Das liegt daran, dass der Zustand der Stille zwar gut ist, aber ich immer noch ein leicht dumpfes Gefühl im Bereich des Ajna-Chakras habe, daher konzentriere ich mich verstärkt darauf.

Anfangs beginnt es mit den leicht verständlichen Lehren des Shingon-Buddhismus. Das sind Moral, Gerechtigkeit, Höflichkeit, Etikette, Sitten und Gebräuche.

Ein leicht verständliches Beispiel ist die Aussage: "Beim Essen sollte man wenig sprechen und still essen."

Wenn man diese Aussage als Manier, Moral oder Sitte betrachtet, dann ist es Shingon-Buddhismus.
Wenn man sie jedoch als Ergebnis einer Praxis betrachtet, dann ist es das Ergebnis des Mikkyō-Buddhismus.

Die Praxis des Mikkyō-Buddhismus ist etwas anderes, aber sie führt letztendlich zu einer Erscheinung wie Manieren und Sitten.

Es könnte sich um eine Geschichte handeln, die einfach als Sitte oder Gewohnheit abgetan wird, aber selbst in solchen alltäglichen und selbstverständlichen Geschichten verbergen sich Shingon- und Mikkyō-Lehren.

Wenn die Lehren des Shingon-Buddhismus nur als Shingon-Buddhismus-Lehren, als Geschichten über Manieren, Sitten oder Moral enden, dann ist das eine oberflächliche Lehre. Wenn jedoch dahinter die Lehren des Mikkyō-Buddhismus stehen und als Ergebnis der Lehren des Shingon-Buddhismus vermittelt werden, dann ist es eine tiefe Lehre.

Oft wird der Buddhismus als etwas Moralisiertes, als etwas, das Sitten und Gebräuche geschaffen hat oder als etwas Höfliches beschrieben. Ich denke, das ist die Form, die als Manieren und Sitten erhalten geblieben ist.

Es ist wahrscheinlich, dass Buddhisten an buddhistischen Universitäten studieren, aber es scheint, dass die dahinterliegenden Aspekte dieser Lehren des Shingon-Buddhismus oft schwer zu erkennen sind, selbst für diejenigen, die sie studieren.

Das gilt auch für Buddhisten. Sie denken möglicherweise, es seien nur Moral und Sitten, aber dahinter stehen die Lehren des Mikkyō-Buddhismus. Es gibt Buddhisten, die das wissen, und solche, die es nur als Moral und Sitten verstehen.

Ursprünglich gab es keine Trennung zwischen Shingon- und Mikkyō-Buddhismus, und erst wenn Shingon- und Mikkyō-Buddhismus als Einheit existieren, entsteht der Buddhismus. Zumindest verstehe ich es so, und das Urprinzip davon ist der frühe Buddhismus, aber die Elemente des Mikkyō-Buddhismus sind heute hauptsächlich im Shingon-Buddhismus erhalten, aber noch mehr in den in Indien verbliebenen Veda- und tibetischen buddhistischen Traditionen.

Diese ursprünglichen Elemente existieren so, und heute gibt es in Japan insbesondere eine Trennung zwischen den Aspekten des Shingon-Buddhismus und des Mikkyō-Buddhismus. Je nach Schule werden entweder nur die Lehren des Shingon-Buddhismus oder hauptsächlich die Lehren des Shingon-Buddhismus vermittelt, während andere Schulen entweder nur die Lehren des Mikkyō-Buddhismus oder hauptsächlich die Lehren des Mikkyō-Buddhismus vermitteln. Ursprünglich sind sie jedoch untrennbar miteinander verbunden. Es gibt möglicherweise Einwände gegen dies, aber zumindest denke ich so.

Die Lehren des Mikkyō-Buddhismus lassen sich vereinfacht als die Lehre von Samadhi (Dhyana) zusammenfassen.

Und wenn man Samadhi erreicht, ist es zunächst nur eine vorübergehende Erfahrung im Rahmen des Trainings, aber mit fortschreitendem Training breitet sich das Samadhi auf den Alltag aus, und das Samadhi erstreckt sich auf den normalen Alltag. Zu diesem Zeitpunkt treffen Training und Alltag aufeinander.

Wenn Samadhi in den Alltag eintritt, zum Beispiel beim Essen, wie im obigen Beispiel, dann ist es Samadhi, Meditation und in einigen Schulen auch eine Form des Trainings, wenn man beim Essen das Essen so wahrnimmt, wie es ist, und die Zutaten direkt mit dem "reinen Herzen" (sogenanntes "Rikupa") schmeckt.

Vor dem Samadhi ist der normale Geist oft abgelenkt, schweift umher, wiederholt sich in Gedanken und es ist schwierig, das, was vor einem liegt, so zu sehen, wie es ist. Selbst wenn man es für einen Moment so wahrnehmen kann, wandert der Geist in der nächsten Sekunde ab, und es ist schwierig, das Essen als Ganzes so wahrzunehmen, anzunehmen und kontinuierlich zu erfahren.

Andererseits, wenn das Samadhi vorübergehend oder im Alltag kontinuierlich ist, breitet es sich auf den Alltag aus, so dass man beim Essen den Geist nicht abwandern lassen muss, sondern das Essen genießen kann. "Genießen" bedeutet hier nicht Ekstase, sondern dass das "reine Herz" (Rikupa) das Essen direkt wahrnimmt, ohne Zwischenschritte, ohne Fantasie, ohne mechanische, automatische Bewegungen, sondern dass das Rikupa direkt mit dem Essen konfrontiert wird, ohne dass etwas dazwischenliegt, und dass man dies erfahren und tun kann.

Dies ist nicht nur ein Verständnis, sondern ein tatsächliches Handeln und eine tatsächliche Erfahrung, und es ist etwas, das tatsächlich passieren kann. Es ist nicht so, dass man es einfach nur richtig versteht und es dann passiert. Allerdings, wenn man von Verständnis spricht, sind diese Erfahrungen und Erlebnisse sensorisch, daher ist der Unterschied nur im Verständnis und in der Erkenntnis, und es ist nicht so, dass einige Schulen behaupten, dass man, wenn man all diese Dinge als Ganzes betrachtet, nicht sagen könnte, dass es sich um "Verständnis" oder "Wissen" handelt. Es findet im Kopf statt, daher kann man es durchaus als "Verständnis" bezeichnen, und es gibt sicherlich solche Aspekte, aber im Allgemeinen ist es verständlicher, zu sagen, dass kontinuierliche Erfahrungen auftreten.

Wie bereits erwähnt, ist Samadhi nicht nur eine theoretische Idee oder etwas, das nur Heilige tun können, sondern etwas, das jeder erreichen kann, und tatsächlich sind einige der Handlungen, die normale Menschen unbewusst ausführen, bereits Samadhi.

Samadhi ist nicht etwas, das weit entfernt in einer anderen Welt existiert, sondern etwas, das mit dem Alltag verbunden ist.

Es kann auch als etwas verstanden werden, das das Verständnis übersteigt, aber der Unterschied liegt nur in der Wahrnehmung, und das kann man als Verständnis oder Wissen bezeichnen. Es ist etwas, das über den logischen, normalen Denkprozess (im Yoga oder Veda als Chitta oder Buddhi bezeichnet) hinausgeht, aber das Bewusstsein (Chitt) als Atman (wahres Selbst) tritt während der Samadhi-Erfahrung auf. Wenn man im Japanischen von "Herz" spricht, ist das ein sehr breiter Begriff, aber es ist einfacher zu verstehen, wenn man sich vorstellt, dass es zwei Arten von "Herz" gibt: das normale Herz und das höhere Herz. Wenn das höhere Herz erscheint, verändern sich die eigenen Handlungen, und das zeigt sich in der heutigen Moral, den Gewohnheiten und den Bräuchen Japans. Das bedeutet, dass die Menschen in Japan in der Vergangenheit mit einer gewissen Erleuchtung aufgewacht sind und ihr Leben geführt haben.

Die Exoterische Lehre lehrt moralische Prinzipien, während die Esoterische Lehre gleichzeitig die Art und Weise des täglichen Lebens als Ergebnis der Samadhi-Erfahrung ausdrückt.

Es ist nützlich, in der Exoterischen Lehre leicht verständliche moralische Prinzipien und Erziehung zu vermitteln, aber manchmal geben die Vertreter der Exoterischen Lehre den Eindruck, als ob man mit diesen Prinzipien allein die Samadhi-Erfahrung erreichen könne. Die Lehren der Exoterischen Lehre sind jedoch lediglich das Ergebnis des Trainings und die alltägliche Erscheinung, die vor dem Erfolg auftritt, und das Training selbst ist etwas anderes.

Wenn man an die Esoterische Lehre denkt, hat man oft das Bild von Magie, aber in Wirklichkeit liegt die Essenz in etwas viel Einfacherem.

Ich weiß nicht, wie gut die Menschen, die die Exoterische Lehre praktizieren, sie verstehen, aber ich denke, dass das Befolgen der Lehren der Exoterischen Lehre und das Führen eines Lebens gemäß moralischen Prinzipien, Erziehung und Pflichten zwar eine Grundlage bildet, aber als Training unzureichend ist. Allerdings gibt es je nach Schule unterschiedliche Lehren, daher denke ich, dass man grundsätzlich tun kann, was einem gefällt, aber es gibt sicherlich auch Mönche, die fleißig lernen, und das ist vielleicht auch in Ordnung. Ursprünglich hat der Buddhismus nicht nur die Aufgabe, dass die Menschen selbst praktizieren, sondern auch, Menschen zu führen, die nach der Wahrheit suchen, und wenn solche Menschen glauben, dass die Menschen allein durch die Befolgung der Lehren der Exoterischen Lehre gerettet werden, dann irren sie sich gewaltig.

Die Menschen der Exoterischen Lehre sprechen über Moral, Prinzipien und Erziehung, aber wenn man sich so korrekt verhält, kann es manchmal schwierig sein, zwischen wirklich erleuchteten Menschen und solchen, die es nur vortäuschen, zu unterscheiden. Wenn man fleißig lernt, kann man Argumentationen vortragen, die denen erleuchteter Menschen ähneln, und manchmal ist es schwer zu erkennen, ob jemand wirklich erleuchtet ist oder ob er nur fleißig gelernt hat. Manchmal gibt es Menschen, die erleuchtet sind, aber keine Worte finden, um es auszudrücken, und manchmal gibt es Menschen, die nicht erleuchtet sind, aber sehr eloquent sind.

Obwohl, im Allgemeinen scheint es, dass der Kōkyō-Buddhismus eher im Bereich der Moral verankert ist. Das ist zwar wichtig, aber für mich persönlich reicht die Moral allein nicht aus.

Angenommen, man spricht mit jemandem aus dem Kōkyō-Buddhismus und erhält als Antwort: "Die Essenz liegt im alltäglichen Leben." Es scheint, dass Mönche im Kōkyō-Buddhismus oft einfache Geschichten aus dem Alltag erzählen, um Menschen zu erleuchten. Normale Menschen sind wahrscheinlich damit zufrieden und gehen nach Hause, aber ich persönlich denke, dass dies, wenn es nur dazu dient, den Status quo aufrechtzuerhalten oder einfach nur nachgeplappert wird, zu einem "gestankigen" Mönch oder zu jemandem wird, der zwar ernsthaft ist, aber nicht wirklich versteht. Wenn jemand, der wirklich erleuchtet ist, die gleichen Worte sagt, würden sie viel "tiefer" wirken. Es ist die Art und Weise, wie die Worte klingen, die sich unterscheidet. Es ist weder interessant noch wahr, wenn man nur Worte hört, die den Status quo bestätigen; die Wahrheit dringt viel tiefer ein.

Manchmal kann es auch zu unangebrachten Bemerkungen kommen, die einen in Verlegenheit bringen. Das machen Buddhisten oft, und obwohl sie vielleicht denken, dass sie etwas sagen, ist das, was gesagt wird, oft nur verwirrend und dringt überhaupt nicht durch. Zum Beispiel sagen Yoga-Praktizierende oder Buddhisten oft etwas wie: "Das ist nur eine Vorstellung, es ist nicht wirklich so passiert." Das ist eine sehr gewöhnliche Bemerkung, die weder interessant noch bedeutsam ist. Natürlich gibt es solche Aussagen, aber die Worte dringen einfach nicht durch. Wenn ein "gestankiger" Mönch oder jemand, der nicht wirklich versteht, solche Dinge sagt, wirkt es wie ein reines Besserwissen. Sie versuchen, sich durch die Kritik selbst zu profilieren, ob bewusst oder unbewusst, aber das ist dumm. Es ist vielleicht übertrieben, sie als Größenwahnsinnige zu bezeichnen, aber Menschen, die sich selbst überbewerten, neigen dazu, andere auf diese Weise zu kritisieren und sich daran zu erfreuen. Im Kōkyō-Buddhismus gibt es diese Gefahr. Man fängt an, zu denken, man verstehe etwas, obwohl man es nicht tut. Manchmal mag es so aussehen, als wäre es eine beeindruckende Person, aber für die Person, die es hört, ist es oft nur reines Besserwissen, was sie in Verlegenheit bringt.

Wenn man Mönchen im Kōkyō-Buddhismus oder Menschen, die in Indien studiert haben, viele Fragen stellt, bekommt man oft Antworten wie: "Das ist, weil Sie noch nicht bereit dafür sind." Nun, das mag vielleicht stimmen, aber die Worte dringen einfach nicht durch. Man fragt sich, was jemand sagt, der nur gelernt hat, ohne es wirklich zu verstehen... Natürlich gibt es die Möglichkeit, dass es sich um eine erleuchtete Person handelt, aber meistens sind es Menschen, die fleißig gelernt haben und glauben, dadurch erleuchtet zu sein. Im Kōkyō-Buddhismus oder im indischen Vedanta gibt es einige Menschen, die sagen, dass das Verständnis, das man durch fleißiges Lernen erlangt, Erleuchtung oder Moksha (Freiheit) ist. Aber der Unterschied zwischen echter Erleuchtung und dem, was jemand durch Moral oder Lernen erworben hat, ist oft subtil und schwer zu erkennen.

Die Unterscheidungsmerkmale sind: Die Anmerkungen von Personen, die Erleuchtung erreicht haben, sind „ruhig“ und „unaufgeregt“. Dort liegt eine Stille. Andererseits zeigen die Anmerkungen von Personen, die nur gelernt haben, oder von fleißigen, aber wenig verständigen Personen, oft eine leicht amüsierte oder wettbewerbsorientierte Haltung, die sich zeigt (möglicherweise, während sie ihren Gesichtsausdruck verbergen). Es gibt auch Fälle, in denen die Person fleißig ist und versucht, andere nicht zu verletzen, aber es ist schwierig zu sagen, ob sie wirklich Erleuchtung erreicht hat. Tatsächlich ist es offensichtlich, wenn man es sieht, und es ist völlig anders, aber wenn man nur die Worte liest, ähneln sie sich oft, und einige Menschen irren sich und glauben, dass sie dadurch etwas erreicht haben. Nun, das ist eine häufige Sache, und man könnte es als etwas Erfreuliches bezeichnen. Der Buddhismus des Klaren Lehre ist das Ergebnis des Geheimlehr, und daher kann man fälschlicherweise glauben, dass man erleuchtet ist, wenn man gemäß den Prinzipien lebt, und dadurch wiederholt eine Farce, bei der man andere mit Prinzipien und Erziehung zurechtweist. Selbst wenn die Person dies nicht beabsichtigt, kann sie dies aufgrund der Vorgehensweise ihrer jeweiligen Schule tun.

Ich persönlich denke, dass es, obwohl es möglicherweise Einwände gibt, in der heutigen Zeit in Japan Aspekte gibt, in denen sowohl der Buddhismus des Klaren Lehre als auch der Geheimlehr in solche Muster verfallen sind, daher glaube ich, dass die Essenz in den ursprünglichen Lehren Indiens (den Veden) und Tibets liegt. Allerdings ist es schwierig, da nicht unbedingt alle Personen dieser indischen oder tibetischen Schulen dies verstehen. Es scheint jedoch, dass mehr von den ursprünglichen Lehren erhalten geblieben ist.

Wenn man den Buddhismus des Klaren Lehre aus der Perspektive der Samadhi-Praxis in Indien und Tibet betrachtet, wird deutlich, dass es einen subtilen Unterschied zwischen dem Leben im täglichen Leben im Zustand der Samadhi und dem Leben im täglichen Leben gemäß den Prinzipien und in Stille gibt. Obwohl es manchmal dasselbe bedeuten kann, bedeutet es, dass das tägliche Leben im Zustand der Samadhi ist, und daher sollte man es grundsätzlich als etwas anderes betrachten.

Bei der Interpretation des „Konzentrations“-Aspekts der Meditation gibt es ähnliche Dinge. Die Grundlage der Meditation beginnt mit der Konzentration und führt schließlich dazu, dass das tägliche Leben im Zustand der Samadhi ist. Selbst wenn man die Samadhi nicht erreicht hat, kann es so aussehen, als ob man im Zustand der Samadhi ist, wenn die Manieren und Verhaltensweisen verfeinert sind, und selbst wenn man nicht durch Meditationsübungen die Konzentration trainiert hat, kann es so aussehen, als ob man die Samadhi erreicht hat, was zu der Möglichkeit einer Fehlinterpretation führen kann, dass die Konzentration in der Meditation unnötig ist. In den Studienrichtungen des Buddhismus des Klaren Lehre und des Vedanta gibt es gelegentlich Aussagen (oder in den Schulen, die Samadhi als Konzentration definieren, Aussagen, dass die Konzentration als Samadhi unnötig ist), und dies beruht oft auf dem Missverständnis, dass die Manieren des Buddhismus des Klaren Lehre so aussehen, als ob man den Zustand der Samadhi oder die Befreiung (Moksha) erreicht hat.

Dies ist eine Situation, in der die Lehre, dass auch ein gewöhnlicher Mensch Erleuchtung oder Moksha (Freiheit) erlangen kann, durch ein System entsteht, das die Kombination aus der Lehre des Brahmanismus oder der hinduistischen Veden, die den Brahmanen (Priestern) eine Privilegierung innerhalb der Gruppe ermöglicht, um diese Privilegien aufrechtzuerhalten, und der Zuweisung von Erleuchtung oder Moksha (Freiheit) an bestimmte Personen beinhaltet. Es ist wichtig, zwischen den Geschichten, die als Rechtfertigung für die Aufrechterhaltung des sozialen Kastensystems oder der Privilegien einer bestimmten Klasse dienen, und den tatsächlichen Methoden zur Erlangung von Erleuchtung oder Moksha (Freiheit) zu unterscheiden. Die Brahmanen haben lange Zeit von einer privilegierten Stellung profitiert, und obwohl ihre Macht heute weitgehend geschwunden ist, gibt es immer noch ein System, das aus dieser langen Geschichte entstanden ist. Es gibt auch Aspekte, die als "indische Übel" bezeichnet werden können, aber es gibt auch die ursprüngliche Lehre von Erleuchtung oder Moksha (Freiheit). Als Japaner kann man sich auf die ursprüngliche Lehre konzentrieren, ohne von den "indischen Übeln" beeinflusst zu werden. Die Vorstellung, dass man durch Lernen Erleuchtung oder Moksha (Freiheit) erlangen kann, erscheint mir aus meiner Sicht wie eine Rechtfertigung für "indische Übel". Es scheint, als ob selbst eine minderwertige Person innerhalb einer Schule einen hohen Status und eine Position erlangen kann, indem sie behauptet, dass sie durch das Studium Erleuchtung oder Moksha (Freiheit) erlangen kann. Ich vermute, dass das, was ursprünglich eher eine Rechtfertigung war, im Laufe der Generationen vergessen wurde und sich zu einer formalen Lehre entwickelt hat. Was meinen Sie dazu? Es ist zwar so, dass Samadhi sich in Bezug auf die Wahrnehmung unterscheidet, aber man könnte argumentieren, dass es sich um eine "Erleuchtung durch Wissen" handelt, was aber etwas konstruiert erscheint. Es scheint mir konstruiert, aber einige Schulen nehmen dies ernst und sagen es so, daher möchte ich es nicht zu sehr kritisieren, aber es scheint mir etwas anders zu sein. Wenn man die Lehren des Brahmanismus oder der hinduistischen Veden studiert, ist es hilfreich, die Aspekte, die als "indische Übel" bezeichnet werden können, auszublenden und sich auf die ursprünglichen Aspekte zu konzentrieren, dann werden die Dinge klarer. Es ist jedoch wichtig zu beachten, dass diejenigen, die selbst möglicherweise keine Erleuchtung erfahren haben, aber die Lehren studiert und an die nächste Generation weitergegeben haben, einen großen Beitrag geleistet haben, und es ist nicht unbedingt richtig, dies als "Übel" zu bezeichnen.

Wenn man Samadhi erreicht und die Beobachtung sich auf den Alltag ausdehnt, so dass man die Dinge so sieht und fühlt, wie sie wirklich sind, dann gibt es, so scheint es, keine "Konzentration" mehr, sondern einen entspannten Zustand, in dem man die Dinge fein und detailliert wahrnimmt. Dies ist ein Zustand, der sich von der "Konzentration" unterscheidet, die als Grundlage der Meditation gilt. Dies ist Samadhi, aber es scheint auf den ersten Blick, als ob es sich um etwas anderes als Meditation handelt. In Wirklichkeit ist es jedoch ein Beobachtungszustand, der als Ergebnis der "Konzentration" in der Meditation erreicht wird.

"Samadhi" bedeutet, dass es von der Stufe, auf der es sich nur während der Meditation in einem Zustand von Samadhi befindet, bis zu dem Stadium reicht, in dem der Alltag selbst zu einem Zustand von Samadhi wird, sodass die Unterscheidung zwischen Meditation und Alltag verschwimmt. Wenn man sagt, dass der Alltag zu einem Zustand von Samadhi wird, ist er nicht mehr mit der "Konzentration" der Meditation verbunden, was irreführend sein könnte. Es ist ein Zustand, in dem ständig ein flinker, feiner und scharfer Sinn vorhanden ist, sodass er entweder als "stark konzentriert" oder als "nicht konzentriert" beschrieben werden kann, und beide Ausdrücke sind korrekte Darstellungsweisen. Es ist keine Konzentration auf einen einzigen Punkt, aber das Bewusstsein ist ständig in einem konzentrierten Zustand. Es ist keine Konzentration, die auf einen einzigen Punkt fokussiert, aber im Sinne, dass das Bewusstsein nicht zerstreut ist und ständig wach ist, ist es eine Konzentration. Es ist keine Anspannung, sondern Entspannung, und gleichzeitig ist das Bewusstsein klar. Daher hat die Konzentration sowohl diese beiden Bedeutungen. In der Meditation ist es im Allgemeinen eine Konzentration auf einen einzigen Punkt, aber in Samadhi ist es eine umfassende Konzentration des Bewusstseins, die nicht auf einen einzigen Punkt beschränkt ist. Auch wenn es keine Konzentration auf einen einzigen Punkt ist, gibt es eine gewisse Richtung des Bewusstseins. Das Herz ist etwas, das sich in die Richtung bewegt, in die das Bewusstsein gerichtet ist, aber hier ist es ein Zustand, in dem das Bewusstsein im Inneren des Herzens aktiv ist, und es ist nicht so, dass es alles erfasst, aber das Bewusstsein ist immer vorhanden, und es ist eine Konzentration mit einer gewissen Richtung, aber nicht eine Konzentration auf einen einzigen Punkt. Daher kann Samadhi als Konzentration bezeichnet werden, oder auch nicht, und einige Schulen beschreiben es als "Beobachtung" anstelle von Konzentration, aber es sind nur unterschiedliche Ausdrucksweisen, und sie beschreiben alle den gleichen Zustand. Einige Schulen bezeichnen diesen Samadhi-ähnlichen, entspannten Zustand der umfassenden Konzentration, der nicht auf einen einzigen Punkt beschränkt ist, als Meditation. Während Meditation in der Regel eine Konzentration auf einen einzigen Punkt ist, gibt es auch Schulen, die diese Samadhi-ähnliche, entspannte Meditation als Meditation bezeichnen. Daher ist es nicht so, dass Meditation immer nur eine Konzentration auf einen einzigen Punkt ist.

Aufgrund dieses Samadhi-Zustands kann es im Alltag vorkommen, dass er so aussieht, als ob er ein Samadhi wäre. Tatsächlich lebt eine gewöhnliche Person einfach höflich, aber dennoch kann er aufgrund seiner kultivierten Art und Weise wie ein Samadhi wirken. Umgekehrt kann es auch vorkommen, dass er nicht so aussieht, als ob er ein Samadhi wäre, aber tatsächlich in einem Samadhi-Zustand ist.

Dennoch kann man sagen, dass man ihn anhand der Frage unterscheiden kann, ob er sich bewusst verhält, aber es ist oft schwer zu erkennen.

Manchmal kann es zu Missverständnissen kommen, dass man sich in einem Zustand der Samadhi befindet, aufgrund solcher raffinierten Umgangsformen, insbesondere weil das Verhalten von Kenjō oft raffiniert ist, was dazu führen kann, dass es beeindruckend aussieht oder wie ein Zustand der Samadhi wirkt, obwohl es das nicht ist.

Normalerweise, wenn die Umgangsformen und Etikette verfeinert werden, erreicht man zunächst einen Zustand, der als "Zone" bezeichnet wird. In diesem Zustand kommt es zu einer extrem konzentrierten Erfahrung, in der Freude oder Energie aufsteigen, und man kann vorübergehend ein Gefühl der Einheit mit dem Fokus empfinden. Dieser Zustand der Zone entsteht durch extreme Konzentration und ist daher noch kein Samadhi. Nach dem Ende der Zone kehrt man in den normalen Zustand zurück. Auf diese Weise vertieft man die Meditation, indem man die Zone immer wieder durchläuft. Hier spreche ich von Meditation, aber Meditation findet nicht nur im Sitzen statt, sondern auch in Handlungen. Daher kann man durch den Einstieg in die Welt der Etikette und Umgangsformen in einen meditativen Zustand gelangen. Man kann dann in die Zone gelangen. Yogisch gesehen ist dies die Stufe der Dharana (Konzentration).

Dies ist jedoch noch kein Samadhi. Der Samadhi-Zustand tritt erst dann auf, wenn das Betreten der Zone (Dharana, Konzentration) zur Gewohnheit wird, die Freude in der Zone sich beruhigt und ein Zustand der ständigen Konzentration zu einem normalen Zustand wird. Zuerst beginnt es mit kurzen Samadhi-Zuständen, die sich schließlich zu einem Samadhi im Alltag entwickeln. Erst dann versteht man die wahre Bedeutung von Dingen wie den Umgangsformen und der Etikette von Kenjō.

Es bedeutet nicht, dass man durch den Samadhi-Zustand die Etikette vollständig beherrscht. Natürlich muss man die Etikette und Umgangsformen separat lernen. Der Unterschied besteht darin, dass man durch den Samadhi-Zustand die dahinter verborgene Bedeutung erkennen kann, und dass eine Etikette, die im Samadhi-Zustand erlernt wurde, besser verinnerlicht wird, oder dass die Etikette durch den Samadhi-Zustand vertieft wird.

Shamatha ist, aus westlicher Sicht, auch als Trance bezeichnet und hat die Wirkung, die tiefe Natur des Geistes (die je nach Schule auch als "Rikpa" bezeichnet wird) durch die Stilllegung des normalen, denkenden Geistes freizulegen.

Im Allgemeinen scheint die Meditation in folgender Reihenfolge zu vertiefen:

1. "Verständnis"-Erleuchtung durch Studienrichtungen wie Vedanta. Dies ist ein Versuch, die Erleuchtung aus dem normalen, denkenden Bewusstsein heraus zu verstehen. Dies hat grundsätzlich nichts mit Rikpa zu tun, obwohl es in manchen Fällen vorkommen kann, dass Rikpa aktiv ist, aber meistens nicht.
2. Der Zustand der "Shamatha" (Ruhe) des Geistes oder der Trance. Eines der Ziele der Yoga-Sutras. Eine Technik, bei der der normale Geist zur Ruhe gebracht wird, um vorübergehend die wahre Natur des Geistes, Rikpa, zu aktivieren. Dies wird manchmal als Meditation bezeichnet, manchmal als Samadhi. In dieser Phase ist es jedoch nur eine vorübergehende Erfahrung.
3. Ein Zustand, in dem sowohl der normale, denkende Geist als auch die wahre Natur des Geistes, Rikpa, aktiv sind und der Geist in einer kontinuierlichen Verbindung steht. Wenn man zu diesem Zustand übergeht, wird die Erfahrung nicht mehr vorübergehend, sondern kontinuierlich. Wie lange diese Kontinuität besteht, hängt vom Grad der Vertiefung der Meditation ab, aber es ist möglich, den Zustand der Meditation, des Samadhi, in den Alltag zu integrieren.

Im Allgemeinen wird Meditation als Konzentration oder Beobachtung beschrieben, und beide Elemente sind von Anfang an in der ersten Phase der Meditation vorhanden, aber beide Aspekte nehmen im Laufe der Vertiefung der Meditation unterschiedliche Formen an.

Manchmal studiert man zuerst, manchmal nicht, aber bei der praktischen Anwendung der Meditation beginnt man mit der "Shamatha" (Ruhe) des Geistes und geht dann zu Samadhi oder Vipassana (Beobachtung) über.

In einem Zustand von Samadhi oder Vipassana sind Geist und Rikpa relativ miteinander verbunden und es gibt wenig Trennung. Sie sind als separate Funktionen des Geistes vorhanden, wobei es sowohl eine denkende Funktion als auch eine beobachtende Funktion gibt. In der Phase der Shamatha musste die Funktion des normalen, denkenden Geistes stillgelegt werden, damit die tiefe, beobachtende Bewegung des Geistes, Rikpa, überhaupt auftreten konnte. In der Phase des Samadhi hingegen können der normale, denkende Geist und Rikpa nebeneinander existieren. Es ist zwar möglich, dass sie nebeneinander existieren, aber da es sich um Bewegungen im Geist handelt, ist es in Wirklichkeit eher so, dass man erkennt, wie der normale Geist und Rikpa im Geist miteinander verbunden und existieren.

Sie existieren nicht als getrennte Elemente, sondern als Prozesse im Inneren des Geistes, oder sie haben unterschiedliche Ebenen, und das detaillierte Wahrnehmen der Realität ist die Funktion des normalen, denkenden Geistes. Der "Rikpa" hingegen ist eine Ebene des Geistes, die umfassender die fünf Sinne steuert und Beobachtungen sowie Anweisungen gibt.

Obwohl der Begriff "Rikpa" oft im Fokus der Beobachtung steht, besitzt er auch eine relativ grobe Richtung als "Wille", die man auch als Intuition oder Gefühl bezeichnen kann. Als Funktion des "Rikpa"-Geistes empfindet er Schwingungen und wirkt auf diese Schwingungen.

Die Richtung des Denkens und die Richtung des Handelns werden entsprechend der Wirkung dieser Schwingungen bestimmt.

Wenn der normale Geist und der "Rikpa" getrennt sind oder der "Rikpa" nicht aktiv ist, sind diese Intuitionen und Empfindungen gedämpft, und es kommt nur zur Funktion des Denkens.

Im "Shamatha"-Stadium stoppt der normale, denkende Geist, und nur die Intuition und die Empfindungen des "Rikpa" sind dominant, wodurch das logische Denken schwächer wird.

Wenn der normale Geist und das tiefe Bewusstsein ("Rikpa") miteinander verbunden sind, arbeiten sie als ein Ganzes, sodass sowohl der normale, denkende Geist (Denken) als auch die intuitive Empfindung gleichzeitig aktiv sind.

Die Reihenfolge der Meditation ist: Zuerst beginnt man mit "Shamatha", um die Funktion des "Rikpa" zu aktivieren, und anschließend erweitert man den "Samadhi"-Zustand als einen kontinuierlichen Geist auf das tägliche Leben.

Die Entwicklung von Samatha (Konzentration) zu Samadhi im Meditieren ist im Wesentlichen ein Prozess, der nicht nur durch Studium, sondern auch durch tatsächliche Meditation und Erfahrung stattfindet. Allerdings variieren die Begriffe "Erfahrung" und "Erkenntnis" je nach Schule. In den studienorientierten Schulen (wie z.B. Hinayana oder Vedanta) wird der Begriff "Erfahrung" oft abgelehnt, und stattdessen wird der Begriff "Studium" verwendet, was eine ideologische Unterscheidung darstellt. Allerdings scheint die tatsächliche Praxis oft aus Sanskrit-Chanting oder buddhistischen Texten zu bestehen, sodass die Unterschiede in der Praxis nicht so groß sind.

In einigen Schulen, wie z.B. Vedanta, wird der Begriff "Erfahrung" abgelehnt und stattdessen der Begriff "Studium" verwendet. Der Grund dafür ist, dass "Erfahrung" als etwas Vorübergehendes angesehen wird, während das letztendliche Ziel, Erleuchtung oder Moksha (Freiheit), oder das zu erreichende Atman (wahres Selbst), nicht vorübergehend sind. Daher wird argumentiert, dass diese Ziele nur durch "Verständnis" und nicht durch vorübergehende Erfahrungen erreicht werden können. Ich persönlich denke jedoch, dass dies eher eine Frage der Formulierung und der Logik ist, da selbst das "Verständnis" oft nur vorübergehend ist. Wenn man davon ausgeht, dass man nach der Erleuchtung nicht mehr zurückkehren kann und dauerhaft in einem Zustand der Erleuchtung verbleibt, dann ist selbst das "Verständnis" etwas anderes als das normale, theoretische Verständnis. Daher könnte man argumentieren, dass selbst das "Verständnis" vorübergehend ist, und dass es keinen besonderen ideologischen Wert hat, den Begriff "Verständnis" hervorzuheben. Dies ist jedoch die Art und Weise, wie einige Schulen vorgehen, und das ist in Ordnung.

Einige Schulen unterscheiden zwischen "Verständnis" und "dem Entstehen von Verständnis", was sehr verwirrend sein kann. In diesem Fall kann der Begriff "Verständnis" entweder ein vorübergehendes Verständnis oder ein dauerhaftes Verständnis bedeuten, abhängig vom Kontext. Andererseits kann der Begriff "das Entstehen von Verständnis" ein dauerhaftes Verständnis bedeuten.

Persönlich finde ich, dass es klarer ist, wenn unterschiedliche Wörter für vorübergehende und dauerhafte Zustände verwendet werden, anstatt dass dieselben Wörter für beide verwendet werden. Dies ist jedoch die Art und Weise, wie einige Schulen vorgehen, und es gibt nichts, was ich dagegen tun kann.

Obwohl es in den verschiedenen Schulen viele einzigartige Formulierungen gibt, scheint es ein relativ gemeinsames Merkmal zu sein, dass zwischen vorübergehenden und dauerhaften Zuständen unterschieden wird. Es ist wichtig, sich nicht von den einzigartigen Formulierungen der einzelnen Schulen verwirren zu lassen. Tatsächlich beginnt alles mit einer vorübergehenden Erfahrung oder einem vorübergehenden Verständnis und geht dann zu einer dauerhaften Erfahrung oder einem dauerhaften Verständnis über.

Manchmal kann das Verständnis des Kontexts komplex sein, aber oft gibt es Fälle, in denen man, wenn man sich fragt, welche von diesen beiden Optionen gemeint ist, überraschend einfache Antworten findet.

In Yoga-ähnlichen Schulen wird meditiert, während in Lernschulen gelernt wird. Es gibt verschiedene Formulierungen, wie man es ausdrücken kann, z. B. "Rituale und Chanting sind Pflicht" oder "das Studium heiliger Schriften", aber im Wesentlichen folgt die Realität in der Regel der oben genannten Einteilung und Reihenfolge.

▪️Ob man die Ewigkeit kennt, macht einen Unterschied im Verständnis.

Es ist ein bisschen anders als die Art und Weise, wie Yoga oder Vedanta es ausdrücken, aber metaphorisch gesehen macht es einen Unterschied, ob man die Ewigkeit kennt.

Wenn man die Ewigkeit nicht kennt, ist das nur ein vorübergehendes Verständnis, und es gibt einen Unterschied, wenn man die Ewigkeit kennt und sowohl ein vorübergehendes als auch ein ewiges Verständnis hat.

Wenn man die Lehren des Buddhismus oder des Vedanta studiert, findet man viele Geschichten über die Ewigkeit, aber das bedeutet nicht, dass man automatisch das metaphorische Verständnis der Ewigkeit erreicht, das hier beschrieben wird. Anders ausgedrückt: Es ist ein Wissen, das auf einer Erfahrung basiert, die man nicht nur intellektuell erfasst, sondern auch erlebt, und ein solches Verständnis, das auf einer solchen Erfahrung basiert, macht einen Unterschied.

Auch wenn man viel über die Ewigkeit spricht, bleibt es oberflächlich, und selbst wenn man tiefe Schriften zitiert, handelt es sich nicht um eine Auseinandersetzung mit der Essenz der Ewigkeit.

Dafür ist eine gewisse Vorbereitung des Betrachters erforderlich, und wenn der Betrachter nicht vorbereitet ist, kann er es nicht sehen.

Andererseits kann es auch vorkommen, dass die Person, die spricht, glaubt, die Ewigkeit zu kennen, aber nur gelernt hat, und das ist ein schwieriger Bereich, so dass es manchmal schwer zu unterscheiden ist. Es ist möglich, die Ewigkeit korrekt zu beschreiben, wenn man sie richtig studiert, aber es gibt einen Unterschied zwischen dem, was man durch ein solches Studium lernt, und dem, was aus der eigenen Tiefe kommt, und manchmal kann es so sein, dass das, was man gelernt hat, besser aussieht, obwohl es eigentlich nicht so ist. In diesem Fall kann es so aussehen, dass jemand, der nicht viel studiert hat, aber die Ewigkeit kennt, grob erscheint, aber in Wirklichkeit ist es oft das Gegenteil.

Wie auch immer, es ist schwierig, die Essenz eines anderen zu erkennen, aber aus der Perspektive des Lernens ist es nicht so wichtig, ob jemand erleuchtet ist oder nicht, und wenn man sagt, dass erleuchtete Menschen besser sind, dann sind sie es, aber es hat nichts mit dem akademischen Bereich zu tun, und ich denke, es ist besser, von den Menschen in unserer Nähe zu lernen, anstatt sich darum zu kümmern. Wie auch immer, die Antwort kann letztendlich nur von einem selbst gefunden werden, daher denke ich, dass der Weg bis dahin nicht so unterschiedlich ist.

▪️Wenn ich es wünschte, kam der weite, himmlische Himmel zu mir.

Ich beobachtete in liegender Position die verschwommenen, automatischen Gedanken, die kurz vor dem Aufwachen auftraten. Einige unzusammenhängende Gedanken tauchten auf, wie zum Beispiel Dinge, die ich kürzlich gelesen hatte, und eine Geschichte über die Ausdehnung von Auren, die mir in den Sinn kam.

Plötzlich, ohne dass es ein bestimmtes Ziel oder einen bestimmten Gegenstand gab, kam mir plötzlich das Wort "Ich wünsche" in den Sinn, bezogen auf "etwas" vor mir.

In dem Moment, als dieses Wort in meinen automatischen Gedanken auftauchte, wirkte es, obwohl es nicht ausdrücklich von meinem bewussten Geist ausgesprochen wurde, wie ein Zauber. Plötzlich erschien ein Bild eines blauen Himmels, der wolkenlos bis in die Ferne reichte, und dieser gesamte blaue Himmel senkte sich und kam mir entgegen.

Wenn unsere Vorfahren dies als "Himmel" (kuu) bezeichneten, dann war das ein sehr treffender Ausdruck.

Dies mag auf den ersten Blick wie eine Vorstellung oder ein Bild erscheinen, aber es war anfangs nur ein verschwommener blauer Himmel, vielleicht nicht so blau, wie man ihn sich vorstellt, sondern eher ein verschwommener Eindruck von Blau. Es war eher ein Eindruck als ein Bild, und dieser Himmel, der wie ein blauer Himmel erschien, schien zunächst in der Ferne zu sein, war aber tatsächlich nicht so weit entfernt und näherte sich in einem Augenblick. Es schien, als ob er sich zuerst etwas bewegungslos in der Ferne befand, aber tatsächlich in der Nähe war, und es gab einen gewissen räumlichen Abstand zwischen mir und diesem himmlischen blauen Himmel. Nachdem ich "Ich wünsche" gesagt hatte, senkte sich der gesamte himmlische blaue Himmel. Es fühlte sich eher an, als ob etwas, das ursprünglich in der Nähe war, sich leicht bewegt hätte, als ob es aus der Ferne gekommen wäre.

Ich bin nicht von selbst bewegt oder näher gekommen. Der Himmel kam zu mir.

Wie soll man diesen herabkommenden blauen Himmel beschreiben?

Man könnte sagen, dass dies der "Himmel" (kuu) ist, oder vielleicht "Unendlichkeit". Da er existiert, ist es nicht "Nichts". Wenn das so ist, dann ist es entweder der Himmel oder die Unendlichkeit.

Oder man könnte sagen, dass dies, je nach Perspektive, das "Ganze" oder Brahman ist, wie es im Yoga oder im Vedanta genannt wird.

Die vedantische Vorstellung, dass Atman, als unendliches Wesen des Individuums, tatsächlich ein Teil von Brahman, dem Ganzen, ist, könnte auch als Erklärung dafür verstanden werden, wie diese Vereinigung mit dem unendlichen Leere funktioniert.

Obwohl man sagt, dass man sich mit dem Leere vereint, bedeutet das nicht, dass man vollständig aufgelöst wird. Vielmehr ist das Ganze, die Leere oder das Unendliche, das als Brahman bezeichnet wird, auf mich herabgekommen und hat sich mit mir verbunden. Es ist eher so, dass das unendliche Brahman, das ursprünglich das Ganze ist, sich mir genähert und sich mit mir verbunden hat, als dass es sich um mich herum ausgebreitet hat. Das Herz des Atman, das Individuum, scheint sich besonders im Bereich des Herzens, Anahata, zu befinden, und ich spüre diese Verbindung mit einer Wärme tief im Anahata. Und nicht nur im Anahata, sondern auch im Bereich des Ajna spüre ich diese Wärme, und im gesamten Körper spüre ich das Brahman, die Leere oder das Unendliche.

Dies scheint etwas anderes zu sein als das, was man üblicherweise als "Aura erweitern" bezeichnet. Die Aura, die man verschmelzen lässt, ist eher eine Geschichte des Äthers, der dem Körper relativ nahe ist. Diese Verbindung mit Brahman ist jedoch eine viel subtilere Verbindung, und der Körper und die Aura verändern sich nicht wesentlich, sondern bleiben einfach in der Umgebung des Körpers. Allerdings führt dies dazu, dass die Aura aktiviert und sich ein wenig erweitert, aber es ist nicht so, dass der Äther, der als Aura mit dem Körper verbunden ist, unendlich wird. Es ist eher so, dass ein ewiges oder unendliches Brahman, das eine andere Ebene hat, sich mir genähert hat.

Obwohl es sich um das Unendliche handelt, habe ich es zunächst als etwas empfunden, das sich vor und oberhalb von mir befindet, was bedeutet, dass es einen räumlichen Abstand gibt. In dem Sinne ist es nicht das Unendliche, das alle Räume umfasst, sondern eher der Himmel, der sich nach oben erstreckt. Aber sobald das, was man als Leere oder Brahman bezeichnen könnte, auf mich herabgekommen ist und sich mit mir vereint hat, kann ich spüren, dass es sich nicht um eine räumlich begrenzte Leere handelt, sondern um etwas, das sich überall um mich herum ausbreitet. Gleichzeitig kann ich spüren, dass es unendlich ist.

Was anfänglich als Leere im begrenzten Verständnis des Himmels wahrgenommen wurde, ist nach dem Herabkommen und der Vereinigung mit meinem Atman etwas, das als unbegrenzte Leere oder Unendlichkeit oder Brahman erfahren wird.

Dies stimmt mit dem überein, was in den Yoga- und Vedanta-Schriften gesagt wird, und diese werden oft in sehr mystischen Ausdrücken beschrieben. Einige Yogalehrer sagen, dass dies eine Erklärung ist und dass es in Wirklichkeit nicht so ist. Aber wenn man es tatsächlich erlebt, stellt man fest, dass die Ausdrücke in den Schriften keine unverständlichen Metaphern sind, sondern die tatsächliche Erfahrung, die von Praktizierenden in der Vergangenheit aufgezeichnet wurde.

Ebenso wird manchmal erklärt, dass das Verständnis der Schriften durch Wissen erfolgt und nicht durch Erfahrung. Aber wenn man diese Dinge tatsächlich erlebt, ist es so, dass dieses Wissen über Brahman nicht einfach nur durch fleißiges Lernen und intellektuelles Verstehen erlangt wird, sondern dass es nicht dabei enden sollte, sondern tatsächlich durch Meditation oder ähnliches erfahren und realisiert und zu einem Teil des eigenen Lebens gemacht werden kann.

Wenn ich darüber nachdenke, gab es früher eine ähnliche Erfahrung, als das Bewusstsein von Schöpfung, Zerstörung und Erhaltung im Herzen, im Anahata, aufstieg. Ich denke, das war eine Erfahrung des Atman als Individuum oder ein Erwachen der Existenz.

Vielleicht existierte es schon vorher, aber ich war es nur nicht bewusst. Aber bevor der Atman auftauchte, schien es so zu sein, dass selbst wenn man die Kundalini-Erfahrung machte und das Aura im Anahata vorherrschte, dieses Bewusstsein des Atman im Herzen kaum vorhanden war.

Wenn man dies auf die Stufen des spirituellen Wachstums in der Theosophie anwendet, scheint es, dass zuerst die Kundalini aufsteigt und zunächst die unteren und oberen Chakren ausgleicht, und dann für einen Moment wieder absteigt, um das Anahata zu erwecken.

Das Erwachen des Anahata selbst ist ein Erwachen des Atman als Individuum, und theosophisch ausgedrückt, könnte dies als das Erwachen des niedrigen Ichs bezeichnet werden. Andererseits scheint die Vereinigung mit Brahman in diesem Fall nicht eine vollständige Vereinigung zu sein, sondern eher eine Berührung. Wenn man dies auf die Stufen der Theosophie anwendet, könnte es sich um eine "Transformation, vorübergehende Verbindung zwischen dem höheren und dem niedrigen Ich" handeln.

Laut der theosophischen Darstellung ist diese Stufe die Aktivierung des Ajna-Chakras. Es stimmt, dass das Ajna in gewissem Maße aktiviert wurde, aber es gab keine großen Veränderungen im Ajna. Also, was das Ajna angeht, werde ich es beobachten. Vielmehr scheint das Anahata stärker zu wirken als zuvor, und ich habe das Gefühl, dass ich stärker mit dem umgebenden Raum verbunden bin.

Das ist nicht als Ausdehnung des Aura zu verstehen, sondern eher, dass das Aura in der Nähe des Körpers bleibt, während man dennoch das Gefühl hat, mit dem umgebenden Raum verbunden zu sein.

Das ist das Gefühl, und ich vermute, dass Yoga und Vedanta dies als die Vereinigung von Atman und Brahman bezeichnen, und dann wieder die Trennung, eine vorübergehende Verschmelzung.

Basierend auf den Stufen der Theosophie scheint es möglich zu sein, dass man, wenn man weitergeht, eine dauerhaftere und nicht nur vorübergehende Vereinigung mit dem höheren Selbst (Brahman) erreichen kann.

Wenn man dies poetisch ausdrücken möchte, dann passt das Zitat von Jesus: „Bittet, so wird euch gegeben.“ Ich weiß nicht, in welchem Kontext dies ursprünglich gesagt wurde, aber die Aussage selbst ist genau das.

Oder, wenn man Christ ist, würde man vielleicht eine solche Erfahrung als „Suchen nach dem Herrn“ oder „Beten zu dem Herrn, Jesus“ bezeichnen. Die Beschreibung, dass das Licht Christi vom Himmel herabkommt und man in der Gnade des Herrn, Jesus, badet, ist zwar metaphorisch, aber das Gefühl ist ähnlich.

Oder, eine Meditationsmethode, die ich in einer Sekte des Kriya Yoga gelernt habe, ist in gewisser Weise ähnlich.

In Yoga und Vedanta wird oft gesagt, dass man selbst Atman ist und Brahman, aber man weiß es nur nicht oder es ist durch Unwissenheit verdeckt und man kann es nicht sehen. In meiner Erfahrung war es jedoch nicht so, dass der Atman, der ich bin, sich dem Brahman näherte, sondern eher, dass der Raum des Brahman, der das Ganze ist, sich meinem Atman näherte. Es gab also eine Art räumliche oder erkenntnisbezogene Distanz zwischen dem Atman und dem Brahman. Dies könnte man vielleicht auch im Sinne des Vedanta als Unwissenheit bezeichnen, aber für mich war es eher so, als ob es einfach eine Distanz gab. Und durch das „Suchen“ des Bewusstseins des Atman kann man sich vorübergehend mit dem Brahman vereinen, und es bleibt noch ein Nachhall, so dass es sich nicht wie eine vollständige Trennung anfühlt, sondern eher wie ein Unterschied im Grad der Verbindung.

Es scheint mir, dass die Aussage, dass es sich um eine allmähliche Vertiefung handelt, anstatt um eine vorübergehende Vereinigung, wie in der Yoga-Sutra oder in der Zehn-Kuh-Darstellung, besser passt.

Man könnte dies anders ausgedrückt sagen: Es ist ähnlich wie die Aussage in den Yoga-Sutras: „Wenn man aufgibt, kommt Wissen.“ Solche Worte sind mir immer wieder plötzlich in den Sinn gekommen. Ich habe versucht, sie sofort zu finden, aber ich konnte sie bei einer ersten Suche nicht finden. In der Bedeutung könnte „Aufgeben“ die Übergabe des eigenen Atman an das Brahman bedeuten, und „Wissen“ könnte die Verbindung mit dem Brahman, dem Ganzen, sein.

Es gibt jedoch nicht unbedingt etwas, das man sofort verstehen kann, und es scheint, als gäbe es immer noch eine Art Barriere im Raum und in der Zeit, und ich habe das Gefühl, dass, wenn man diese dünne Barriere überwinden könnte, man möglicherweise Dinge sehen und hören könnte, die über den Raum und die Zeit hinausgehen. Im Moment gibt es jedoch nicht viele Veränderungen, aber ich denke, dass man durch ein tieferes, wenn auch allmähliches, Verständnis von Brahman möglicherweise das "Wissen" (Jnana, nicht das bloße Auswendiglernen oder die Erinnerung) über Brahman vertiefen kann.

▪️Die Hingabe an das Ganze ist spirituell.

Das Ganze umfasst auch das Individuum, und die Hingabe des Individuums an das Ganze, oder anders ausgedrückt, die Hingabe, ist spirituell, während die Hingabe an eine andere Person, eine andere Gruppe, ein anderes Ding oder eine andere Denkweise, die als etwas getrennt vom Individuum wahrgenommen werden, nicht spirituell ist.

Oft wird in spirituellen und religiösen Kontexten die Angst vor der Hingabe des Selbst angesprochen. Wenn man jedoch alles einer anderen Entität anvertraut, ist das gefährlich. Tatsächlich ist das nicht wahre Spiritualität und auch keine Religion im eigentlichen Sinne. Es ist nur eine Form der Abhängigkeit, und eine Spiritualität, bei der man aufhört zu denken, zu einem willenlosen Werkzeug des anderen wird, ist keine wahre Spiritualität. Ich glaube, es gibt viele Missverständnisse in dieser Hinsicht.

Tatsächlich sagen viele Leute ähnliche Dinge, aber das eigentliche Problem ist, ob man wirklich in der Lage ist, sich dem Ganzen hinzugeben. Auch wenn man es mit Worten sagt, kann es manchmal nur ein Mittel sein, um den Interessen anderer zu dienen. Daher sollte man, unabhängig davon, wie großartig eine Person ist, niemals seine Hingabe an andere Personen zeigen. Wenn man sich jedoch nicht an eine bestimmte Person, sondern an das Ganze hingibt, ist es weder eine Abhängigkeit, noch ist es etwas, das einen benachteiligt, da das Ganze auch das Individuum selbst umfasst.

Dennoch gibt es in dieser Welt viele unehrliche Menschen, daher ist es aus pragmatischer Sicht vielleicht besser, sich nicht an andere zu geben.

Hier reicht es, eine spirituelle Haltung und ein Gebet der Hingabe an das Ganze zu haben, und ich glaube, dass sich Unterschiede ergeben werden, wenn man mit der Einstellung lebt, dass das eigene Herz in das Ganze hineinfließt.

Das Gebet ist die Hingabe des Selbst an das "Ganze" oder, wie man es auch nennen möchte, an das "Unendliche". Es ist also keine Hingabe an etwas Bestimmtes, wie einige seltsame Gruppen behaupten.

Natürlich ist das ein „Ganzes“, und selbst diese „jemand“ ist ein Teil des „Ganzen“, und im strengsten Sinne bedeutet das, dass selbst diese „jemand“ oder „etwas“ eine Abgabe als Teil des Ganzen ist, also ist es nicht falsch. Aber in dieser Welt gibt es viele unehrliche Menschen, und es gibt viele Leute, die mit solchen Worten eine „Abgabe“ fordern, um etwas zu stehlen.

Deshalb ist bei dieser Art von „Abgabe“ Vorsicht geboten. Wenn man ausdrücklich und aus eigenem Willen etwas abgibt, ist das eine Frage der Eigenverantwortung. Aber wenn man von jemandem aufgefordert wird, etwas abzugeben, ist das nicht der eigentliche Sinn. Zum Beispiel entstehen Gefühle wie Reue oder Vertrauen in jemanden aus dem Inneren des eigenen Herzens. Es gibt überall seltsame Organisationen, die mit Worten eine Abgabe fordern oder, auch wenn sie es nicht direkt sagen, durch Gedankenkontrolle versuchen.

Nun, vorerst ist es wahrscheinlich sicher, wenn man alleine meditiert und während der Meditation den umliegenden Dingen dankt und eine Abgabe an das Ganze oder das unendliche Wesen macht.

Wichtig dabei ist die Richtung. Es sollte nicht so sein, dass man sich dem anderen zuwendet, sondern dass das Ganze oder das Unendliche sich einem zuwendet, mit einem Kontakt zwischen dem Ganzen oder dem Unendlichen und dem eigenen Selbst, wodurch man ein Teil des Ganzen oder des Unendlichen wird. Das wäre dann eine Abgabe im Sinne der ursprünglichen Einheit.

Wenn man sich dem anderen zuwendet, kann dies dazu führen, dass die eigene Achse ins Wanken gerät, und wenn man es aufgrund der Anweisung von jemandem tut, besteht die Gefahr einer Abhängigkeit. Andererseits, wenn das Unendliche oder das Ganze sich einem zuwendet, bleibt die eigene Achse erhalten, und man ist ein Teil des Ganzen, sodass es keine solche Abhängigkeit gibt. Man kann dies auch einfach als „Abgabe“ bezeichnen, aber es besteht die Gefahr von Missverständnissen.

▪️Die Vorstellung des göttlichen Bildes, des Ishta-Devata, im Herzen, um sich selbst hinzugeben.

Man gibt sich selbst in Meditation und im täglichen Leben dem Wesen oder dem Bewusstsein, das man als „Ganzes“ oder „Unendlichkeit“ bezeichnen kann, hin, oder man betet.

In diesem Moment kommt einfach ein Raum, der so weit ist wie ein unendlicher, weites Firmament, auf einen zu. Wenn man dabei das im Hinduismus als Ishta-Devata bezeichnete, oder einfach als Ishta-Dev genannte, göttliche Bild, das im Herzen erscheint, visualisiert, scheint es einfacher zu sein.

Dies hat wahrscheinlich Ähnlichkeiten mit einer tibetischen oder japanischen buddhistischen Meditationspraxis, bei der man sich ein Bild vorstellt und meditiert, aber diesmal habe ich dies nicht bewusst gemacht. Eines Tages bin ich zufällig auf das Konzept des "Unendlichen" gestoßen und bin in einen Zustand des natürlichen Gebets geraten, und plötzlich erschien mir das Bild Gottes, das ich in meinem Herzen hatte, vor meinen Augen.

Ich habe wahrscheinlich in Europa und anderswo Reinkarnationen erlebt, und daher fühlt sich für mich eher die christliche, weiße Version des üblichen Christusbildes als Ishta-Devata passender an als hinduistische, tibetische oder japanische Götter. Ich bin jedoch keine Christin und habe nicht viel Bibel studiert, und ich besuche Kirchen nur als Tourist, aber trotzdem fühlt sich das Bild eines weißen Christus als Gott für mich richtig an.

Wie oft gesagt wird, war Jesus ursprünglich kein Weißer, sondern ein Mensch aus dem gelben Rassenkreis, daher sind die weißen Porträts verzerrt. Ich habe keine Beweise dafür, aber ich denke, das könnte stimmen. Aber im Wesentlichen ist das Bild des Ishta-Devata, wie es hier gemeint ist, für fast jeden geeignet, solange man sich dadurch göttlich fühlt und es sich leicht vorstellen kann. Es kann Maria sein, es kann der Vajra-Sattva sein, es kann ein tibetischer Gott sein. Ich glaube, es gibt nicht so große Unterschiede.

Das Wichtigste ist, ob es bei der Meditation hilft. Wenn man durch die Kontemplation dieses Bildes eine "Übergabe" an das "Ganze" oder das "Unendliche" erreichen kann, dann ist es hilfreich.

Eine solche Kontemplation ist im Wesentlichen unnötig, aber als Werkzeug ist sie nützlich. Wenn man sich zufällig mit dem "Ganzen" oder dem "Unendlichen" verbinden möchte, kann man sich dieses Bild des Gottes vorstellen und sich mit dem Unendlichen verbinden. Ich denke, diese Technik der Kontemplation des Bildes Gottes, des Ishta-Devata, kann als eine Art Brücke dienen, um von einem Zustand tiefer Meditation in das Bewusstsein zurückzukehren, wenn man im Alltag in einen Zustand des bewussten Denkens gerät.

Ehrlich gesagt, kann man sich einer fiktiven Person, die nicht existiert, eher vertrauen, weil sie die "menschlichen" und "erdigen" Aspekte des realen Menschen auslässt. Daher ist das Bild des Christus als fiktive Ishta-Devata für diesen Zweck besser geeignet als das eines realen, menschlichen Jesus. Das Gleiche gilt für andere Bilder. Ich glaube, es ist besser, ein ideales Bild des Gottes zu verwenden, anstatt eines realen, um eine reine "Übergabe" zu ermöglichen.

Persönlich gesehen, erscheint zuerst die idealisierte christliche Gestalt in europäischer Form, und nach einer Weile verwandelt sie sich in eine vertraute Statue des Fudō Myōō, wie sie in den Mangas von Osamu Tezuka vorkommen könnte. Dann verwandelt sie sich plötzlich in die Gestalt eines tibetischen Gottes, wie in einem Thangka, und danach, zumindest in meiner Erinnerung, in die Gestalt eines Erzengels, der sich auf der geostationären Umlaufbahn der Erde befindet.

Im Zen sagt man: "Wenn du den Buddha triffst, trenne dich von ihm." Das beschreibt wahrscheinlich einen Zustand der Meditation, und in diesem Fall bedeutet, dass solche Bilder, wenn sie erscheinen, im Wesentlichen nur eine vorübergehende Hilfe sind. Daher ist "trenne dich" vielleicht etwas übertrieben, aber es bedeutet wahrscheinlich, dass man sich nicht zu sehr auf die Bilder verlassen sollte. In meinem Fall erinnerte ich mich an dieses Wort und versuchte, mich davon zu trennen, und was sich trennen ließ, trennte sich. Die Reihenfolge war wie oben beschrieben: Wenn man die christliche Gestalt in europäischer Form trennt, bleiben nur die Knochen zurück, die dann verschwinden, und sofort erscheint die Statue des Fudō Myōō. Wenn man die Statue des Fudō Myōō trennt, erscheint ein tibetischer Gott, und wenn man auch den tibetischen Gott trennt, verwandelt er sich in einen Erzengel. Aber den Erzengel kann man nicht trennen. Man versucht, ihn zu trennen, aber seine Existenz ist als Realität sehr präsent, und man kann ihn nicht trennen. Man versucht, ihn mit einem Messer zu trennen, aber selbst dann stoppt das Messer entweder direkt vor dem Kopf des Erzengels oder, wenn man es wirklich versucht, scheint es, als ob es geschnitten wäre, aber es ist kein Schnitt, und er bleibt einfach dort. Man versucht, ihn zu trennen, aber das Herz sagt, dass es nicht gut ist, und man kann sich nicht dazu überwinden, ihn zu trennen, aber da es sich um eine Lehre des Zen handelt, versucht man es trotzdem, aber es scheint, dass der Erzengel am Ende nicht getrennt werden muss, sondern wahrscheinlich eine wichtige Existenz ist, die man nicht trennen sollte. Wenn man versucht, ihn zu trennen, wird das Messer weich und verwandelt sich in einen verschwommenen Nebel um den Erzengel.

Daraus ergibt sich die Vermutung, dass mein persönlicher Schutzengel dieser Erzengel sein könnte. Nun, ich habe das so verstanden, und da ich ihn nicht trennen kann, wenn ich es versuche, denke ich, dass er das ist, was wirklich wichtig ist.

Wenn das so ist, dann gibt es möglicherweise die Gestalt Gottes, die leicht zu visualisieren ist, wie den weißen Christus, und dahinter steht ein bestimmter Erzengel.

Ich denke, dass die Gestalt Gottes, wie sie in der Vorstellungskraft existiert, und die tatsächliche, existierende Gottheit etwas anderes sind.

Die Hauptgottheit ist so erhaben und wunderbar, dass es sinnvoll erscheint, sie normalerweise zu verstecken und nicht zu berühren, und stattdessen eine Ishta-Devata-Gottheit zu verwenden, deren Bild im Alltag verwendet werden kann, ohne dass die Umgebung einen Einfluss auf die Vorstellung davon hat.

Zu diesem Zeitpunkt ist Vorsicht geboten, denn wenn man unachtsam ist, kann man seine eigene Aura mit der von anderen Wesen vermischen. Daher ist es wichtig, die eigene Aura in der Nähe zu halten und nicht zu entlassen, während man sie dem "Ganzen" anbietet.

Dies ist ein sehr missverständlicher Bereich im spirituellen Bereich. Es gibt die Fehlvorstellung, dass das Ausdehnen der eigenen Aura Einssein oder Liebe sei, aber das ist etwas ganz anderes als die Geschichte der Aura und die Geschichte, die Aura dem "Ganzen" anzubieten. Eine Aura kann sich nicht bis zum "Ganzen" ausdehnen. Wenn man versucht, die Aura auszudehnen, dehnt sie sich zwar bis zu einem gewissen Grad aus, aber je weiter sie sich ausdehnt, desto dünner wird sie, das ist die Natur der Aura. Das kann nicht das unendliche "Ganze" sein. Andererseits findet die Übergabe an das "Ganze" auf einer tieferen Ebene statt, und hat daher wenig mit der Aura zu tun. Natürlich ist auch die Aura selbst ein Teil des Ganzen, aber gerade weil sie ein Teil des Ganzen ist, muss man nicht absichtlich die Aura ausdehnen, da sie von Anfang an ein Teil des Ganzen ist. Es geht also darum, dass man als ursprünglich Teil des Ganzen die Tatsache akzeptiert, dass man ein Teil des Ganzen ist, und ob man dabei die Aura ausdehnt oder nicht, spielt dabei kaum eine Rolle.

Ursprünglich bedeutet „Oneness“ (Einessein) das Gegenteil von dem, was normalerweise verstanden wird: Es geht darum, die Aura in der Nähe des eigenen Körpers zu halten, sie nicht zu verteilen, sondern zu stabilisieren und sich gleichzeitig mit der gesamten Umgebung, also mit dem Unendlichen, zu vereinen.

Im Gegensatz dazu ist das „Oneness“ durch die Verschmelzung von Auren zeitlich und räumlich begrenzt. Insbesondere die Verschmelzung von Auren mit Menschen in der Nähe ist in der spirituellen Szene weit verbreitet, aber das ist ein „Oneness“ zwischen den beteiligten Personen und unterscheidet sich vom eigentlichen, grundlegenden „Oneness“, das mit dem Unendlichen verbunden ist.

Das „grundlegende Unendliche“ umfasst „alles“, also auch die „Luft“ als leeren Raum, die nicht von den Augen wahrgenommen werden kann, sowie Objekte und Materie. All das ist Teil des eigentlichen „Oneness“. Bei der „Oneness“ durch die Verschmelzung von Auren handelt es sich jedoch um eine Verschmelzung mit lebenden Wesen, und zwar insbesondere mit Menschen in der Nähe.

Es geht hier nicht darum, diese Art von „Oneness“ zu verurteilen; ich denke, sie ist auch möglich. Es geht nur darum, zu sagen, dass sie anders ist.

Was bei der „Oneness“ als Aura-Verschmelzung passiert, ist die Vereinigung von Energien und von Karma. Sorgen, Leiden und Karma werden über die Aura ausgetauscht. Auch wenn man sagt, dass alles eins ist, ist es nur ein Teil davon. Aber selbst wenn das der Fall ist, werden Energie und ein Teil des Karma ausgetauscht.

Eine Person, die zuvor energiegeladen war, kann Energie verlieren, oder umgekehrt, eine Person mit wenig Energie kann Energie von jemandem mit hoher Energie erhalten und dadurch wieder Energie gewinnen.

Es kann auch vorkommen, dass ein Karma-Konflikt, den jemand mit sich herumträgt, auf eine andere Person übertragen wird. In solchen Fällen kann es sein, dass man bei spirituellen Seminaren die „Oneness“ als Aura-Verschmelzung erlebt und sich dann wunderbar fühlt, als ob man leichter wäre, aber in Wirklichkeit hat man diese Energie von jemand anderem erhalten, oder man fühlt sich energiegeladen, weil man gleichzeitig sein eigenes Karma und seine Konflikte an jemand anderen weitergegeben hat.

Der eigentliche, ursprüngliche Spiritualismus basiert auf der Selbstständigkeit. Er nimmt eine Position ein, die besagt, dass man seine Probleme selbst lösen und versuchen sollte, so wenig wie möglich neues Karma zu erzeugen, ohne die Verschmelzung von Auren.

Wenn man von „Oneness“ spricht und sich in einer Aura-Verschmelzung befindet, kann man den Eindruck haben, dass etwas gelöst ist, aber in Wirklichkeit wird man nur von den Menschen um einen herum unterstützt. Wenn man das gut findet und sein Verhalten und seine Denkweise nicht ändert, wird man neue Konflikte und neues Karma erzeugen.

In dieser Welt gibt es Menschen, die diese Art von Technik als Geheimnis verwenden, um im Leben erfolgreich zu sein. Manche leben nach ihren eigenen Vorstellungen, übertragen aber Karma oder Konflikte auf andere, oder können selbst keine Energie erzeugen, und stehlen daher die Energie anderer. Es gibt also durchaus Menschen, die auf den ersten Blick energiegeladen wirken, aber das ist der Fall. Ob diese Menschen sich dessen bewusst sind, ist unterschiedlich. Es ist wichtig, sich nicht mit seltsamen spirituellen Gruppen oder seltsamen religiösen Organisationen zu beschäftigen, die angeblich "Einssein" oder "Spiritualität" propagieren, aber in Wirklichkeit versuchen, Energie zu stehlen oder Opfer für die Übertragung von Karma zu finden.

Das sogenannte "Einssein" durch die Verschmelzung von Auren ist meiner Meinung nach akzeptabel, wenn man sich mit der Familie oder anderen Menschen zu einem Leben der Verbundenheit verpflichtet. Es ist jedoch besser, keine Aura-Verschmelzung ohne ausreichendes Bewusstsein vorzunehmen.

Wie bereits erwähnt, ist das eigentliche "Einssein" die Verbindung mit dem "Alles" und dem "Unendlichen", während man seine eigene Aura eher schließt und stabilisiert. Dies kann als eine Verbindung empfunden werden, aber eigentlich waren das Selbst und diese Dinge von Anfang an eins, und es fühlt sich nur so an, als wären sie getrennt. Wenn man danach sucht, nähert sich das unendliche Ganze von selbst und wird eins. Das ist das eigentliche "Einssein". In diesem Moment leuchtet das Herz besonders hell.

Auch bei der Aura-Verschmelzung kann das Herz hell leuchten, aber bei der Aura-Verschmelzung breitet sich das eher diffus aus und es entsteht ein verschwommener, schwer fassbarer Eindruck. Man könnte sagen, das Bewusstsein dehnt sich aus, und Informationen, Inspirationen oder Intuitionen über das Objekt, mit dem die Aura verbunden ist, gelangen ins Bewusstsein.

Im Gegensatz dazu gibt es beim eigentlichen "Einssein" kaum eine intuitive Wahrnehmung oder das Gefühl, etwas zu verstehen, das typisch für die Aura-Verschmelzung ist. Stattdessen gibt es ein anderes Gefühl: Es fühlt sich an, als ob ein unsichtbarer Horizont da wäre. Dieser Horizont wirkt zwar weit entfernt, ist aber gleichzeitig sehr nah. Man hat das Gefühl, dass dieser unendliche Horizont direkt vor einem ist. Man versteht nicht, was in dieser Welt vor sich geht, sondern erkennt einfach, dass eine tiefe, umfassende "Totalität", die man als "Horizont" bezeichnen könnte, überall vorhanden ist.

Wenn man von Spiritualität spricht, wird oft der ungewöhnliche Aspekt hervorgehoben, dass man etwas über andere erfährt oder sie durchschaut. Das bezieht sich jedoch eher auf die verschiedenen Aspekte der Aura-Verschmelzung. In der eigentlichen, grundlegenden Spiritualität ist das nichts Besonderes.

Ich glaube, dass auch Dōgen Zenji, ein Zen-Meister, etwas in der Art von „Erleuchtung ohne das Ungewöhnliche“ gesagt hat, und dass die grundlegende Basis der wahren Erleuchtung darin besteht, dass nichts Ungewöhnliches vorhanden ist.

Dies ist ein Bereich, in dem sich meine Erkenntnisse seit etwa 30 Jahren allmählich verändert haben. Am Anfang wurde ich von ungewöhnlichen Dingen angezogen, aber diese Neugier ist nicht das Wesentliche. Vielmehr ist der Zustand, in dem nichts Ungewöhnliches vorhanden ist, die grundlegende Basis.

Manipur ist auch als Solarplexus bekannt und beschreibt eine Liebe, die im Bauchbereich, in der Nähe des Dantian, empfunden wird; es handelt sich um eine liebevolle Zuneigung.

Im Gegensatz dazu ist die Liebe von Anahata eine Herzliebe.

Es gibt einen deutlichen Unterschied zwischen beiden.

Unterhalb von Manipur befindet sich Swadhisthana (Sakral), das sexuelle Liebe beinhaltet. In jeder dieser Schichten existiert also eine andere Form der Liebe.

Obwohl alles als "Liebe" bezeichnet werden kann, repräsentieren sie jeweils sehr unterschiedliche Aspekte.

Man beginnt auf einer bestimmten Stufe und lernt dann schrittweise die höheren Formen der Liebe.

Zum Beispiel beginnt man möglicherweise mit der sexuellen Liebe von Swadhisthana und lernt dann die liebevolle Zuneigung von Manipur. Oder man beginnt mit der liebevollen Zuneigung von Manipur und lernt dann eine eher universelle Form der Anahata-Liebe.

Auf der Erde scheint es, dass diese drei Stufen am häufigsten vorkommen. Es gibt zwar auch höhere Stufen, wie bei Christus, Buddha oder Heiligen, aber die meisten Menschen leben entweder in sexueller Liebe oder in liebevoller Zuneigung.

Es geht hier nicht darum, welche Form besser oder schlechter ist, sondern vielmehr darum, dass es auf jeder Stufe etwas zu lernen gibt.

Die meisten Menschen befinden sich wahrscheinlich zwischen zwei dieser Stufen: sexuelle Liebe als Hauptform, eine Mischung aus sexueller und liebevoller Zuneigung, oder eher die liebevolle Zuneigung von Manipur, möglicherweise mit einer Mischung aus universeller Liebe, oder sogar überwiegend universelle Liebe.

Wenn man in zwei Stufen unterschiedlich ist, sind diese Formen oft nicht sehr ausgeprägt. Wenn beispielsweise sexuelle Energie vorhanden ist, ist die universelle Liebe weniger aktiv, und umgekehrt, wenn die universelle Liebe aktiv ist, ist die sexuelle Energie eher gering.

Man kann jedoch durchaus versuchen, sexuelle Energie zu aktivieren, und dies verändert auch die Form der Liebe, abhängig von der Stufe des Partners und der eigenen Stufe. Auf der Erde scheint es Regionen mit einer stärkeren sexuellen Ausrichtung und solche mit einer stärkeren liebevollen Zuneigung zu geben.

Es gibt kaum Menschen, die überhaupt keine sexuelle Energie empfinden; die meisten befinden sich entweder in der sexuellen oder in der liebevollen Phase.

Da die Formen der Liebe bei Personen unterschiedlicher Stufen unterschiedlich sind, kommt es oft zu Missverständnissen.

Personen mit universeller Liebe sehen jeden als etwas Besonderes, und wenn das Aussehen stimmt, können sie durchaus begehrt werden. Dies bedeutet jedoch nicht unbedingt, dass man jemanden liebt; es ist einfach ein Ausdruck der universellen Liebe.

Die romantische Liebe ist in Japan leicht verständlich, und ich denke, dass die Mehrheit der Menschen hier sich in dieser Phase befindet.

Wenn die sexuelle Liebe vorherrscht und die romantische Liebe noch nicht verstanden wird, neigt man dazu, sehr materialistisch zu denken und nur an sich selbst zu denken. Das ist aber nichts Schlechtes, und es ist auch notwendig, dass Menschen, die spirituell weiterentwickelt sind, dafür sorgen, dass solche materialistischen Menschen nicht zu viel Unfug treiben.

Wenn man in diesen Phasen zwischen Menschen unterscheidet, die nach der sexuellen Liebe leben und eine materialistische Einstellung haben, und solchen, die nach einer herzlichen, universellen Liebe leben, gibt es deutliche Unterschiede. In Wirklichkeit kann es jedoch vorkommen, dass Menschen, die zwar sexuelle Liebe leben, aber durch gute Erziehung und Manieren einen Eindruck erwecken, als würden sie nach einer herzlichen, universellen Liebe leben. Das ist etwas Seltsames und Interessantes. Aber in der Realität sind diese Unterschiede sehr deutlich, obwohl beide von der Romantik distanziert sind und relativ logisch und rational handeln, was ihnen auf den ersten Blick eine gewisse Ähnlichkeit verleiht.

Es gibt verschiedene Kombinationen für Paare:
- Ein Mann, der nach sexueller Liebe lebt, und eine Frau, die nach romantischer Liebe lebt.
- Ein Mann, der nach romantischer Liebe lebt, und eine Frau, die nach sexueller Liebe lebt.
- Eine Kombination aus Männern und Frauen, die beide nach sexueller Liebe leben.
- Eine Kombination aus Männern und Frauen, die beide nach romantischer Liebe leben.
- Ein Mann, der nach universeller Liebe lebt, und eine Frau, die nach romantischer Liebe lebt.
- Ein Mann, der nach romantischer Liebe lebt, und eine Frau, die nach universeller Liebe lebt.
- Eine Kombination aus Männern und Frauen, die beide nach universeller Liebe leben.

In diesem Fall scheint es schwierig zu sein, wenn sich die beiden um zwei Phasen unterscheiden.

Ideal wäre es, wenn beide Partner sich in der gleichen Phase befinden, aber es kann auch vorkommen, dass einer von ihnen im Laufe des Zusammenlebens eine höhere Form der Liebe entdeckt, was die Sache kompliziert macht.

Meiner Meinung nach ist es gut, einen Unterschied von etwa einer Phase zu akzeptieren. Wenn sich die beiden um zwei Phasen unterscheiden, könnte das unglücklich machen und möglicherweise zur Scheidung führen, aber ein Unterschied von etwa einer Phase scheint unvermeidlich.

Obwohl wir von "Phasen" sprechen, handelt es sich in Wirklichkeit eher um allmähliche Veränderungen, sodass es bei Männern und Frauen zu gewissen Unterschieden kommen kann. Daher halte ich es für akzeptabel, wenn diese Unterschiede gering sind.

Auch wenn man von seinem Partner eine höhere Phase erwartet, bedeutet das für den Partner, dass er/sie sich in einer niedrigeren Phase befindet. Daher muss zumindest einer der beiden einen gewissen Unterschied in den Phasen akzeptieren. Es entstehen immer Unterschiede. Wenn man dies berücksichtigt, denke ich, es ist gut, einen Unterschied von etwa einer Phase zu akzeptieren. Andernfalls wäre eine Ehe nicht möglich. Aber im Moment bin ich aus verschiedenen Gründen nicht verheiratet. Viele meiner früheren Frauen leben glücklich im Jenseits, und ich spreche auf der Grundlage dieser Erinnerungen.

Es ist meiner Meinung nach am besten, mit einer Frau zusammen zu sein, mit der man im Jenseits oder in einem zukünftigen Leben gerne und glücklich zusammenleben möchte.

Mit der Zeit entwickelt sich oft Zuneigung, und man kann schlechte Seiten akzeptieren oder vielleicht sogar den Wunsch entwickeln, die andere Person im nächsten Leben in eine bessere Richtung zu führen.

Zum Beispiel hatte ich vor fünf oder sechs Jahren ein anderes Leben, in dem ich ein Mann war. Meine erste Freundin hatte eine sexuelle Liebe, die überwiegt, und ich wurde von der Leidenschaft überwältigt. Sie war sehr attraktiv, und ich glaube, ich wollte oft Sex mit ihr. Aber selbst wenn man Zuneigung oder eine höhere Form der Liebe empfindet, kann man von der anderen Person beeinflusst werden, wenn ihre sexuelle Liebe vorherrscht. In einer Partnerschaft gibt es solche Aspekte: Man wird manchmal vom Niveau des anderen beeinflusst. In diesem Leben dachte ich, dass ich genug von sexueller Liebe hatte, als ich meine zukünftige Frau traf, die ich in einem früheren Leben kennengelernt hatte. Aber ich konnte mich nicht von der sexuellen Liebe lösen, und obwohl wir noch nicht verheiratet waren, befand ich mich in einer Situation mit zwei Frauen. Das wurde schließlich aufgedeckt, entweder durch Zufall oder weil ich es absichtlich offenlegte, und es entwickelte sich zu einem ziemlich schwierigen Problem. Aber meine Frau, die ich in meinem vorherigen Leben kennengelernt hatte, war auch nach diesem Vorfall immer noch bei mir, selbst wenn wir im Jenseits wieder zusammen waren. Diese langjährige Ehefrau wollte mich von dieser Leidenschaft befreien, und als ich das nächste Mal reinkarnieren sollte, meldete sie sich freiwillig: "Ich werde deine Mutter!" Wenn man eine lange Beziehung hat, gibt es nicht nur die Liebe in der Form einer Ehe, sondern auch die Möglichkeit, dem Partner im Umfeld zur Seite zu stehen, sei es als Freund oder Familienmitglied.

Manchmal wird man von seinem Partner beeinflusst und gerät in sexuelle Leidenschaften, aber grundsätzlich kehrt man zu seinem eigenen Niveau zurück.

Und im Grunde lernt man eine höhere Form der Liebe kennen.

Schon ein Unterschied auf einer Stufe führt zu unterschiedlichen Formen der Liebe, und wenn die Unterschiede größer sind, kann man sich gegenseitig nicht verstehen. Daher denke ich, dass es wahrscheinlich so ist.

Es wird oft gesagt, dass in Japan und der Welt Ehen im Wesentlichen durch romantische Liebe geschlossen werden, aber das bezieht sich auf sexuelle oder leidenschaftliche Liebe. Wenn man jedoch eine universelle Liebe des Herzens erreicht, distanziert man sich von solchen Formen der Liebe, was wiederum die Form der Romantik verändert, sodass diese nicht mehr so stark ausgeprägt ist. Infolgedessen wird es wahrscheinlich viel schwieriger, Ehen aufgrund romantischer Liebe einzugehen.

In der Liebe gibt es die Vorstellung, dass sie nicht existiert, wenn keine sexuellen oder emotionalen Gefühle vorhanden sind. Wenn diese Menschen überwiegen, wird die Liebe in dieser Form entstehen. Wenn man jedoch im universellen Anahata-Liebeszustand lebt, sinkt man möglicherweise nicht auf die Ebene der sexuellen und emotionalen Liebe herab, was dazu führen kann, dass man keine romantische Beziehung eingehen kann. Das ist ein Zustand, der schmerzhaft sein kann.

Menschen mit universeller Anahata-Liebe sind relativ selten. Wenn sie kein ungesundes Aussehen haben, sind sie oft attraktiv und sollten eigentlich nicht unter Liebeskummer leiden. Überraschenderweise haben solche Menschen jedoch oft wenig Interesse an romantischen Beziehungen. Natürlich gibt es auch bei ihnen universelle Liebe, sodass sie grundsätzlich jeden mögen, aber das ist eine andere Art von Liebe als die sexuelle oder emotionale Liebe.

Es ist unvermeidlich, dass die Anzahl der Liebesbeziehungen abnimmt, wenn mehr Menschen mit dieser universellen Anahata-Liebe existieren. Infolgedessen könnten möglicherweise wieder mehr arrangierte Ehen oder Ehen durch Vermittlung entstehen, wie es früher üblich war. Da jeder geliebt werden kann, liegt der Fokus auf grundlegenden Höflichkeiten, Intelligenz, Gewohnheiten und dem Lebensumfeld des Partners. Das mag von außen nach einer Sache des Geldes aussehen, aber natürlich ist auch die wirtschaftliche Grundlage für ein gemeinsames Leben wichtig. Der Hauptfokus liegt jedoch auf dem Entwicklungsstand des Partners. Wenn der Unterschied zu groß ist, passen sie nicht zusammen, und es ist unwahrscheinlich, dass sie völlig gleich sind. Es ist am besten, wenn sie sich in gewisser Weise ähnlich sind, wobei der Grundsatz darin besteht, dass die Unterschiede innerhalb einer Stufe liegen sollten.

Manchmal habe ich Geschichten gehört, wonach eine ehemalige Prinzessin oder jemand aus einem ähnlichen Hintergrund, der von sexueller Liebe besessen war, als Ehefrau an einen Schrein in einer ländlichen Gegend gegeben wurde. Es scheint ziemlich schwierig zu sein, wenn ein Mann, der von emotionaler Liebe geleitet wird, eine Frau aufnimmt, die von sexueller Besessenheit geplagt ist. Selbst innerhalb einer Stufe kann es sehr schwierig sein, und bei zwei Stufen wäre es wahrscheinlich unmöglich, und ich glaube, dass sie sich gegenseitig nicht verstehen würden.

Es gibt das Sprichwort: "Ein Mann schämt sich, wenn ihm Essen serviert wird." Ein Mann, der die universelle Anahata-Liebe erfahren hat, würde jedoch auch dann kein von anderen zubereitetes Essen mehr annehmen wollen. Dann werden die umstehenden Männer und Frauen, die von Sexualität besessen sind, wahrscheinlich sagen: "Er ist kein richtiger Mann" oder "Ist er etwa homosexuell?". Das ist aber nicht der Fall. Es gibt einen Unterschied von zwei Stufen zwischen dem Stadium, in dem die Sexualität vorherrscht, und der universellen Liebe. Infolgedessen verstehen insbesondere diejenigen unter uns, die sich auf einer niedrigeren Ebene befinden, kaum etwas davon. Wenn man jedoch von oben nach unten schaut, kann man es einigermaßen verstehen. Menschen mit universeller Liebe können auch das Verhalten von Personen verstehen, die von Sexualität besessen sind. Allerdings leben sie in ihrem Handeln weit entfernt von der Sexualität. Daher ist es unvermeidlich, dass jemand, der von Sexualität besessen ist und nicht die universelle Liebe versteht, einfach eine völlig andere Stufe des Menschseins erreicht hat, und es gibt keinen Grund, sich darüber zu beschweren, wenn er dies nicht verstehen kann.

In vielen Fällen führt man im Alltag automatische Handlungen aus und denkt gleichzeitig an andere Dinge.

In diesem Zustand ist man nicht in der Lage, die Handlung selbst zu spüren. Dieser Zustand, in dem man von der Handlung selbst distanziert ist, wird manchmal als "Zustand, in dem man in Gedanken verloren ist", "viele Gedanken", "ein Leben voller Begierden" oder, je nach Schule, als "in Unwissenheit gehüllt" bezeichnet.

All dies beschreibt im Wesentlichen dasselbe: eine mechanische Handlung.

Wenn man jedoch einen Zustand der Stille erreicht, stimmen die Handlungen mit dem eigenen Willen überein.

Dies unterscheidet sich von der Wahrnehmung der Empfindungen der Haut. Obwohl es Ähnlichkeiten geben kann, sind diese beiden Zustände sehr unterschiedlich.

Die Meditation, bei der man die Empfindungen der Haut wahrnimmt, ist etwas anderes. In einigen Vipassana-Schulen wird dies als "bewegte Meditation" praktiziert, beispielsweise durch langsames Gehen und einfache Beobachtung der Bewegung oder durch eine Meditation, bei der man die Empfindungen beim Gehen kommentiert. Was hier als "Übereinstimmung der Handlung mit dem eigenen Willen" beschrieben wird, ist jedoch nicht diese Art von "Kommentar"-Meditation, die in einigen Vipassana-Schulen praktiziert wird.

Wenn man eine Handlung ausführt, stimmt sie möglicherweise zufällig mit den Empfindungen der Haut überein. Die Empfindungen der Haut sind jedoch oft von geringerer Bedeutung. Der Zustand, in dem man die Handlung selbst, die Bewegung des Körpers, wahrnehmen kann, ist das, was hier als "Übereinstimmung der Handlung mit dem eigenen Willen" bezeichnet wird.

Man könnte meinen, dass dies im normalen Leben als eine Übereinstimmung der Handlung mit dem eigenen Willen wahrgenommen wird, da der Körper ständig vorhanden ist. Es scheint mir jedoch, dass es sich möglicherweise eher um den Beginn der Wahrnehmung des eigenen Willens handelt, der im Inneren existiert.

Dies könnte als Seele oder, je nach Schule, als Atman (individuelles Bewusstsein) oder als Purusha bezeichnet werden, wie es in der Yoga-Philosophie genannt wird.

Obwohl es als die Wahrnehmung der Handlung des Körpers wahrgenommen wird, scheint es mir eher, dass man den Beginn der Wahrnehmung der Seele oder des Atman erlebt.

Bisher war es für mich viel einfacher, Meditation mit geschlossenen Augen zu praktizieren.

Wenn man die Augen offen hat, sieht man verschiedene Dinge und hat Gedanken, die damit zusammenhängen. Visuelle Informationen scheinen ein Hindernis für das Erreichen eines Meditationszustands zu sein.

Wenn man zunächst Meditation mit geschlossenen Augen praktiziert, um einen Zustand der Stille zu erreichen, und diesen Zustand dann für eine Weile im Alltag aufrechterhält, so kann man auch mit offenen Augen einen Meditationszustand aufrechterhalten. Aber selbst in diesem Fall gibt es eine Grundlage in Form von Meditation mit geschlossenen Augen, die diesen Zustand der Stille unterstützt.

Einige Schulen praktizieren Meditation mit offenen Augen, aber das hat mir bisher nicht so gut gefallen, und ich fand Meditation mit offenen Augen schwieriger.

Allerdings habe ich in letzter Zeit das Gefühl, dass Meditation mit offenen Augen einfacher sein könnte, da man sich dadurch weniger von Gedanken ablenken lässt.

Ich glaube, dieses Verständnis ist nur möglich, wenn man bereits einen Zustand der Stille erreicht hat.

Erst wenn man in der Lage ist, den Alltag in einem Zustand der Stille zu verbringen, versteht man, dass Meditation mit offenen Augen einfacher sein könnte.

Wenn man sich in einem Zustand der Stille befindet, können Informationen, die aus der Umgebung kommen, ungefiltert in das Bewusstsein eindringen, und man kann das Leben so leben, dass man selbst die Handlung ist. Die alltäglichen Aktivitäten und die sitzende Meditation werden dann sehr ähnlich.

Andererseits, selbst wenn man einen Zustand der Stille erreicht, kommen immer noch ein paar Gedanken auf. Zum Beispiel können klassische Musikstücke immer wieder abgespielt werden, oder es können kleine Vorstellungen auftauchen. Diese Gedanken können zwar kaum noch ablenken oder quälen, aber der Zustand der Stille ist kein Zustand, in dem alle Gedanken verschwinden, sondern eher ein Zustand, in dem Gedanken verschwinden und dieser Zustand länger dauert als der Zustand, in dem Gedanken vorhanden sind.

Wenn man die Augen schließt, tauchen also solche feinen Gedanken auf. Wenn man die Augen öffnet, erscheinen diese Gedanken jedoch viel kleiner.

Dies liegt wahrscheinlich an der unterschiedlichen Fokussierung bei der Meditation. Vielleicht muss man bei der Meditation mit geschlossenen Augen noch tiefer in die Details eintauchen. Aber wenn man nur die Einfachheit berücksichtigt, scheint es, dass ich eine Phase erreicht habe, in der Meditation mit offenen Augen einfacher ist.

Die normale Psyche ist eine denkende Psyche, die von flüchtigen Gedanken und Grübeleien überwältigt wird, während die handelnde Psyche aktiv ist. Die wahre Natur der Psyche, das sogenannte "Rikupa", ist jedoch die beobachtende Psyche.

Dies wird deutlich, wenn man mit der Meditation voranschreitet, aber am Anfang erscheint es so.

Solange die Meditation noch nicht weit fortgeschritten ist, bezieht sich der Begriff "Wille" auf die normale Psyche, während die wahre Natur der Psyche, das "Rikupa", entweder nicht wahrgenommen wird oder, falls wahrgenommen, als beobachtende Psyche interpretiert wird. Daher ergibt sich die folgende Einteilung:

Normale Psyche → Denkende Psyche
Wahre Natur der Psyche (Rikupa) → Beobachtende Psyche

Grob gesagt ist das die Unterscheidung. Tatsächlich hat die normale Psyche sowohl einen Willen, der sich in Handlungen äußert, als auch eine Wahrnehmungsfähigkeit, die beobachtet. Auch das "Rikupa", die wahre Natur der Psyche, hat einen Willen, der sich in realen Handlungen äußert, und eine Wahrnehmungsfunktion, die beobachtet. Da es sowohl einen Willen als auch eine Wahrnehmung gibt, gibt es eigentlich nur eine einzige Psyche, obwohl sie sich in ihrer Funktion unterschiedlich verhalten kann. Da es sich jedoch tatsächlich wie unterschiedliche Funktionen anfühlt, werden diese im Wesentlichen als denkende normale Psyche und beobachtende Psyche, also als die wahre Natur der Psyche, unterteilt, was ein grundlegendes Konzept in der Meditation ist. Diese Einteilung kann je nach Schule leicht variieren, aber im Allgemeinen wird zwischen der oberflächlichen, denkenden Psyche und der tieferliegenden, beobachtenden Psyche oder dem Willen unterschieden.

Daher wird oft von einer Unterscheidung zwischen Denken und Beobachten gesprochen, aber es ist wichtig, dies nicht wörtlich zu nehmen. Vielmehr sollte man verstehen, dass es sich um eine einzige Psyche handelt, die sowohl eine oberflächliche als auch eine tiefere Ebene hat. Die oberflächliche Ebene wird als denkende Psyche beschrieben, während die tiefere Ebene als beobachtende Psyche beschrieben wird. Tatsächlich gibt es, wie bereits erwähnt, sowohl in der oberflächlichen als auch in der tieferen Ebene sowohl Wahrnehmung als auch Willen, obwohl sie sich in ihrer Erscheinung unterscheiden. Daher ist es in der Meditationsszene üblich, solche Unterscheidungen vorzunehmen.

In der Meditation wird die Konzentrationsmeditation oft der normalen Psyche zugeordnet, während die Achtsamkeitsmeditation eher mit der wahren Natur der Psyche in Verbindung gebracht wird. Viele Meditationsschulen verwenden diese Einteilung. Wie bereits erwähnt, gibt es jedoch tatsächlich sowohl in der normalen Psyche als auch in der wahren Natur der Psyche sowohl Wahrnehmung als auch Willen, auch wenn sie sich in ihren Eigenschaften unterscheiden.

Konzentrationsmeditation → Normale Psyche
Achtsamkeitsmeditation → Wahre Natur der Psyche (Rikupa)

Einige Schulen unterscheiden zwischen Konzentrationsmeditation und Achtsamkeitsmeditation, während andere sie als zwei Aspekte einer einzigen Meditationspraxis beschreiben, was diese Unterscheidung noch verwirrender machen kann.

Konzentrationsmeditation wird oft mit dem Begriff „normaler Geist“ in Verbindung gebracht, aber die Konzentration des Willens ist auch im Kontext der wahren Natur des Geistes (Rigpa) vorhanden. Daher ist die eigentliche Konzentrationsmeditation eine Meditation, die sich auf die Funktion der Konzentration der geistigen Bewegungen konzentriert.

Konzentrationsmeditation → Kontinuierlicher Geist (sowohl normaler Geist als auch wahre Natur des Geistes (Rigpa))

Die Beobachtungsmeditation kann sich entweder auf den normalen Geist oder auf die wahre Natur des Geistes (Rigpa) beziehen. Auch hier ist es kontextabhängig und daher oft verwirrend.

Beobachtungsmeditation → Normaler Geist oder die wahre Natur des Geistes (Rigpa)

Wenn eine Meditation in Bezug auf Konzentration und Beobachtung unterteilt wird, werden in der Regel die Aspekte der Konzentration und Beobachtung des normalen Geistes behandelt. Wenn die Meditation jedoch fortgeschritten ist, können dieselben Erklärungen oft auch auf die wahre Natur des Geistes (Rigpa) angewendet werden.

Wahre Natur des Geistes (Rigpa) → Konzentration und Beobachtung

Eine der verständlichsten Erklärungen aus den verschiedenen Schulen ist wahrscheinlich die tibetische und die Vedanta-Schule. Die tibetische Schule unterscheidet zwischen dem normalen Geist und der wahren Natur des Geistes (Rigpa). In der Vedanta- oder Yoga-Schule wird der denkende Geist als „Antahkarana“ bezeichnet, und die Erkenntnisfähigkeit des Geistes (die fünf Sinne) und die Denkfähigkeit (Buddhi) werden als Teil dieses Antahkarana beschrieben. Andererseits wird die wahre Natur des Geistes in der Vedanta als „Sat“ innerhalb der drei Elemente des Atman (Chit, Sat, Ananda) beschrieben, wobei „Sat“ als „Wille“ beschrieben wird. Da „Sat“ kein Denken, sondern ein Wille ist, passt es tatsächlich, dass der tiefere Teil des kontinuierlichen Geistes, der in der Meditation erkannt wird, eher ein Wille als ein Denken ist.

Normaler Geist → Antahkarana (Buddhi = Erkenntnisfähigkeit, Chitta)
* Wahre Natur des Geistes (Rigpa) → Atman (Chit, Sat, Ananda)

Diese Erklärungen sind eine Mischung aus den Beschreibungen verschiedener Schulen, und jemand, der mit diesen Schulen vertraut ist, könnte sagen: „Was ist das denn?“. Aus praktischer Sicht ist es jedoch hilfreich, solche Gemeinsamkeiten zu verstehen.

In letzter Zeit scheint die Wirkung der wahren Natur des Geistes stärker zu sein als die der normalen geistigen Funktionen. Vor kurzem war das noch nicht der Fall, und so hat sich in letzter Zeit die Dominanz umgekehrt, und die Bewegung der wahren Natur des Geistes, die ich "Rikupa" nenne, ist stärker geworden. Konkret bedeutet das, dass ich spüre, dass die Kraft, die mich in einen Meditationszustand zurückbringt, stärker ist als die Kraft, die mich aus dem Meditationszustand herausbringt.

Obwohl das bei sehr müden Zeiten manchmal nicht der Fall ist, wirkt in einem normalen, unbelasteten Alltag eine Kraft, die mein Bewusstsein ständig in den Meditationszustand zieht.

Früher war die Kraft, die mich aus dem Meditationszustand herausbrachte, stärker, und in letzter Zeit waren die Kräfte relativ ausgeglichen, aber aus der Perspektive der Dominanz war die Kraft, die mich aus dem Meditationszustand herausbrachte, bisher stärker. In den letzten Zeiten hat sich jedoch ein Zustand entwickelt, in dem die Kraft, die mich in den Meditationszustand bringt, ständig im Alltag wirkt, wenn auch noch nicht sehr stark.

Früher, nachdem ich die Meditation beendet hatte, fiel ich irgendwann aus dem Meditationszustand heraus, und auch jetzt ist das bei der Arbeit nicht immer der Fall, aber ich merke manchmal während der Arbeit oder im Alltag, dass ich mich leicht in einen Meditationszustand zurückversetzt fühle.

In diesem Zustand kann ich deutlich erkennen, dass ich nicht ein Körper bin, sondern Atman (wahres Selbst) als Wille (Sat).

Wenn Atman als Wille handelt, ist die Handlung selbst mit der wahren Natur des Geistes, die als Atman (wahres Selbst) bezeichnet wird, untrennbar verbunden.

Das kann man als eine Einheit bezeichnen, oder, im Yoga-Stil ausgedrückt, als "das Finden der eigenen Mitte" oder "das Bewusstsein der eigenen Mitte". Die Mitte im Yoga wird oft auf der Grundlage der Samkhya-Philosophie als "Purusha" bezeichnet, aber ich denke, es ist dasselbe.

Durch das klare Bewusstsein, dass Atman oder Purusha die eigene wahre Natur ist, und durch die Tatsache, dass Atman (oder Purusha) stärker ist als der denkende Geist, fühle ich mich zunehmend befreit und frei.

Früher, bevor ich so weit in der Meditation war, habe ich Atman als "Wärme" oder "bewusstes Beobachten" wahrgenommen. In letzter Zeit erkenne ich Atman jedoch tatsächlich als etwas, das in mir existiert und als der Wille oder das Bewusstsein, das mich antreibt.

Der Atman (das wahre Selbst) ist es, der mich am Leben erhält, und der Wille des Atman bewegt meinen Körper, und der Atman entscheidet, was ich tue, und der Atman ist ich. Ich verstehe deutlich, dass der Atman tatsächlich in meiner Brust existiert. Es ist nicht nur ein Gefühl, sondern ein tatsächlicher "Wille", der den Körper bewegt und den Geist antreibt, und ich verstehe deutlich und zweifelsfrei, dass der Atman als eine grundlegende Kraft existiert.

Das ist keine reine Logik. Natürlich kann man es durch logisches Denken verstehen oder durch intensives Studium dazu gelangen, es zu begreifen, aber letztendlich dient das Studium nur zur Erklärung, und das Wesentliche ist, dass man dies durch Meditation erfahren muss, und zwar nicht nur als vorübergehende Erfahrung, sondern als einen dauerhaften Zustand, so habe ich es in letzter Zeit realisiert.

Einige Schulen verwenden das Wort "Verständnis", um das Gleiche zu erklären, aber dies ist nicht nur ein Verständnis, sondern eine Erfahrung, daher scheint mir das Wort "Verständnis" unzureichend. Einige Schulen sagen auch, dass "Wissen auftaucht" oder "Wissen entsteht", aber auch das ist unzureichend, denn eine eindeutige Wahrnehmung ist nur durch eine dauerhafte Erfahrung möglich, und das ist kein Verständnis, das im Kopf stattfindet, sondern vielmehr eine Erfahrung, die wichtig ist, und zwar ein Zustand, der so sicher ist, dass alle Zweifel verschwinden, eine dauerhafte, irreversible Veränderung. Wenn man es in Worte fassen will, wird es lang, und so kann man es erklären, aber das Wesentliche ist viel einfacher: Man versteht deutlich, dass die Worte der Heiligen Schrift die Wahrheit sind.

Das ist etwas, das man im Zustand der Stille deutlich erkennen kann. Wenn die Reinigung voranschreitet und man Stille erreicht, erkennt man schließlich den Atman.

Der Atman und das Bewusstsein sind nicht getrennt, der Atman selbst ist das Bewusstsein. Es gibt keine Trennung, wie wenn mein Bewusstsein den Atman wahrnimmt, sondern es gibt keine Trennung, das, was in meiner Brust ist, ist das Bewusstsein selbst, und das ist, was man als Atman erkennt. Man hat also keinen Atman, sondern man erkennt, dass das eigene Bewusstsein selbst der Atman ist.

Ich habe begonnen, mich als Atman (wahres Selbst) zu erkennen, aufgrund des Gefühls, dass mein Bewusstsein meinen Körper direkt bewegt.

Grob gesagt, es geht darum, dass ich angefangen habe, mich als Atman (wahres Selbst) zu erkennen.

In letzter Zeit habe ich nicht nur das Gefühl, dass meine Sicht langsam in Zeitlupe wahrgenommen wird, und nicht nur das Gefühl, dass meine Haut und mein Körper feinste Empfindungen wahrnehmen, sondern noch einen Schritt weiter: Ich habe das Gefühl, dass das Bewusstsein meines Herzens direkt verschiedene Teile meines Körpers bewegt.

Dies könnte etwas sein, das man mit einem "Ach, ja" abtun könnte, oder etwas, das man mit "Natürlich. Was ist daran besonders?" oder "Ist das nicht normal?" kommentieren würde. Die Vorstellung, dass das Bewusstsein oder der Geist einen Menschen bewegt, ist für viele Japaner ein normales Wissen, und wenn man das hört, könnte man es einfach mit "Ach, ja. Wahrscheinlich" abtun.

Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem, was man intellektuell weiß, und dem, was man tatsächlich erlebt.

Die direkte Erkenntnis, dass das Bewusstsein den Körper bewegt, kann man auch so ausdrücken: Es bewegt den Körper. Wenn man von "Geist" spricht, kommen viele Dinge ins Spiel, wie Bewusstsein, Wahrnehmung, Emotionen und Erinnerungen, aber "Bewusstsein" ist in diesem Fall passender. Es ist ein bewusster Wille, der den Körper bewegt.

Dieses Bewusstsein ist besonders intensiv im Bereich des Herzens, aber es erstreckt sich auf den gesamten Körper. Das Bewusstsein durchdringt den gesamten Körper, und dieses im Körper vorhandene Bewusstsein bewegt den Körper direkt. Es ist nicht so, dass ein Bewusstsein, das irgendwo weit entfernt ist, den Körper wie eine Fernbedienung steuert. Das Bewusstsein liegt direkt auf dem Körper, und in diesem Zustand des Bewusstseins, das auf dem Körper liegt, bewegt es den Körper direkt.

Früher konnte ich das nicht wahrnehmen.

Logisch gesehen war es wahrscheinlich schon immer so, denn nur so konnte ich meinen Körper mit meinem Bewusstsein bewegen. Aber selbst wenn man logisch schließt und zu dem Schluss kommt, dass es so sein muss, glaube ich nicht, dass ich es früher so deutlich wie jetzt wahrgenommen habe.

Das Gefühl, den Körper direkt zu steuern, ist seitdem, dass meine Sicht in Zeitlupe wahrgenommen wird, allmählich aufgetreten. Selbst damals dachte ich, dass ich im Vergleich zu früher viel feinere Empfindungen in meinem Körper wahrnahm, aber im Vergleich zu dem Gefühl, das ich jetzt habe, war es immer noch dumpf.

Es gibt möglicherweise Fälle, in denen die Beschreibung mit Worten zu ähnlichen Ergebnissen führt, aber es gibt einen Unterschied von mehreren Stufen zwischen dem direkten Gefühl, das man hatte, als die Sicht durch die Einzelbilder klarer wurde, und dem direkten Gefühl, das man jetzt hat. Früher konnte man, selbst wenn man sagte, dass die Sicht in Zeitlupe ablief, den in einem verborgenen Zustand befindlichen Atman (wahres Selbst) nicht erkennen, und es schien einfach, dass die Sinne nur schärfer geworden waren.

Diesmal sind die Sinne zwar etwas schärfer geworden, aber was noch wichtiger ist, ist, dass ein Bewusstsein von Kreativität, Zerstörung und Erhaltung aus den Tiefen des Herzens auftaucht, das Atman (wahre Selbst). Dieses Atman war bisher nur als eine bloße Präsenz im Inneren des Brustkorbs vorhanden, aber in letzter Zeit scheint es, als ob dieses Atman als "Bewusstsein" in Bewegung geraten ist.

Im Vedanta wird gelehrt, dass der Atman Sat-Chit-Ananda ist, und es wird oft gesagt, dass Sat die Existenz, Chit das Bewusstsein und Ananda das Glück (Fülle) ist. Bisher wurde dies jedoch nur als eine Art Wärme und Energie wahrgenommen, aber es scheint, als ob Chit (Bewusstsein) jetzt erschienen ist.

Es scheint, dass das Gefühl entsteht, dass das Chit (Bewusstsein) des Atman den Körper bewegt.

Ich denke, die Bedeutung der Aussage der Vedanta-Leute, dass "Sie (Sie selbst) sind der Atman (wahres Selbst)", könnte so etwas bedeuten.

Allerdings enthält der Atman nicht nur diese Elemente, sondern auch Sat und Ananda. Sat und Ananda werden im Allgemeinen als Existenz und Glück übersetzt, aber ihre wahre Bedeutung ist, dass Sat etwas ist, das unaufhörlich existiert, unabhängig von Vergangenheit oder Zukunft. Daher habe ich das Gefühl, dass mein Atman noch nicht bewusst die Zeit überwinden kann. Obwohl es manchmal in Träumen oder Meditationen unerwartet vorkommt, dass man die Zeit überwindet, scheint es, dass man nicht mit Absicht den Raum und die Zeit überwinden kann. Das ist noch lange nicht erreicht. Ich vermute, dass es eine Phase geben wird, in der man bewusster in der Lage sein wird, die Zeit zu überwinden.

Und obwohl Ananda im Allgemeinen als Glück bezeichnet wird, bedeutet es eigentlich "Fülle". Ich habe das Gefühl, dass ich in meinem eigenen Körper als Individuum "Fülle" empfinde, aber ich habe noch nicht das Gefühl, dass die Welt um mich herum "voll" ist. Daher denke ich, dass es noch lange nicht erreicht ist. Aus vedantischer Sicht ist die Phase der Existenz als Individuum der Atman, und der Atman ist Sat-Chit-Ananda als Individuum. Es gibt jedoch auch ein "gesamtes" Sat-Chit-Ananda, das Brahman genannt wird. Im Vedanta und im Yoga wird gesagt, dass man zunächst denkt, man sei der Atman, aber dann erkennt man, dass Atman und Brahman eins sind. Daher kann man sagen, dass ich mich noch in der Phase befinde, in der ich den Atman als Individuum erkannt habe.

Man sagt oft von Mensch und Pferd, sie seien eins, aber in diesem Fall geht es nicht um Mensch und Pferd, sondern um den Geist und den Körper des Menschen, sodass man sagen könnte, es sei ein Zustand der Einheit von Geist und Mensch, oder der Übereinstimmung von Körper und Geist.

"Shinshin ichinyo" ist ein Ausdruck von Dogen, aber bei einer kurzen Recherche scheint es, dass die ursprüngliche Bedeutung des Ausdrucks "shinshin ichinyo", den Dogen verwendete, vielfältig ist und möglicherweise nicht diese Bedeutung hat. Allerdings könnte es, wenn man die Bedeutung des Wortes selbst betrachtet, sein, dass dasselbe gesagt wird. In Dogens Worten tauchen Wahrheiten an verschiedenen Stellen auf, und dieses Wort könnte eines davon sein.

Wenn man solche Dinge sagt, gibt es immer eine bestimmte Anzahl von Menschen, die sagen: "Das ist nur eine Geschichte, die du irgendwo gehört hast und die du auf eine passende Art und Weise wiedergibst", "Das ist nur eine Vorstellung", oder "Du denkst, es ist modisch, so zu sagen, um cool zu wirken". In Wirklichkeit ist dieser Ausdruck jedoch ein sehr bekannter Ausdruck, den Ramana Maharshi oft verwendet, und ich kenne ihn schon seit langem, habe auch einige Bücher darüber gelesen, und dasselbe wird auch im Vedanta gesagt, also kenne ich es schon seit langem. Damals habe ich mich jedoch nicht besonders dafür interessiert, habe mir nicht vorgestellt, dass ich das wäre, oder habe es nicht als etwas Modisches betrachtet. Soweit ich mich erinnere, habe ich es meistens mit einem gewissen Gefühl des Unbehagens und einer distanzierten Haltung aufgenommen, wie z.B. "Ah", "Nun, das mag sein", oder "Das mag richtig sein, aber warum wiederholt man das immer wieder so selbstgefällig?".

Deshalb ist es unmöglich, dass ich jetzt dieses Thema aufwerfe, um es modisch erscheinen zu lassen oder es mir in meiner Vorstellung passend zu machen. Für mich ist es ein sehr altes Wissen, und ich hatte nur die vage Vorstellung, dass Ramana Maharshi so etwas gesagt hat. Auch beim Studium des Vedanta kam dieses Thema zur Sprache, aber auch damals habe ich es eher mit einem "Ah, nun, das mag sein" abgetan.

Allerdings, als ich tatsächlich in diesen Zustand geriet, war genau dieser Ausdruck angemessen und traf es genau auf den Punkt. "Ich bin Atman" – dieser Ausdruck beschreibt meiner Meinung nach sehr gut den Zustand, in dem das aktuelle Bewusstsein und der Körper direkt miteinander verbunden sind.

Natürlich gibt es auch Menschen, die von Geburt an so leben, und es gibt sicherlich viele Menschen, die dies ganz natürlich tun. In diesem Fall ist es sehr selbstverständlich. Da ich nur mein eigenes Wesen kenne, lebe ich in meiner eigenen Vorstellung von Normalität, und es gibt Fälle, in denen diese Vorstellung von Normalität tatsächlich der Wahrheit entspricht und es Fälle, in denen dies nicht der Fall ist, obwohl ich es für normal halte. Das ist der schwierige Teil beim Erkennen.

Es geht darum, dass es einen großen Unterschied zwischen dem, was man mit seinem eigenen Verstand versteht oder weiß, und dem, was man tatsächlich erlebt. Es geht nicht darum, dass man durch bloßes Verstehen Erleuchtung erlangt, sondern das Verständnis ist lediglich eine Grundlage oder eine Erklärung. Erst wenn das Bewusstsein, das Atman, eine direkte Verbindung mit dem Körper eingeht, kann man mit Gewissheit sagen: "Ich bin Atman."

Die Yoga-Sutras sagen in ihrem ersten Abschnitt Folgendes:

(2) Das Stoppen der Aktivitäten des Geistes ist Yoga.
(3) Dann verharrt der Beobachter (das Selbst) in seinem wahren Zustand.
"Integral Yoga (von Swami Satchidananda)"

(2) Yoga ist die Unterdrückung der verschiedenen Formen (Vrittis) des Geistes (Chitta).
(3) Zu diesem Zeitpunkt (der Konzentration) verharrt der Beobachter (Purusha) in seinem eigenen (unveränderten) Zustand.
"Raja Yoga (von Swami Vivekananda)"

Andererseits sagt Ramana Maharshi: "Ich bin das wahre Selbst (Atman)."

Der Zustand, in dem das Bewusstsein der Existenz durch einen ruhigen Geist ständig erfahren wird, ist Samadhi. (Auslassung)
Auch während der Aktivität verbleibt man in einem ruhigen, ausgeglichenen Zustand. Man erkennt, dass man von einem tieferen, inneren Selbst bewegt wird. (Auslassung)
Die Weisen sagen, dass nur die selbstlose Stille der Gipfel des Wissens der Wahrheit ist, das stille Samadhi (Mauna-Samadhi).
Solange man das stille Samadhi, den Zustand der Nicht-Ich-heit, nicht erreicht hat, soll man nur danach streben, das "Ich" aufzulösen.
"Wer ich bin (Lehren von Ramana Maharshi)"

Diese scheinbar völlig unterschiedlichen Worte sagen eigentlich dasselbe.

In den Yoga-Sutras heißt es, dass der Purusha (der Beobachter) erscheint, wenn die "Schwankungen" des Geistes beruhigt werden.
Andererseits sagt Ramana Maharshi, dass man, wenn man in einem Zustand des ruhigen Geistes verharrt, erkennt, dass man von einem tieferen, inneren Selbst bewegt wird.

Da die Yoga-Sutras auf der Sankhya-Philosophie basieren, verwenden sie den Begriff Purusha, aber es gibt einige Unterschiede in den Konzepten.
Wenn man jedoch die grobe Übersicht erfasst, kann man ihn vorläufig als etwas Vergleichbares mit dem Atman (dem wahren Selbst) oder der Seele betrachten.

Beide sagen, dass der Purusha (der Beobachter) oder der Atman (das wahre Selbst) erscheint, wenn die Schwankungen des Geistes beruhigt werden.

Obwohl die Schritte etwas unterschiedlich sind, sagen sie im Wesentlichen dasselbe.

Daher ist es dasselbe, aber in der Praxis scheint es, dass diese Dinge im Allgemeinen als getrennte Themen verstanden werden.

Die Yoga-Sutras werden oft im Zusammenhang mit körperlichen Yoga-Praktiken betrachtet, während Ramana Maharshi als ein Weg der Vedanta-basierten Erkenntnis (Jnana) verstanden wird.

Tatsächlich unterscheiden sich die Methoden, denn Ramana Maharshi praktiziert keine Yoga als Körperhaltung (Asana), sondern führt Menschen durch die Suche nach dem wahren Selbst.

Allerdings sind die Ergebnisse ähnlich, da beide darauf abzielen, den Geist zu beruhigen und das Purusha oder das wahre Selbst (Atman) zu erkennen.

Manchmal werde ich dafür von strengen Leuten kritisiert, aber ich denke, dieses Verständnis ist vorerst ausreichend. Was auf den ersten Blick unterschiedlich erscheint, kann in Wirklichkeit einfach sein, und oft sagen beide die gleichen Dinge.

In Bezug auf diesen Punkt gibt es beispielsweise in den vedantischen Schulen Indiens viele, die die Yoga-Sutras kaum anerkennen. Wenn man sie fragen würde, würden sie sagen, dass die Yoga-Sutras nur einen Teil darstellen, die ursprüngliche Form ist erhalten geblieben, und dass spätere Menschen sie für ihre eigenen Zwecke verzerrt und verbreitet haben, daher sollte man ihnen nicht vertrauen.

Aber ich denke, es ist normal, dass nicht alle klassischen Texte erhalten sind, und selbst wenn nur ein Teil erhalten ist, enthält er die Wahrheit.

Solche Debatten über die Authentizität heiliger Schriften gibt es überall, und im christlichen Buch der Bibel werden oft solche Dinge gesagt, aber letztendlich bleiben die wahren Geschichten erhalten.

In der Realität funktioniert es nicht, egal was man liest, wenn man nicht selbstständig denkt und auf der Grundlage eigener Erfahrungen urteilt. Das gilt sowohl für die Geschäftswelt als auch für die Wissenschaft und die Suche nach der Wahrheit. Es gibt einen Unterschied im Wachstum zwischen denen, die Bücher als absolute Wahrheit betrachten, und denen, die Bücher zwar vertrauen, aber letztendlich ihre eigenen Urteile fällen.

Meiner Meinung nach sind die Inhalte der Yoga-Sutras im Großen und Ganzen korrekt, aber es gibt viele Missverständnisse in der Interpretation, und es ist nicht einfach, sie so zu lesen, wie sie sind.

Tatsächlich wird Ramana Maharshi als Heiliger anerkannt und fällt grundsätzlich in die Kategorie der vedantischen Erkenntnis (Jnana)-Suche, aber er unterscheidet sich von den orthodoxen vedantischen Schulen, daher sind seine Aussagen anders als die der vedantischen Schulen. Da gibt es ein Missverständnis.

Die Vertreter der vedantischen Schulen legen keinen Wert auf Erfahrungen, sondern lehnen "Erfahrungen" strikt ab und glauben, dass nur "Wissen" das ultimative Ziel der Moksha (Befreiung, also Erleuchtung) erreichen kann.

Deshalb scheint es so zu sein, dass Ramana Maharshi relativ flexibel und verständnisvoll in Bezug auf Yoga ist, aber je mehr jemand die Vedanta streng studiert hat, desto weniger akzeptiert er Yoga, insbesondere die Yoga-Sutras.

Die Moksha, die im Vedanta-Schulsystem gesagt wird, ist ein freier Zustand, und ich denke, dass Moksha (Freiheit) dasselbe ist wie die Verwirklichung des wahren Selbst, wie Ramana Maharshi es sagt. (Ich habe Vedanta noch nicht so tiefgehend studiert, aber im Moment habe ich dieses Verständnis.)

Daher denke ich, dass die Yoga-Sutras und die Vedanta dasselbe sagen, aber was meinen Sie?

Als Erklärung ist die Vedanta sicherlich logischer und kohärenter, so dass sie theoretisch für moderne Menschen verständlicher ist. Und im Endzustand sind sie dasselbe, und wenn man den Weg der Yoga als Gymnastik oder Körperhaltung (Asana) einschlägt, dann beginnt man wahrscheinlich mit den Yoga-Sutras und erreicht schließlich das gleiche Ziel, nämlich Samadhi oder Moksha.

Es scheint auf den ersten Blick anders zu sein, aber für mich sehen Ramana Maharshi, die Yoga-Sutras und die Vedanta ziemlich ähnlich aus.

Indien ist überraschend konservativ, und obwohl das Kastensystem abgeschafft wurde, ist es immer noch tief in der Gesellschaft verwurzelt. Insbesondere die konservativen Vedanta-Schulen werden von der oberen Kaste der Brahmanen gebildet, während die Menschen, die Yoga (Körperhaltungen) praktizieren, eher aus den unteren Schichten stammen, was zu einer grundlegenden Unvereinbarkeit führt.

Deshalb braucht es Zeit, bis diese verschiedenen Vedanta- und Yoga-Traditionen in Indien einander verstehen und akzeptieren. Vielleicht sind es wir Japaner, die von außen zusehen, die die Gemeinsamkeiten zwischen beiden finden können. Wenn man nach Rishikesh in Indien reist, ist es im Grunde konservativ und besteht aus Gruppen nach Kasten, aber in den letzten Jahren, insbesondere unter den Menschen, die Englisch sprechen und mit Ausländern interagieren, hat sich das gegenseitige Verständnis zwischen beiden weiterentwickelt. Wenn man mit den Lehrern in Ashrams spricht, die Ausländer aufnehmen, kann man sehen, dass Menschen, die Yoga (Körperhaltungen) praktizieren, Vedanta studieren, und dass die Menschen im Vedanta-Schulsystem ein besseres Verständnis für Yoga entwickeln. Deshalb denke ich, dass es keinen Grund gibt, dass sie sich so sehr streiten sollten. Es ist jedoch eine Tatsache, dass es in der indischen Gesellschaft eine tiefe Spaltung gibt.

Wenn man die Unterschiede in den sozialen Schichten berücksichtigt, dann bringen beispielsweise Menschen, die die Vedanta in Indien studiert haben, indische Traditionen und Denkweisen nach Japan und sagen Dinge wie: „Die Yoga-Sutras sind ein schlechtes heiliges Buch“. Das liegt daran, dass Indien in Kasten unterteilt ist und es keinen Austausch zwischen ihnen gibt, so dass es ein Mangel an gegenseitigem Verständnis gibt. Wir, als Japaner, können beide Seiten verstehen, daher ist es vielleicht gut, die guten Aspekte beider Seiten zu verstehen.

Ich persönlich denke, dass wir die schlechten Aspekte Indiens, die auf Kasten und Konservatismus basieren, nicht nach Japan bringen sollten, sondern nur die guten Aspekte der Vedanta und des Yoga nach Japan bringen sollten.

Wenn man als Ausländer, als Japaner, die Yoga-Sutras und die Vedanta oder Ramana Maharshi in Indien betrachtet, dann scheinen beide, trotz unterschiedlicher Methoden, den gleichen Endpunkt zu erreichen.

Es ist wahrscheinlich, dass Menschen, die in Indien konservativ studiert haben, Einwände gegen diese Meinung erheben werden, aber aus meiner Sicht, basierend auf meiner eigenen Erfahrung, kann man sagen, dass sie gleich sind.

1. Konzentration auf die Dinge. Der Zustand des Flows. Intensive Freude und Begeisterung. Ein Zustand instabiler Energie.
   2. Übergang zu stiller Freude. Die Sicht wird wie ein Film.
   3. (Ein vorübergehender) Zustand der Stille. Energie stabilisiert sich. Beginn des Miteinanders mit tiefer Ruhe.
   4. Erwachen des Herzens. Es erscheint tief im Herzen als "Schöpfung, Zerstörung, Erhaltung".
   5. Die Erkenntnis, dass das "Bewusstsein" des Herzens den Körper bewegt und dass dies der Atman (das wahre Selbst) ist. Der Zustand der "Selbsterkenntnis". Ein Zustand der Einheit von Körper und Geist.
   
   Tatsächlich gibt es noch viel detailliertere Stufen, aber wenn man die wichtigsten Punkte grob zusammenfasst, könnte dies eine solche Stufenfolge sein.
   
   In der Yoga wird oft von einem instabilen oder stabilen Energiezustand gesprochen, wobei verschiedene Ausdrücke wie das Erwachen der Kundalini oder blockierte Energie verwendet werden. In den Phasen, in denen die Energie noch nicht stabil ist, kann Yoga als Asana (Körperübungen) sehr hilfreich sein, und in der Meditation ist "Konzentration" grundlegend.
   
   Im Wesentlichen beginnt die Meditation mit "Konzentration", und es ist besser, die "Konzentration" so lange wie möglich aufrechtzuerhalten, bis der Zustand der Stille erreicht ist.
   
   Auch in der ersten Phase ist die Konzentration in der Meditation wirksam. Besonders am Anfang gibt es viele Ablenkungen, so dass es schwierig ist, sich zu konzentrieren, aber durch das Fortsetzen dieser geringen Konzentration stabilisiert sich allmählich die Energie. Nicht nur die Energie stabilisiert sich, sondern sie kann auch an verschiedenen Stellen im Körper blockiert sein, und Yoga-Asanas (Körperhaltungen) können helfen, diese Blockaden zu lösen.
   
   Auf diese Weise stabilisiert man zunächst die Energie und erreicht den Zustand der Stille.
   
   Danach kommt das Erwachen des Herzens, zunächst als ein Gefühl, das mit Wärme einhergeht, und es wird insbesondere als "Schöpfung, Zerstörung, Erhaltung" wahrgenommen. Vor allem in letzter Zeit hat sich dieses Herz jedoch von "Schöpfung, Zerstörung, Erhaltung" zu einer Wahrnehmung als "Bewusstsein" gewandelt, und man hat erkannt, dass der "Wille" selbst der "Atman (das wahre Selbst)" ist.
   
   Erst wenn man diesen Punkt erreicht hat, kann man erkennen: "Ich bin der Atman (das wahre Selbst)".
   
   Wenn man dies als "Selbsterkenntnis" bezeichnet, dann ist es ein ziemlich tiefgründiger Begriff, denke ich mir gerade.
   
   Je nach Ausdruck kann man von "tiefer Stille", "Schweigen" oder "Selbsterkenntnis" oder "Selbstverwirklichung" sprechen, oder man sagt: "Ich bin der Atman (das wahre Selbst)". Auf den ersten Blick scheinen dies getrennte Themen zu sein, aber wenn man sie aus der Perspektive der Meditationsstufen betrachtet, spricht man oft von denselben Phasen.
   
   Ich habe das Gefühl, dass die Stufe der Selbsterkenntnis, in der ich mich als Atman erkenne, ähnlich ist wie die Moksha (Befreiung) im Vedanta, aber ich bin mir nicht sicher, ob sie tatsächlich gleich sind. Das muss noch weiter untersucht werden. Derzeit habe ich die Stufe erreicht, in der ich den Atman als "Individuum" erkenne. Theoretisch gibt es danach noch die Stufe der Vereinigung mit Brahman, dem "Ganzen", daher könnte Moksha (Befreiung) die Vereinigung mit Brahman bedeuten. Aber selbst wenn, diese Selbsterkenntnis befreit mich fast von allen Bindungen, daher scheint sie dem letztendlichen Ziel der Moksha (Befreiung) im Vedanta sehr nahe zu kommen. Ich werde das weiter beobachten.
   
   Übrigens, der Begriff "Self Realization" wird oft als "Selbstverwirklichung" übersetzt, aber das scheint irreführend zu sein. "Selbstverwirklichung" ist ein Begriff, der in der spirituellen Szene etabliert ist, aber ich glaube, dass er ursprünglich eine Fehlübersetzung ist. Wenn es sich um diesen Zustand handelt, wäre "Selbsterkenntnis" eine korrektere Übersetzung. "Self Realization" bedeutet, sich selbst als Atman zu erkennen. Natürlich wird dieser Begriff an vielen Orten verwendet, daher gibt es möglicherweise auch Stellen, an denen er eine andere Bedeutung hat. Aber wenn man ihn im Kontext der Erleuchtung verwendet, scheint diese Interpretation richtig zu sein. "Selbstverwirklichung" ist ein Begriff aus der Psychologie und hat eine andere Bedeutung. Ich glaube, dass jemand "Self Realization" fälschlicherweise als "Selbstverwirklichung" übersetzt hat, und das hat sich verbreitet. Was meinen Sie dazu?
   
   Diese Stufe der Selbsterkenntnis des Atman könnte man vielleicht auch als Erleuchtung oder Erwachen bezeichnen, aber diese Selbsterkenntnis ist viel einfacher, schlichter und unspektakulärer, daher passt sie nicht so gut zu dem oft dargestellten Bild von Erleuchtung oder Erwachen. Sie ist so unscheinbar, dass man sie leicht übersehen kann, aber ich glaube, dass diese Selbsterkenntnis das Wichtigste ist.
   
   Aber obwohl sie unscheinbar ist, verbessert sie die geistige Klarheit und man sieht die Dinge klarer. Daher ist es nicht unbedingt falsch, sie als Erwachen oder Erleuchtung zu bezeichnen, aber für die Person selbst fühlt es sich sehr unspektakulär an. Sie ist unscheinbar, aber klar und sauber, daher sagt die Person oft: "Es ist normal", "Ich bin wie alle anderen", "Es ist nur eine ganz normale Sache". Aber in Wirklichkeit ist es anders als vor dem Erwachen. Es ist ein bisschen anders als das Bild von Erleuchtung oder Erwachen, das in der Welt verbreitet ist, und die Realität ist ziemlich unscheinbar. Wenn ich das nicht sage, könnte es zu Missverständnissen kommen.
   
   Man könnte es vielleicht als einen Zustand beschreiben, in dem Schlichtheit und Klarheit nebeneinander existieren.
   
   Letztendlich ist der einzige Unterschied, ob man sich seines eigenen Selbst, des Atman, bewusst geworden ist, und dazu gehören verschiedene Aspekte wie eine klarere Wahrnehmung und die Fähigkeit, Dinge klarer zu betrachten. Aber im Grunde ist es nur der Unterschied im Bewusstsein des Atman, und wie die heiligen Schriften sagen, ist das eigentlich von Anfang an so, man ist es nur noch nicht bewusst. Also hat sich im Wesentlichen nichts geändert, es ist nur ein Erwachen. Daher könnte man sagen, dass es nichts gibt, das sich tatsächlich verändert hat, oder dass nur die Erkenntnis sich verändert hat.
   
   Allerdings scheint es mir, dass es sich noch nicht um eine "Erleuchtung" im eigentlichen Sinne handelt. Vermutlich bezieht sich "Erleuchtung" auf die Vereinigung mit Brahman. Es gibt verschiedene Arten von Erleuchtung, je nach Schule, aber persönlich denke ich, dass das am ehesten der Definition von Erleuchtung entspricht.
   
   Meine Ziele in diesem Leben sind die Auflösung von Karma und die Überprüfung der Stufen zur Erleuchtung. Jetzt, da ich fast alle Stufen durchlaufen habe, kann ich sagen, dass meine Ziele fast erreicht sind.
   
   
   
   

Ursprünglich habe ich den sogenannten Samadhi, der die wahre Natur des Geistes widerspiegelt, als „Beobachtung“ betrachtet.

Zunächst beruhigt und stabilisiert man den Geist, woraufhin ein Zustand der Entspannung und der Stille entsteht. In diesem Zustand der Stille ist keine Konzentration erforderlich. Obwohl man eine Meditation durchführt, bei der man sich auf den Stirnraum konzentriert, um den Zustand der Stille zu erreichen, hört man mit der Konzentration auf, sobald man den Zustand der Stille erreicht hat, und geht in einen Zustand der Beobachtung über. In diesem Zustand der Beobachtung werden die Empfindungen verschiedener Körperteile nicht nur durch die Haut wahrgenommen, sondern auch als feine, subtile Zustände der Bewegung des Körpers.

Vor kurzem ist mir aufgefallen, dass es, ähnlich wie bei der anfänglichen Konzentrationsmeditation, nach dem Erreichen eines Zustands der Entspannung und der Fortsetzung dieses Zustands der Stille, eine weitere Ebene gibt. In diesem Zustand existiert ein Samadhi, der nicht als „Beobachtung“, sondern als „Wille“ verstanden wird.

Meditation wird oft aus zwei Perspektiven betrachtet: Konzentration und Beobachtung. Diese beiden Begriffe können mit einem Wort zusammengefasst werden: „Zuochan“. Obwohl die Interpretation dieser beiden Begriffe subtil ist, wird die Konzentration im Wesentlichen als die Konzentration des normalen, denkenden Geistes des Bewusstseins verstanden. Es ist die Konzentration des Bewusstseins, die im Yoga als Buddhi oder Manas bezeichnet wird.

An dieser Stelle werden viele Wörter wie „Wille“ oder „Bewusstsein“ verwendet, was möglicherweise zu Verwirrung führen kann. Im Allgemeinen bezieht sich der Begriff „Konzentration“ in der Meditation auf die Konzentration des normalen, denkenden Geistes des Bewusstseins auf einen einzigen Punkt. Ebenso ist die grundlegende Wahrnehmung bei der „Beobachtung“ die Wahrnehmung durch die fünf Sinne des gleichen Bewusstseins, wobei zusätzlich noch feinere, innere Empfindungen hinzukommen.

Dies ist die Grundlage. Konzentration oder Beobachtung basieren im Wesentlichen auf dem Bewusstsein, und bei der Beobachtung kommen noch feinere Empfindungen hinzu. In Samadhi existiert die wahre Natur des Geistes, das sogenannte „Rikupa“, und Rikupa nimmt den Körper wahr und beobachtet ihn, so war mein Verständnis.

Allerdings ist mir in letzter Zeit aufgefallen, dass Rikupa nicht nur beobachtet, sondern auch ein Bewusstsein besitzt, und dass dieses Bewusstsein alles in mir bewegt, einschließlich meines Körpers und meiner Gedanken.

Dies geschieht in Phasen. Wenn der Geist in einem unruhigen und erschöpften Zustand ist, ist dieses Bewusstsein von Rikupa nicht so ausgeprägt, und die Beobachtung durch Rikupa steht im Vordergrund. Wenn man jedoch erneut meditiert und den Zustand der Stille erreicht, treten neben der Beobachtung auch der Wille von Rikupa wieder hervor.

Dies scheint mit dem Fortschritt der Meditation zusammenzuhängen. Früher trat das Rikupa als Beobachtung erst, wenn der Zustand der Stille erreicht war.

In letzter Zeit scheint es, dass das sogenannte "Rikupa" als Beobachtung relativ konstant vorhanden ist, und zusätzlich, wenn man einen Zustand der Stille erreicht, tritt das "Rikupa" als Wille auf.

Dieses "Rikupa" als Wille scheint relativ kontinuierlich zu sein, während das "Rikupa" als Beobachtung zu Beginn nur für kurze Zeit vorhanden war, bevor es aus diesem Zustand verschwand. Dieses "Rikupa" als Wille scheint jedoch länger anzuhalten. Dennoch verschwindet dieser Zustand allmählich, sodass man durch Meditation und das Erreichen eines Zustands der Stille wieder zu diesem "Rikupa" als Wille zurückkehren kann.

Dieses "Rikupa" als Wille kann man auch als "Samadhi" bezeichnen, und konkret bedeutet es das Gefühl, dass das Bewusstsein den Körper direkt bewegt, was eine grundlegende Veränderung meines Seins ist.

Daher ist es nicht etwas, das man isoliert beeinflussen kann, sondern eine grundlegende Veränderung des eigenen Wesens.

Ich habe gesagt "Veränderung", aber im Gefühl ist es eine Veränderung.

Allerdings besagt die Lehre, dass dies keine Veränderung ist, sondern eine ursprünglich vorhandene Eigenschaft, die lediglich verborgen war.

Auch wenn das so ist, wird es für das Individuum, das es in der Meditation erkennt, als eine Veränderung wahrgenommen. Man kann es im Wissen der Heiligen Schriften als etwas erklären, das keine Veränderung ist, sondern etwas, das ursprünglich vorhanden war und nun erscheint. Es gibt jedoch Unterschiede in der Erklärung, je nachdem, ob man es im Kontext der Heiligen Schriften oder im praktischen Sinne der Erfahrung erklärt, obwohl es im Wesentlichen dasselbe ist.

So scheint es, dass das "Rikupa", das die wahre Natur des Geistes ist, zunächst als eine beobachtende Funktion auftritt und sich dann zu einem Bewusstsein entwickelt.

Wenn man dies spirituell ausdrücken möchte, könnte man sagen, dass das "Rikupa", das die wahre Natur des Geistes ist, auch als Geist oder Seele bezeichnet werden kann, und metaphorisch könnte man sagen: "Sich dem Geist hingeben".

Spirituell sagt man "sich hingeben", aber tatsächlich ist dieser Geist, dieses "Rikupa" oder diese Seele, das eigentliche Wesen. Die Erkenntnis, dass das, was man für sein bewusstes Leben gehalten hat, eine Illusion war, tritt in diesem Zusammenhang auf. Daher ist es so, dass das, was als "sich hingeben" bezeichnet wird, in Wirklichkeit das Herz des bewussten Geistes ist, das "sich hingibt", während tatsächlich der Geist von Anfang an das eigene Wesen war und den eigenen Körper bewegt hat, und das bewusste Gehirn hat sich selbst als "ich" wahrgenommen.

Beim Lesen von Büchern scheint der Zustand, in dem mein Selbst als Geistwesen aktiv ist, ein Zustand des Erwachens zu sein, während der Zustand, in dem mein Bewusstsein mich kontrolliert, als "Unwissenheit" bezeichnet wird.

Wenn man also von "Unwissenheit" spricht, könnte man fälschlicherweise denken, dass es sich um Wissen handelt, aber in Wirklichkeit bezieht sich die hier verwendete "Unwissenheit" nicht auf Wissen, sondern auf dieses Selbstbewusstsein.

Die verschiedenen Schulen haben unterschiedliche Auffassungen darüber, und einige Schulen behaupten, dass das Verständnis der Unwissenheit durch gründliches Studium beseitigt werden kann. Auch innerhalb dieser Schulen gibt es verschiedene Ansichten, einige versuchen, die Unwissenheit tatsächlich durch Verständnis zu beseitigen, um die wahre Natur des Geistes, das sogenannte "Rikpa" oder "Geistwesen", zu erreichen, während andere behaupten, dass ein striktes Verständnis allein ausreichen würde.

Meiner Meinung nach ist es nicht genug, einfach nur zu verstehen; was wirklich wichtig ist, ist der Übergang vom Zustand der "Unwissenheit" zu dem Zustand, in dem das Geistwesen selbst aktiv ist.

Einige Schulen sagen, dass das Wissen der heiligen Schriften (Vedanta) ein Werkzeug zur Beseitigung der Unwissenheit ist, und es stimmt, dass Wissen an sich nicht so wichtig ist wie die Befreiung vom Zustand der Unwissenheit durch Wissen und Verständnis, um als Geistwesen zu leben.

Auf diese Weise können die heiligen Schriften helfen, den Zustand der Unwissenheit zu überwinden, und natürlich ist auch die Meditation als Grundlage wichtig. Aber sowohl die Meditation als auch die heiligen Schriften sind nur Mittel, und letztendlich ist es wichtig, dass die Unwissenheit beseitigt wird, die wahre Natur des Geistes, das sogenannte "Rikpa", offenbart wird und ein Zustand der Erleuchtung erreicht wird, in dem man als Geistwesen lebt.

■ „止“ (Shí) Meditation
Sanskrit: Śamatha
Tibetisch: Shiné

■ „観“ (Kwan) Meditation
Sanskrit: Vipassanā
Tibetisch: Lhatong

Die durch Konzentration erreichte Meditation (中略) ist eine Praxis, bei der die Aufmerksamkeit scharf auf ein bestimmtes Objekt gerichtet und diese konzentrierte Aufmerksamkeit dann langsam entspannt wird. Dies wird im Sanskrit als Śamatha und im Tibetischen als Shiné bezeichnet, also als „Meditation der Stille“ (止). Im Gegensatz dazu wird die Beschäftigung mit dem Fluss der Gedanken im Sanskrit als Vipassanā und im Tibetischen als Lhatong bezeichnet. („Tibetische Meditationsmethoden“ von Namkai Norbu)

Wie man beim Lesen dieses Buches feststellen kann, scheint der Vipassanā-Zustand, der in der tibetischen buddhistischen Klassifikation als „観“ (Kwan) bezeichnet wird, nicht als Samādhi (tiefe Konzentration) oder Meditation klassifiziert zu sein.

Das ist etwas, das ich erst jetzt bemerkt habe, aber es scheint eine durchaus logische Klassifikation zu sein.

Bisher habe ich die „止“ (Shí)-Meditation als Konzentration und die „観“ (Kwan)-Meditation als Samādhi betrachtet. Außerdem habe ich die „観“ (Kwan)-Meditation so klassifiziert, dass die wahre Natur des Geistes, das „Rikpa“, darin wirksam ist.

Wenn man diese Klassifikation jedoch anwendet, stellt man fest, dass sowohl „止“ (Shí) als auch „観“ (Kwan) keine Meditationen (oder Samādhis) sind, sondern lediglich Ausdrucksweisen für den Umgang mit dem Fluss der Gedanken.

Das war eine Offenbarung (und es besteht natürlich die Möglichkeit, dass mein Verständnis falsch ist), aber ich habe das Gefühl, dass durch diese Neuklassifizierung der Zustand klarer wird.

Tatsächlich sind die „観“ (Kwan)-Praxis und die wahre Natur des Geistes (Rikpa) völlig unterschiedliche Dinge, daher erscheint mir diese tibetisch-buddhistische Klassifikation klarer.

■ Bisheriges Verständnis
Die Beobachtungsmeditation (Vipassanā) hat je nach Kontext unterschiedliche Bedeutungen, und die Beobachtungsmeditation als Methode ist tatsächlich die gleiche wie die Konzentrationsmeditation, und manchmal bedeutet Vipassanā Samādhi.
Die Konzentrationsmeditation umfasst die Methoden Śamatha, Shiné und die Beobachtungsmeditation (Vipassanā) (natürlich ist dies kein Samādhi).

■ Klassifikation basierend auf dem tibetischen Buddhismus
Die Beobachtungsmeditation ist, wie oben erwähnt, eine Meditation, die sich mit dem Fluss der Gedanken befasst und beinhaltet kein Samādhi.
Die Konzentrationsmeditation umfasst Śamatha und Shiné (natürlich ist dies kein Samādhi).

Eine solche Klassifikation erscheint mir klarer.

Tatsächlich wurde ich durch die verschiedenen Erklärungen, die im Internet zu finden sind, in Bezug auf die „Beobachtungsmeditation“ und ihre Verbindung zum Samādhi, in die Irre geführt, aber es ist klarer, wenn man Samādhi als etwas betrachtet, das durch die wahre Natur des Geistes, das Rikpa, erreicht wird, und die Beschäftigung mit dem Fluss der Gedanken als die oben genannten Meditationen betrachtet.

■ Vor der Samadhi
Meditation durch Konzentration des Bewusstseins (Shamatha, Shiné).
Meditation, bei der die Bewegungen des Denkens beobachtet werden (Vipassanā, Lantra).

■ Samadhi
Ein Zustand des Erwachens, in dem die wahre Natur des Geistes, das Lhünpa, aktiv ist.

Ich weiß, dass es je nach Schule unterschiedliche Klassifizierungen gibt, aber ich habe das Gefühl, dass diese Klassifizierung klarer ist.

Ich habe in vielen Büchern des Nyingma-Systems mehrfach über Lantra gelesen, aber die Beschreibungen von Lantra waren mir bisher nicht ganz klar, und ich habe sie meistens ignoriert. Aber jetzt habe ich das Gefühl, dass mir Lantra plötzlich viel klarer geworden ist. Die Interpretation von Vipassanā (Beobachtung) im Theravada-Buddhismus und die Interpretation von Lantra (Beobachtung) aus dem tibetischen Buddhismus haben sich in meinem Kopf verbunden.

In den Erklärungen des Theravada-Buddhismus und anderer Vipassanā-Meditation-Schulen wird oft die Meditation (Samadhi, was dem Zustand der Versenkung entspricht) im Zusammenhang mit der Erklärung von Vipassanā erwähnt. Bisher habe ich diese Erklärungen verwendet, um es zu verstehen, aber es scheint, dass dies zu großer Verwirrung führt. Stattdessen scheint diese tibetische Klassifizierung besser mit meinen eigenen Gefühlen übereinzustimmen.

In der Klassifizierung des Theravada-Buddhismus und anderer Vipassanā-Meditation-Schulen ist die Definition von "Erleuchtung" (entsprechend der Erleuchtung eines Arhat) irgendwie vage und scheint eine Definition zu sein, die man willentlich interpretieren kann, um sie zu erreichen. (Entschuldigung an diejenigen, die tatsächlich praktizieren. Das ist nur meine persönliche Meinung.) Ich kann jetzt verstehen, was in den Beschreibungen des Theravada-Buddhismus steht, und ich denke, dass sie korrekt sind, aber die Ausdrucksweise der Theravada- und Vipassanā-Schulen ist schwer zu interpretieren, und ich glaube, dass ich sie falsch verstanden habe.

Andererseits wird in dieser tibetischen Definition das Wort "Erleuchtung" nicht verwendet, sondern der erwachte Samadhi-Zustand wird als der Zustand beschrieben, in dem das Lhünpa, die wahre Natur des Geistes, aktiv ist, was sehr klar und deutlich ist.

Ich konnte nicht beurteilen, was richtig ist, bis ich tatsächlich diesen Zustand durch Meditation erreicht habe, aber ich habe jetzt das Gefühl, dass diese tibetische Beschreibung eine genauere und weniger missverständliche und korrektere Beschreibung ist.