"مضمون کے بارے میں بہت کچھ کہا جاتا ہے، لیکن بنیادی طور پر یہ اس طرح ہے، اور اسی چیز کو "حاضری" یا "مشاہدہ" بھی کہا جاتا ہے، اور کناجی میں "وِپَسّنا" (مشاہدہ) یا "سامتا" (حاضری) کہا جاتا ہے، جو کہ ایک ہی چیز ہے۔

یہ مختلف فرقوں کے درمیان تفسیر میں اختلافات کی وجہ سے ہے، لیکن میرے خیال میں، حقیقت میں یہ سب ایک ہی چیز ہے۔

جاپان میں، یہ بنیادی طور پر "ٹینڈائی شوجوکان" میں بیان کردہ چیزیں ہیں، جہاں اس میں "شوجو" (حاضری) اور "کان" (مشاہدہ) کی تعریف کی گئی ہے، اور یہ دونوں ہی "مضمون" ہیں۔

بعض فرقوں میں، "مضمون" کی تعریف "حاضری" کے طور پر کی جاتی ہے، اور مثال کے طور پر، ویدانتا میں، اسے "سمادی" (حاضری) کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔

دوسری جانب، "وِپَسّنا" کے فرقوں میں، "مضمون" کی تعریف "مشاہدہ" کے طور پر کی جاتی ہے، اور "حاضری" کو "مضمون" نہیں سمجھا جاتا، بلکہ "مشاہدہ" کو "مضمون" سمجھا جاتا ہے۔

تibet میں بھی، "حاضری" اور "مشاہدہ" کے درمیان ایک فرق موجود ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ "زوکچین" کے نظریات پر مبنی ہے، جو ان کو "عام ذہن" اور "ذہن کی اصل فطرت" کے درمیان کام کے طور پر بیان کرتا ہے۔

یہ سب ایک ہی چیز کے بارے میں کہہ رہے ہیں، لیکن کچھ لوگ اسے مختلف سمجھ سکتے ہیں، اور مختلف فرقوں میں مختلف تفسیریں ہو سکتی ہیں۔ اگر آپ کسی خاص فرقے سے تعلق رکھتے ہیں، تو آپ اس کا جو بھی مطلب سمجھنا چاہتے ہیں، سمجھ سکتے ہیں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ سب ایک ہی ہے۔

یہ سب کچھ بیان کرنے کے باوجود، ان سب میں ایک چیز مشترک ہے، جو کہ "ذہن کی لہروں کو آہستہ کرنا" ہے۔

بعض فرقوں میں، خاص طور پر "وِپَسّنا" کے فرقوں میں، اس چیز کو اتنا اہمیت نہیں دی جاتی، اور "وِپَسّنا" کے فرقوں میں بھی بہت کچھ ہے، اس لیے یہ فرق پر منحصر ہے، لیکن بعض فرقوں میں، "ذہن کی لہروں کو آہستہ کرنے" پر اتنا دھیان نہیں دیا جاتا۔

تاہم، بنیادی طور پر، ان سب میں ایک چیز مشترک ہے، جو کہ "ذہن کی لہروں کو آہستہ کرنا" ہے۔ اس پر شاید کچھ اختلافات ہوں گے، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ بنیادی طور پر یہی بات ہے۔

یہ کیا ہے؟ اس کے بارے میں، مجھے لگتا ہے کہ "تibet" کے نقطہ نظر سے سوچنا سب سے زیادہ واضح ہوگا۔

"ذہن کی لہروں کو آہستہ کرنا" کا مطلب ہے "تibet" کے مطابق "عام ذہن" کے بارے میں بات کرنا۔

دوسری جانب، "ذہن کی اصل فطرت" اگر ٹھیک سے کام کرنا شروع ہو جائے، تو یہ "عام ذہن" سے متاثر نہیں ہوگی اور مسلسل کام کرتی رہے گی، اور اس صورت میں، "ذہن کی لہریں" آہستہ ہیں یا نہیں، اس کا اتنا زیادہ دخل نہیں ہوگا۔ لیکن عام طور پر، یہ "ذہن کی اصل فطرت" زیادہ فعال نہیں ہوتی، اور یہ "عام ذہن" کے شور سے چھپ جاتی ہے اور نظر نہیں آتی۔"

اس لیے، مراقبے کی بنیادی ترتیب کے طور پر، عام ذہن کی ہلچل کو کم کرنے اور اسے ساکت کرنے کا عمل پہلے آتا ہے۔

اس پہلا عمل کو "مرکزیت" کہا جاتا ہے یا بعض فرقوں میں اسے تربیت کے ابتدائی مرحلے کے "گاگیو" کہا جاتا ہے، لیکن اس میں فرق ہوتا ہے، لیکن اس کی بنیادی چیز یہ ہے کہ ذہن کی ہلچل کو کم کرنا، یہ پہلا مرحلہ ہے۔

اور جب ذہن کی ہلچل کم ہوتی ہے، تو آہستہ آہستہ "ریکوپا" کی حرکت ظاہر ہوتی ہے، جو کہ بعض فرقوں میں مختلف انداز میں بیان کی جاتی ہے، لیکن اسے "مشاہدہ" بھی کہا جاتا ہے۔

عمومی طور پر، اسے "موضوع پرستی" بھی کہا جا سکتا ہے۔

جب ہم "موضوع پرستی" کے بارے میں سوچتے ہیں، تو شاید ہمارے ذہن میں منطقی اور تجزیاتی سوچ کی تصویر آتی ہے، لیکن منطقی اور تجزیاتی سوچ کی "موضوع پرستی" مراقبے کے بغیر بھی موجود ہوتی ہے۔ یہاں مراقبے کے ضمن میں "موضوع پرستی" کا جو مطلب ہے، وہ شروع میں ہر کسی کے لیے ممکن نہیں ہوتا، کیونکہ مراقبے میں "موضوع پرستی" ذہن کی اصل فطرت ("ریکوپا") پر مبنی ہوتی ہے، اس لیے شروع میں اس کی طاقت بہت کم ہوتی ہے یا تقریباً موجود نہیں ہوتی۔

بعض فرقوں میں، مرکزیت کے مراقبے یا ذہن کی ہلچل کو کم کرنے کے مرحلے کو چھوڑ کر براہ راست "ریکوپا" پر کام کیا جاتا ہے۔

اس کے باوجود، ہر فرقے میں بنیادی طور پر مراحل کا اتباع کیا جاتا ہے، لیکن بعض فرقوں میں، خاص طور پر تبت کے فرقوں میں، پہلے "ریکوپا" کی اصل فطرت پر کام کیا جاتا ہے اور جو چیزیں کم ہیں، انہیں پورا کرنے کے لیے بنیادی تربیت کی جاتی ہے۔

دوسری جانب، بعض فرقوں میں، بنیادی مراحل کو چھوڑ دیا جاتا ہے یا یہ سمجھا جاتا ہے کہ اگر کسی نے کچھ تربیت حاصل کر لی ہے، تو وہ کافی ہے، اور پھر جلد بازی سے "ریکوپا" کے مرحلے پر آگے بڑھا جاتا ہے۔

یہ مراحل اس لیے موجود ہیں، تاکہ مناسب وقت پر مناسب عمل کیا جا سکے۔ اگر کوئی شخص تیار نہیں ہوتا ہے، تو اگر وہ جلدی میں کسی مرحلے پر آگے بڑھتا ہے، تو وہ اسے سمجھ نہیں پائے گا یا اس سے الجھن پیدا ہو سکتی ہے۔

یہ نوعیت کی باتیں رفتار سے متعلق نہیں ہیں، اس لیے یہ نہیں کہا جا سکتا کہ جلدی کرنا بہتر ہے یا سست ہونا برا ہے۔ یہ صرف اتنا ہے کہ آپ کو مناسب مرحلے پر مناسب قدم اٹھانے کی ضرورت ہے۔ اگر بنیادی چیزیں درست نہیں ہیں، تو انہیں درست کرنا چاہیے۔

جو لوگ جلد بازی میں آگے بڑھنے والے فرقوں سے تعلق رکھتے ہیں، وہ اکثر جلدی میں آگے بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں اور آگے جاکر پھنس جاتے ہیں، اور آخر کار انہیں واپس جا کر دوبارہ شروع کرنا پڑتا ہے۔ ایسا بھی ہوتا ہے کہ کوئی شخص خود اس بات سے بے خبر ہوتا ہے کہ وہ آگے بڑھ رہا ہے، لیکن درحقیقت وہ کچھ بھی نہیں کر پا رہا ہوتا۔

"ریشیو کے طریقے کے طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ "مرکوز مراقبہ ابتدائی مرحلے کا حصہ ہے، اور صرف مشاہدہ اہم ہے، اور مشاہدہ کرنا جلد ترقی کا باعث بنتا ہے۔" اس لیے، مرکوز مراقبے کو نظر انداز کیے بغیر، اور یہ کہتے ہوئے کہ "مشاہدہ مراقبہ پر زیادہ توجہ دینی چاہیے"، کچھ لوگ مشاہدہ مراقبے کی نقل کرتے ہیں، جیسے کہ جسم کا مشاہدہ کرنا، جو کہ مشاہدہ مراقبے جیسا لگتا ہے۔ تاہم، جسم کا مشاہدہ پانچ حواس سے متعلق ہے، اور یہ یہاں ذکر کردہ "ریکپا" کے مشاہدہ مراقبے سے مختلف ہے۔ جسم کا مشاہدہ، اگرچہ اس میں "مشاہدہ" کے الفاظ کا استعمال ہوتا ہے، لیکن اگر یہ پانچ حواس کا مشاہدہ ہے، تو یہ مرکوز مراقبہ ہی ہے۔ کچھ ریشیو اس کو مشاہدہ مراقبہ کہتے ہیں، جس کی وجہ سے الجھن پیدا ہوتی ہے۔

مشاہدہ مراقبے کے نام سے جسم کا مشاہدہ کرنے سے عجیب اور غیر معمولی احساسات اور ادراکات ہو سکتے ہیں، اور یہ تجربات کبھی کبھار مراقبے میں ایک اضافی عنصر کے طور پر لطف فراہم کر سکتے ہیں۔ تاہم، یہ غیر معمولی احساسات پانچ حواس سے متعلق ہیں، اور یہ صرف مرکوز مراقبے کے دائرے میں آتے ہیں۔ شروعات میں، جب ذہن مستحکم نہیں ہوتا اور آپ سکوت کی حالت میں نہیں ہوتے، تو ایسے غیر معمولی احساسات پیدا ہو سکتے ہیں، اور یہ ایک حیرت انگیز چیز لگ سکتے ہیں۔ تاہم، یہ سچ ہے کہ یہ مراقبے کے نتیجے میں ہوتا ہے، اور یہ مراقبے سے پہلے کی حالت سے مختلف ہوتا ہے، اور یہ ترقی کا ایک اشارہ ہے۔ تاہم، یہ لطیف احساسات، اگر سکوت کی حالت موجود نہیں ہے، تو یہ ابھی بھی مرکوز مراقبے کا مرحلہ ہے، اور یہ "ریکپا" کے ذریعے حاصل کردہ مشاہدہ کی حالت نہیں ہے۔

مراقبے کی بنیادی چیز ذہن کو پرسکون کرنا ہے، اور ایسے لطیف مراقبے، بجائے اس کے کہ ذہن کو پرسکون کریں، ذہن کو پرجوش بھی کر سکتے ہیں۔ یہ کبھی کبھار دلچسپ ہو سکتا ہے، لیکن اس میں حد ہونا ضروری ہے۔ آخر کار، مراقبے میں بھی ذہن کی یہ پرجوش حالت بھی کم ہو جاتی ہے، اور ذہن سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہے۔

اس طرح، جب ذہن سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہے، تو یہ شروعات میں صرف سکوت ہوتا ہے، اور ایک خوشی کی کیفیت پیدا ہوتی ہے۔ تاہم، جلد ہی یہ خوشی کم ہو جاتی ہے، اور یہ ایک پرسکون خوشی اور سکون میں تبدیل ہو جاتی ہے۔ اس مرحلے سے گزرنے کے بعد، آخر کار "ریکپا" کی کارروائی ظاہر ہوتی ہے۔

"ریکپا" تک پہنچنے کے لیے، ان مراحل سے گزرنا ضروری ہے، اور یہ کہ "شروع میں براہ راست مشاہدہ مراقبہ کرنے سے کوئی نتیجہ نہیں نکلتا۔" اس لیے، "مرکوز مراقبہ" اور "مشاہدہ مراقبہ" کے درمیان بحث، اگرچہ اہم ہے، لیکن شروعات میں اس میں زیادہ فرق نہیں ہوتا۔ اہم بات یہ ہے کہ "بس بیٹھ جائیں اور ذہن کو پرسکون کریں۔"

مراقبے کے بارے میں اگر وضاحت کی جائے، تو یہ بہت ہی سادہ بات ہے۔ جب یہ کہا جاتا ہے کہ "مراقبے کی بنیادی چیز "مرکز" ہے"، تو آپ شاید "ہاں" یا "بس اتنی ہی چیز ہے؟" کہہ سکتے ہیں۔ تاہم، حقیقت یہ ہے کہ مرکوز مراقبے میں ترقی اور سکوت کی حالت تک پہنچنے کے لیے مراحل کی ضرورت ہوتی ہے۔"

جب کسی سے کہا جاتا ہے کہ "آپ کو توجہ مرکوز کرنی چاہیے"، تو اس کا مطلب ایک نقطہ پر توجہ مرکوز کرنا ہوتا ہے۔ شروع میں یہ ٹھیک ہے، لیکن جب آپ کی مراقبہ کی مشق میں کچھ ترقی ہوتی ہے، تو آپ "توجہ" کی ایک مختلف تشریح کر سکتے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ "موجوں سے بھری سطح کو پرسکون کرنا" کو توجہ کہنا بہتر ہے۔

سب سے پہلے، ایک نقطہ پر توجہ مرکوز کرنا، جو کہ کھلاڑیوں یا کام کے حوالے سے توجہ مرکوز کرنا ہے، اسے "زون" بھی کہا جاتا ہے۔ ایک نقطہ پر توجہ مرکوز کرنے سے، ذہن صرف اسی چیز پر رہتا ہے اور دیگر بے ترتیب خیالات سے متاثر نہیں ہوتا، اور اس کے نتیجے میں، چیزوں پر مکمل توجہ مرکوز ہوتی ہے اور خوشی کا جذبہ پیدا ہوتا ہے۔ اس مرحلے میں، ایک نقطہ پر توجہ مرکوز کرنے میں وقت لگ سکتا ہے، اور یہ ممکن ہے کہ آپ کو مہینوں یا سالوں میں صرف ایک بار ہی "زون" میں داخل ہونے کا تجربہ ہو۔

بعد میں، آپ باقاعدگی سے "زون" میں داخل ہو سکتے ہیں اور کام کرتے ہوئے "زون" میں کام کر سکتے ہیں۔

اسے بار بار کرنے سے، "زون" کے طور پر توجہ مرکوز کرنا کم ہونے لگتا ہے، اور آپ کی روزمرہ کی زندگی میں بھی آپ کی توجہ زیادہ حساس ہوتی جاتی ہے۔ یہ "موجوں سے بھری سطح کو پرسکون کرنا" کا مرحلہ ہے۔ اس مرحلے میں، "ریکپا" (ایک مراقبہ کی اصطلاح) ابھی مکمل طور پر فعال نہیں ہوتا ہے، بلکہ یہ صرف ہلکے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ تاہم، مراقبے کے لحاظ سے، یہ اب بھی ایک ایسی حالت ہے جہاں عام ذہن کا اثر بہت زیادہ ہوتا ہے۔

اس طرح، جب آپ مراقبہ کی مشق کرتے رہتے ہیں، تو آپ سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔ یہ صرف عام ذہن کے بارے میں ہے، اور "ریکپا" فعال ہے یا نہیں، اس کا براہ راست تعلق سکوت کی حالت سے نہیں ہوتا ہے۔ تاہم، جب سکوت کی حالت میں عام ذہن پرسکون ہو جاتا ہے، تو آپ اپنے دل کی گہرائی میں موجود "ریکپا" کو تلاش کر سکتے ہیں، اور آپ "ریکپا" کے طور پر اپنے ذہن کی اصل فطرت کو باقاعدگی سے حرکت میں لانے کے لیے تربیت کر سکتے ہیں۔

اس سے پہلے، جب آپ اپنے ذہن کو حرکت دیتے تھے، تو عام ذہن بھی حرکت کرتا تھا۔ لیکن، جب آپ اپنے ذہن کو پرسکون کرتے ہیں اور سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، تو عام ذہن تقریباً مکمل طور پر رک جاتا ہے، اور اس طرح، آپ کو معلوم ہو سکتا ہے کہ "ریکپا" کہاں موجود ہے، اور "ریکپا" کو حرکت میں لانے کے لیے آپ کو اپنی ارادے کو کس طرح استعمال کرنا چاہیے۔ اس کے بعد، جب آپ "ریکپا" کو حرکت دینا شروع کرتے ہیں، تو آپ "ویپاسنا" (مشاہدہ کی حالت، "سمادھی") کی حالت میں داخل ہو جاتے ہیں۔ تاہم، شروع میں، یہ حرکت بہت کمزور ہوتی ہے، اور خاص طور پر شروع میں، اگر آپ اپنے عام ذہن کو پرسکون نہیں رکھتے ہیں، تو "ریکپا" کی حرکت بہت جلد ختم ہو جائے گی۔

اس طرح، مراقبہ کی مشق آگے بڑھتی رہتی ہے۔ لیکن، یہاں تک کہ جب آپ "ویپاسنا" یا "سمادھی" کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، تو بھی، شروع سے لے کر کچھ ترقی یافتہ مراحل تک، اپنے ذہن کو پرسکون رکھنا بہت اہم ہوتا ہے۔

بعض طریقوں میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "ایک حد تک توجہ کی ضرورت ہوتی ہے"، لیکن اس قسم کی خاموشی کی حالت، خاص طور پر شروع میں، خصوصی توجہ کی ضرورت ہوتی ہے۔ جب کوئی شخص کافی مدت تک مراقبہ کرتا ہے، تب اس میں اتنی زیادہ توجہ کی ضرورت نہیں ہوتی۔ میرا خیال ہے کہ مراقبے کے ابتدائی مراحل میں، شروعات کرنے والوں کو "ایک حد تک توجہ کی ضرورت ہے" اس طرح کی وضاحت دینا غلط فہمی پیدا کر سکتا ہے۔ اگر یہ صرف اتنی ہی توجہ کی ضرورت ہے، تو یہ تعلیم صرف ان لوگوں کے لیے مفید ہو سکتی ہے جو پہلے سے ہی کافی حد تک مراقبے کی حالت میں ہیں۔ اگر کسی کے پاس شروع سے ہی مراقبے کی بنیادی صلاحیتیں ہیں، تو وہ "ایک حد تک توجہ کی ضرورت ہے" اس بات سے اتفاق کر سکتا ہے، لیکن آج کے دور میں، جو لوگ ایک پیچیدہ اور پر شور معاشرے میں رہتے ہیں، ان کے لیے یہ بات سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔ شاید پہلے یہ کافی تھا، اور ممکن ہے کہ ان طریقوں میں کچھ خاص تربیتیں ہوں جو اس کمی کو پورا کرتی ہوں، لیکن یہ ہر طریقے پر منحصر ہو سکتا ہے۔ میں نے کئی طریقوں میں مراقبے کے بارے میں سنا ہے، اور اس کے بعد میں نے اس طرح سمجھا ہے۔

خاص طور پر شروع میں، میں نے بہت کچھ دیکھا اور سنا، لیکن میرا خیال ہے کہ مراقبے کی بنیادی چیز دل کو پرسکون کرنا ہے۔

مختلف اوقات میں، میں بنیادی طور پر پیشانی کے درمیان کے علاقے پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کرتا رہا ہوں، لیکن اب یہ مراقبہ ایک ایسے مراقبے میں تبدیل ہو گیا ہے جس میں میں اپنے دل کی جگہ پر توجہ مرکوز کرتا ہوں اور اپنے پورے جسم کی توانائی کو منظم کرتا ہوں۔

پیشانی کے درمیان کا علاقہ، اگرچہ اس میں کچھ اوقات میں پسلی کے علاقے میں زیادہ استحکام رہا ہے، اور کچھ اوقات میں میں بالکل پیشانی کے درمیان کے علاقے پر توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کرتا رہا ہوں، لیکن خاص طور پر حالیہ عرصے میں، میں پیشانی کے درمیان کے علاقے پر توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے سے دل کی جگہ پر توجہ مرکوز کرنے والے مراقبے میں منتقل ہو رہا ہوں۔

اس میں، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور بنیادی ہے، اور یہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور پیشانی کے درمیان کے علاقے میں بہہ جاتا ہے، اور جلد ہی یہ پورے جسم کو ڈھانپ لیتا ہے، اور کچھ عرصے تک، میں اس کے موجودہ تسلسل میں، پیشانی کے درمیان کے علاقے پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے ساہاسرارا میں توانائی کو گزرنے دینے والا مراقبہ کرتا رہا، لیکن اب ایسا لگتا ہے کہ مجھے ساہاسرارا میں اتنی دلچسپی نہیں رہی، اگرچہ یہ ایک غلط بیان ہو سکتا ہے، لیکن ساہاسرارا کے مقابلے میں، میں اپنے دل پر توجہ مرکوز کرتا ہوں اور اپنے پورے جسم کو تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور سے ڈھانپنے والے مراقبے میں منتقل ہو گیا ہوں، تاکہ اس کے نتیجے میں جو توانائی پیدا ہوتی ہے وہ جسم کے آس پاس سے زیادہ دور نہ جائے۔

ساہاسرارا خود سکوت کی حالت سے منسلک ہے، اور یہ اعلیٰ سطح کے شعور سے منسلک ہو سکتا ہے، لیکن یہ صرف اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ یہ اس سطح سے تھوڑا مختلف ہے جس پر میں فی الحال زندہ ہوں، اور یہ ایک اعلیٰ جہت کی بات ہے، اور میں ایک فرد کے طور پر اس زمین پر موجود ہوں، اور میں سمجھتا ہوں کہ یہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور جو میرے دل کی گہرائی میں سویا ہے، وہی میرا اصل ہے۔

تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور، اگر اسے توانائی کہا جائے تو، ایسا لگتا ہے کہ اس کی کیفیت بھی پہلے سے مختلف ہو گئی ہے، پہلے یہ صرف توانائی کی ایک تہہ کی طرح تھی، لیکن تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کے ظہور کے بعد، یہ توانائی صرف توانائی کی تہہ نہیں رہی، بلکہ یہ تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور کو ظاہر کرتی ہے۔ یہ صرف ایک تبدیلی نہیں ہے، بلکہ میں سمجھتا ہوں کہ اس کا حقیقی کیفیت میں بھی تبدیلی آئی ہے۔ توانائی کی مقدار میں بھی اضافہ ہوا ہے۔

شروع میں، جب کوندلنی فعال ہونا شروع ہوئی تو جسم میں گرمی محسوس ہوئی اور یہ مانیپورا سے آناہتا کی جانب منتقل ہو گیا، لیکن تخلیق، تباہی، اور تحفظ کا شعور وہ توانائی نہیں ہے جو آناہتا کے دوران میرے دل کی گہرائی میں محسوس ہوتی تھی۔

جب میں مانیپورا اور آناہتا کے تحت تھا، تو اب سوچنے پر، ایسا لگتا تھا کہ ایک خربوزہ توانائی شدت سے حرکت کر رہی ہے، اور یہ گرمی بھی پیدا کر رہی تھی۔ اس تخلیق، تباہی، اور تحفظ کے شعور میں بھی گرمی ہے، لیکن یہ ایک اعلیٰ قسم کی گرمی ہے، یا اس کو بہتر کہا جا سکتا ہے کہ یہ ایک صاف گرمی ہے، اور آناہتا کے دوران کی گرمی کے مقابلے میں، یہ ایک پرسکون گرمی کی طرح محسوس ہوتی ہے۔

وہ، اس خاموش حرارت کی، تخلیق، تباہی، اور تحفظ کی شعور کی، جو سینے سے شروع ہو کر پہلے پھیلا اور پھر پورے سر اور جسم کو ڈھانپ لیا، اور اب میں اپنے جسم کے پورے ماحول کو محسوس کرتے ہوئے، اپنے جسم کے آس پاس ایک مستحکم ماحول بنانے کے لیے مراقبہ کر رہا ہوں۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ میں خاص طور پر خاموشی کی حالت میں ہوں، یا کوئی ایسا بڑا تبدیلی آئی ہے۔ خاموشی کی حالت، خاص طور پر، اجنا چکر یا ساہاسرارا کے توانائی سے منسلک ہے، لہذا اگر اس حالت کو ساہاسرارا میں توانائی کے بھرنے کے ساتھ جوڑا جائے تو خاموشی کی حالت حاصل ہو سکتی ہے، لیکن یہ دونوں چیزیں الگ الگ ہیں۔ یہاں، اگر آپ اپنے جسم کے پورے ماحول کو محسوس کرتے ہیں، تو یہ صرف ایک مستحکم حالت ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک نئی دنیا میں ادراک کھولنے کی کلید ہو سکتی ہے۔

جب ہم روح کی نظر یا روح کی سماعت کی بات کرتے ہیں، تو اکثر اجنا چکر، پائنل گراںڈ، یا پٹوٹری گراںڈ کا ذکر ہوتا ہے۔ پائنل گراںڈ صرف ایک جسمانی عضو ہے جو جسم کے ساتھ منسلک ہے، لیکن میرے خیال میں، روح کی سطح پر کام کرنا پورے جسم کے ماحول کے ذریعے ہوتا ہے۔ جسم اس سے کوئی تعلق نہیں رکھتا، اور اگر آپ جسم کے پنجہ احساسات سے کچھ محسوس کرتے ہیں، تو اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ آپ جسم کے متعلقہ عضو، جیسے کہ پائنل گراںڈ، استعمال کر رہے ہیں۔ لیکن اس سے پہلے، اگر آپ اپنی روح کی سطح پر جسم کو کنٹرول اور حرکت نہیں کر سکتے، تو کوئی فائدہ نہیں ہے۔

روح کی سطح پر حرکت کرنے اور اجنا چکر یا پائنل گراںڈ کی باتیں، یہ دونوں چیزیں خود میں الگ ہیں۔

اجنا چکر روح کی سطح پر موجود ہوتا ہے، اور اس کے مطابق جسم کا عضو پائنل گراںڈ ہوتا ہے۔ لیکن پائنل گراںڈ جسم کے اندر intuitions، inspirations، یا روح کی نظر کے لیے ایک عضو ہے، اور روح کی سطح پر جسم کی حرکت کی باتیں، یہ پائنل گراںڈ سے الگ ہیں۔ روح کی سطح پر جسم خود حرکت کر سکتا ہے، اور اسے پنجہ احساسات سے محسوس کرنا الگ بات ہے۔

اگرچہ اسے پنجہ احساسات کہا جاتا ہے، لیکن پائنل گراںڈ کی باتیں چھٹے احساس کی طرح ہوتی ہیں، لیکن پھر بھی یہ جسم کے ساتھ منسلک ہے۔

روح کی سطح پر حرکت کرنے کی صلاحیت پنجہ احساسات سے متعلق نہیں ہے، اس لیے اجنا چکر یا پائنل گراںڈ کا براہ راست تعلق نہیں ہے۔ روح کی سطح کی باتیں صرف یہ ہے کہ کیا آپ اپنے جسم کے پورے ماحول کو ایک ساتھ حرکت کر سکتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ دل کو بنیاد بنا کر اپنے جسم کے پورے ماحول کو محسوس کرنا روح کی سطح پر حرکت کرنے کی ایک شکل ہے۔ یہ بنیادی چیز ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ پنجہ احساسات یا چھٹے احساس سے ادراک کرنے کے لیے پائنل گراںڈ جیسے عضو موجود ہیں۔

"اکثر اوقات، روحانیت میں کہا جاتا ہے کہ "اگر آپ اپنی intuitions پر عمل کریں تو زندگی آسانی سے گزرتی ہے۔" لیکن، intuitions دو بڑے قسم کے ہوتے ہیں: ایک وہ جو عام طور پر channeling سے متعلق ہوتا ہے، اور دوسرا وہ جب آپ اپنے ہائیر سیلف یا اعلیٰ سطح کے محافظ روح سے پیغام حاصل کرتے ہیں۔

اور، زندگی آسانی سے گزرتی ہے جب آپ اپنے ہائیر سیلف یا اعلیٰ سطح سے پیغام حاصل کرتے ہیں۔ channeling کے ذریعے بھی، کچھ معاملات میں کامیابی حاصل ہو سکتی ہے، لیکن ان معاملات میں بھی، یہ اکثر کسی زندہ انسان کے خیالات سے زیادہ مختلف نہیں ہوتا ہے۔

اس کا مطلب یہ ہے کہ، intuitions کو الفاظ میں بیان کرنا آسان ہے، لیکن عام طور پر، جو intuitions channeling کے ذریعے حاصل ہوتے ہیں، وہ کسی دوسرے شخص کے خیالات ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ اگر آپ کو لگتا ہے کہ آپ channeling نہیں کر رہے ہیں، تو بھی آپ کے ذہن میں جو خیالات آتے ہیں، وہ اکثر channeling ہوتے ہیں۔ یہ صرف اتنی بات ہے کہ آپ یہ جانتے ہیں کہ یہ channeling ہے یا نہیں۔ میرا خیال ہے کہ تقریباً ہر کوئی اس طرح کے intuitions حاصل کرتا ہے۔

channeling کے مماثل ایک اور بات یہ ہے کہ، aura کے امتزاج کے ذریعے، دوسرے لوگوں کے خیالات آپ تک پہنچتے ہیں، اور یہ بھی intuitions کے طور پر پہچانے جا سکتے ہیں۔ یہ channeling سے مختلف ہے، لیکن اس میں بھی دوسرے لوگوں کے خیالات شامل ہوتے ہیں۔

ان دو یا تین قسم کے intuitions ہوتے ہیں۔ ہائیر سیلف یا اعلیٰ سطح کے محافظ روح سے پیغام حاصل کرنا، جو کہ اصل میں intuition کہلاتا ہے۔ channeling کے ذریعے جو کچھ بھی حاصل ہوتا ہے، وہ صرف دوسرے لوگوں کے خیالات کو ٹیلی پاتھ کے ذریعے سننا ہے۔

1. ہائیر سیلف یا اعلیٰ سطح کے وجود، اعلیٰ سطح کے محافظ روح سے حاصل ہونے والے intuitions یا ذہنی آوازیں۔
2. channeling کے ذریعے دوسرے لوگوں کے خیالات کو ٹیلی پاتھ کے ذریعے حاصل کرنا۔
3. aura کے امتزاج کے ذریعے دوسرے لوگوں کے خیالات یا خیالات کو حاصل کرنا، جو کہ intuitions کے طور پر پہچانے جا سکتے ہیں۔

تاہم، ہر شخص اس کا بیان مختلف انداز میں کرتا ہے، اور اس کے اپنے مخصوص پہلو ہوتے ہیں۔

aura کے امتزاج کے معاملے میں، یہ intuitions کے بجائے، غیر واضح خیالات ہوتے ہیں، جو کہ clutter کے قریب ہوتے ہیں۔ یہ صرف ان معاملات میں ہوتا ہے جب یہ خیالات آپ کی دلچسپیوں سے متعلق ہوتے ہیں، کہ یہ intuitions لگتے ہیں۔ لیکن اکثر اوقات، یہ صرف clutter ہوتے ہیں، جو کہ intuitions سے بہت دور ہوتے ہیں۔ کبھی کبھار، جب آپ کسی دوسرے شخص کے قریب ہوتے ہیں اور آپ دونوں کے aura अस्थिर ہوتے ہیں، تو aura کا امتزاج ہو سکتا ہے، اور دوسرے شخص کے خیالات آپ کے ذہن میں آ سکتے ہیں، اور یہ بھی intuitions کے طور پر پہچانے جا سکتے ہیں۔ یہ اس طرح ہوتا ہے جیسے کسی پارٹی یا میٹنگ میں، آپ دوسرے لوگوں کے aura کے ساتھ مل جاتے ہیں اور ان کے خیالات کو پڑھ لیتے ہیں۔ یہ اس بات کی وجہ ہو سکتی ہے کہ جن لوگوں کا aura अस्थिर ہوتا ہے اور جو سخت مزاج کے ہوتے ہیں، وہ جلد ترقی کر لیتے ہیں، کیونکہ وہ دوسرے لوگوں کے aura کے ساتھ مل کر ان کے خیالات کو "چوری" کر لیتے ہیں۔ اکثر اوقات، لوگوں کو aura کے بارے میں اتنی سمجھ نہیں ہوتی کہ وہ پہلے شخص کے خیالات کو قبول کر لیتے ہیں، اور جو شخص اپنی رائے کا اظہار کرتا ہے، وہ ترقی کر جاتا ہے۔ لیکن اکثر اوقات، یہ ہوتا ہے کہ ان لوگوں کا aura अस्थिर ہوتا ہے اور وہ دوسرے لوگوں کے خیالات کو "چوس" لیتے ہیں، اور یہ ان کے اپنے خیالات نہیں ہوتے۔"

اس "آورا" کے امتزاج کو، ایسا لگتا ہے کہ اس پر روحانی شعبے میں بھی بہت کم سمجھ بوجھ ہے۔ "ونیس" یا "ہیリング" جیسے الفاظ کے ذریعے اس امتزاج کی وضاحت کی جاتی ہے، اور یہ مانا جاتا ہے کہ "آورا" کے امتزاج سے، کوئی شخص دوسروں کو سمجھ سکتا ہے اور اس کو کounseling کے ذریعے بیان کر سکتا ہے، جس سے وہ ایک بہترین کounselor بن جاتا ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ کounselor جو intuitions حاصل کرتے ہیں، ان میں بھی تین مختلف قسمیں ہوتی ہیں۔ جب "آورا" کا امتزاج ہوتا ہے، تو دونوں افراد کے "کارما" کا کچھ اثر ایک دوسرے پر پڑتا ہے، لہذا ایک غیر تجربہ کار کounselor سے کounseling لینا خود ایک خطرہ ہو سکتا ہے۔ روحانی کounselors میں سے جن کے "آورا" بہت زیادہ پھیلے ہوئے ہوتے ہیں، وہ اکثر لوگوں کے بارے میں بہت واضح باتیں کرتے ہیں، جو پہلی نظر میں انہیں بہترین دکھاتی ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہ "آورا" کا امتزاج اس کی بنیاد ہوتا ہے، اور اس کی وجہ سے وہ کسی شخص کو سمجھنے اور اس کے بارے میں بیان کرنے سے زیادہ کچھ نہیں کہہ پاتے۔ اس کے علاوہ، یہ بھی ممکن ہے کہ وہ اعلیٰ سطح سے منسلک ہوں، لیکن اگر کوئی اعلیٰ سطح سے منسلک ہے، تو کیا اس کی "آورا" کے امتزاج کی ضرورت ہے؟ یہ میں سوچتا ہوں۔ "آورا" کے امتزاج کے حوالے سے، ایسے بھی طریقے ہیں جو "ونیس" ہونے کا دعویٰ کرتے ہیں، لیکن درحقیقت وہ اپنے "کارما" کو دوسروں پر थोپاتے ہیں، اور یہ کہ یہ شخص اس کے بارے میں شعور رکھتا ہے یا نہیں، یہ ہر ایک پر منحصر ہے، اور ظاہر سی بات ہے کہ وہ ایسا نہیں کہے گا، لیکن اس طرح کے روحانی سمانر میں اس سے متاثر ہونے کا خطرہ ہوتا ہے۔ جب کوئی کounselor "آورا" کے امتزاج کے ذریعے کسی شخص کو سمجھنے کی کوشش کرتا ہے، تو اس کے نتیجے میں وہ اس شخص کے "کارما" کو قبول کر سکتا ہے۔

جب کوئی شخص اپنے "ہائیئر سیلف" یا اعلیٰ سطح کے وجود سے intuitions حاصل کرتا ہے، تو اس کا بنیادی اصول یہ ہوتا ہے کہ اپنے "آورا" کو مستحکم رکھیں اور اسے دوسروں کے "آورا" سے جوڑنے سے بچائیں۔ اس کے بعد، اگر کوئی دوسرا شخص "چینلنگ" کر رہا ہے، تو اسے واضح طور پر "چینلنگ" کے طور پر پہچانا جانا چاہیے، اور اس صورت میں، یہ نہیں کہ اس کو صرف یہ سمجھا جائے کہ یہ "دل کی آواز" ہے اور اس پر بلا سوچے سمجھے عمل کیا جائے، بلکہ اس کے بجائے، اس کے بارے میں جو بھی کہا گیا ہے، اسی طرح کا ردعمل ظاہر کرنا ضروری ہے۔ اور جب کوئی شخص اپنے "ہائیئر سیلف" یا اعلیٰ سطح کے وجود سے ispiration حاصل کرتا ہے، تو اسے اس کے طور پر پہچانا جانا چاہیے، اور یہ کہ یہ ایک "intuition" ہے، اس کے بارے میں آگاہ ہونا اور اس کے مطابق عمل کرنا ضروری ہے۔

جو intuitions اعلیٰ سطح سے آتے ہیں، وہ فوری طور پر صحیح ہوتے ہیں۔ اگر ان کی ہدایات پر عمل نہیں کیا جاتا، تو بعد میں اس پر معمولی افسوس ہو سکتا ہے۔ intuitions حاصل کرنے کے بعد، اگر کوئی شخص اس بارے میں سوچتا ہے کہ "کیا یہ ضروری ہے؟" یا اگر وہ intuitions کو فوراً بھول جاتا ہے اور انہیں نظر انداز کر دیتا ہے، تو یہ بھی ممکن ہے۔

بالکل اسی طرح جیسے "گھنٹی" کی آواز، اعلیٰ سطح کے پیغام کی خصوصیت یہ ہوتی ہے کہ یہ کمزور ہوتی ہے، اور اگر دل کو مناسب طریقے سے پرسکون نہیں رکھا جاتا، تو اسے سننا مشکل ہو سکتا ہے۔

ایک جانب، یہ واضح طور پر "چینلنگ" لگتا ہے، اور یہ آواز آپ کے ذہن میں بہت واضح طور پر گونجتی ہے، لیکن یہ intuحس کے بجائے صرف کسی دوسرے चेतन وجود کی جانب سے بات کرنا ہے۔ چینلنگ کرنے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کچھ حیرت انگیز کر رہے ہیں، یہ صرف کسی سے بات کرنا ہے۔ کبھی کبھار، یہ صرف ایک پریشانی کا باعث بن سکتا ہے۔ چینلنگ کسی پڑوس کے پرسان حال خاتون کی طرح ہو سکتا ہے، یا آپ کے سخت مزاج والدین کی جانب سے مسلسل کی جانے والی باتیں کی طرح۔ اگر آپ ان ہدایات پر عمل کرتے ہیں، تو شاید کچھ نہیں ہوگا، یا وہ آپ کو مکمل طور پر نہیں سمجھتے ہوں گے، یا کچھ غلط ہو سکتا ہے۔ یہ intuحس نہیں ہے، بلکہ صرف کسی اور کی رائے ہے۔ چینلنگ بھی مختلف قسم کے ہوتے ہیں، کبھی یہ آواز بہت تیز ہوتی ہے، اور کبھی یہ ہلکی ہوتی ہے، لیکن یہ بنیادی طور پر واضح ہوتی ہے، اور یہ اعلیٰ سطح کے پیغام کی "گونج" سے بھی کمزور نہیں ہوتی۔

اعلیٰ سطح کے intuحس کا وقت اور جگہ پر اثر ہوتا ہے، اور یہ مستقبل پر اثر انداز ہو سکتا ہے۔ اکثر یہ چیزیں معمولی ہوتی ہیں، لیکن کبھی کبھار یہ بہت بڑا فرق لا سکتی ہیں۔

اسے "intuحس کی پیروی کرنا" بھی کہا جا سکتا ہے، یا "دل کی آواز کی پیروی کرنا" بھی کہا جا سکتا ہے۔ یہ صرف الفاظ میں فرق ہے، لیکن دونوں صورتوں میں، اعلیٰ سطح کی ترغیبات کے طور پر intuحس یا دل کی آواز، اور چینلنگ یا آورا کے امتزاج کے ذریعے ٹیلی پیتھی یا intuحس میں بہت فرق ہے۔

جن لوگوں کو حقیقت کی تلاش ہے، جب میں انہیں دیکھتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ وہ ایسے لوگ ہیں جو جاگ چکے ہیں، جبکہ بہت سے لوگ جو "جاگنے" کی تلاش میں ہیں، وہ ایسا نہیں ہیں۔

یہ ایک پرانی کہاوت ہے کہ "جاگنا" دور نہیں ہے، بلکہ قریب ہے، لیکن یہ دکھائی نہیں دیتا۔ لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ ہے کہ ہر شخص، ہر وہ شخص، حقیقت کو ظاہر کرتا ہے، چاہے وہ پریشان ہو یا نہ ہو۔

فرق صرف اتنا ہے کہ وہ سو رہے ہیں یا نہیں۔ جو لوگ "جاگ چکے" ہیں، وہ جاگ چکے ہیں، حقیقت سے شعوری طور پر واقف ہیں، اور سمجھتے ہیں کہ سب کچھ حقیقت ہے، جبکہ جو لوگ سو رہے ہیں، وہ شعوری طور پر واقف نہیں ہیں۔

دونوں صورتوں میں، سب کچھ حقیقت ہے، اور تمام موجودات جاگ چکے ہیں، لیکن فرق صرف شعوری ہونے کا ہے۔

اس صورتحال میں، جو لوگ حقیقت کی تلاش میں ہیں، وہ کچھ تلاش کر رہے ہیں یا تبدیلی کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن چونکہ وہ پہلے سے ہی جاگ چکے ہیں، اس لیے انہیں کسی میں بننے کی ضرورت نہیں، انہیں صرف اس بات کا شعور ہونا چاہیے کہ وہ پہلے سے ہی جاگ چکے ہیں۔

یہ ایسا ہی ہے جیسے کہ ماضی میں، بدھ مت کے ابتدائی دور میں، جب اس بارے میں غلط فہمیاں تھیں، لیکن کچھ فرقوں کا خیال تھا کہ "چونکہ آپ پہلے سے ہی جاگ چکے ہیں، اس لیے آپ کو کچھ نہیں کرنا چاہیے"، جبکہ زےن کا خیال تھا کہ "چونکہ آپ جاگ چکے ہیں، اس لیے آپ کو شعوری طور پر اپنی جاگت کو ظاہر کرنے کے لیے مشق کی ضرورت ہے"، اور یہی مشق اور حقیقت کا مطالعہ ہے۔

اس کے باوجود، جب ہم کسی ایسے شخص کو دیکھتے ہیں جو پہلے سے ہی جاگ چکا ہے، اور جو اب بھی جاگت یا حقیقت یا موکش (آزادی) کی تلاش میں ہے یا اس کا مطالعہ کر رہا ہے، تو یہ ایک طرح سے مضحک اور مسحور کن بھی ہوتا ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ زندگی اتنی پرامن ہے کہ لوگ بنیادی زندگی کی مشکلات سے کمزور ہیں اور ان چیزوں پر وقت گزار سکتے ہیں۔

اپنے آپ کو حقیقت کے طور پر جاننے کے بہت سے طریقے ہیں، جیسے کہ ذن کی مشق یا مطالعہ، لیکن چونکہ آپ پہلے سے ہی جاگ چکے ہیں، اس لیے یہ ایک طرح سے مسحور کن ہے۔

جب کوئی آپ کو کہتا ہے کہ "آپ پہلے سے ہی جاگ چکے ہیں"، تو آپ کو شاید اس کا مطلب سمجھ نہیں آئے گا، لیکن "جاگنا" ایک ایسی چیز نہیں ہے جسے بتایا جا سکے، اس لیے یہ کسی کے کہنے پر نہیں سمجھا جا سکتا۔ حتی کہ جو لوگ جاگ چکے ہیں، اگر انہیں بتایا جائے کہ وہ جاگ چکے ہیں، تو وہ عام طور پر کہتے ہیں کہ "یہ کیا ہے؟" کیونکہ "جاگنا" شعوری ہوتا ہے۔ اگر کوئی آپ کو کہتا ہے کہ آپ جاگ چکے ہیں اور آپ کے دل میں کوئی گونج پیدا ہوتی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ شخص جو کہہ رہا ہے، وہ جاگ چکا ہے اور آپ کو اس کے بارے میں آگاہ کر رہا ہے۔ یا، اگر آپ شعوری طور پر زندگی گزار رہے ہیں اور آپ جاگ چکے ہیں، تو آپ پر کسی کے کہنے کا کوئی اثر نہیں پڑے گا، اور آپ اپنی "جاگنے" کی حالت سے نہیں بدلیں گے۔ جو لوگ جاگ چکے ہیں، وہ ہی کسی جاگنے والے شخص کے کہنے پر حیران ہوتے ہیں اور "جاگنے" کا تجربہ کرتے ہیں، باقی معاملات میں کوئی تبدیلی نہیں ہوتی۔ اکثر، "حقیقت" کے شعبے میں، بزرگ اساتذہ وہی چیز کہتے ہیں، لیکن یہ نہیں لگتا کیونکہ وہاں "جاگنے" میں فرق ہے۔

اس طرح کی خود کی تلاش ہی تو معرفت کی راہ ہے، لیکن اس کے مختلف تعبیراتی ہیں، جیسے کہ خدا کی راہ، آزادی کو جاننا، یا خود کو جاننا، مختلف چیزیں کہی جاتی ہیں۔ سچ کی دنیا میں خود کی تلاش بہت اہم ہے، اس لیے جو لوگ سمجھتے ہیں کہ انہیں جو سکھایا گیا ہے وہی سب کچھ ہے، وہ اس میں کامیاب نہیں ہوں گے۔ جب تک آپ خود تلاش نہیں کرتے، آپ کسی خاص حد تک نہیں پہنچ سکتے۔ اسی لیے، شکل کے لحاظ سے طریقہ کار اور عقیدے میں جو بھی فرق ہو، وہ اتنا اہم نہیں ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ تمام مذاہب اور روحانی تعلیمات میں زیادہ فرق نہیں ہے۔

جو لوگ شکل پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، وہ ایک الگ قسم کے لوگ ہوں گے۔ عام طور پر، لوگ سوچتے ہیں کہ اگر تعلیم مختلف ہے، تو مقصد بھی مختلف ہوگا۔ لیکن، سچ کی تعلیم کو بیان کرنا بہت مشکل ہے، اور یہ ثقافتی پس منظر کے مطابق بیان کی گئی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ یہ سب ایک ہی بنیادی تعلیم کے مختلف تعبیراتی ہیں۔

بالش، یقیناً، لوگوں میں غلط فہمیاں بھی ہوں گی، اور ان تعلیمات کی پاکیزگی بھی مختلف ہوگی۔ لیکن، بنیادی طور پر، آخری مقصد ایک ہی ہے، اور صرف یہ مختلف ہے کہ کس تعلیم کا حصہ کس شخص کے لیے ہے۔ بہر حال، مقصد ایک ہی ہے۔

اور، وہ مقصد دراصل یہ ہے کہ تمام مخلوقات بالفعل معرفت حاصل کر چکی ہیں، اور وہ اپنی حالت میں ہی کامل اور بہترین ہیں۔ یہ ایک آزادانہ نقطہ نظر اور سمجھ ہے۔ اس سمجھ کے لیے، ہم اس سچ کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں جو ابھی ظاہر نہیں ہوا ہے، جو ابھی سمجھا نہیں گیا ہے، جو ابھی محسوس نہیں کیا گیا ہے۔ ہم اس کے لیے مطالعہ اور مشق کرتے ہیں۔

ویدانتا اور ویپاسنا کے طریقوں میں "سمادی" صرف ایک قسم کا مراقبہ ہے، اور یہ خود بخود موکش نہیں ہے۔ دوسری جانب، کچھ طریقے "سمادی" کو موکش سے جوڑتے ہیں۔ یہ ایسا لگتا ہے جیسے ویدانتا اور ویپاسنا بہتر ہیں، لیکن درحقیقت ایسا نہیں ہے۔ "سمادی" کی تعریف مختلف ہے۔

"سمادی" ایک مبہم لفظ ہے، اور اس کی تعریف درحقیقت مختلف طریقوں میں مختلف ہوتی ہے۔
اسی لیے، اگر ہم حقیقی تجربے کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو الفاظ اور تعبیریں مختلف ہونے کے باوجود، میں سمجھتا ہوں کہ دونوں طریقے "سمادی" کو موکش کے طور پر دیکھتے ہیں، اور یہ ان کا حتمی مقصد ہے۔

خاص طور پر یوگا کے طریقوں میں، "سمادی" کو تقریباً موکش کے برابر سمجھا جاتا ہے۔ جاپان میں، "زین" میں "سانمائی" "سمادی" کے مساوی ہے۔ "سمادی" کے لیے جاپانی لفظ "سمادی" ہے، اور اس کا تلفظ بھی ملتا جلتا ہے۔ "سمادی" تک پہنچنا موکش حاصل کرنا ہے۔

دوسری جانب، خاص طور پر ویدانتا اور ویپاسنا کے طریقوں میں، "سمادی" کو صرف ایک قسم کا مراقبہ سمجھا جاتا ہے، اور موکش کے مساوی مرحلے کے لیے دوسرے الفاظ استعمال کیے جاتے ہیں۔

لہذا، ویدانتا یا ویپاسنا کے طریقوں سے وابستہ لوگ کہہ سکتے ہیں کہ "اگر 'سمادی' حاصل کرنے کے بعد بھی یہ عارضی ہے، اور 'سمادی' کے مراقبے کے بعد آپ پہلے جیسا ہو جاتے ہیں، تو یہ موکش نہیں ہے، یا ویدانتا میں 'موکش' (آزادی = موکش کے مساوی) یا ویپاسنا میں 'ویپاسنا' (مشاہدہ = موکش کے مساوی) نہیں ہے۔" یقیناً، ہر طریقہ اپنے طریقے کے بارے میں ہی بات کرتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ان طریقوں میں، اگرچہ الفاظ کی تعریفیں مختلف ہیں، لیکن یہ نقطہ نظر میں ایک جیسے ہیں۔

ہندوستان میں، ان طریقوں اور یوگا کے طریقوں کے درمیان تنازعات ہو سکتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ویدانتا کے لوگ یوگا کے لوگوں سے کہہ سکتے ہیں کہ "سمادی ایک عارضی چیز ہے۔" وہ شاید گستاخی کرنے کا ارادہ نہیں رکھتے، اور وہ صرف اپنے طریقے کے مطابق بیان کر رہے ہوتے ہیں، لیکن اس طرح کی بات سننے والے یوگا کے لوگ ناراض ہو سکتے ہیں اور لڑائی ہو سکتی ہے۔ البتہ، اس طرح کی لڑائی سے یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ ان لوگوں کا کیا درجہ ہے۔ بنیادی وجہ یہ ہے کہ الفاظ کی تعریفیں مختلف طریقوں میں مختلف ہوتی ہیں۔

یہ لڑائی نہیں تھی، لیکن میں نے ہندوستان میں ویدانتا کا مطالعہ کرنے والے ایک شخص کو جاپان میں ایک مطالعہ کے گروپ میں یہ کہتے ہوئے سنا کہ "سمادی ایک عارضی چیز ہے، اس لیے یہ موکش نہیں ہے۔" مجھے لگتا ہے کہ یہ شخص شاید لاعلم تھا، اور اس میں کوئی بری نیت نہیں تھی۔ وہ صرف اس طریقے کے مطابق بیان کر رہا تھا جس کا مطالعہ اس نے کیا تھا، لیکن یوگا کے طریقوں اور دیگر طریقوں کے لوگوں کو یہ کہہ کر ناراض کیا جا سکتا ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ وہ شخص کتنے حد تک اس سے واقف تھا۔

زیادہ تر لوگ صرف ایک ہی شاخ میں تعلیم حاصل کرتے ہیں، اسی وجہ سے ایسی غلط فہمیاں پیدا ہوتی ہیں۔ کم از کم، مجھے لگتا ہے کہ اہم الفاظ کی تعریفوں کے بارے میں، دوسرے شاخوں کے ساتھ اختلافات کو سمجھنا ضروری ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ کسی بھی شاخ کو یہ پسند نہیں آئے گا کہ اگر دوسرے شاخوں میں اہم سمجھے جانے والے الفاظ کو معمولی سمجھا جائے۔

ویدانت یا ویپاسنا کی "سمادھی" کی تعریف اوپر بیان کی گئی ہے، لیکن یوگا کی شاخیں اس کے بارے میں بہت خاموش رہتی ہیں، اور یہ بتایا نہیں جاتا کہ "سمادھی" کیا ہے، جب تک کہ آپ کسی شاخ سے وابستہ نہ ہوں اور کچھ تربیت حاصل نہ کر لیں۔

لیکن، اس دور میں، آپ کتابوں سے اس کے کچھ پہلوؤں کو دیکھ سکتے ہیں۔

"جب کوئی چیز صرف آنکھوں سے نہیں، بلکہ دل کی آنکھ سے بھی واضح طور پر دکھائی دیتی ہے، تو اسے 'حقیقی ذہنی مرکزیت' کہتے ہیں، اور یہی 'دیانا' کا حصول ہے۔ (اخراج) صرف جسمانی افعال کے طور پر دیکھی جانے والی 'انسانی ذہن'، کبھی بھی 'سمادھی' کی حالت میں نہیں پہنچ سکتی۔ انسان میں، جسمانی ذہن کے علاوہ، ایک 'بدھ ذہن' بھی ہوتا ہے، جو جسمانی ذہن سے بالاتر ہوتا ہے، اور جب یہ 'بدھ ذہن' خود کو ظاہر کرتا ہے، تو ہی 'سمادھی' کی حالت ظاہر ہوتی ہے۔ 'یوگا ریہ گوجو (کانکو نو باراگی کی تصنیف)'۔

مصنف نے یوگنڈا کے شاخ میں تعلیم حاصل کی تھی، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ بیان سچائی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس لیے، 'سمادھی' صرف ایک قسم کی توجہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک گہری ذہنی حالت ہے جو دل کی اصل ہے۔

زین کی 'سمادھی' (جو کہ 'سمادھی' کے مساوی ہے) بھی اسی طرح کی ہے، یہ صرف ایک قسم کی توجہ نہیں ہے۔ زین میں، روزمرہ کی ہر چیز کو زین کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور روزمرہ کی زندگی میں 'سمادھی' کو شامل کرنا اچھا سمجھا جاتا ہے۔ چاہے آپ صفائی کر رہے ہوں، کھانا کھا رہے ہوں، یا کوئی بھی کام کر رہے ہوں، وہ سب زین ہے۔ اور، اس طرح کی 'سمادھی' کی حالت کو مسلسل جاری رکھنے کو 'روشن کی علامت' کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔ یہ ویدانت یا ویپاسنا کی اس موقف سے مختلف ہے کہ 'سمادھی' ایک عارضی چیز ہے، اور یہ سچ ہے کہ جب کوئی شخص پہلی بار 'سمادھی' حاصل کرتا ہے، تو یہ عارضی ہوتی ہے، لیکن پھر یہ آہستہ آہستہ روزمرہ کی زندگی میں پھیل جاتی ہے۔

اسی طرح کی بات، جو کہ روزمرہ کی زندگی کو 'سمادھی' بنانے کے بارے میں ہے، یوگا کی شاخوں میں بھی کہی جاتی ہے، اور یہ 'زوکچین' کی تبت کی شاخ میں بھی کہی جاتی ہے۔

ویدانت شاخ 'سمادھی' کو صرف ایک قسم کی توجہ کے طور پر دیکھتی ہے، لیکن میرے خیال میں، ویدانت کی شاخ جو چیز حاصل کرنا چاہتی ہے، جسے 'موکشا' (آزادی) کہا جاتا ہے، وہ دیگر یوگا شاخوں کی 'سمادھی' کے مساوی ہے۔ اس لیے، جب ویدانت کی شاخ 'موکشا' (آزادی) کے بارے میں کہتی ہے، تو اسے یوگا شاخ کی 'سمادھی' کے الفاظ سے بدل دیا جانا چاہیے، اور اسی طرح، جب ویدانت کی شاخ 'سمادھی' کے بارے میں کہتی ہے، تو اسے یوگا شاخ کی 'دارنا' (توجہ) یا 'دیانا' (تہذیب) سمجھا جانا چاہیے۔

ویپاسنا نظام بھی تقریباً ایک جیسے ہیں، اگر ویپاسنا نظام کو ویپاسنا کہا جائے تو یہ یوگا نظام کی سمرادی کے مساوی ہے، اور ویپاسنا نظام کی سمرادی یوگا نظام کی دارنا (حوصلہ افزائی) یا دیانا (تہجد) ہے۔

■ ویدانتا نظام کی موکشا (آزادی) = ویپاسنا نظام کی ویپاسنا (مشاہدہ) = یوگا نظام کی سمرادی (جو روزمرہ کی زندگی میں جاری رہنے کی حالت ہے)
■ ویدانتا نظام کی سمرادی = ویپاسنا نظام کی سمرادی = یوگا نظام کی دارنا (حوصلہ افزائی) یا دیانا (تہجد)

اگر ایسا ہے، تو ان فوق حسیتوں کی حالت جو یوگا نظام کی سمرادی ہیں، جو روزمرہ کی زندگی میں پھیل جاتی ہیں، یہ خصوصیت نسبتاً بہت سے فرقوں میں مشترک ہے، اور یہ صرف الفاظ میں فرق ہے۔

اس کے باوجود، اگر یہ حالتیں مشترک ہیں اور کافی لوگوں نے اسی طرح کی حالتوں کو حاصل کیا ہے، تو ان کے فرقوں کو ایک دوسرے کو بہتر طور پر سمجھنا چاہیے، اور الفاظ کے فرق کی وجہ سے لڑنا نہیں چاہیے، اس سے مجھے یہ خدشہ ہوتا ہے کہ ایسے لوگوں کی تعداد کم ہے، کیا آپ کا کیا خیال ہے؟ مقدس لوگ لڑتے نہیں ہیں، اور وہ ایک دوسرے کی حالتوں کو بھی سمجھتے ہیں، تو اگر ویدانتا اور یوگا کے درمیان خاص طور پر بھارت میں تنازعہ موجود ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ مقدس لوگوں کی تعداد زیادہ نہیں ہے۔ بعض اوقات مقدس لوگ پیدا ہوتے ہیں اور ان کے فرقے بنتے ہیں، اور پھر سچائی کھو جاتی ہے اور صرف کتابیں باقی رہ جاتی ہیں۔ دراصل، مقدس لوگ خود کسی فرقے یا مذہب کی بنیاد نہیں رکھتے۔ بدھ اور مسیح کی طرح، ان کے بعد کے لوگوں نے مختلف تفسیریں کی اور فرقے بنائے ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ شاید ان سب کے درمیان ایک مشترک حالتِ فنائل ہے، اور لڑنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

کم از کم بھارت میں، ان میں سے کچھ فرقوں کے درمیان تنازعہ موجود ہے، لیکن حال ہی میں، ان فرقوں میں سے کسی میں تعلیم حاصل کرنے والے لوگ جاپان واپس آ رہے ہیں، اور میں چاہتا ہوں کہ وہ بھارت کے تنازعات کی کارما کو جاپان میں نہ لائیں۔ دراصل، اس قسم کی ناخوشی جاپان میں نہیں تھی، اور اگر بھارت میں تعلیم حاصل کرنے والے لوگوں نے اسے نہیں لایا ہوتا، تو جاپان میں ایسی غیر ضروری لڑائی نہیں ہوتی۔

کم از کم، جب تک کسی حد تک فنائل حاصل نہیں ہو جاتا، تب تک متواضع رہنا چاہیے۔ جب کسی حد تک فنائل حاصل ہو جاتا ہے، تو کیا یہ خود بخود متواضع ہو جاتا ہے؟ یا یہ سمجھ جاتا ہے کہ لڑنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، لہذا متواضع رہنے پر توجہ دینا صرف شروع میں ہی ضروری ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ اس سلسلے میں وضاحتیں تیبت کے نظام میں سب سے زیادہ واضح اور آسان ہیں. خاص طور پر، زوکچین کی وضاحتیں واضح ہیں۔

سامادھی (سمادھی) اور مشق، بالکل الگ چیزیں ہیں، اور ان کے درمیان واضح فرق ہونا ضروری ہے۔ ریکپا، یعنی بیدار شدہ اصل حکمت، محدود وجود اور وقت کے اندر عمل سے باہر ہے، اور اس سے بالاتر ہے۔ اصل حکمت، ذہن سے بالاتر ہے۔ اس کے برعکس، مشق، ذہن کے عمل سے متعلق ہے۔ اس لیے، یہ محدود ہے، اور یہ وقت کے اندر ایک واقعہ ہے۔ "تibetین مائنڈفلنس کی تکنیک (نامکائی نورب کی تصنیف)"

اس طرح، اگر ہم اس بنیادی تصور کے ساتھ شروع کریں کہ ذہن اور اس سے بالاتر چیزیں الگ ہیں، تو ہم سمجھ سکتے ہیں کہ سامادھی، ذہن سے بالاتر ہے۔

اور اسی بنیادی تصور کے ساتھ، بہت سے فرق بتاتے ہیں کہ سامادھی کیا ہے، لیکن کچھ فرق سامادھی کو عام ذہنی افعال، خاص طور پر ارتکاز سے متعلق چیز کے طور پر بیان کرتے ہیں۔ اگر ہم ان بالکل مختلف چیزوں کو ملا کر بیان کرتے ہیں، تو ہمیں یہ بھی نہیں معلوم ہوگا کہ سامادھی کیا ہے۔

■ عام ذہنی حرکت = یوگا کا دارنا (ارتکاز) = یوگا کا دیانہ (تأمل) = ویدانت مکتب فکر کا سامادھی = ویپاسنا مکتب فکر کا سامادھی
■ (عام ذہن سے بالاتر) بیدار شدہ ذہن کی اصل حالت (ریکپا) = یوگا کا سامادھی (جو کہ ایک مسلسل حالت ہے) = ویدانت مکتب فکر کا موکشا (آزادی) = ویپاسنا مکتب فکر کا ویپاسنا (مشاہدہ)

اگر ہم اس طرح سے تقسیم کریں، تو یہ واضح ہو جائے گا کہ ہم کس کے بارے میں بات کر رہے ہیں۔ اس طرح، اگر ویدانت مکتب فکر کا کوئی شخص سامادھی کہتا ہے، تو اس سے مراد عام ذہن ہے، اور اگر یوگا کے کسی شخص نے سامادھی کہا، تو اس سے مراد بیدار شدہ ذہن کی اصل حالت، یعنی ریکپا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ یوگا کا دیانہ (تأمل) عام ذہن اور بیدار شدہ ذہن کی اصل حالت (ریکپا) کے درمیان ایک پل کی طرح ہے، لہذا یہ دونوں میں سے آدھا ہے، لیکن اگر ہم "تأمل" کہتے ہیں، تو بنیادی طور پر یہ ارتکاز ہے، اس لیے عام طور پر یہ تقسیم درست ہے۔

بیدار شدہ ذہن کی اصل حالت آہستہ آہستہ حرکت شروع کرتی ہے اور ایک مضبوط چیز میں تبدیل ہوتی جاتی ہے، لیکن تعلیم دیتے وقت، اکثر "فوری طور پر بیدار ہوجانے" کی تعلیم دی جاتی ہے۔ ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کچھ معاملات میں یہ فوری بیداری ہو، لیکن بنیادی طور پر یہ آہستہ آہستہ بڑھتی ہے، اور شروع میں، بیدار شدہ ذہن کی اصل حالت (ریکپا) صرف تأمل کے دوران تھوڑی سی حرکت کرتی ہے، اور آہستہ آہستہ، یہ تھوڑا تھوڑا سا تأمل کے بعد بھی جاری رہنے لگتا ہے، اور آخر کار، زندگی کے ہر پہلو کو بیدار شدہ ذہن کی اصل حالت (ریکپا) کے ذریعے محسوس کیا جاتا ہے۔

یہ اکثر اوقات الفاظ کی تعریف کی وجہ سے ہونے والی غلط فہمی ہوتی ہے، اور میں سوچتا ہوں کہ اگر وہ خود ہی الفاظ کی تعریفوں پر زیادہ توجہ دیتے ہوئے وضاحت کرتے تو بہتر ہوتا، لیکن میں اس کے بارے میں کچھ نہیں کر سکتا، میں بس اس طرح لکھ سکتا ہوں۔

"ونیس" کے بہت سے طریقے ہیں، لیکن بنیادی "ونیس" دل کے اناہتا چکر کو فعال کرنے کے ذریعے "ونیس" کا رشتہ ہے۔

لیکن، اس کے بعد، غلط فہمی کی گئی "ونیس" سامنے آئی، اور "ونیس" کے لفظ کا مطلب اب واضح نہیں ہے۔

بنیادی "ونیس" اس بنیادی شعور کا رشتہ ہے جو سینے کے اندرونی حصے میں موجود ہوتا ہے، اور اگر اس کی وضاحت کی جائے تو اسے "آٹمن" یا "روشن خیالی" جیسے الفاظ سے بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ تمام مخلوقات کے منسلک ہونے کا شعور ہے۔

کسی نے اس کا تجربہ کیا، اور اس حد تک یہ اچھا تھا، لیکن جب اس تجربے کو بیان کرنے کے لیے "ونیس" کے لفظ کا استعمال کیا گیا، تو ایسا لگتا ہے کہ اس لفظ کو سننے والے افراد نے "ونیس" کے لفظ کو مختلف انداز میں سمجھا۔

اصل "ونیس" بنیادی شعور ہے، اس لیے یہ شکل یا ظاہری چیزوں کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ کہ ہر چیز، خاص طور پر انسانوں کے حوالے سے، منسلک ہے، اور چاہے کوئی بھی ہو، وہ بنیادی شعور سے منسلک ہوتے ہیں، یہی "ونیس" کا تصور ہے۔

اصل "ونیس" میں شکل، ثقافت، رسم و رواج، اور چیزوں کے بارے میں خیالات شامل نہیں ہیں، بلکہ یہ دنیا کی تمام ثقافتوں اور رسم و رواجوں اور مذہبوں سے بالاتر "ونیس" ہونے کے شعور، تجربے، اور احساس کا حوالہ ہے۔ اس میں ایک تجربہ شامل ہوتا ہے، اور اس تجربے کو بیان کرنے کے لیے "ونیس" کے لفظ کا استعمال کیا جاتا تھا۔

تجربہ ہونے کے باوجود، اناہتا کا شعور عارضی نہیں ہے، اور اس بات کے لحاظ سے کہ اناہتا کے شعور سے پہلے "ونیس" کو کسی حد تک محسوس نہیں کیا جاتا تھا، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ ہمیشہ کے لیے موجود ہے، لیکن کم از کم اناہتا کے شعور کے بیدار ہونے کے بعد، یہ مستقل طور پر محسوس ہوتا رہتا ہے۔

لہذا، یہ نقطہ نظر پر منحصر ہے، لیکن یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ ہمیشہ سے موجود تھا، لیکن صرف چھپا ہوا تھا، جیسے کہ بھارت کے ویدانتا میں "آٹمن" کے حوالے سے یہی تصور ہے۔

اس طرح، "ونیس" اصل میں ایک ابدی شعور ہے، جسے "آٹمن"، "روح"، "روشن خیالی"، یا "ونیس" کے نام سے جو بھی کہا جائے، یہ دل کے اندرونی حصے میں موجود بنیادی شعور کو بیان کرنے کے لیے استعمال کیا جاتا ہے، اور یہ کسی خاص انسان کی حالت کو بیان نہیں کرتا ہے۔

لیکن، بعد میں، جن لوگوں نے "ونیس" کے بارے میں سنا، انہوں نے اس کی غلط تشریح کی، اور چیزوں کے بارے میں خیالات، ثقافت، رسم و رواج، رسومات، اور مذہب جیسے مختلف عناصر کو یکساں سمجھنا "ونیس" ہے، اور یہ ایک غلط تصور ہے۔ اگرچہ اس شخص کے نقطہ نظر کے لحاظ سے، یہ کوئی غلط بات نہیں ہے، لیکن اگر انہوں نے خود نہیں سوچا، بلکہ دوسروں کے خیالات کو غلط سمجھا، تو یہ ایک غلطی ہے۔

اس طرح، ایسے لوگ ہیں جو "اکائیت" کی غلط فہمی کرتے ہیں اور اسے دنیا میں پھیلاتے ہیں۔ یہ ایک کافی پیچیدہ مسئلہ ہے، اور اس سے ایک طرح کا دباؤ بھی پیدا ہوتا ہے کہ سب کو ایک جیسا کام کرنا چاہیے، ورنہ برا لگے گا۔ اصل "اکائیت" کے برعکس، یہ غلط "اکائیت" ایک طرح کی پابندی کی طرح کام کرتی ہے۔

اس غلط "اکائیت" کو روحانیت کے دور میں "مائونٹنگ" کے طور پر استعمال کیا گیا ہے، اور آج بھی کچھ لوگ اسی طرح کا رویہ رکھتے ہیں۔ لوگ رسم و رواج، ثقافت اور سوچنے کے طریقوں کے حوالے سے دوسروں پر تنقید کرتے ہیں اور انہیں "مائونٹنگ" کرنے کے لیے غلط "اکائیت" کی پابندی کا استعمال کرتے ہیں۔ یہ کتنی ہی مضحکہ خیز بات ہے۔ اسی طرح کے دباؤ کو "مائونٹنگ" کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے، اور جو لوگ اس غلط فہمی میں ہیں کہ یہ "روحانی" ہے، وہ روح کو دوسروں کو کنٹرول کرنے کے ایک حربے کے طور پر استعمال کر رہے ہیں، جو کہ روح کے خلاف ہے۔

مثال کے طور پر، کچھ لوگ کسی کام کو کرتے وقت کہتے ہیں کہ "یہ کرنا ہی صحیح ہے"، یا "چیزوں کے بارے میں سوچنا اس طرح ہی صحیح ہے"، اور اس کے لیے "اکائیت" کے دباؤ کا استعمال کرتے ہیں۔

جو لوگ اس چیز کو نہیں سمجھتے، وہ "اکائیت" کے دباؤ کو صحیح سمجھتے ہیں، لیکن درحقیقت، "اکائیت" کا مطلب یہی نہیں ہے۔

یہ ایسا لگتا ہے جیسے سبھی لوگ جاگ چکے ہیں اور منصف بن چکے ہیں۔ دوسری جانب، مجھے اپنی ذات کے بارے میں "بہت کم" معلوم ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے میرے آس پاس کے تمام لوگ پہلے سے ہی جاگ چکے ہیں اور منصف بن چکے ہیں۔

لہذا، ان لوگوں میں سے جو اپنے آس پاس کے لوگوں کا فیصلہ کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "یہ چیز اچھی نہیں ہے" اور "یہ چیز اچھی نہیں ہے"، کچھ لوگ منصف نہیں ہوتے بلکہ ایسا کہتے ہیں۔ یقیناً، ایسے بھی حالات ہوتے ہیں جب کوئی شخص منصف ہوتا ہے اور دوسروں کو تنقید کرتا ہے، لیکن اکثر ایسا ہوتا ہے کہ کوئی شخص اپنی عدم منصفی کی وجہ سے اپنے آس پاس کے لوگوں کو منصف نہیں دیکھتا۔

منصفی میں فرق صرف یہ ہے کہ آیا کوئی اس کے بارے میں شعور رکھتا ہے یا نہیں، منصفی کی کیفیت کے حوالے سے، سبھی لوگ پہلے سے ہی منصف ہیں اور سبھی لوگ منصفی کے جذبے سے حوصلہ افزائی کرتے ہوئے ایک مکمل زندگی گزار رہے ہیں۔ فرق صرف یہ ہے کہ آیا کوئی اس کے بارے میں اپنے شعور میں سے واقف ہے یا نہیں۔

جب آپ روحانی دنیا میں ہوتے ہیں، تو آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ جو لوگ روحانی مطالعہ کر رہے ہیں یا کسی خاص گروہ سے وابستہ ہیں، وہ بہتر ہیں۔ لیکن منصفی کے حوالے سے، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، سبھی لوگ حرفِ صواب کے مطابق منصف ہیں، اور ایک جانب، یہ بھی لگتا ہے کہ عام لوگوں میں سے بھی بہت سے لوگ منصف ہیں۔

حصے کے لحاظ سے، روحانی شعبے میں موجود لوگوں میں منصفی کا تناسب حیرت انگیز طور پر کم ہوتا ہے، بلکہ اس وجہ سے ہی لوگ مشق اور اس طرح کی چیزوں میں دلچسپی لیتے ہیں۔

عام معاشرے میں، خاص طور پر بچوں میں، اور خاص طور پر خواتین میں، منصفی کا جوہر موجود ہوتا ہے، جیسے کہ کسی معمولی پودے یا درخت کی خوبصورتی سے لطف اندوز ہونے کی صلاحیت، جو کہ خود منصفی کا ایک مظہر ہے۔

منصفی کے بارے میں ایسی کہانیاں بھی ہیں جو غیر معمولی طاقتوں سے متعلق ہیں، لیکن اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ منصفی عام زندگی میں موجود ہے، جیسے کہ قریبی زندگی سے اطمینان حاصل کرنا، خوبصورتی سے لطف اندوز ہونا، خوبصورت خوشبو کا احساس کرنا اور جذبات کو بڑھانا۔

جو خواتین پھولوں سے پیار کرتی ہیں، ان کو منصفی کی منزل پر کہا جا سکتا ہے۔ اسی طرح، پہاڑوں پر چلنا، پڑوس میں گھومنا، یا گھر پر آرام کرنا، سب میں منصفی موجود ہے۔ یقیناً، منصفی کام میں بھی موجود ہے، کسی چیز کو بنانا، دستاویزات کو ترتیب دینا، اور سیکھنا، زندگی کے ہر پہلو میں منصفی موجود ہے۔

اسی طرح، منصفی ایک ایسی چیز ہے جو قدرتی ہے، اس لیے یہ سمجھنا مشکل ہے۔ خاص طور پر جب یہ آپ کی اپنی ذات سے متعلق ہوتی ہے، تو یہ اکثر ہوتا ہے کہ کوئی شخص نہیں جانتا کہ وہ منصف ہے یا نہیں، لیکن درحقیقت وہ منصف ہوتا ہے۔

یہ ایک مزاحیہ کہانی کی طرح ہے، لیکن ایسی کہانیاں ہیں جن میں کوئی شخص "منصفی کیا ہے" اور "منصفی کیا ہے" کی تلاش میں رہتا ہے، اور درحقیقت وہ اسے شروع سے ہی جانتا ہے۔

یہ دو طرح کی چیزیں ہیں، اور ایک کہانی ہے جس میں ایک شخص "روشن ہو جانا" کس چیز کو کہتے ہیں، اس کے بارے میں اصل میں جانتا تھا، اور وہ اپنی روزمرہ کی زندگی سے مطمئن تھا، اس میں کوئی عدم اطمینان نہیں تھا، اور وہ شعوری طور پر زندگی گزار رہا تھا، لیکن وہ صرف "روشن ہو جانا" کے لفظ کی تعریف سے واقف نہیں تھا۔ یہ صرف اتنا ہی ہے کہ جب آپ کو معلوم ہو جائے کہ آپ کی موجودہ حالت "روشن ہو جانا" ہے، تو یہ ختم ہو جاتا ہے۔

ایک اور چیز یہ ہے کہ "روشن ہو جانا" ہر شخص میں موجود ہوتا ہے، لیکن بعض اوقات یہ شعور ابھرتا نہیں ہے اور لوگ شعوری طور پر زندگی نہیں گزار پاتے۔ اس صورت میں، "روشن ہو جانے" کی حالت کے بارے میں شعور نہیں ہونے کی وجہ سے، کچھ قسم کی تربیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ وہ صورتحال ہے جہاں صرف "روشن ہو جانا" کے لفظ کی تعریف سے کام نہیں چلتا۔

دونوں صورتوں میں، "روشن ہو جانا" ہر شخص میں پہلے سے موجود ہوتا ہے، اور فرق صرف یہ ہے کہ آیا اس کے بارے میں شعور ہے یا نہیں۔ جو لوگ پہلے سے ہی شعوری ہیں، ان کے لیے "روشن ہو جانا" کی تعریف جاننا ہی کافی ہے، اور اس کے بعد "روشن ہو جانا" ختم ہو جاتا ہے۔ اگر کوئی شخص پہلے سے ہی شعوری زندگی گزار رہا ہے، تو "روشن ہو جانا" ایک بدیہی چیز ہے، لیکن اگر ایسا نہیں ہے، تو کچھ قسم کی تربیت کی ضرورت ہوتی ہے۔

اس کے باوجود، بہت سے معاملات میں تربیت کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن اس کے برعکس، بہت سے عام لوگ تربیت یا روحانیت سے دور رہتے ہیں اور وہ اپنی عام زندگی میں "روشن ہو جانا" اور شعوری شعور کو حاصل کرتے ہوئے زندگی گزارتے ہیں۔

جاپان ایک ایسی ملک ہے جہاں جذبات کا دوراں ہے، اور یقیناً محبت بھی موجود ہے، لیکن میرا خیال ہے کہ یہ ایک ایسی ملک ہے جہاں جذبات کا غلبہ ہے۔

جذبات کچھ لوگوں میں موجود ہوتے ہیں، اور دوسری جانب، محبت بھی کچھ لوگوں میں موجود ہوتی ہے۔

لیکن، دونوں، نہ ہونے والے لوگوں میں نہیں ہوتے، اور جو لوگ جذبات سے محروم ہیں، وہ جذبات کو نہیں سمجھ سکتے، اور جو لوگ محبت سے محروم ہیں، وہ محبت کو نہیں سمجھ سکتے۔

جذبات کا ہونا یا نہ ہونا، یا محبت کا ہونا یا نہ ہونا، یہ چیزیں ظاہری طور پر الگ سے بیان کی جاتی ہیں، لیکن یہاں ایک تسلسل ہے: جذبات کی کمی سے شروع ہو کر، جذبات میں داخل ہونا، اور پھر جذبات سے محبت میں تبدیل ہونا، اور یہ سمجھنا کہ محبت آخری منزل ہے۔

اور چونکہ جذبات اس ملک کی اہم ترین احساسات ہیں، اس لیے جذبات کے مرکز میں، جذبات کی کمی کی حالت سے لے کر جذبات تک، اور پھر محبت تک، تین مراحل ہیں۔

1. جذبات کی کمی کی حالت (میں موجود لوگ)
2. جذبات (میں موجود لوگ)
3. (جذبات کی بلندی کے ساتھ) محبت (والے لوگ)

جب کوئی ایسا شخص اس کو دیکھتا ہے جو اس کے بارے میں نہیں جانتا، تو اس کے لیے پہلا اور تیسرا مرحلہ ایک جیسے لگتے ہیں۔ محبت اور جذبات اکثر اوقات الجھے ہوئے ہوتے ہیں، لیکن محبت ایک ایسی محبت ہے جو سب کچھ کو شامل کرتی ہے، اس لیے کبھی کبھار یہ سخت بھی ہو سکتی ہے۔ محبت میں، اگر کوئی چیز جذبات کے پیش نظر رکنے والی چیز ہے، لیکن محبت سے یہ ضروری ہے، تو اس کو بلا تامل انجام دیا جاتا ہے۔

لیکن، محبت کو کبھی کبھار بے رحمی جیسا بھی لگ سکتا ہے۔ درحقیقت، یہ جذبات سے آگے بڑھ چکی ہے، اس لیے یہ لفظی طور پر "بے" جذبات ہے، لیکن یہ ظال نہیں ہے، بلکہ اس میں ایک قسم کی سنگینی ہے۔ محبت میں، خیر اور شر دونوں کا سنگینی موجود ہے۔

دوسری جانب، جو لوگ جذبات سے محروم ہیں، وہ اکثر اوقات مادیت پسندانہ نقطہ نظر رکھتے ہیں، اور وہ جذبات کو نہیں سمجھ سکتے، اور وہ سمجھتے ہیں کہ اگر کوئی چیز قوانین میں طے نہیں ہے، تو وہ کچھ بھی کر سکتے ہیں، اور وہ محبت کے بارے میں بالکل نہیں جانتے، لیکن پھر بھی، بے رحمی کے معاملے میں، ان میں کبھی کبھار محبت کے مماثل خصوصیات پائی جاتی ہیں۔

یہ ایک عجیب بات ہے، لیکن جذبات سے دور رہنے کے معاملے میں، جو لوگ جذبات سے محروم ہیں اور محبت والے، دونوں کافی حد تک ایک جیسے ہیں، اور دونوں کافی حد تک منطقی طور پر کام کر سکتے ہیں۔

اس لیے، جو لوگ مادیت پسندانہ نقطہ نظر رکھتے ہیں اور جو چیزوں کو صرف اعداد و شمار سے دیکھتے ہیں، اور جو لوگ محبت والے ہیں اور جو منطقی طور پر چیزوں کو دیکھتے ہیں، ان کے درمیان فرق ہے، لیکن ان کے درمیان کچھ چیزیں ایسی ہیں جن میں وہ ایک دوسرے کو سمجھ سکتے ہیں۔ لیکن، ان کے بنیادی رویے مختلف ہیں، اس لیے اگر آپ گہرائی میں جائیں گے، تو آپ کو معلوم ہوگا کہ ان کے خیالات بالکل مختلف ہیں۔ لیکن، ان کے طریقے ایک جیسے ہیں، اس لیے محبت والے اور جو لوگ جذبات تک بھی نہیں پہنچے ہیں، ان کے درمیان ایک دلچسپ کشش پیدا ہوتی ہے۔ خاص طور پر پروجیکٹس میں، یہ چیز اکثر ہوتی ہے کہ جو لوگ منطقی ہوتے ہیں اور جو محبت والے ہوتے ہیں، وہ مل کر کام کرتے ہیں اور کامیاب ہوتے ہیں۔ بے رحم جابز اور محبت سے بھرپور ووزنیاک کا مجموعہ ایک اچھی مثال ہے۔ بہت سے لوگ جابز کو دیوتا سمجھتے ہیں، اور یہ اچھا ہے کہ وہ زُہد میں دلچسپی رکھتے تھے، لیکن ایپل کے منافع کو زیادہ سے زیادہ کرنے اور لوگوں کو اکسانے اور طبقہ بندی کو بڑھانے کا طریقہ، جو کہ ایک کاروباری نقطہ نظر سے بہترین تھا، لیکن جب ووزنیاک کے خدا جیسے دل کی بات کی جاتی ہے، تو جابز کا دل بالکل خالی لگتا ہے۔ جب ایپل کو اسٹاک مارکیٹ میں لایا گیا، تو ووزنیاک نے اپنے حصص کو ملازمین میں تقسیم کر دیا، لیکن جابز نے ووزنیاک کے بار بار کہنے کے باوجود اس سے انکار کر دیا۔ اس کے بعد بھی، وہ مسلسل پروڈکٹس کی خوبیوں کو بڑھا کر سیلز بڑھانے میں مصروف رہے، اور وہ شاید ایک سادہ زندگی چاہتے تھے، لیکن آخر میں، وہ بیماری کے باعث انتقال کر گئے۔ بہت سے لوگ جابز کو دیوتا سمجھتے ہیں، لیکن وہ ووزنیاک کے مقابلے میں ایک اچھے شخص نہیں تھے۔ جو لوگ جابز کو دیوتا بناتے ہیں، وہ اس طرح کر سکتے ہیں، اور وہ اپنی مرضی سے اس کا احترام کر سکتے ہیں، لیکن مجھے ذاتی طور پر جابز کے مزاج میں کچھ مسائل نظر آتے ہیں۔

اس طرح، کبھی کبھار ایسا ہوتا ہے کہ اوپر اور نیچے ایک جیسے لگتے ہیں، اور جن لوگوں میں ابھی تک جذبات نہیں ہیں، وہ بھی کبھی کبھار بہت اچھے لگتے ہیں۔

سوشل ایکٹیویسٹوں میں بھی ایسا ہی رجحان ہوتا ہے، جہاں کچھ لوگ جذبات سے بھرپور ہوتے ہیں اور ان کی محبت سے سرگرمیاں چلتی رہتی ہیں، جبکہ کچھ لوگ جو ابھی تک جذبات سے دور ہیں، وہ مادی سوچ رکھتے ہیں اور ان کی وجہ سے سرگرمیاں بڑھتی رہتی ہیں۔ اور اسی طرح، جو لوگ ابھی تک جذبات سے دور ہیں، وہ لیڈر بن جاتے ہیں اور ان کا احترام کیا جاتا ہے۔ یہ ایک عجیب بات ہے، اور یہ بہت دلچسپ ہے۔

یہ بالکل ایسا نہیں ہے کہ میں کہہ رہا ہوں کہ کوئی اچھا ہے اور کوئی برا، بلکہ یہ صرف دنیا کو دیکھنے کا ایک دلچسپ طریقہ ہے۔

دنیا میں بہت سے ایسے لوگ ہیں جن میں ابھی تک جذبات نہیں ہیں، اور جب تک جذبات نہیں ہوتے، تب تک وہ مادی سوچوں میں پھنس جاتے ہیں، اور ان کا خیال ہوتا ہے کہ پیسہ سب سے اہم ہے، یا پھر وہ اپنی حفاظت کے لیے دوسروں کو کنٹرول کرنا شروع کر دیتے ہیں۔ جاپان میں بھی ایسے لوگوں کی تعداد بڑھ رہی ہے جو مادی سوچ رکھتے ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ جذبات کی کوئی ضرورت نہیں ہے، اور اگر کوئی چیز قوانین کے خلاف نہیں ہے، تو وہ کچھ بھی کر سکتے ہیں۔ لیکن یہ صرف اس وجہ سے ہوتا ہے کہ وہ جذبات سے ناواقف ہیں۔

لہذا، جذبات بہت اہم ہیں، اور اگر کسی میں ابھی تک جذبات نہیں ہیں، تو اسے پہلے جذبات کو حاصل کرنا چاہیے، اور پھر آہستہ آہستہ محبت کو جگانا چاہیے۔

یہ دیکھنے والے کی نظر بھی بہت اہم ہے، کیونکہ ایسا بھی ہوتا ہے کہ جو لوگ محبت کرنے والے لگتے ہیں، وہ درحقیقت جذبات سے بھی ناواقف ہوتے ہیں، اور محبت کے بارے میں بھی کچھ نہیں جانتے۔ اور اس کے برعکس، جو لوگ بے حس لگتے ہیں، وہ درحقیقت محبت سے ہی متاثر ہوتے ہیں۔

یہ دیکھنے کی صلاحیت ہے۔ اگر دیکھنے کی صلاحیت نہیں ہے، تو کچھ بھی نظر نہیں آتا۔

جب میں اجنا پر توجہ مرکوز کر کے مراقبہ کر رہی ہوتی ہوں، تو کبھی کبھار ایسا لگتا ہے جیسے کوئی کورک کی چھت ہو۔ اس کورک کی چھت سے تھوڑی سی توانائی نکل رہی ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے توانائی کے گزرنے کا کچھ راستہ موجود ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے تقریباً 90 فیصد حصہ بند ہے۔

یہ مراقبے کے دوران ہونے والی بات ہے، اور یہ صرف ایک احساس ہے کہ ایسا لگتا ہے۔ بنیادی مراقبے میں، جہاں میں اپنے سر کے درمیان یا ناک کے نوک پر توجہ مرکوز کرتی ہوں، کبھی کبھار ایسا احساس ہوتا ہے۔

سب سے پہلے، جب میں بیٹھ کر مراقبہ شروع کرتی ہوں، تو کبھی کبھار یہ حالت شروع سے ہی موجود ہوتی ہے، اور کبھی کبھار اس سے پہلے ایک مرحلہ ہوتا ہے۔

اس سے پہلے کے مرحلے میں، مثال کے طور پر، میرا شعور تھوڑا سا لرزتا ہوا ہو سکتا ہے اور میں مکمل طور پر توجہ مرکوز نہیں ہوتی ہوں۔ اس وقت، اگر میں تھوڑی دیر کے لیے اپنے سر کے درمیان پر توجہ مرکوز رکھتی ہوں، تو اچانک میرا شعور ٹھیک ہو جاتا ہے اور میں توجہ مرکوز کر لیتی ہوں۔ تب، میرے سر کے درمیان میں بھی تبدیلی آتی ہے، اور میرے سر کے درمیان کے آس پاس کا دھندلا پن غائب ہو جاتا ہے، اور مجھے میرے سر کے درمیان کی اجنا کی حالت کو بہتر طریقے سے نظر آتا ہے۔ اس طرح کے اوقات میں، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ میرے سر کے درمیان کے آس پاس کچھ چکنی، گندی چیزیں یا سڑنے والی چیزیں جمع ہوتی ہیں۔

اجنا کا توانائی کا راستہ سر کے پچھلے حصے سے شروع ہو کر میرے سر کے درمیان تک سیدھا جاتا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ راستہ اکثر بند ہوتا ہے۔ کم از کم میرے معاملے میں۔

دراصل، مجھے لگتا ہے کہ میرے سر کے درمیان کے اوپر کا راستہ صحیح طریقے سے کھلا نہیں ہے، اور جب توانائی نہیں گزرتی ہے تو یہ بند ہو جاتا ہے۔ یہ ایک ایسے دریا کی طرح ہے جس میں پانی کی مقدار کم ہوتی ہے، اور اس میں گندگی جمع ہونے کا امکان زیادہ ہوتا ہے۔ میرے لیے، اجنا کے اوپر والے حصے کو مزید کھولنے کا کام کرنا ایک اہم課題 ہے۔

اس طرح کی حالت میں، جب میں اپنے سر کے درمیان پر توجہ مرکوز کرتی ہوں، تو مجھے معلوم ہوتا ہے کہ میرے سر کے درمیان کے راستے میں ایسی چکنی چیزیں جمع ہیں جو گندے پانی کی طرح ہوتی ہیں، جو گھر کے ڈرین میں جمع ہوتی ہیں۔ مجھے اس سے ایک بدبو بھی محسوس ہوتی ہے، اور مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں اپنی ناک پکڑ لوں۔

اصل میں، جب تک میں مراقبے کی ایک خاص حد تک پرامن حالت میں نہیں پہنچتی، تب تک مجھے یہ چیزیں نہیں معلوم ہوتی ہیں۔ جب میں ایک پرامن اور پرسکون حالت میں پہنچتی ہوں، تو مجھے ان چیزوں کا احساس ہوتا ہے۔

جب مجھے معلوم ہوتا ہے کہ میرے سر کے درمیان میں چکنی چیزیں جمع ہیں، تو میں اپنے سر کے درمیان کے راستے میں توانائی (پراانا) داخل کرنے کے لیے، اپنے سر کے درمیان پر توجہ مرکوز کرتے ہوئے، "اوم" (یا آپ کا اپنا منتر) کو بار بار دہراتی ہوں۔

جب میں بار بار "اوم" کو دہراتی رہتی ہوں، تو جلد ہی میرے سر کے درمیان سے یہ گندگی غائب ہو جاتی ہے، اور بدبو بھی کسی نہ کسی طرح غائب ہو جاتی ہے۔ مجھے ٹھیک سے نہیں معلوم کہ یہ غائب ہوتی ہے یا صرف کہیں اور چلے جاتی ہیں، لیکن یہ اکثر بہت آسانی سے غائب ہو جاتی ہیں۔

اس حالت میں، جب میں مزید "اوم" کی تسبیح کر رہا ہوتا ہوں، تو میرے بھؤ (متن) کے درمیان ایک خالی جگہ کی طرح محسوس ہوتا ہے۔ یہ ایک خالی جگہ ہے، لیکن توانائی وہاں سے زیادہ حرکت نہیں کر پاتی، اور اگر میں "اوم" کی تسبیح جاری رکھتا ہوں، تو توانائی قدرے بڑھتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے کوئی چیز اسے روک رہی ہے۔

توانائی رک رہی ہے، لیکن پھر بھی یہ کچھ حد تک حرکت کرتی ہے، اور توانائی قدرے گزرتی ہے، لیکن میرے بھؤ کے سامنے کی جانب کوئی چیز ہے جو ایک کارک کی طرح رکاوٹ بن رہی ہے، اور یہ توانائی وہاں سے آگے نہیں بڑھ پاتی۔ تقریباً دس فیصد توانائی گزرتی ہے، لیکن نو دس فیصد کارک سے مسدود ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ شاید اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ میرا آجنا (چشمہ ثالث) کھلا نہیں ہے۔

توانائی کو ساہاسرارا میں بھرنے سے میں سکوت کی حالت میں پہنچ جاتا ہوں، لیکن حال ہی میں، میں ساہاسرارا کو بھرنے کے بجائے، توانائی کو آجنا کے ذریعے گزارنے کی کوشش کر رہا ہوں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ سکوت کی حالت اچھی ہے، لیکن میرے آجنا کے علاقے میں ابھی بھی کچھ احساسات کمزور ہیں، اس لیے میں ان پر زیادہ توجہ مرکوز کر رہا ہوں۔

شروع میں، کینکیو کی آسان تعلیمات سے شروع ہوتا ہے۔ یہ اخلاقیات، انسانیت، آداب، رسم و رواج، اور ثقافت ہو سکتی ہیں۔

ایک آسان مثال کے طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ کھانے کے وقت کم بات کریں اور خاموشی سے کھائیں۔

اگر اس بات کو آداب یا اخلاقیات اور رسم و رواج کے طور پر سمجھا جائے تو یہ کینکیو ہے۔
لیکن، اگر اسے مشق کے نتیجے کے طور پر سمجھا جائے تو یہ نتیجہ کے طور پر مِکِیو ہے۔

مِکِیو کے طور پر مشق الگ ہے، لیکن مِکِیو کے نتیجے کے طور پر آداب اور رسم و رواج جیسے پہلو سامنے آتے ہیں۔

یہ ایک ایسی بات ہو سکتی ہے جسے صرف رسم و رواج یا عادت سمجھا جاتا ہے، لیکن اس طرح کی روزمرہ کی اور عام باتوں میں بھی کینکیو اور مِکِیو چھپے ہوتے ہیں۔

لہذا، اگر کینکیو صرف کینکیو کے طور پر آداب، رسم و رواج، یا اخلاقیات کے بارے میں بات پر ختم ہو جاتا ہے، تو یہ ایک سطحی تعلیم ہے، لیکن اگر اس کے پیچھے مِکِیو کی تعلیمات ہیں اور نتیجے کے طور پر کینکیو کی تعلیم دی جا رہی ہے، تو یہ ایک گہری تعلیم ہے۔

عموماً، بدھ مت کو اخلاقی، رسم و رواج، یا آداب کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن یہ شکل میں آداب اور رسم و رواج کے طور پر باقی رہ گیا ہے۔

یہ ممکن ہے کہ بدھ مت کے لوگ بدھ مت یونیورسٹیوں میں تعلیم حاصل کرتے ہوں، لیکن ایسا لگتا ہے کہ ان کینکیو کی تعلیمات اتنی عام ہیں کہ ان کے پیچھے چھپی حقیقت اکثر واضح نہیں ہوتی۔

یہ بدھ مت کے لوگوں کے لیے بھی یہی بات ہے، کہ وہ اسے صرف اخلاقیات اور رسم و رواج سمجھتے ہیں، لیکن اس کے پیچھے مِکِیو کی تعلیمات موجود ہیں، اور ایسے بدھ مت کے لوگ ہیں جو اس بات کو جانتے ہیں اور ایسے لوگ جو صرف اخلاقیات اور رسم و رواج کو ہی سمجھتے ہیں۔

اصل میں، کینکیو اور مِکِیو الگ نہیں ہوتے، بلکہ کینکیو اور مِکِیو کا جوڑا ہی بدھ مت ہے، کم از کم میں اسی طرح سمجھتا ہوں، اور اس کا اصل شکل پرانے بدھ مت میں تھا، لیکن مِکِیو کے عناصر اب شنگون شیو میں جاری ہیں، لیکن اس سے بھی زیادہ، یہ بھارت میں موجود وید اور تبتی بدھ مت میں موجود ہیں۔

یہ اصل شکل اس طرح موجود ہے، اور اب، خاص طور پر جاپان میں، مِکِیو اور کینکیو کے حصے الگ سے موجود ہیں، اور بعض فرقوں میں صرف کینکیو یا کینکیو پر مبنی تعلیم دی جاتی ہے، جبکہ بعض فرقوں میں صرف مِکِیو یا مِکِیو پر مبنی تعلیم دی جاتی ہے، لیکن اصل میں یہ دونوں ایک ہی چیز ہیں، اس میں اختلاف ہو سکتا ہے، لیکن میں اسی طرح سوچتا ہوں۔

مِکِیو کی تعلیمات، اگر آسان الفاظ میں کہوں تو، سمرادی (سامادھی) کے بارے میں ہیں۔

اور، جب آپ "سمادی" کی حالت میں پہنچتے ہیں، تو یہ ابتدا میں صرف تربیت کے دوران ایک عارضی چیز ہوتی ہے، لیکن جیسے جیسے آپ کی تربیت آگے بڑھتی ہے، "سمادی" آپ کے روزمرہ کے معمولات میں پھیل جاتی ہے، اور یہ آپ کے عام زندگی میں شامل ہو جاتی ہے۔ اس وقت، تربیت اور روزمرہ کی زندگی آپس میں مل جاتی ہیں۔

"سمادی" جب روزمرہ کی زندگی میں شامل ہوتی ہے، تو مثال کے طور پر، اگر ہم کھانے کی بات کریں، تو کھانے کے وقت، کھانے کو اس کی اصل حالت میں دیکھنا، اور اجزاء کو بالکل "سادگی کے ساتھ" محسوس کرنا، یہی "سمادی" ہے، اور یہ مراقبہ بھی ہے۔ کچھ مکاتب فکر اسے تربیت بھی کہتے ہیں۔

"سمادی" سے پہلے، عام ذہن اکثر بھٹکتا رہتا ہے، یہیں اور وہاں، اور یہ تصورات میں کھو جاتا ہے، اور اس کے لیے موجود چیز کو اس کی اصل حالت میں دیکھنا مشکل ہوتا ہے۔ اگرچہ آپ کسی چیز کو ایک لمحے کے لیے اس کی اصل حالت میں دیکھ سکتے ہیں، لیکن اگلے لمحے میں آپ کا ذہن پھر بھٹک جاتا ہے، اور آپ کے لیے کھانے کو مکمل طور پر اس کی اصل حالت میں محسوس کرنا، اسے قبول کرنا، اور اس کا تجربہ کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔

لیکن، جب "سمادی" عارضی ہوتی ہے یا روزمرہ کی زندگی میں مسلسل رہتی ہے، تو یہ آپ کی عام زندگی میں پھیل جاتی ہے، اور کھانے کے وقت، آپ کا ذہن بھٹکتا نہیں رہتا، اور آپ صرف کھانے سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں۔ لطف اندوز ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ خوشی محسوس کریں، بلکہ اس کا مطلب ہے کہ آپ کھانے کو اس کی اصل حالت میں "سادگی کے ساتھ" محسوس کرتے ہیں، بغیر کسی تصور کے، اور بغیر کسی مکینیکی عمل کے، آپ کا ذہن براہ راست کھانے کے ساتھ منسلک ہوتا ہے، اور آپ کے درمیان کوئی چیز نہیں ہوتی۔

یہ صرف ایک سمجھ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک حقیقی عمل اور تجربہ ہے، اور یہ واقعی ممکن ہے۔ یہ صرف اس وجہ سے نہیں ہوتا کہ آپ نے اسے اچھی طرح سمجھ لیا ہے। تاہم، اگر ہم سمجھ کی بات کریں، تو یہ تجربات اور تجربات حسد پر مبنی ہوتے ہیں، لہذا فرق صرف سمجھ اور ادراک میں ہوتا ہے، اور جیسا کہ کچھ مکاتب فکر کا کہنا ہے، اگر آپ ان سب چیزوں کو مجموعی طور پر دیکھیں، تو آپ انہیں "سمجھ" یا "علم" کہہ سکتے ہیں۔ یہ چیزیں آپ کے ذہن میں ہوتی ہیں، لہذا آپ انہیں "سمجھ" کہہ سکتے ہیں، اور اس میں کچھ سچائی ہے، لیکن زیادہ عام طور پر، یہ کہنا زیادہ مناسب ہے کہ تجربات مسلسل ہوتے ہیں۔

اس طرح، "سمادی" صرف ایک نظریاتی تصور نہیں ہے، اور یہ صرف بزرگوں کے لیے نہیں ہے، بلکہ یہ ہر کسی کے لیے ممکن ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ عام لوگ جو بھی حرکت کرتے ہیں، وہ خود "سمادی" ہو سکتی ہے۔

"سمادی" کیا ہے؟ یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جو دور دراز کی دنیا میں موجود ہے، بلکہ یہ روزمرہ کی زندگی سے جڑی ہوئی ہے۔

یہ کہنا بھی ممکن ہے کہ یہ کسی ایسی چیز سے بالاتر ہے جسے سمجھا جا سکے۔ لیکن فرق صرف ادراک میں ہے، اور اسی چیز کو ہم سمجھ یا علم کہہ سکتے ہیں۔ یہ منطقی اور عام سوچ (جسے یوگا اور وید میں چِتتا یا بڈھی کہا جاتا ہے) سے بالاتر ہے، لیکن جب آتما کے طور پر شعور (چِت) ظاہر ہوتا ہے، تو اسے سمرادی کہتے ہیں۔ جاپانی میں "دل" ایک وسیع اصطلاح ہے، لیکن اگر اسے آسان بنایا جائے تو، یہ سمجھنا آسان ہے کہ دو قسم کے دل ہوتے ہیں: عام دل اور اعلیٰ دل۔ جب اعلیٰ دل ظاہر ہوتا ہے، تو آپ کے عمل میں تبدیلی آتی ہے، اور یہ آج کے جاپان میں اخلاقیات، رسم و رواج اور ثقافت میں ظاہر ہوتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ ماضی کے جاپانی لوگ بیداری کے ساتھ جاگے ہوئے تھے اور زندگی گزارتے تھے۔

اور، جو چیز مَنتر وید (顕教) سکھاتی ہے، وہ اخلاقی ہے، لیکن ساتھ ہی، یہ مَنتر وید، خاص طور پر سمرادی کے نتیجے کے طور پر، روزمرہ کی زندگی کے طریقوں کو ظاہر کرتا ہے۔

مَنتر وید کی تعلیم کے طور پر، اخلاقیات اور تربیت سکھانا مفید ہے، لیکن بعض اوقات مَنتر وید کے لوگ ایسی تعلیم دیتے ہیں جیسے کہ صرف اسی سے سمرادی حاصل کی جا سکتی ہے، لیکن یہ صرف مَنتر وید کی تعلیم ہے جو تربیت کے نتیجے میں روزمرہ کی زندگی کی شکل ہے، اور تربیت الگ ہے۔

جب مَنتر وید کا ذکر ہوتا ہے، تو اکثر جادوگری کا تصور آتا ہے، لیکن دراصل، اس کا جوہر جادوگری نہیں، بلکہ اس سے کہیں زیادہ سادہ ہے۔

مجھے نہیں معلوم کہ مَنتر وید کی تعلیم حاصل کرنے والے لوگ اس کو کس حد تک سمجھتے ہیں، لیکن میرے خیال میں، مَنتر وید کی تعلیم کے مطابق اخلاقیات، تربیت اور ذمہ داریوں کے مطابق زندگی گزارنا ایک بنیاد ہے، لیکن یہ تربیت کے لیے کافی نہیں ہے۔ تاہم، یہ چیزیں مختلف فرقوں کی تعلیمات پر منحصر ہیں، لہذا بنیادی طور پر، آپ جو چاہیں کر سکتے ہیں، لیکن اگر آپ ایک منسٹر ہیں، تو آپ میں سے کچھ لوگ ضرور پڑھتے ہوں گے، اور یہ بھی ٹھیک ہو سکتا ہے، لیکن اصل میں، بدھ مت کا ایک پہلو یہ بھی ہے کہ یہ نہ صرف لوگوں کو تربیت دینے کے بارے میں ہے، بلکہ سچائی کی تلاش کرنے والے لوگوں کو بھی رہنمائی کرنے کے بارے میں ہے، اور اگر ایسے لوگ صرف مَنتر وید کی تعلیم پر عمل کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ اس سے لوگ نجات پا لیں گے، تو یہ ایک بڑی غلطی ہے۔

مَنتر وید کے لوگ اخلاقیات، اصول اور تربیت کے بارے میں بات کرتے ہیں، لیکن جب کوئی شخص اس طرح با ادب اور شائستہ رویہ اختیار کرتا ہے، تو اکثر یہ جاننا مشکل ہو جاتا ہے کہ وہ واقعی طور پر جاگے ہوئے ہیں یا نہیں۔ اگر کوئی شخص اچھی طرح پڑھا ہوا ہے، تو وہ ایسے بیانات پیش کر سکتا ہے جو ایک جاگے ہوئے شخص کے بیانات کی طرح ہوتے ہیں، اور کبھی کبھار یہ جاننا مشکل ہو جاتا ہے کہ وہ واقعی طور پر جاگے ہوئے ہیں یا انہوں نے صرف اچھی طرح پڑھا ہے۔ ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کسی شخص نے جاگنا ہے، لیکن اس کے پاس اظہار کے لیے الفاظ نہیں ہوتے، اور اس کے برعکس، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص جاگا ہوا نہیں ہے، لیکن اس کے پاس الفاظ بہت اچھے ہوں۔

یہ تو کہا جا سکتا ہے، لیکن عام طور پر ایسا لگتا ہے کہ کینکیو (顕教) اخلاقی معاملات پر ہی محدود ہے۔ یہ بھی ایک اہم چیز ہے، لیکن میرے لیے، اخلاقیات سے ہی اطمینان نہیں ملتا۔

فرض کریں کہ آپ کسی کینکیو کے شخص سے بات کرتے ہیں، اور وہ جواب میں کہتے ہیں کہ "اصل چیز روزمرہ کی زندگی میں موجود ہے۔" ایسا لگتا ہے کہ کینکیو کے بھکشو اکثر سادہ سی روزمرہ کی زندگی کے بارے میں باتیں کرتے ہیں تاکہ لوگوں کو سمجھایا جا سکے۔ شاید عام لوگ اس سے مطمئن ہو جاتے ہیں اور چلے جاتے ہیں، لیکن میرے خیال میں، اگر کوئی شخص جو حقیقت میں سمجھتا ہے، وہی یہی الفاظ کہتا ہے، تو یہ زیادہ "گہرا" ہوتا ہے۔ یہی الفاظ بھی مختلف انداز میں ادا کیے جا سکتے ہیں۔ اگر کوئی صرف موجودہ صورتحال کو برقرار رکھنے کی تصدیق کرنے والے الفاظ سنتا ہے، تو یہ نہ تو دلچسپ ہوتا ہے اور نہ ہی سچائی۔ سچائی زیادہ گہرائی میں چھپی ہوتی ہے۔

جب میں کہتا ہوں کہ "یہ گہرا ہے"، تو اس کا مطلب یہ بھی ہو سکتا ہے کہ کوئی شخص غلط اور بے بنیاد باتیں کر کے کسی کو پریشان کر رہا ہو۔ یہ اکثر بدھ مت کے لوگوں کے ساتھ ہوتا ہے، اور وہ خود کو تنقید کرنے والا سمجھتے ہیں، لیکن جو شخص تنقید کا شکار ہوتا ہے، اسے صرف پریشانی ہوتی ہے اور اس پر کوئی اثر نہیں پڑتا۔ مثال کے طور پر، بہت سے یوگا اور بدھ مت کے لوگ کہتے ہیں کہ "یہ صرف آپ کی تصوراتی چیز ہے، اور یہ حقیقت نہیں ہے"۔ یہ ایک بہت ہی عام بات ہے، اور یہ نہ تو دلچسپ ہے اور نہ ہی کوئی خاص چیز۔ یقیناً، ایسی باتیں موجود ہیں، لیکن الفاظ بالکل بھی گہرے نہیں ہوتے۔ اگر کوئی نااہل یا کم علم شخص ایسی باتیں کرتا ہے، تو یہ محض "برتری" ثابت کرنے کا عمل ہو جاتا ہے۔ وہ اپنے آپ کو بہتر ثابت کرنے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں، چاہے یہ شعوری ہو یا لاشعوری، لیکن یہ ایک احمقانہ کام ہے۔ یہ کہنا شاید زیادہ ہے کہ یہ لوگ "مغرور" ہیں، لیکن جو لوگ اپنے آپ کو زیادہ اہمیت دیتے ہیں، وہ اکثر دوسروں پر تنقید کر کے لطف اندوز ہوتے ہیں۔ کینکیو کی تعلیمات میں بھی یہ خطرہ موجود ہے کہ کوئی شخص بغیر سمجھے، سمجھ کر کہتا ہے۔ ایسا ہو سکتا ہے کہ کسی کو باہر سے کسی بڑے شخص جیسا لگے، لیکن جو شخص اس سے سن رہا ہے، اسے یہ صرف "برتری" ثابت کرنے کی کوشش لگتی ہے، اور اس سے اسے صرف پریشانی ہوتی ہے۔

کینکیو کے بھکشو یا بھارت میں تعلیم حاصل کرنے والے لوگوں سے بہت سارے سوال پوچھنے پر، وہ اکثر کہتے ہیں کہ "یہ اس لیے کہ آپ اس کے لیے تیار نہیں ہیں۔" شاید یہ سچ ہو، لیکن الفاظ گہرے نہیں ہوتے۔ اگر کوئی نااہل یا کم علم شخص ایسا کہتا ہے...۔ میرا خیال ہے کہ ایسا ہوتا ہے۔ البتہ، یہ ممکن ہے کہ کوئی ایسا شخص ہو جو حقیقت میں سمجھتا ہو، لیکن اکثر ایسا ہوتا ہے کہ جو لوگ سنجیدگی سے پڑھتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ اس سے انہیں "جنت" مل جائے گی، وہی ہوتے ہیں۔ کینکیو یا بھارت کے ویدانتا فرقے میں، کچھ لوگ کہتے ہیں کہ اگر کوئی سنجیدگی سے پڑھ کر اور سیکھ کر اس سمجھ کو حاصل کرتا ہے، تو یہ سمجھ "جنت" یا "آزادی" بن سکتی ہے۔ لیکن، حقیقی سمجھ اور صرف سیکھے ہوئے کاموں کے درمیان کا فرق بہت ہی باریک ہوتا ہے، اور اس کو پہچاننا مشکل ہو سکتا ہے۔

تفریق کرنے کا طریقہ یہ ہے کہ جو شخص سمجھدار ہوتا ہے، اس کی نشاندہی "سکوت" اور "سادگی" کے ساتھ ہوتی ہے۔ اس میں سکوت کی کیفیت ہوتی ہے۔ دوسری جانب، جو شخص صرف سیکھتا ہے، یا جو سنجیدہ اور محنتی ہوتا ہے لیکن اسے زیادہ سمجھ نہیں آتی، اس کی نشاندہی میں ہلکی سی مسکراہٹ (شاید وہ اپنے چہرے کے تاثرات چھپا رہا ہو) یا مخالف سے مقابلہ کرنے جیسی رویہ ظاہر ہوتی ہے۔ ایسے بھی لوگ ہوتے ہیں جو سنجیدہ ہوتے ہیں اور مخالف کو چوٹ نہیں پہنچاتے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہ سمجھدار ہیں، یہی چیز مشکل ہے۔ اگر آپ اسے عملی طور پر دیکھیں تو یہ بالکل واضح ہوجاتا ہے کہ دونوں میں بہت فرق ہے، لیکن صرف الفاظ دیکھنے پر یہ کافی حد تک ایک جیسے لگتے ہیں، اس لیے کچھ لوگ اس بات کا غلط اندازہ لگا لیتے ہیں کہ انہوں نے اپنی نشاندہی کے ذریعے یہ ثابت کر دیا ہے کہ وہ کون ہیں। بہرحال، یہ ایک عام بات ہے، اور اگر ہم اس پر مسکراتے ہیں تو یہ خوشگوار ہو سکتا ہے۔ کینگیو (顕教) مچنگو (密教) کا نتیجہ ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے جیسے اگر کوئی شخص اصولوں کو سمجھ کر زندگی گزارتا ہے تو وہ سمجھدار ہو گیا ہے، اور اسی وجہ سے، لوگ اکثر اوقات اصولوں اور تربیت کے ذریعے دوسروں کو تنقید کرنے کا ایک مذاق کا سلسلہ چلانے لگتے ہیں۔ حتی کہ اگر کسی شخص کا ایسا ارادہ نہیں ہوتا، تب بھی وہ اپنے گروہ کے طریقوں کو غلط سمجھ کر ایسا کر سکتا ہے۔

میری ذاتی رائے میں، اور یہ بات میں کہوں گا کہ اس پر اختلاف ہو سکتا ہے، لیکن موجودہ دور کے جاپان میں کینگیو اور مچنگو دونوں میں کچھ ایسے پہلو ہیں جو کسی خاص ڈھانچے میں بند ہیں۔ اس لیے میرا خیال ہے کہ اس کا اصل جوہر بھارت کے ویدوں اور تبت کی تعلیمات میں موجود ہے۔ تاہم، یہ بھی کہنا ضروری ہے کہ بھارت اور تبت کے گروہوں کے لوگ ہمیشہ اس کو سمجھتے نہیں ہیں، لیکن میرا خیال ہے کہ ان میں اصل شکل زیادہ باقی ہے۔

اگر ہم کینگیو کو بھارت اور تبت کے "سمادھی" کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو ہمیں یہ سمجھنے میں مدد ملتی ہے کہ روزمرہ کی زندگی گزارنا اور روزمرہ کی زندگی کو اصولوں کے ساتھ سکوت سے گزارنا، ایک جیسے لگتے ہیں لیکن ان میں بہت سی باریک تفصیلات کا فرق ہے۔ ایسا ہو سکتا ہے کہ دونوں ایک ہی چیز کی نشاندہی کریں، لیکن اگر وہ ایک ہی چیز کی نشاندہی کرتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ روزمرہ کی زندگی "سمادھی" ہے۔ اس لیے، بنیادی طور پر، یہ دونوں الگ چیزیں ہیں۔

"مرکزیت" کے بارے میں مراقبے کی تشریحات بھی اسی طرح کی ہیں۔ مراقبے کی بنیادی چیز مرکزیت سے شروع ہوتی ہے، اور آہستہ آہستہ روزمرہ کی زندگی "سمادھی" بن جاتی ہے۔ لیکن، یہاں تک کہ اگر کوئی شخص "سمادھی" حاصل نہیں کرتا، تب بھی اگر اس کے آداب اور اخلاقیات بہتر ہوتے ہیں، تو یہ "سمادھی" جیسا لگ سکتا ہے۔ اس طرح، کوئی شخص مراقبے کی تربیت کے ذریعے مرکزیت کی مشق کیے بغیر بھی ایسا ظاہر کر سکتا ہے جیسے کہ اس نے "سمادھی" حاصل کر لی ہے، اور اس سے ایک غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے کہ مراقبے کی مرکزیت کی ضرورت نہیں ہے۔ کینگیو اور ویدانت کے مطالعے کے گروہوں میں، مراقبے کی "مرکزیت" کی ضرورت نہیں ہوتی، اس بارے میں باتیں اکثر سننے کو ملتی ہیں (یا کچھ گروہوں میں "سمادھی" کو مرکزیت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور اس صورت میں مرکزیت کے طور پر "سمادھی" کی ضرورت نہیں ہوتی)، لیکن یہ غلط فہمی اس وجہ سے پیدا ہوتی ہے کہ کینگیو کے آداب ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے کوئی شخص "سمادھی" کی حالت میں ہے یا "मोक्ष" (آزادی) حاصل کر چکا ہے۔

یہ، یا تو کِینکیو (顕教) یا بھارت کے ویدوں کے فرقوں یا اعلیٰ طبقے کے براہمن (براہمن) کی ایک ایسی نظام ہے، جس میں یہ لوگ اپنے گروہ کے اندر اپنے امتیازات کو محفوظ رکھتے ہیں اور برقرار رکھتے ہیں۔ اس نظام میں، کسی شخص کو "جنت" یا "मोक्ष" (آزادی) کی حیثیت دی جاتی ہے۔ یہ نظام اور یہ تصورات مل کر ایک ایسی تعلیم (نظام) بنتے ہیں جس کے ذریعے عام لوگ بھی "جنت" یا "मोक्ष" (آزادی) حاصل کر سکتے ہیں۔ اس لیے، یہ بہت ضروری ہے کہ ہم اس بات کو سمجھیں کہ یہ نظام، جو معاشرے کی طبقہ بندی اور اعلیٰ طبقے کو برقرار رکھنے کے لیے ایک بہانہ کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور جو راستے "جنت" یا "मोक्ष" (آزادی) حاصل کرنے کے ہیں، وہ الگ ہیں۔ براہمن نے طویل عرصے تک اعلیٰ طبقے کے امتیازات سے فائدہ اٹھایا ہے، اور اگرچہ اب ان کی طاقت کافی حد تک کم ہو گئی ہے، لیکن پھر بھی، ایک ایسا نظام موجود ہے جو طویل عرصے سے قائم ہے۔ بھارت میں کچھ ایسی چیزیں ہیں جو بری ہیں، لیکن ساتھ ہی، "جنت" اور "मोक्ष" (آزادی) کے اصل تصورات بھی ہیں۔ ایک جاپانی کے طور پر، ہم ان بھارتی چیزوں سے دور رہ کر، صرف اصل تصورات کو سیکھ سکتے ہیں۔ میرے نزدیک، یہ کہ "مطالعہ کرنے سے ہی "جنت" یا "मोक्ष" (آزادی) حاصل کیا جا سکتا ہے" یہ بھارت کی بری چیزوں کا ایک بہانہ لگتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ فرقوں کے اندر موجود کمزور لوگوں کو بھی اعلیٰ حیثیت اور عہدے حاصل کرنے کے لیے کہا جا رہا ہے۔ میرا اندازہ ہے کہ یہ چیزیں، جو اصل میں ایک بہانہ کے طور پر شروع ہوئی تھیں، وقت کے ساتھ، کئی نسلوں کے بعد، اور مذہبی اصولوں کی شکل میں تبدیل ہو گئی ہیں۔ یقیناً، "سمادھی" (समाधि) میں صرف ادراک کا فرق ہوتا ہے، اور اس کا مطلب "ज्ञान (ज्ञान) کے ذریعے "جنت" یا "मोक्ष" (آزادی) حاصل کرنا" بھی ہو سکتا ہے، لیکن یہ مجھے تھوڑا سا مصنوعی لگتا ہے۔ اگرچہ مجھے یہ کہنا پسند نہیں ہے، لیکن کچھ فرقوں میں لوگ اسے سنجیدگی سے لیتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ کچھ مختلف ہے۔ جب میں کِینکیو (顕教) یا بھارت کے ویدانت جیسے مطالعہ کے فرقوں کے بارے میں سنتا ہوں، تو میں ان کے بری حصوں کو چھوڑ کر، صرف اصل حصوں پر توجہ دیتا ہوں، اور تبھی مجھے باتیں واضح ہوتی ہیں۔ تاہم، یہ کہنا درست نہیں ہے کہ یہ سب کچھ بری چیز ہے، کیونکہ ان لوگوں نے، جو خود "جنت" میں نہیں تھے، نے روایت کے مطابق مطالعہ کیا اور اس علم کو نسل در نسل اگلی نسلوں تک پہنچایا، اور اس میں ان کا بڑا کام ہے۔

جب کوئی شخص "سمادھی" (समाधि) میں پہنچ جاتا ہے اور اس کی زندگی کے ہر پہلو میں مسلسل مشاہدہ ہوتا ہے، اور وہ ہر چیز کو جیسا ہے، ویسا ہی دیکھ اور محسوس کر سکتا ہے، تو وہاں، ایک لحاظ سے، "集中" نہیں ہوتا، بلکہ وہ ایک آرام دہ انداز میں، بہت ہی باریک بینی سے اور تفصیل سے ہر چیز کو محسوس کرتا ہے۔ اس طرح، یہ "سمادھی" (समाधि) ہے، لیکن یہ ظاہر ہوتا ہے کہ یہ "مراقبہ" (meditation) سے مختلف ہے، حالانکہ دراصل، یہ "مراقبہ" (meditation) کی بنیادی چیز، یعنی "集中" (concentration) سے شروع ہو کر، اس کے نتیجے میں حاصل ہونے والی مشاہدے کی حالت ہے۔

"سامادی" کہنے کا مطلب ہے کہ یہ ایک ایسی حالت ہے جو صرف مراقبے کے دوران ہی حاصل ہوتی ہے، لیکن اس سے آگے بڑھ کر، روزمرہ کی زندگی بھی "سامادی" بن جاتی ہے، اور اس حد تک کہ مراقبے اور روزمرہ کی زندگی کے درمیان تمیز کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔ اگر کہا جائے کہ جب روزمرہ کی زندگی "سامادی" بن جاتی ہے، تو یہ مراقبے کی "حاضری" سے دور ہو جاتی ہے، تو یہ ایک غلط بیان ہوگا۔ اس حالت میں، تیز، باریک اور حساس احساسات ہمیشہ موجود رہتے ہیں، اس لیے اسے "حاضر" بھی کہا جا سکتا ہے، اور "حاضر نہیں" بھی کہا جا سکتا ہے، اور دونوں ہی درست ہیں۔ یہ کسی ایک نقطے پر "حاضر" نہیں ہوتا، لیکن ہمیشہ مکمل طور پر "حاضر" رہتا ہے۔ یہ کسی ایک نقطے پر توجہ مرکوز کرنے کی قسم کی "حاضری" نہیں ہے، لیکن اس کے باوجود یہ "حاضر" ہے کیونکہ اس میں شعور منتشر نہیں ہوتا اور ہمیشہ بیداری کی حالت ہوتی ہے۔ "حاضر" ہونے کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی تناؤ محسوس ہو رہا ہے، بلکہ یہ ایک آرام دہ حالت ہے، اور اس کے ساتھ ہی شعور بھی مضبوط ہوتا ہے۔ اس لیے، "حاضر" ہونے کا مطلب ان دونوں باتوں کا مجموعہ ہے۔ مراقبے میں، عام طور پر کسی ایک نقطے پر "حاضر" رہتے ہیں، لیکن "سامادی" میں، یہ ایک وسیع تر "حاضری" ہوتی ہے جو کسی ایک نقطے پر نہیں ہوتی۔ اگر یہ کہا جائے کہ یہ کسی ایک نقطے پر "حاضر" نہیں ہوتا، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس میں بالکل بھی کوئی سمت نہیں ہوتی۔ ذہن وہ ہے جو جس چیز پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے، اور یہاں، یہ ذہن کی گہری سطح پر موجود شعور ہے، جو کہ ہر چیز کو سمجھنے کے مترادف نہیں ہے، لیکن شعور ہمیشہ موجود رہتا ہے، اور یہ ایک خاص سمت کی "حاضری" ہے، لیکن یہ کسی ایک نقطے پر "حاضر" نہیں ہے۔ اس لیے، "سامادی" کو "حاضر" بھی کہا جا سکتا ہے اور "حاضر" نہیں بھی کہا جا سکتا ہے۔ کچھ فرقوں میں، اسے "حاضری" کے بجائے "مشاہدہ" بھی کہا جاتا ہے، لیکن یہ صرف الفاظ میں فرق ہے، اور یہ سب ایک ہی حالت کی طرف اشارہ کرتے ہیں۔ کچھ فرقوں میں، اس طرح کی "سامادی" کی حالت میں، جو کہ آرام دہ اور کسی ایک نقطے پر نہیں ہوتی، بلکہ مکمل طور پر "حاضر" رہتی ہے، اسے "مراقبہ" بھی کہا جاتا ہے۔ مراقبہ عام طور پر یوگا کے طریقوں میں کسی ایک نقطے پر "حاضر" رہنے کی حالت ہوتی ہے، لیکن کچھ فرقوں میں، اس طرح کے آرام دہ مراقبے کو بھی "مراقبہ" کہا جاتا ہے۔ اس لیے، یہ کہنا درست نہیں ہے کہ مراقبہ ہمیشہ کسی ایک نقطے پر "حاضر" رہنے کی حالت ہوتی ہے۔

اس طرح کی "سامادی" کی وجہ سے، بعض اوقات ظاہری مذہب میں، روزمرہ کی زندگی بھی "سامادی" کی طرح دکھائی دیتی ہے۔ درحقیقت، یہ صرف ایک عام شخص ہے جو اچھے سلوک کے ساتھ زندگی گزار رہا ہوتا ہے، لیکن اس کے باوجود، اس کے رویے کی شائستگی کی وجہ سے یہ "سامادی" کی طرح دکھائی دے سکتا ہے۔ دوسری طرف، ایسی بھی صورتیں ہو سکتی ہیں جہاں یہ اتنا واضح نہ ہو کہ یہ "سامادی" کی حالت ہے، لیکن درحقیقت یہ "سامادی" ہی ہوتی ہے۔

اگرچہ، اس کے باوجود، یہ کہنا ممکن ہے کہ اس سے یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ آیا کوئی شخص بیداری کے ساتھ کام کر رہا ہے یا نہیں۔ لیکن، یہ ہمیشہ آسان نہیں ہوتا۔

ایسے باریک بینی سے ترتیب دیے گئے آداب کے باعث، کبھی کبھار ایسا لگتا ہے جیسے کوئی شخص "سمادی" کی حالت میں ہے، خاص طور پر "کینکیو" کی صورت میں، کیونکہ ان کے اعمال بہت ہی باریک بینی سے ترتیب دیے جاتے ہیں، لہذا وہ حالت میں نہیں ہوتے ہوئے بھی بہت اچھے لگتے ہیں یا "سمادی" کی حالت میں نظر آتے ہیں۔

عام طور پر، جب آداب اور اخلاق میں بہتری آتی ہے، تو پہلی منزل جو آتی ہے وہ "زون" کہلاتی ہے، جو انتہائی ارتکاز کی حالت ہوتی ہے، جس میں خوشی یا توانائی کا جوش پیدا ہوتا ہے، اور کچھ وقت کے لیے، آپ کو اس ارتکاز اور آپ کے درمیان ایک وحدت کا احساس ہوتا ہے۔ یہ "زون" کی حالت انتہائی ارتکاز کی وجہ سے پیدا ہوتی ہے، اور یہ ابھی تک "سمادی" نہیں ہے، اور جب "زون" ختم ہو جاتا ہے، تو آپ عام حالت میں واپس آ جاتے ہیں۔ اس طرح، "زون" کو دہراتے ہوئے، آپ اپنے مراقبے کو گہرا کرتے ہیں۔ یہاں، میں "مراقبہ" کے بارے میں بات کر رہا ہوں، لیکن مراقبہ صرف بیٹھ کر کرنے کی چیز نہیں ہے، بلکہ اعمال میں بھی مراقبہ ہوتا ہے، لہذا آپ آداب اور اخلاق کے ذریعے بھی مراقبے میں داخل ہو سکتے ہیں۔ اس طرح، آپ "زون" میں داخل ہو سکتے ہیں۔ یوگا کے لحاظ سے، یہ "دارنا" (مرکزیت) کا مرحلہ ہے۔

لیکن، یہ ابھی تک "سمادی" نہیں ہے، "سمادی" تب ظاہر ہوتی ہے جب "زون" (دارنا، مرکزیت) میں داخل ہونا معمول بن جاتا ہے، اور "زون" کی خوشی آہستہ ہو جاتی ہے، اور جب آپ مسلسل ارتکاز کی حالت کو معمول بناتے ہیں۔ یہ عام طور پر مختصر مدت کے "سمادی" سے شروع ہوتا ہے، اور آہستہ آہستہ، یہ روزمرہ کی زندگی میں "سمادی" بن جاتا ہے۔ تبھی آپ "کینکیو" کے آداب اور اخلاق کے حقیقی معنی کو سمجھ پاتے ہیں۔

یہ کہنا نہیں کہ "سمادی" ہونے سے آداب مکمل طور پر سیکھے جاتے ہیں، بلکہ یہ کہ آداب اور اخلاق کو سیکھنا لازمی ہے، لیکن "سمادی" ہونے سے آپ ان کے پوشیدہ معنی کو سمجھ سکتے ہیں۔ نیز، "سمادی" کی حالت میں سیکھے گئے آداب اچھی طرح سے سیکھے جاتے ہیں، اور جب "سمادی" آداب میں شامل ہو جاتی ہے، تو آداب مزید گہرے ہو جاتے ہیں۔

شاماتا، مغربی اصطلاح میں، "ٹرانس" بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس میں عام سوچنے والے ذہن کو روک کر، گہرے دل کی اصل (بعض روایتوں میں اسے "ریکپا" کہا جاتا ہے) کو ظاہر کرنے کا اثر ہوتا ہے۔

عموماً، ایسا لگتا ہے کہ مراقبہ کی گہرائی درج ذیل ترتیب میں بڑھتی ہے۔

1. "فہم" کے ذریعے، جو کہ کینجیو یا ویدانتا جیسے مطبعاتی تعلیمی گروہوں میں "روشن فکری" ہے۔ یہ روشن فکری کو عام شعور کے سوچنے والے ذہن سے سمجھنے کی کوشش ہے۔ یہ بنیادی طور پر ریکپا سے الگ ہے، اور اکثر ریکپا فعال نہیں ہوتا، لیکن بعض اوقات یہ فعال ہو سکتا ہے۔
2. دل کا شاماتا (سکون) یا ٹرانس کی حالت۔ یوگا سوترا کا ایک مقصد۔ یہ ایک ایسی تکنیک ہے جس میں عام ذہن کو روک کر، دل کی اصل، یعنی ریکپا کو عارضی طور پر فعال کیا جاتا ہے۔ اسے کبھی "مراقبہ" اور کبھی "سمادی" کہا جاتا ہے، لیکن اس مرحلے میں یہ صرف ایک عارضی تجربہ ہوتا ہے۔
3. عام سوچنے والا ذہن اور دل کی اصل، یعنی ریکپا، دونوں فعال ہیں اور دل ایک مسلسل حالت میں منسلک ہے۔ جب اس حالت میں منتقل ہوتا ہے، تو تجربہ عارضی نہیں رہتا، بلکہ مسلسل رہتا ہے۔ یہ کتنی مدت تک جاری رہتا ہے، یہ مراقبے کی گہرائی پر منحصر ہوتا ہے، لیکن مراقبے کی سمادی حالت کو روزمرہ کی زندگی میں بھی جاری رکھا جا سکتا ہے۔

عموماً، مراقبہ کو "حوصلہ" اور "مشاہدہ" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور یہ دونوں عناصر مراقبے کے سب سے ابتدائی مرحلے میں موجود ہوتے ہیں، لیکن مراقبے کی گہرائی کے ساتھ، ان دونوں عناصر میں مختلف مظاہرات ہوتے ہیں۔

کبھی کبھی پہلے مطالعہ کیا جاتا ہے، اور کبھی نہیں، لیکن مراقبے کے عمل میں، (دل کا) شاماتا (سکون) سے شروع ہو کر، سمادی (ترکیب) یا ویپاسنا (مشاہدہ) تک بڑھا جاتا ہے۔

اور، سمادی یا ویپاسنا کی حالت میں، دل کا حصہ عام ذہن اور ریکپا کے ساتھ کافی حد تک منسلک ہوتا ہے، اور اس میں بہت کم تقسیم ہوتی ہے۔ یہ دونوں دل کے افعال کے طور پر الگ ہیں، اور سوچنے کے عمل اور مشاہدے کے عمل دونوں موجود ہیں، لیکن شاماتا کے مرحلے میں، عام سوچنے والے ذہن کے افعال کو روکنے پر ہی دل کے گہرے مشاہدے کی حرکت سامنے آ سکتی تھی، لیکن سمادی کے مرحلے میں، عام سوچنے والا ذہن اور ریکپا دونوں ایک ساتھ رہ سکتے ہیں۔ ایک ساتھ رہنا ممکن ہے، لیکن یہ دونوں دل کے اندر کی حرکتیں ہیں، اس لیے درحقیقت، یہ ایک ساتھ رہنے کے بجائے، دل کے اندر عام ذہن اور ریکپا کا ایک مسلسل وجود ہونے کا احساس ہوتا ہے۔

یہ چیزیں تقسیم نہیں ہیں، بلکہ یہ دل کے اندر موجود عمل کے طور پر موجود ہیں، یا پھر، یہ مختلف سطحوں پر ہیں؛ باریک بینی سے حقیقت کو دیکھنے کے لیے عام سوچنے والا ذہن استعمال ہوتا ہے، لیکن "ریکپا" ایک ایسی ذہنی سطح ہے جو زیادہ وسیع پیمانے پر حواس کو کنٹرول کرتی ہے، اور یہ مشاہدے اور ہدایات بھی دیتی ہے۔ "ریکپا" کا ذکر اکثر صرف مشاہدے کے حوالے سے ہوتا ہے، لیکن اس میں ایک عمومی سمت کی خواہش بھی ہوتی ہے، جسے ہم "شعور" یا "حس" کہہ سکتے ہیں؛ ریکپا کے ذہنی عمل کے طور پر، یہ لہروں کو محسوس کرتا ہے اور ان پر اثر انداز ہوتا ہے۔ اس لہروں کے اثر و رسوخ کے مطابق، سوچ کی سمت اور کارروائی کی سمت طے ہوتی ہے۔

جب عام ذہن اور ریکپا الگ ہوتے ہیں، یا جب ریکپا کام نہیں کر رہا ہوتا ہے، تو اس طرح کے شعور اور احساس کمزور ہو جاتے ہیں، اور صرف سوچ کے ذریعے کام ہوتا ہے۔

"شاماتا" کے مرحلے میں، عام سوچنے والا ذہن بند ہو جاتا ہے، اور صرف ریکپا کے شعور اور احساس غالب آ جاتے ہیں، اس لیے منطقی سوچ کمزور ہو جاتی ہے۔

دوسری جانب، جب ایک مربوط ذہن ہوتا ہے، اور عام ذہن اور گہرے شعور (ریکپا) منسلک ہوتے ہیں اور کام کرتے ہیں، تو اس وقت عام سوچنے والا ذہن (سوچ) اور شعوری احساس دونوں ہی فعال ہوتے ہیں۔

مراقبے کے تسلسل میں، سب سے پہلے "شاماتا" سے شروع کیا جاتا ہے تاکہ ریکپا کے عمل کو ظاہر کیا جا سکے، اور اس کے بعد، ایک مربوط ذہن کے طور پر، "سمادھی" کو روزمرہ کی زندگی تک پھیلایا جاتا ہے۔

ذہن کی صفائی (مدیٹیشن) میں، شاماتا (چپ) سے سماردی تک کی منزل بنیادی طور پر صرف مطالعہ ہی نہیں، بلکہ اس کے لیے اصل میں مددیٹیشن کرنا اور تجربہ کرنا ضروری ہے۔ لیکن، تجربہ اور مشاہدے جیسے الفاظ مختلف فرقوں میں مختلف ہوتے ہیں۔ مطالعے پر مبنی فرقوں (جیسے کہ کینکیو یا ویدانت) میں، "تجربہ" کے لفظ کو رد کر دیا جاتا ہے اور اس کی جگہ "مطالعہ" کے لفظ کو استعمال کرنے کی ایک نظریاتی سوچ موجود ہے۔ تاہم، جب آپ دیکھتے ہیں کہ وہ درحقیقت کیا کر رہے ہیں، تو یہ سنسکرت یا بدھ مت کے صحیفوں کی تلاوت ہوتی ہے، اس لیے اصل میں زیادہ فرق نہیں لگتا۔

ویدانت جیسے کچھ فرقوں میں، "تجربہ" کے لفظ کو رد کر دیا جاتا ہے اور اس کی جگہ "مطالعہ" کا لفظ استعمال کیا جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ "تجربہ" ایک عارضی چیز ہے، جبکہ حتمی مقصد، جو کہ معرفت یا موکشا (آزادی) یا مطلوبہ آتمان (حقیقی ذات) ہے، عارضی نہیں ہے۔ اس لیے، وہ عارضی چیز پر انحصار کرنے کی بجائے، صرف "فہم" کے ذریعے ہی ان تک پہنچا جا سکتا ہے۔ لیکن، میرے خیال میں، یہ صرف الفاظ اور منطق کی بات ہے، کیونکہ یہاں تک کہ "فہم" بھی عارضی ہوتی ہے۔ اگر حتمی طور پر معرفت حاصل ہو جائے تو، اس کے بعد کوئی پیچھے نہیں جاتا اور ہمیشہ معرفت کی حالت میں رہتا ہے، تو چاہے "فہم" کے لفظ کا استعمال کیا جائے، لیکن عام ذہن کی "فہم" اور حتمی معرفت کی "فہم" میں فرق ہوتا ہے۔ اس لیے، میرے خیال میں، "فہم" کے لفظ کو خاص طور پر نظریاتی طور پر استعمال کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ لیکن، اگر یہ کسی فرقے کا طریقہ ہے، تو وہ اسے اپنی مرضی سے کر سکتے ہیں۔

بعض فرقوں میں، "فہم" اور "فہم کا ظہور" کے درمیان فرق کیا جاتا ہے، جو کہ بہت الجھا دینے والا ہے۔ اس صورتحال میں، صرف "فہم" کا لفظ استعمال کرنے سے، یہ عارضی فہم ہو سکتا ہے یا دائمی فہم، اور یہ سیاق و سباق پر منحصر ہوتا ہے۔ دوسری جانب، "فہم کا ظہور" کا لفظ دائمی فہم کی طرف اشارہ کرتا ہے۔

شخصی طور پر، مجھے لگتا ہے کہ ایک ہی لفظ کو بار بار استعمال کرنے کے بجائے، عارضی چیزوں اور دائمی چیزوں کے لیے الگ الگ الفاظ استعمال کرنا زیادہ آسان ہے۔ لیکن، یہ کسی فرقے کا طریقہ ہے، اس لیے میں اس میں کچھ نہیں کر سکتا۔

فرقوں میں بہت سے منفرد انداز بیان موجود ہیں، لیکن عارضی اور دائمی چیزوں میں تقسیم ہونے کا پہلو کافی حد تک مشترک ہے۔ فرقوں کے منفرد انداز بیان سے دھوکہ نہ کھائیں۔ اصل میں، یہ سب کچھ عارضی تجربے یا عارضی فہم سے شروع ہوتا ہے اور پھر دائمی تجربے یا دائمی فہم کی طرف بڑھتا ہے۔

کبھی کبھار سیاق و سباق کو سمجھنا پیچیدہ ہو سکتا ہے، لیکن نتیجہ کے طور پر، یہ غور کرنا کہ ان میں سے کون سا لفظ کس چیز کا اشارہ کر رہا ہے، اکثر اوقات حالات کو آسان بنا دیتا ہے۔

یوگا کے مختلف طریقوں میں، یہ "مراقبہ" کرنے کا عمل ہو سکتا ہے، اور مطالعہ کے طریقوں میں، یہ "مطالعہ" کرنے کا عمل ہو سکتا ہے، یا پھر "رسومات اور ترانے" کی ادائیگی، یا "قدیم کتابوں" کا مطالعہ ہو سکتا ہے۔ مجموعی طور پر، یہ تقریباً اسی طرح کی تقسیم اور ترتیب میں ہوتے ہیں۔

▪️ یہ کہ آپ کو "اَبد" کے بارے میں کیا معلوم ہے، اس سے آپ کی سمجھ میں فرق آ جاتا ہے۔

یہ یوگا اور ویدانت کی اصطلاحات سے تھوڑا مختلف ہے، لیکن استعاری طور پر، یہ کہ آیا آپ کو "اَبد" کے بارے میں معلوم ہے، اس سے آپ کی سمجھ میں فرق آتا ہے۔

اگر آپ "اَبد" کو نہیں جانتے، تو وہ صرف ایک عارضی سمجھ ہے، اور جب آپ "اَبد" کو جانتے ہیں اور پھر عارضی اور ابدی سمجھ کے درمیان فرق کو سمجھتے ہیں، تو وہاں فرق پیدا ہوتا ہے۔

جب آپ کینون اور ویدانت وغیرہ کا مطالعہ کرتے ہیں، تو آپ کو "اَبد" کے بارے میں بہت سی باتیں ملتی ہیں، لیکن صرف "اَبد" کا مطالعہ کرنے سے آپ اس استعاری "اَبد" کے بارے میں جو بات کی جا رہی ہے، اس سے براہ راست منسلک نہیں ہوتے۔ اس کا دوسرا مطلب یہ ہے کہ یہ ایک ایسی پہچان ہے جو تجربے کے ذریعے حاصل کی جاتی ہے، اور یہ کہ اگر آپ کے پاس اس تجربے کے ساتھ علم ہے، تو "اَبد" کے بارے میں آپ کی سمجھ میں فرق آئے گا۔

تجربے کے ذریعے "اَبد" کو جاننے کے بغیر، چاہے آپ کتنی ہی "اَبد" کے بارے میں بات کریں، وہ صرف سطحی باتیں ہوں گی۔ اور چاہے آپ کتنے ہی گہرے صحیفوں کے بارے میں بات کریں، اس سے "اَبد" کے اصل پہلو کے بارے میں بات نہیں ہو رہی۔

اس کے لیے دیکھنے والے میں کچھ تیاری کی ضرورت ہوتی ہے، اور اگر دیکھنے والے میں تیاری نہیں ہے، تو وہ اسے نہیں دیکھ سکتے۔

دوسری جانب، بولنے والے کے پاس بھی یہ ہو سکتا ہے کہ وہ خود کو "اَبد" کے بارے میں جانتا ہو، لیکن وہ صرف پڑھ چکے ہیں، اور یہ معاملہ بہت پیچیدہ ہے، اس لیے اسے پہچاننا مشکل ہو سکتا ہے۔ اگر آپ صحیح طریقے سے مطالعہ کریں، تو آپ "اَبد" کے بارے میں صحیح طریقے سے بات کر سکتے ہیں، اور اس طرح کے صحیح مطالعے اور آپ کے اندر سے آنے والی حقیقی سمجھ کے درمیان فرق ہوتا ہے، لیکن جو لوگ صحیح طریقے سے مطالعہ کرتے ہیں، ان کی باتیں زیادہ باصلاح اور منطقی لگتی ہیں، اور کبھی کبھار ایسا ہو سکتا ہے کہ جو لوگ کم مطالعہ کرتے ہیں اور صرف "اَبد" کے بارے میں جانتے ہیں، ان کی باتیں زیادہ اچھی لگیں۔ اس صورت میں، یہ ممکن ہے کہ جو شخص کم مطالعہ کرتا ہے اور صرف "اَبد" کے بارے میں جانتا ہے، اس کی باتیں زیادہ سادہ لگیں۔

دونوں صورتوں میں، کسی دوسرے کے اصل چہرے کو جاننا مشکل ہے، لیکن اگر آپ خود سیکھنے کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ اتنا اہم نہیں ہے کہ کوئی شخص "اَبد" کو جانتا ہے یا نہیں، اگر کوئی شخص "اَبد" کو جانتا ہے، تو یہ بہتر ہے، لیکن یہ لازمی طور پر کسی علمی موضوع سے منسلک نہیں ہوتا۔ میں ذاتی طور پر سوچتا ہوں کہ آپ کو اپنے آس پاس کے لوگوں سے سیکھنا چاہیے۔ بہر حال، کچھ حد تک جوابات خود ہی تلاش کرنے ہوتے ہیں، اس لیے میں سوچتا ہوں کہ ابتدائی مراحل میں زیادہ فرق نہیں ہوتا۔

▪️ جب میں نے درخواست کی، تو ایک وسیع آسمانی فضا میرے پاس آئی۔

میں صبح کے وقت جاگنے سے پہلے، ہلکی نیند میں، اپنے خیالات کو دیکھ رہا تھا۔ کچھ بے ربط خیالات میرے ذہن میں آ رہے تھے، جیسے کہ میں حال ہی میں جو کتاب پڑھ رہا ہوں، اور "آورا" کے پھیلاؤ کے بارے میں باتیں میرے ذہن میں تھیں۔

اسی طرح سوچتے ہوئے، اچانک، میرے ذہن میں ایک خیال آیا، اور ایسا لگا جیسے کوئی خاص مقصد یا ہدف نہیں تھا، لیکن میرے سامنے موجود "کسی چیز" کے لیے، میرے ذہن میں "میں چاہتا ہوں" (مانگتا ہوں) جیسے الفاظ آ گئے۔

جب وہ الفاظ میرے ذہن میں آئے، تو یہ الفاظ خاص طور پر میرے شعور سے نکلے ہوئے نہیں تھے، لیکن یہ ایک جیسے "جادو" کی طرح کام کر گئے، اور ایک ایسی تصویر ظاہر ہوئی جیسے آسمان ہو، جو بالکل صاف تھا اور دور تک پھیلا ہوا تھا، اور وہ پورا آسمان نیچے آیا اور میرے پاس آیا۔

شاید ہمارے بزرگوں نے اسی چیز کو "آسمان" (kuu) کہا ہو، اور یہ ایک بہت ہی عمدہ اظہار ہے۔

یہ پہلی نظر میں تصور یا تصویر کا معاملہ لگ سکتا ہے، لیکن ابتدا میں یہ صرف ایک دھندلی سی تصویر تھی، جو آسمان کی طرح لگ رہی تھی، اور یہ اتنا بھی نیلا نہیں تھا کہ اسے بالکل نیلا کہا جا سکے، بلکہ یہ صرف ایک دھندلی سی تصویر تھی، جو آسمان کی طرح لگ رہی تھی۔ لیکن یہ تصویر نہیں تھی، بلکہ ایک تاثر تھا، اور وہ آسمان جو مجھے نظر آیا، ابتدا میں تھوڑی دیر کے لیے دور لگتا تھا، لیکن درحقیقت یہ اتنا دور نہیں تھا، اور یہ بہت جلدی میرے پاس آیا۔ یہ ایسا تھا کہ پہلے یہ تھوڑا سا ساکن تھا اور دور لگتا تھا، لیکن درحقیقت یہ دور نہیں تھا، بلکہ یہ میرے قریب ہی تھا، اور میرے اور اس آسمانی فضا کے درمیان کچھ فاصلہ تھا، جیسے کہ یہ دونوں الگ تھے। اس پہلی حالت کے بعد، جب میں نے "مانگا" (چاہا) کہا، تو اس آسمانی فضا کا پورا حصہ نیچے آیا۔ یہ ایسا نہیں تھا کہ یہ دور سے آیا، بلکہ یہ ایسا لگتا تھا جیسے یہ پہلے سے ہی قریب تھا اور صرف تھوڑا سا حرکت کر گیا۔

میں نے خود کو حرکت نہیں کروایا، نہ ہی میں اس کے قریب آیا۔ بلکہ، آسمان میرے پاس آیا۔

اور جب یہ آسمان میرے پاس آیا، تو میں اسے کیسے بیان کروں؟

بعض صورتوں میں، اسے "آسمان" (kuu) بھی کہا جا سکتا ہے، اور شاید اسے "حدی" (محدودیت سے بالاتر) بھی کہا جا سکتا ہے۔ یہ موجود ہے، اس لیے یہ "لاشعوری" (موجود نہیں) نہیں ہے۔ تو، یہ آسمان یا لامحدود ہو سکتا ہے۔

یا، شاید، یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ "کل" (سب کچھ) ہے، یا شاید یہ یوگا یا ویدانت میں "برہمن" ہے۔

آرتمان، ایک فرد کے طور پر، لامحدود وجود ہے، لیکن ویدانت کی یہ سمجھ کہ درحقیقت آرتمان، برہمن کے ایک حصے، یعنی کل کے حصے ہیں، یہ لامحدود خلا کے ساتھ اتحاد کی بات کر سکتی ہے۔

جب ہم کہتے ہیں کہ ہم خلا کے ساتھ متحد ہو جاتے ہیں، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم مکمل طور پر تحلیل ہو گئے ہیں۔ بلکہ، کل کے طور پر، خلا، لامحدود، یا برہمن جو بھی کہلاتا ہے، ہمارے پاس آیا اور ہمارے ساتھ منسلک ہو گیا۔ یہ ایسا نہیں تھا کہ یہ میرے آس پاس پھیل گیا، بلکہ یہ کہ کل کے طور پر لامحدود چیز میرے پاس آئی اور اس کے ساتھ منسلک ہوئی، اور اس سے کل کے ساتھ اتحاد کا احساس ہوا۔ میرے فرد کے طور پر آرتمان کا دل، خاص طور پر دل کے مرکز، اناہتا کے آس پاس محسوس ہوتا ہے، اور اناہتا کے اندر گہرائی میں، گرمی کے ساتھ اس اتحاد کا احساس ہوتا ہے۔ اور نہ صرف اناہتا میں، بلکہ اجنا کے آس پاس بھی اس گرمی کا احساس ہوتا ہے، اور پورے جسم میں، برہمن، خلا، یا لامحدود کو محسوس کیا جاتا ہے۔

یہ اس قسم کی چیز نہیں ہے جسے ہم عام طور پر "آؤرا کو پھیلانے" کہتے ہیں۔ آؤرا کو ضم کرنا جسم کے قریب، ایتھر سے متعلق بات ہے۔ لیکن یہ برہمن، ایک زیادہ باریک سطح پر ضم ہوتا ہے، اور جسم اور آؤرا میں زیادہ تبدیلی نہیں ہوتی، بلکہ وہ صرف میرے آس پاس رہتے ہیں۔ تاہم، اس سے آؤرا متحرک ہو جاتا ہے اور تھوڑا سا پھیل جاتا ہے، لیکن یہ کہ جسم سے منسلک ایتھر کے طور پر آؤرا لامحدود ہو جاتا ہے، ایسا نہیں ہے۔ بلکہ، یہ ایسا لگتا ہے کہ برہمن کا ایک اور، لامحدود پہلو، جو ایک مختلف سطح پر ہے، میرے پاس آیا ہے۔

یہ لامحدود ہے، لیکن ابتدا میں یہ میرے سامنے، اوپر محسوس ہوا، اس لیے اس میں ایک مکانی فاصلہ تھا۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ لامحدود ہے مکانی طور پر، بلکہ یہ کہ یہ خلا ہے، جو کہ اوپر پھیلا ہوا ہے۔ لیکن ایک بار جب یہ چیز، جسے ہم خلا یا برہمن کہہ سکتے ہیں، میرے پاس آئی اور میرے آرتمان کے ساتھ متحد ہو گئی، تو اس کا احساس ہوا کہ یہ خلا مکانی طور پر محدود نہیں ہے، بلکہ یہ میرے آس پاس ہر جگہ موجود ہے۔ اور اسی کے ساتھ، یہ بھی احساس ہوتا ہے کہ یہ لامحدود ہے۔

شروع میں، یہ ایک محدود نقطہ نظر سے آسمان میں پھیلا ہوا خلا تھا، لیکن جب یہ میرے آرتمان کے ساتھ متحد ہو گیا، تو اس کا احساس ہوتا ہے کہ یہ لامحدود خلا، لامحدود، یا برہمن ہے۔

یہ چیزیں، جو یوگا اور ویدانت کے صحیفوں میں بیان کی گئی ہیں، ان کے ساتھ مطابقت رکھتی ہیں۔ یہ بہت ہی مبہم انداز میں بیان کیے گئے ہیں، اور یوگا اور ویدانت کے اساتذہ کے بیانات سن کر، بعض اوقات یہ کہا جاتا ہے کہ یہ صرف وضاحت کے لیے ہیں اور درحقیقت ایسا نہیں ہوتا۔ لیکن جب آپ اسے خود تجربہ کرتے ہیں، تو یہ معلوم ہوتا ہے کہ صحیفوں کی یہ عبارتیں، اگرچہ استعارے ہیں، لیکن ایسی چیزیں نہیں ہیں جو تجربہ نہیں کی جا سکتی ہیں۔ یہ درحقیقت تجربہ ہے، جسے ماضی کے متعبدین نے ریکارڈ کیا ہے۔

اسی طرح، یہ بھی کہا جاتا ہے کہ مقدس صحیفوں میں دی گئی وضاحتیں علم کے ذریعے سمجھنے والی چیزیں ہیں، تجربے کے نہیں۔ لیکن جب آپ ان چیزوں کو عملی طور پر تجربہ کرتے ہیں، تو یہ حقیقت سامنے آتی ہے کہ "براہمن" کا جو علم ہے، وہ محض اچھی طرح سے پڑھ کر اور ذہنی طور پر سمجھ کر حاصل نہیں ہوتا۔ یہ تو ایک حد تک سچ ہے، لیکن یہ اس کے اختتام پر نہیں ہے۔ یہ تو ایک ایسا تجربہ ہے جسے آپ کو عملی طور پر، جیسے کہ مراقبہ کے ذریعے، تجربہ کرنا اور محسوس کرنا چاہیے، اور اسے اپنی زندگی کا حصہ بنانا چاہیے۔

مجھے یاد ہے کہ پہلے بھی ایک ایسا تجربہ ہوا تھا، جب "سृजन، विनाश، اور حفظان" کا شعور میرے سینے میں موجود "آناہتا" میں نمودار ہوا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک فرد کے طور پر "آٹمن" کا تجربہ تھا، یا وجود کے طور پر ایک بیداری تھی۔

شاید یہ پہلے سے موجود تھا، لیکن شاید اس کے بارے میں شعور نہیں تھا۔ لیکن "آٹمن" کے ظہور سے پہلے، یہاں تک کہ اگر کسی نے "گنڈلینی" کا تجربہ کیا ہو اور "آناہتا" پر غالب آگیا ہو، تب بھی سینے میں موجود "آٹمن" کے اس طرح کے شعور کا تجربہ تقریباً نہیں ہوتا تھا۔

اگر ہم اس کو "شذیشتر" میں ترقی کے منازل کے مطابق کرتے ہیں، تو یہ پہلی منزل کے مطابق ہے، جہاں "گنڈلینی" اوپر چڑھتا ہے اور پہلے تو نچلے اور نچلے سے نچلے چکروں کو ایڈجسٹ کرتا ہے، اور پھر ایک بار نیچے آ کر "آناہتا" کو جگاتا ہے۔

"آناہتا" کی بیداری خود میں ایک فرد کے طور پر "آٹمن" کی بیداری ہے، اور "شذیشتر" کے مطابق، یہ "نیچ ایگو" کی بیداری بھی ہو سکتی ہے۔ دوسری جانب، اس بار "براہمن" کے ساتھ جو اتحاد ہوا، وہ مکمل اتحاد نہیں تھا، بلکہ اس میں ایک حد تک رابطہ تھا۔ اگر ہم اس کو "شذیشتر" کی منازل کے مطابق کرتے ہیں، تو یہ "تبدیلی، اعلیٰ ذات اور نچلی ذات کا عارضی اتحاد" ہو سکتا ہے۔

"شذیشتر" کے مطابق، یہ مرحلہ "اجنا چکر" کی فعالیت ہے۔ یقیناً، "اجنا" میں بھی کچھ حد تک فعالیت ہوئی ہے، لیکن اس میں کوئی حیرت انگیز تبدیلی نہیں آئی ہے۔ لہذا، "اجنا" کے حوالے سے، ہم دیکھتے رہیں گے۔ اس سے زیادہ، "آناہتا" پہلے سے زیادہ فعال ہو رہا ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے یہ ماحول کے ساتھ زیادہ یکجا ہو رہا ہے۔

یہ "آورہ" کے طور پر پھیلاؤ نہیں ہے، بلکہ "آورہ" کو پھیلائے بغیر، اسے جسم کے قریب رکھا گیا ہے، اور پھر بھی ماحول کے ساتھ یکجا ہونے کا احساس ہے۔

یہ احساس ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ شاید "یوگا" اور "ویدانت" میں، اس کو "آٹمن" اور "براہمن" کے اتحاد کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور پھر دوبارہ علیحدگی، ایک عارضی اتحاد۔

شذیہ کی سیڑھیوں کے مطابق، اگر مزید پیش رفت کی جائے تو، یہ ممکن ہے کہ ایک عارضی تجربے کے بجائے، زیادہ دیر تک اعلیٰ ذات (برہمن) کے ساتھ یکجا رہ سکیں۔

اگر اس کو شاعرانہ انداز میں بیان کیا جائے تو، یہ عیسائیوں کے قول "طلب کرو، تمہیں دیا جائے گا" کے مطابق ہے۔ مجھے اصل سیاق و سباق کے بارے میں علم نہیں ہے، لیکن الفاظ کے لحاظ سے، یہ بالکل اسی طرح کا ہے۔

یا، شاید، عیسائیوں کے لیے، اس طرح کا تجربہ "خدا کو تلاش کرنا" یا "خدا، یعنی مسیح کی دعا کرنا" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ مسیح کی روشنی آسمان سے اترتی ہے اور مسیح کی رحمت میں ڈوب جانے کی وضاحت، ایک استعارہ ہے، لیکن اس کا احساس اس کے مماثل ہے۔

یا، میں نے ماضی میں کریا یوگا کے ایک گروہ میں جو مراقبہ سکھایا گیا تھا، اس میں استعمال ہونے والی تصوراتی تکنیک بھی کچھ اس طرح کی تھی۔

یوگا اور ویدانت میں، یہ کہا جاتا ہے کہ اصل میں، خود ہی آتما ہے اور برہمن ہے، لیکن ہم اس سے لاعلم ہیں، یا یہ کہ یہ لاعلمی کی وجہ سے چھپا ہوا ہے اور نظر نہیں آتا۔ میرے تجربے میں، یہ ایسا نہیں تھا کہ میرے طور پر آتما برہمن کے قریب ہو رہی ہے، بلکہ برہمن کی عظمت میرے آس پاس آ رہی تھی۔ اس طرح، آتما اور برہمن کے درمیان ایک ایسی جگہ تھی جسے ویدانت میں لاعلمی کہا جا سکتا ہے، لیکن میرے لیے، یہ صرف ایک فاصلہ تھا، ایسا لگتا ہے۔ اور، آتما کے شعور کی "طلب" کے ذریعے، یہ عارضی طور پر بھی برہمن کے ساتھ مل سکتا ہے، اور اب بھی اس کا اثر باقی ہے، اس لیے ایسا نہیں لگتا کہ یہ مکمل طور پر علیحدہ ہو گیا ہے۔ لگتا ہے کہ یہ اس بات کا فرق ہے کہ یہ繋がり کتنا مضبوط ہے۔

یوگا اور ویدانت، یا دس بیلوں کے نقش کے مطابق، "ایک عارضی امتزاج" کے بجائے، "تدریجی طور پر گہرا ہونا" کہنا زیادہ مناسب ہے۔

اسے ایک اور انداز میں بیان کیا جا سکتا ہے، یہ شاید یوگا سوترا میں درج "چھوڑ دو، تو علم آئے گا" کے مطابق ہے۔ ایسے الفاظ اکثر، اچانک، میرے ذہن میں آتے تھے۔ میں نے جلدی سے تلاش کی، لیکن مجھے یہ فوری طور پر نہیں ملا، لیکن اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ "چھوڑ دینا" کا مطلب ہے کہ خود کی آتما کو برہمن کے حوالے کرنا، اور "علم" کا مطلب ہے برہمن کے ساتھ منسلک ہونا۔

کہنے کے قابل نہیں ہے کہ کسی بھی چیز میں فوری طور پر کوئی اضافہ ہوا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ ابھی بھی کچھ ایسی چیزیں ہیں جو جگہ اور وقت کی حدود کی طرح ہیں، اور اگر ہم اس پتلی دیوار کو عبور کر سکتے ہیں، تو شاید ہم وقت اور جگہ سے آگے بڑھ کر بہت کچھ دیکھ اور سن سکیں گے۔ لیکن فی الحال، کوئی خاص تبدیلی نہیں آئی ہے، اگرچہ یہ ہے کہ براہمن (Brahman) کو گہری اور آہستہ آہستہ، لیکن تھوڑا تھوڑا کر کے تجربہ کرنے سے، شاید ہم براہمن کے بارے میں "علم" (نیاانا، جو کہ حفظ یا یادداشت نہیں ہے) کو بڑھا سکتے ہیں۔

▪️ مکمل طور پر تسلیم کرنا روحانیت ہے

مکمل طور پر تسلیم کرنا، جس میں خود بھی شامل ہے، اور خود کو مکمل طور پر ضم کرنا، یا دوسرے الفاظ میں، تسلیم کرنا، روحانیت ہے، اور کسی ایسے شخص، گروہ، چیز، یا خیال کے لیے تسلیم کرنا جو خود سے الگ ہے، روحانیت نہیں ہے۔

اکثر اوقات، روحانیت اور مذہب میں یہ بات سامنے آتی ہے کہ خود کو تسلیم کرنا خوفناک ہوتا ہے۔ لیکن اگر آپ کسی دوسرے وجود پر سب کچھ چھوڑ دیتے ہیں، تو یہ ایک خطرناک بات ہے، اور درحقیقت، یہ حقیقی روحانیت نہیں ہے، اور نہ ہی اس کا خالص مذہبی معنی ہے۔ یہ صرف ایک قسم کی وابستگی ہے، اور ایسی روحانیت جو آپ کو سوچنا چھوڑنے اور آپ کی شناخت کو کسی اور کی بات سننے اور ایک آلے بننے پر مجبور کرتی ہے، وہ حقیقی روحانیت نہیں ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ اس بارے میں بہت سی غلط فہمیاں ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ بہت سے لوگ اس بارے میں کچھ نہ کچھ کہتے ہیں، لیکن اصل مسئلہ یہ ہے کہ کیا کوئی شخص مکمل طور پر مکمل طور پر تسلیم کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ ممکن ہے کہ کوئی شخص ایسا کہتا ہو، لیکن اس کے پیچھے کسی اور کا فائدہ ہو، اس لیے، اصل میں، کسی دوسرے شخص کے لیے تسلیم کرنا، چاہے وہ شخص کتنا ہی اچھا کیوں نہ ہو، مناسب نہیں ہے۔ تاہم، اگر کوئی شخص کسی دوسرے شخص کے لیے نہیں، بلکہ مکمل طور پر تسلیم ہوتا ہے، تو یہ وابستگی نہیں ہے، اور چونکہ اس مکمل میں خود بھی شامل ہے، اس لیے یہ کوئی فائدہ یا نقصان نہیں ہے۔

اس کے باوجود، اس دنیا میں بہت سے لوگ دھوکہ دیتے ہیں، اس لیے، عملی طور پر، یہ بہتر ہے کہ کسی اور کے لیے تسلیم نہ کیا جائے۔

یہاں، ایک روحانی رویہ اور دعا کے طور پر، مکمل طور پر تسلیم کرنا کافی ہے، اور اگر کوئی شخص اپنے دل میں اس بات کو رکھے کہ وہ مکمل طور پر ضم ہو رہا ہے، تو اس سے فرق پیدا ہوگا۔

"مکمل" یا "حدی" کہا جا سکتا ہے، لیکن کسی ایسے "مکمل" یا "حدی" کے لیے خود کو تسلیم کرنا دعا ہے۔ اس لیے، یہ کسی خاص "کسی" کے لیے تسلیم کرنا نہیں ہے، جیسا کہ کچھ عجیب و غریب تنظیمیں کہتے ہیں۔

بالشکل، یہ "کل" ہے؛ اس "کسی" کو بھی "کل" کا حصہ سمجھا جاتا ہے؛ اور اگر خالص معنی میں دیکھا جائے تو، یہ "کسی" یا "کسی چیز" بھی "کل" کے حصے کے طور پر دیئے جانے کا عمل ہے؛ اس لیے یہ غلط نہیں ہے۔ لیکن، اس دنیا میں بہت سے دھوکے باز لوگ ہیں جو ایسے الفاظ استعمال کرتے ہوئے "دیئے جانے" کا مطالبہ کرتے ہیں اور کچھ چیزیں چھین لیتے ہیں۔

اس لیے، اس قسم کے "دیئے جانے" کے عمل میں احتیاط کی ضرورت ہے؛ اگر کوئی شخص اپنی مرضی سے کچھ دے رہا ہے تو یہ اس کی اپنی ذمہ داری ہے؛ لیکن، جب کوئی شخص کسی سے "دیئے جانے" کا مطالبہ کرتا ہے اور پھر وہ شخص کچھ دے دیتا ہے، تو یہ اصل معاملے سے الگ ہے۔ مثال کے طور پر، توبہ یا کسی پر اعتماد، یہ سب چیزیں دل کی گہرائی سے پیدا ہوتی ہیں؛ لیکن، ایسے بہت سے گروہ موجود ہیں جو دھوکے سے "دیئے جانے" کا مطالبہ کرتے ہیں، یا براہ راست نہیں کہتے، بلکہ ذہن کو کنٹرول کرتے ہیں۔

ٹھیک ہے، کم از کم، اگر کوئی شخص تنہا مراقبہ کر رہا ہے اور مراقبے کے دوران آس پاس موجود چیزوں کے لیے شکر گزار ہے اور "کل" یا "حدی" وجود کے لیے کچھ دے رہا ہے، تو اس میں کوئی خطرہ نہیں ہے۔

اس وقت، سمت بہت اہم ہے؛ یہ "خود سے کسی اور کی طرف" نہیں ہونا چاہیے، بلکہ "کسی اور سے خود کی طرف" ہونا چاہیے؛ یعنی، "کل" یا "حدی" وجود خود سے ملنا چاہیے اور خود کو "کل" یا "حدی" کا حصہ بنانا چاہیے؛ یہی اصل میں "دیئے جانے" کا عمل ہے۔

اگر "خود سے کسی اور کی طرف" کی سمت ہے، تو اس سے آپ کے مرکز میں عدم استحکام پیدا ہو سکتا ہے؛ اور، اگر کوئی آپ کو ایسا کرنے کے لیے کہہ رہا ہے، تو اس سے وابستگی کا خطرہ ہو سکتا ہے۔ دوسری طرف، اگر "حدی" یا "کل" آپ کی طرف آ رہا ہے، تو آپ کا مرکز برقرار رہے گا؛ اور، چونکہ آپ بھی "کل" کا حصہ ہیں، اس لیے آپ کسی پر بھی انحصار نہیں کریں گے۔ اس چیز کو آسانی سے "دیئے جانے" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن اس میں غلط فہمی کا امکان ہے۔

▪️ دل میں خدا کی تصویر، "اِشتہ دیواتا" کو تصور کرتے ہوئے خود کو دے دیں۔

"کل" یا "حدی" وجود، یا موجودہ شعور کے لیے، آپ خود کو مراقبے اور روزمرہ کی زندگی میں دے دیتے ہیں، یا دعا کرتے ہیں۔

اس وقت، ایسا لگتا ہے جیسے ایک وسیع اور حد سے متصل جگہ آپ کے قریب آ رہی ہے؛ لیکن، اگر آپ ہندوازم میں "اِشتہ دیواتا" (Ishta Devata) یا صرف "اِشتہ دیو" کے نام سے جانے جانے والے دل میں موجود خدا کی تصویر کو تصور کرتے ہوئے ایسا کرتے ہیں، تو یہ کرنا آسان ہو سکتا ہے۔

یہ غالباً، اس کی اصل شکل میں، تبت یا جاپانی بدھ مت کی کچھ ایسی ہی مراقبہ کی تکنیکوں کے ساتھ مماثلت رکھتا ہے، جو ذہن میں ایک تصویر کو تصور کر کے مراقبہ کرنے پر مبنی ہیں۔ تاہم، اس بار، میں خاص طور پر اس کے بارے میں سوچ رہا تھا، بلکہ ایک اتفاق سے "بے انتہا" سے ملا، اور قدرتی طور پر دعا کرنے کی حالت میں آیا، اور اچانک، میرے دل میں موجود خدا کی تصویر میرے سامنے آ گئی۔

شاید میں نے پہلے بھی یورپ وغیرہ میں جنم لیا ہے، اور ہندو دیوتاؤں، تبت کے دیوتاؤں یا جاپانی دیوتاؤں کے مقابلے میں، میرے لیے عام مسیحی سفید فام ورژن کی مسیح کی تصویر "اِشتا دیواتا" کے طور پر زیادہ مناسب ہے۔ اگرچہ میں اب مسیحی نہیں ہوں، اور میں نے بائبل کا اتنا مطالعہ بھی نہیں کیا ہے، اور میں صرف سیاحت کے لیے چرچ جاتا ہوں، لیکن پھر بھی، جب میں خدا کا ذکر کرتا ہوں، تو میرے لیے سفید فام مسیح کی تصویر زیادہ مناسب ہے۔

جیسا کہ بہت سے مقامات پر کہا گیا ہے، اصل میں مسیح سفید فام نہیں تھے، بلکہ وہ ایک پیلا فام نسل کے تھے، لہذا سفید فام کی تصاویر میں تحریف کی گئی ہے، اور اگرچہ اس کا کوئی ثبوت نہیں ہے، لیکن میں بھی اس کا قوی امکان سمجھتا ہوں۔ تاہم، یہاں "اِشتا دیواتا" کی تصویر کے طور پر، تقریباً کوئی بھی مناسب ہو سکتا ہے، اور اگر آپ اس میں خداوندی کیفیت محسوس کرتے ہیں اور اسے تصور کرنا آسان ہے، تو درحقیقت یہ کچھ بھی نہیں ہونا چاہیے۔ یہ مریم علیہ السلام بھی ہو سکتا ہے، یا کنجوک ریشا بھی ہو سکتا ہے، یا تبت کے دیوتا بھی ہو سکتے ہیں۔ مجھے نہیں لگتا کہ اس میں زیادہ فرق ہے۔

اہم بات یہ ہے کہ کیا یہ مراقبے میں مددگار ہے، اور اگر اس تصور کے ذریعے "کُل" یا "بے انتہا" کے لیے "تسلیم" کرنا ممکن ہے، تو یہ مددگار ہے۔

یہ تصور بنیادی طور پر غیر ضروری نہیں ہے، لیکن ایک ٹول کے طور پر یہ مفید ہے۔ جب بھی آپ "کُل" یا "بے انتہا" سے جڑنا چاہتے ہیں، تو آپ اس دیوتا کو تصور کر سکتے ہیں اور بے انتہا سے جڑ سکتے ہیں۔ روزمرہ کی زندگی میں، جب آپ مراقبے کی گہری حالت سے تھوڑا سا نکل جاتے ہیں اور آپ کی شعوری سطح فعال ہوتی ہے، تو خدا کی تصویر، جو کہ "اِشتا دیواتا" ہے، ایک ایسی تکنیک ہو سکتی ہے جو آپ کو گہری شعور کی طرف لے جانے میں مدد کرتی ہے۔

درحقیقت، تصوراتی شخصیات، جو درحقیقت موجود نہیں ہیں، آپ کو حقیقی انسانی زندگی کے "گندگی" والے پہلوؤں سے دور کر کے زیادہ اعتماد کرنے کی اجازت دیتے ہیں، لہذا حقیقی زندگی میں رہنے والے مسیح کے مقابلے میں، تصوراتی "اِشتا دیواتا" کے طور پر مسیح کی تصویر اس مقصد کے لیے زیادہ مناسب ہے۔ دوسرے تصورات بھی اسی طرح ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ حقیقی تصاویر کے مقابلے میں، مثالی خدا کی تصاویر کا استعمال کرنے سے آپ خالص طور پر تسلیم کر سکتے ہیں۔

شخصی طور پر، مجھے سب سے پہلے ایک سفید فام ورژن کا مثالی مسیح نظر آتا ہے، اور تھوڑی دیر بعد یہ ایک ایسی تصویر میں تبدیل ہو جاتا ہے جو ٹیٹسوکا ہیروزو کے مزاحیہ کتب میں موجود فامو میوو کی طرح لگتی ہے۔ پھر، اچانک، یہ تیبت کے دیوتا کی طرح کی تصویر میں تبدیل ہو جاتا ہے، اور اس کے بعد، (میری یادوں میں) یہ زمین کے ساکن مدار پر موجود ایک عظیم فرشتے کی تصویر میں تبدیل ہو جاتا ہے۔

زین میں کہا جاتا ہے کہ "جب آپ بدھ سے ملتے ہیں تو بدھ کو چھوڑ دیں"، لیکن یہ غالباً مراقبے کی حالت کی وضاحت کرتا ہے، اور اس معاملے میں، اگر ایسی تصاویر ظاہر ہوتی ہیں، تو یہ بنیادی طور پر صرف عارضی مدد ہوتی ہے۔ لہذا، "چھوڑ دیں" کہنا شاید زیادہ ہے، لیکن اس کا مطلب یہ ہے کہ تصاویر پر زیادہ انحصار نہیں کرنا چاہیے۔ میرے معاملے میں، جب میں اس عبارت کو یاد کرتا ہوں اور اسے آزماتے ہوئے چھوڑنے کی کوشش کرتا ہوں، تو جو کچھ بھی چھوڑا جا سکتا ہے، وہ چھوڑ دیا جاتا ہے، لیکن اگلی تصویر ظاہر ہوتی ہے۔ اس ترتیب میں، سفید فام مسیح کو چھوڑنے سے صرف ہڈیاں باقی رہتی ہیں اور وہ فوراً غائب ہو جاتی ہیں، اور پھر فامو میوو کی تصویر نظر آتی ہے، فامو میوو کو چھوڑنے سے تیبت کا دیوتا ظاہر ہوتا ہے، اور جب تیبت کے دیوتا کو چھوڑا جاتا ہے، تو وہ ایک عظیم فرشتے میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ لیکن عظیم فرشتے کو نہیں چھوڑا جا سکتا۔ چاہے آپ اسے چھوڑنے کی کوشش کریں، اس کی موجودگی واضح طور پر موجود ہوتی ہے اور اسے نہیں چھوڑا جا سکتا۔ اگر آپ اسے چھوڑنے کا ارادہ کرتے ہیں اور ایک چھری کو آگے بڑھاتے ہیں، تو بھی یہ چھری یا تو عظیم فرشتے کے سر کے پاس رک جاتی ہے، یا اگر آپ واقعی اسے چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے اس میں ایک کٹ لگا ہے، لیکن یہ نہیں ٹوٹتا اور اسی جگہ رہتا ہے۔ چاہے آپ اسے چھوڑنے کی کوشش کریں، آپ کا دل اس بات پر زور دیتا ہے کہ یہ اچھا نہیں ہے، اور آپ اسے چھوڑنے کے لیے تیار نہیں ہوتے، لیکن چونکہ یہ زین کی تعلیم ہے، اس لیے میں نے اسے چھوڑنے کی کوشش کی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ آخری عظیم فرشتے کو چھوڑنے کی ضرورت نہیں ہے، بلکہ یہ ایک اہم اور محفوظ وجود ہے جسے نہیں چھوڑنا چاہیے۔ اگر آپ اسے چھوڑنے کی کوشش کرتے ہیں، تو چھری نرم ہو جاتی ہے اور عظیم فرشتے کے آس پاس دھندلکسی کی طرح پھیل جاتی ہے۔

اس سے، مجھے لگتا ہے کہ میرے لیے، یہ عظیم فرشتے ہی میرا اصل دیوتا ہو سکتا ہے۔ ویسے بھی، میں ہمیشہ اسی طرح سمجھتا رہا ہوں، اور چونکہ میں اسے چھوڑنے کی کوشش کرتا ہوں اور یہ نہیں ٹوٹتا، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہی اصل چیز ہے۔

اس کا مطلب یہ ہو سکتا ہے کہ خدا کی ایک ایسی شکل ہے جو تصور کرنا آسان ہے، جیسے کہ سفید فام مسیح، اور اس کے پیچھے ایک خاص عظیم فرشتے کا وجود ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ خدا کی تصوراتی شکل اور حقیقی دیوتا الگ چیزیں ہیں۔

یہ خیال میرے نزدیک بہت ہی معقول ہے کہ اصل دیوتا اتنے عظیم اور شاندار ہوتے ہیں کہ انہیں عام طور پر چھپا کر رکھا جائے اور چھو کر نہیں، اور روزمرہ کی زندگی میں، ایک ایسے دیوتا کی تصویر استعمال کی جائے جو آس پاس کے ماحول سے متاثر ہو سکے۔

اس وقت احتیاط کی ضرورت ہے، کیونکہ اگر آپ لاپرواہ ہوں تو آپ کا اپنا "آورا" دوسرے وجودوں کے ساتھ مل سکتا ہے۔ اس لیے، آپ کو ہمیشہ اپنے "آورا" کو اپنے قریب رکھنا چاہیے اور اسے منتشر ہونے سے بچانا چاہیے۔ اس کے بعد، آپ "پورے" کے لیے ایک "تسلیم" کرتے ہیں۔

یہ ایک ایسا شعبہ ہے جہاں بہت سی غلط فہمیاں پائی جاتی ہیں، کیونکہ لوگوں کو لگتا ہے کہ اپنے "آورا" کو پھیلانا "اکائیت" یا "محبت" ہے۔ لیکن "آورا" کے بارے میں بات کرنا اور "پورے" کے لیے "تسلیم" کرنے کے بارے میں بات کرنا، یہ دونوں چیزیں بہت مختلف ہیں۔ "آورا" کبھی بھی پورے میں نہیں پھیل سکتا۔ اگر آپ اپنے "آورا" کو پھیلانے کی کوشش کریں گے، تو یہ کچھ حد تک پھیل جائے گا، لیکن جیسے جیسے یہ دور ہو گا، یہ اتنا ہی کمزور ہوتا جائے گا۔ یہ "لامحدود" "پورے" نہیں ہو سکتا۔ دوسری طرف، جب آپ "پورے" کے لیے "تسلیم" کرتے ہیں، تو یہ ایک اور گہرے سطح پر ہوتا ہے، اور اس کا "آورا" سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔ یقیناً، "آورا" خود بھی "پورے" کا ایک حصہ ہے، لیکن چونکہ یہ "پورے" کا ایک حصہ ہے، اس لیے اس میں "آورا" کو پھیلانے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ یہ شروع سے ہی "پورے" کا حصہ ہے۔ اس طرح، جب آپ "تسلیم" کرتے ہیں، تو آپ اصل میں وہ "میں" جو پہلے سے ہی "پورے" کا حصہ تھا، وہ "پورے" ہونے کو قبول کر رہے ہوتے ہیں۔ اس وقت، یہ اہم نہیں ہے کہ آپ کا "آورا" پھیلایا جا رہا ہے یا نہیں۔

اصل میں، "ونیس" کے برعکس، یہ آورا کو اپنے قریب رکھنے اور اسے منتشر ہونے سے روکنے کے ذریعے، جسم کے قریب رکھنے اور اسے مستحکم کرنے کے بعد، آس پاس کی تمام جگہوں، یعنی لامحدود کے ساتھ یکجا ہونے کا عمل ہے۔

دوسری جانب، "آورا کے امتزاج" کے ذریعے حاصل ہونے والا "ونیس" وقت اور جگہ تک محدود ہوتا ہے۔ خاص طور پر، روحانیت کے شعبے میں، اکثر لوگوں کے آورا کو یکجا کر کے "ونیس" حاصل کیا جاتا ہے، لیکن یہ وہاں موجود لوگوں کے درمیان "ونیس" ہوتا ہے، جو اصل میں "ونیس" کے بنیادی اور لامحدود سے منسلک ہونے کے معنی سے مختلف ہے۔

اصل میں لامحدود "سب کچھ" ہے، اس لیے یقیناً وہ "ہوا" کے طور پر موجود خالی جگہ، چیزیں، اور مادے جو آپ اور میں، اور یہاں تک کہ جنہیں لوگ نہیں جانتے، ان سب کو بھی اصل "ونیس" کا حصہ بنایا جاتا ہے۔ لیکن، "آورا کے امتزاج" کے ذریعے حاصل ہونے والے "ونیس" میں، خاص طور پر زندہ مخلوقات کے درمیان، اور خاص طور پر، آس پاس موجود لوگوں کے ساتھ امتزاج شامل ہوتا ہے۔

یہ کسی قسم کے "ونیس" کی نفی نہیں ہے، اور میں سمجھتا ہوں کہ یہ بھی ممکن ہے۔ میں صرف یہ کہہ رہا ہوں کہ یہ مختلف ہے۔

"آورا" کے ذریعے حاصل ہونے والے "ونیس" کا نتیجہ توانائی کا امتزاج اور کارما کا امتزاج ہوتا ہے۔ چونکہ پریشانی، دکھ، اور کارما سب آورا کے ذریعے منتقل ہوتے ہیں، اس لیے یہ کہنا درست نہیں ہے کہ سب کچھ یکجا ہو رہا ہے، بلکہ یہ صرف ایک حصہ ہے، اور اگرچہ یہ ایک حصہ ہے، لیکن اس کے ساتھ توانائی کے ساتھ کچھ کارما بھی منتقل ہو جاتے ہیں۔

کبھی کبھی، ایک صحت مند شخص سے توانائی چھین لی جاتی ہے، اور دوسری طرف، کم توانائی والے شخص کو کسی ایسے شخص سے توانائی ملتی ہے جو زیادہ توانائی والا ہوتا ہے، اور وہ صحت مند ہو جاتا ہے۔

اسی طرح، کسی شخص کے پاس موجود کارما اور تنازع کی ایک چیز کسی اور شخص کے پاس منتقل ہو سکتی ہے۔ ایسے وقت میں، اگر کوئی شخص روحانی سیشن میں "آورا" کے ذریعے "ونیس" کا تجربہ کرتا ہے اور اسے بہت اچھا محسوس ہوتا ہے اور اسے لگتا ہے کہ اس کا بوجھ ہلکا ہو گیا ہے، تو درحقیقت، وہ توانائی کسی اور شخص سے لی گئی ہوتی ہے، یا اس کے ساتھ ہی، آپ کا اپنا کارما اور تنازع کسی اور شخص نے قبول کر لیا ہوتا ہے، جس کی وجہ سے آپ کو بہتر محسوس ہو رہا ہوتا ہے۔

اصل میں، روحانیت کا بنیادی اصول خودداری ہے۔ اس میں، آپ اپنے مسائل کو خود حل کرتے ہیں، اور اپنے آورا کو کسی اور کے ساتھ ملا کر نہیں، بلکہ خود ہی نئے کارما کو پیدا کرنے سے بچتے ہیں۔

جب آپ "ونیس" کے نام پر آورا کو ملا لیتے ہیں، تو آپ کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے جیسے کوئی مسئلہ حل ہو گیا ہے، لیکن درحقیقت، آپ صرف اپنے آس پاس کے لوگوں کی مدد پر انحصار کر رہے ہوتے ہیں۔ اگر آپ اس کو قبول کرتے ہیں اور اپنے اپنے رویے اور سوچ کو نہیں بدلتے، تو آپ نئے تنازعات اور کارما پیدا کرتے رہیں گے۔

اس دنیا میں، ایسے لوگ ہیں جو اس قسم کی تکنیکوں کو خفیہ طریقوں کے طور پر استعمال کرتے ہیں اور زندگی کو بہتر بناتے ہیں۔ وہ اپنی مرضی سے زندگی گزارتے ہیں، لیکن وہ اپنی کارما اور الجھنوں کو دوسروں پر थोپاتے ہیں، یا خود توانائی پیدا نہیں کر سکتے، اس لیے وہ آس پاس کے لوگوں کی توانائی کو چوس لیتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ وہ صحت مند زندگی گزار رہے ہیں، لیکن یہ سب کچھ ظاہری ہے۔ یہ لوگ، چاہے وہ اس کا احساس رکھتے ہوں یا نہ، "اکائیت" یا "روحانیت" کے نام پر توانائی چھینتے ہیں، یا کارما کو دوسروں پر थोپانے والے افراد کو تلاش کرتے ہیں۔ اس لیے، ایسے عجیب و غریب روحانی گروہوں یا مذہبی تنظیموں سے دور رہنا چاہیے۔

اس قسم کی "اکائیت"، جو کہ آؤرا کے امتزاج پر مبنی ہے، اگر آپ نے خاندان جیسے لوگوں کے ساتھ ایک ساتھ رہنے کا عزم کیا ہے، تو یہ ٹھیک ہو سکتا ہے، لیکن زیادہ تر لوگوں کو اس کے بارے میں زیادہ علم نہیں ہوتا، اس لیے آؤرا کی "اکائیت" سے بچنا بہتر ہے۔

اصل "اکائیت"، جیسا کہ میں بار بار کہتا ہوں، یہ ہے کہ آپ اپنے آؤرا کو بند کر کے اور اسے مضبوط بنا کر، اپنے آس پاس کی "سب کچھ" کے "حدی" کے ساتھ متحد ہو جائیں۔ یہ ایک ایسا عمل ہے جس میں آپ منسلک ہوتے ہیں، لیکن اصل میں، آپ اور وہ چیزیں جو آپ کو "حدی" کے ساتھ جوڑتے ہیں، وہ ہمیشہ سے ایک ہی تھے، لیکن ایسا لگتا تھا جیسے وہ کوئی الگ چیز ہیں، اور اگر آپ اس چیز کو تلاش کرتے ہیں، تو "حدی" کا پورا نظام خود آپ کی طرف بڑھتا ہے اور آپ کے ساتھ متحد ہو جاتا ہے۔ یہی اصل "اکائیت" ہے۔ اس وقت، خاص طور پر دل میں ایک چمکیلا احساس ہوتا ہے۔

آؤرا کے امتزاج کے دوران بھی، دل میں کچھ چمکیلا احساس ہوتا ہے، لیکن آؤرا کے امتزاج کے معاملے میں، یہ چمک آس پاس پھیل جاتی ہے اور ایک مبہم اور غیر واضح حد ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے جیسے شعور پھیل گیا ہے، اور آپ کو اس چیز کے بارے میں تاثرات یا ترغیبات ملتی ہیں جس کے ساتھ آپ کا آؤرا منسلک ہو گیا ہے۔

دوسری طرف، اصل "اکائیت" کے معاملے میں، آؤرا کے امتزاج کی طرح کی ترغیبات یا "کوئی چیز سمجھنے" کا احساس بہت کم ہوتا ہے، لیکن ایک مختلف قسم کا احساس ہوتا ہے، جو کہ بالکل ایسا ہے جیسے آپ کے سامنے ایک غیر مرئی خطہ موجود ہے، اور چونکہ یہ ایک خطہ ہے، اس لیے یہ دور لگتا ہے، لیکن یہ خطہ آپ کے بہت قریب ہوتا ہے، اور آپ کو یہ احساس ہوتا ہے کہ ایک حد سے بھی بڑا خطہ آپ کے بہت قریب ہے۔ اور آپ کو اس کے بارے میں کوئی بھی معلومات نہیں ملتی، بلکہ آپ کو صرف یہ احساس ہوتا ہے کہ ایک حد سے بھی بڑا اور گہرا نظام ہر جگہ پھیلا ہوا ہے۔

"روحانیت" کا ذکر کرنے پر، اکثر لوگوں کو یہ احساس ہوتا ہے کہ آپ کسی اور کے بارے میں کچھ جانتے ہیں یا اس کو سمجھ جاتے ہیں، لیکن یہ اکثر آؤرا کے امتزاج سے متعلق ہوتا ہے، اور اصل اور بنیادی "روحانیت" میں یہ کوئی حیرت انگیز چیز نہیں ہے۔

میں سمجھتا ہوں کہ زِن کے بانی، دوجین زیشی، نے بھی "غیر معمولی چیزوں سے ہونے والی روشناسیت" کے بارے میں کچھ کہا ہوگا۔ اور میرا خیال ہے کہ اصل روشناسیت کی بنیادی چیز غیر معمولی چیزوں کی عدم موجودگی ہے۔

یہ وہ چیزیں ہیں جن کے بارے میں میری سمجھ گزشتہ 30 سالوں سے آہستہ آہستہ تبدیل ہوتی رہی ہے۔ شروع میں، مجھے غیر معمولی چیزوں کی جانب راغب کیا گیا تھا، لیکن ایسی چیزوں کی تازگی اصل چیز نہیں ہے۔ میرے خیال میں، اصل چیز غیر معمولی چیزوں کی عدم موجودگی ہے۔ یہ اس کی بنیادی بات ہے۔

مانیプラ کوソーラー پلیکسس بھی کہا جاتا ہے، اور یہ پیٹ کے علاقے، ڈانٹین کے علاقے میں محسوس ہونے والی محبت ہے، جو جذبات سے پیدا ہوتی ہے۔

ایک طرف، اناہاتا کی محبت دل سے پیدا ہونے والی محبت ہے۔

ان میں واضح فرق ہے۔

مانیプラ کے نیچے سواڈیستھانا (سی کرل) ہے، جو جنسی محبت ہے، اور ہر سطح پر محبت کی شکلیں مختلف ہوتی ہیں۔

یہ سب کچھ محبت کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن ہر ایک میں کافی مختلف پہلو ہوتے ہیں۔

یہ کسی ایک سطح سے شروع ہوتا ہے، لیکن پھر آہستہ آہستہ اعلیٰ محبتیں سیکھی جاتی ہیں۔

مثال کے طور پر، یہ جنسی محبت سے شروع ہو سکتا ہے اور پھر جذبات کی محبت یعنی مانیپلا کی محبت سیکھی جاتی ہے۔ یا یہ جذبات کی محبت سے شروع ہو سکتا ہے اور پھر زیادہ عمومی اناہاتا کی محبت سیکھی جاتی ہے۔

زمین پر، یہ تینوں مراحل تقریباً سب سے زیادہ ہوتے ہیں۔ مسیح، بدھ، اور مقدس افراد جیسے افراد میں اس سے بھی اعلیٰ مراحل ہوتے ہیں، لیکن زیادہ تر لوگ جنسی محبت یا جذبات کی محبت میں رہتے ہیں۔

یہ نہ تو اچھا ہے اور نہ ہی برا، بلکہ اس کا مطلب ہے کہ ہر مرحلے میں سیکھنے کے لیے کچھ ہوتا ہے۔

زیادہ تر لوگ دو مراحل میں ہوتے ہیں، جن میں کچھ لوگ صرف جنسی محبت میں ہوتے ہیں، کچھ میں جنسی محبت اور جذبات کی محبت برابر ہوتی ہے، کچھ میں جذبات کی محبت اہم ہوتی ہے، کچھ میں جذبات کی محبت اور عمومی محبت برابر ہوتی ہے، اور کچھ میں عمومی محبت غالب ہوتی ہے۔

جب دو مراحل میں فرق ہوتا ہے، تو یہ زیادہ تر نہیں ہوتے، مثال کے طور پر، اگر جنسی محبت کچھ حد تک موجود ہے، تو عمومی محبت زیادہ فعال نہیں ہوتی، اور اس کے برعکس، اگر عمومی محبت فعال ہے، تو جنسی محبت زیادہ فعال نہیں ہوتی۔

اس کے باوجود، جنسی محبت کی کوشش کی جا سکتی ہے، اور یہ محبت کی شکل بھی شراکت دار کے مرحلے اور آپ کے اپنے مرحلے کے فرق کے مطابق بدلتی ہے۔ لیکن زمین پر، ایسے علاقے ہیں جہاں جنسی محبت غالب ہے اور ایسے علاقے ہیں جہاں جذبات کی محبت غالب ہے۔

ایسے لوگ جو جنسی محبت تک بھی نہیں پہنچے ہیں، وہ بہت کم ہوتے ہیں، زیادہ تر لوگ جنسی یا جذبات کی محبت کے مرحلے میں ہوتے ہیں۔

چونکہ مختلف مراحل کے لوگوں میں محبت کی شکلیں مختلف ہوتی ہیں، اس لیے اکثر غلط فہمیاں پیدا ہوتی ہیں۔

جن لوگوں میں عمومی محبت ہوتی ہے، ان کے لیے ہر کوئی بہترین نظر آتا ہے، اور اگر ان کا چہرہ مناسب ہے، تو وہ کافی مقبول ہو سکتے ہیں۔ لیکن یہ ہمیشہ اس بات کا اشارہ نہیں ہوتا کہ وہ کسی سے محبت کرتے ہیں، بلکہ یہ صرف عمومی محبت کی موجودگی کی نشاندہی کرتا ہے۔

جیو کا پیار جاپان میں بہت آسان ہے، اور جاپانی لوگوں کی اکثریت اس مرحلے پر ہے۔

اگر محبت جنس پر مبنی ہے اور جیو کے پیار کو ابھی تک نہیں سمجھا جا رہا ہے، تو وہ لوگ اکثر مادیت پسند طریقے سے صرف اپنے بارے میں سوچتے ہیں، لیکن یہ بری بات نہیں ہے، اور یہ بھی ضروری ہے کہ ایسے مادیت پسند لوگوں کو زیادہ آزادی سے نہیں رہنے دیا جائے، اور اس کے لیے زیادہ ذہنی طور پر ترقی یافتہ لوگوں کو ان پر قابو رکھنا چاہیے۔

جب آپ ان مراحل میں جنس پر مبنی محبت سے مادیت پسند طریقے سے زندگی گزارنے والے انسانوں اور دل سے پُرسکون محبت سے زندگی گزارنے والے انسانوں کو دیکھتے ہیں، تو ان میں واضح فرق ہوتا ہے۔ لیکن حقیقت میں، ایسے لوگ جو جنس پر مبنی محبت سے زندگی گزارتے ہیں، لیکن اچھی تربیت اور آداب کی وجہ سے ان میں آداب موجود ہوتے ہیں، وہ دل سے پُرسکون محبت سے زندگی گزارنے والے لوگوں سے ایک نظر میں مختلف لگتے ہیں، یہ ایک عجیب اور دلچسپ بات ہے۔ لیکن حقیقت میں، ان میں بہت فرق ہوتا ہے، لیکن دونوں ہی جیو سے دور ہیں، اور وہ اکثر منطق اور تئوری کے आधार پر کام کرتے ہیں، اس لیے وہ ایک نظر میں ایک جیسے لگتے ہیں۔

جوڑے کے مختلف امتزاج ہو سکتے ہیں۔
ایک ایسا مرد جو جنس پر مبنی محبت سے زندگی گزارتا ہے اور ایک ایسی عورت جو جیو کے پیار سے زندگی گزارتی ہے۔
ایک ایسا مرد جو جیو کے پیار سے زندگی گزارتا ہے اور ایک ایسی عورت جو جنس کی محبت سے زندگی گزارتی ہے۔
ایک ایسا جوڑا جہاں مرد اور عورت دونوں جنس کی محبت سے زندگی گزارتے ہیں۔
ایک ایسا جوڑا جہاں مرد اور عورت دونوں جیو کے پیار سے زندگی گزارتے ہیں۔
ایک ایسا جوڑا جہاں مرد پُرسکون محبت سے زندگی گزارتا ہے اور عورت جیو کے پیار سے زندگی گزارتی ہے۔
ایک ایسا جوڑا جہاں مرد جیو کے پیار سے زندگی گزارتا ہے اور عورت پُرسکون محبت سے زندگی گزارتی ہے۔
* ایک ایسا جوڑا جہاں مرد اور عورت دونوں پُرسکون محبت سے زندگی گزارتے ہیں۔

اس وقت، اگر دو مراحل کا فرق ہے، تو تعلق رکھنا مشکل ہو سکتا ہے۔

ایڈیل صورتحال یہ ہے کہ دونوں ایک ہی مرحلے پر ہوں، لیکن ایسا بھی ہوتا ہے کہ خاندان کے طور پر رہنے کے بعد، ایک شخص اعلیٰ محبت کی طرف متوجہ ہو جاتا ہے، اس لیے یہ ایک مشکل چیز ہے۔

میرے خیال میں، ایک مرحلے کا فرق قبول کرنا مناسب ہو سکتا ہے۔ اگر دو مراحل کا فرق ہے، تو یہ ایک ناخوشگوار صورتحال ہو سکتی ہے، اور اس کی وجہ سے طلاق بھی ہو سکتی ہے، لیکن ایک مرحلے کا فرق شاید ناگزیر ہے۔

اگرچہ اسے مرحلے کہتے ہیں، لیکن یہ دراصل بہت نرم اور آہستہ آہستہ ہونے والی تبدیلی ہوتی ہے، اس لیے مردوں اور عورتوں کے درمیان کچھ فرق ہونا فطری ہے، اس لیے شاید تھوڑا سا ایک مرحلے کا فرق قابل قبول ہو سکتا ہے۔

اگر آپ اپنےpartner سے آپ سے اعلیٰ مرحلے کی توقع کرتے ہیں، تو اس partner کے لیے آپ ایک کم تر مرحلے پر ہوں گے، اس لیے کسی ایک کو تھوڑا سا مرحلے کا فرق قبول کرنے کی ضرورت ہوگی۔ فرق ہمیشہ پیدا ہوتا ہے، اس لیے میرا خیال ہے کہ ایک مرحلے کا فرق قبول کرنا بہتر ہے۔ ورنہ شادی ممکن نہیں ہوگی۔ اگرچہ میں نے اس زندگی میں شادی نہیں کی ہے، لیکن میرے پچھلے جنموں میں جو بیویوں کے ساتھ رہا ہوں، وہ سبھی اب اس دنیا میں خوشی سے رہ رہے ہیں، اور میں ان کے تجربات کے आधार پر یہ بات کہہ رہا ہوں۔

اُس بیوی کے ساتھ مل کر رہنا بہتر ہے جس کے ساتھ آپ اگلے جہان میں بھی، یا اگلے زندگی میں بھی، ایک ساتھ خوشی سے رہنا چاہتے ہیں۔

جب آپ کسی کے ساتھ طویل عرصے تک رہتے ہیں، تو آہستہ آہستہ آپ کو اس کے لیے محبت بھی ہونے لگتی ہے۔ اگر کوئی چیز بری ہے، تو آپ اسے قبول کر لیتے ہیں، یا آپ کو یہ احساس ہو سکتا ہے کہ اگلے جہان میں آپ اس کو بہتر بنانے میں مدد کر سکتے ہیں۔

مثال کے طور پر، پانچ یا چھ سال پہلے، یا اس سے بھی پہلے کی زندگی میں، میں ایک مرد تھا، اور پہلی لڑکی جس کے ساتھ میں آیا تھا، اس میں جسمانی محبت کا عنصر زیادہ تھا۔ میں اس سے محبت کرتا تھا، لیکن وہ جسمانی محبت میں زیادہ دلچسپی رکھتی تھی۔ اس کی وجہ سے، اگر آپ کے پاس محبت اور اس سے بھی بڑی چیز ہے، تو بھی آپ اس کے جسمانی محبت کے عنصر کی طرف کھینچے جا سکتے ہیں۔ شراکت داری کا تعلق اس طرح ہوتا ہے کہ دونوں افراد ایک دوسرے کے مراحل کے مطابق ایک دوسرے کی طرف کھینچے جا سکتے ہیں۔ اس زندگی میں، میں نے سوچا تھا کہ میں جسمانی محبت سے تنگ ہو چکا ہوں، لیکن پھر میں اس بیوی سے ملا جو میرے ساتھ پہلے بھی تھی، اور میں اس سے محبت کرنے لگا۔ لیکن میں جسمانی محبت سے دور نہیں ہو پایا، اور اس وقت میں شادی شدہ نہیں تھا، لیکن میں ایک سے زیادہ لڑکیوں کے ساتھ تعلقات میں تھا۔ یہ چیز بعد میں ظاہر ہوئی، اور میں نے اسے ظاہر کرنے کی کوشش کی، لیکن یہ ایک مشکل صورتیت تھی۔ یہ ایک ایسی چیز تھی جو بہت مشکل ہو گئی۔ لیکن، اس بیوی کے ساتھ جو میرے ساتھ پہلے بھی تھی، اس کے ساتھ بھی ایسا ہی تھا۔ اس نے مجھے جسمانی محبت سے نجات دلانے کی خواہش ظاہر کی، اور جب میں اگلے جہان میں جانے والا تھا، تو اس نے کہا، "میں آپ کی ماں بنوں گی!" اس طرح، جب آپ کسی کے ساتھ طویل عرصے تک رہتے ہیں، تو محبت کی شکل صرف شادی نہیں ہوتی، بلکہ آپ اس کے دوست یا خاندان کے طور پر اس کے ساتھ ہوتے ہیں۔

کبھی کبھار آپ اپنے ساتھی کی وجہ سے جسمانی محبت میں پھنس جاتے ہیں، لیکن بنیادی طور پر آپ اپنے سابقہ مرحلے پر واپس چلے جاتے ہیں۔

اور بنیادی طور پر، آپ اعلیٰ محبت کو سیکھتے ہیں۔

اگر آپ کے درمیان صرف ایک مرحلے کا فرق ہے، تو بھی محبت کی شکل میں کافی فرق ہوتا ہے۔ اگر دو مرحلے کا فرق ہے، تو یہ بہت مختلف ہوتا ہے، اور آپ ایک دوسرے کو نہیں سمجھ پاتے ہیں۔ اس لیے، آپ کو صرف یہی لگتا ہے کہ ایسا ہی ہے۔

یہ کہا جاتا ہے کہ جاپان اور دنیا میں، لوگ اکثر محبت کی وجہ سے شادی کرتے ہیں، لیکن یہ جسمانی اور جسمانی محبت کے بارے میں ہے۔ جب آپ "آناہتا" کے دل کی عام محبت تک پہنچتے ہیں، تو آپ اس محبت سے دور ہو جاتے ہیں، اور اس طرح، محبت کی شکل بھی بدل جاتی ہے۔ اس وجہ سے، محبت کی چیزیں ختم ہو جاتی ہیں، اور اس کے نتیجے میں، محبت کی شادی کرنا بہت مشکل ہو جاتا ہے۔

محبت کے معاملے میں، ایسا خیال کیا جاتا ہے کہ اگر کسی میں جنس یا جذبات کی کوئی حس نہیں ہوتی، تو وہ محبت نہیں ہے۔ اگر ایسے لوگ زیادہ ہوں، تو محبت کا روپ بھی اسی طرح ہو جائے گا۔ اگر کوئی شخص "آناہتا" کے عالمگیر محبت میں جی رہا ہے، تو وہ لازماً جنس یا جذبات سے وابستہ محبت تک نہیں اترے گا، اور اس کی وجہ سے محبت کرنا مشکل ہو جائے گا۔

"آناہتا" کے عالمگیر محبت والے لوگ بہت کم ہوتے ہیں، اور اگر ان کا چہرہ اچھا ہو، تو وہ عام طور پر مقبول ہوتے ہیں، اور اس وجہ سے انہیں محبت میں کوئی مشکل نہیں ہوتی۔ لیکن حیرت کی بات یہ ہے کہ ایسے لوگ اکثر محبت میں دلچسپی نہیں لیتے ہیں۔ یقیناً، ان کے پاس عالمگیر محبت ہوتی ہے، اور اس وجہ سے وہ بنیادی طور پر ہر کسی سے محبت کر سکتے ہیں، لیکن یہ محبت جنس یا جذبات سے وابستہ محبت سے مختلف ہوتی ہے۔

اگر "آناہتا" کے عالمگیر محبت والے لوگ زیادہ ہوتے جائیں، تو محبت کی تعداد میں کمی آنا لازمی ہے، اور اس کے نتیجے میں، شاید ماضی کی طرح، خاندانوں کے درمیان شادیوں کا سلسلہ دوبارہ شروع ہو جائے، یا شادیوں کے لیے کسی کا تعارف کرایا جائے۔ چونکہ ہر کوئی محبت کرنے کی صلاحیت رکھتا ہے، اس لیے وہ اپنے ساتھی سے بنیادی آداب، ذہانت، عادات، اور زندگی کے ماحول جیسے پہلوؤں پر توجہ دیتے ہیں۔ یہ چیزیں دیکھنے میں پیسے کے لالچ جیسا لگ سکتا ہے، لیکن یقیناً، زندگی کو چلانے کے لیے معاشی پہلو بھی اہم ہیں، لیکن ان کا بنیادی مقصد اپنے ساتھی کی بنیادی ترقی کے مراحل کو جاننا ہوتا ہے۔ اگر مراحل بہت مختلف ہوں، تو مناسب نہیں ہوتا، اور بالکل ایک جیسے ہونا بھی ممکن نہیں ہوتا، لیکن کچھ حد تک مماثلت اچھی ہوتی ہے، اور بنیادی طور پر، یہ مماثلت ایک مرحلے کے اندر ہونی چاہیے۔

کبھی کبھار، میں نے ایسی کہانیاں سنی ہیں کہ کسی سابق شاہی خاندان کی کسی خاتون کو، جو جنس کی محبت میں ڈوبی ہوئی تھیں، کسی دیہی علاقے کے مندر کی بیوی بنا دیا گیا تھا۔ ایسا لگتا ہے کہ جنس کی محبت والے مردوں کے لیے، جو خواتین جنس کی محبت میں ڈوبی ہوئی ہیں، ان کو قبول کرنا کافی مشکل ہوتا ہے۔ اگر ایک مرحلے کا فرق بھی بہت مشکل ہے، تو دو مراحل کا فرق تقریباً ناممکن ہو جائے گا، اور میرے خیال میں، ان کے درمیان سمجھوتہ کرنا بھی مشکل ہوگا۔

"کھانا پیش کیا جائے تو مرد کا شمت ہے" کہا جاتا ہے، لیکن "آناہتا" کے عالمگیر محبت میں مبتلا مرد، چاہے کھانا پیش کیا جائے، اسے کھانا چھوڑ دیتے ہیں۔ تب، آس پاس موجود جنسی خواہشوں سے بھرے مرد یا خواتین، ایک ساتھ کہہ کر کہتی ہیں کہ "وہ مرد نہیں ہیں" یا "کیا وہ ہم جنس ہیں؟"۔ لیکن یہ ایسا نہیں ہے۔ جنسی خواہش کا دور اور عالمگیر محبت کے درمیان دو مراحل کا فرق ہوتا ہے، اور اس وجہ سے، خاص طور پر، نچلے طبقے کو اوپری طبقے کو سمجھنا بہت مشکل ہوتا ہے۔ جب اوپر سے نیچے دیکھا جاتا ہے، تو کچھ حد تک سمجھ آ سکتا ہے، اور اس لیے، جو لوگ عالمگیر محبت رکھتے ہیں، وہ جنسی خواہشوں والے لوگوں کو بھی سمجھ سکتے ہیں، لیکن ان کے طرز عمل میں جنسی خواہشوں سے دوری ہوتی ہے۔ اس لیے، اگر جنسی خواہشوں والے لوگ عالمگیر محبت والے لوگوں کو نہیں سمجھ پاتے، تو یہ صرف اس وجہ سے ہے کہ وہ لوگ انسانیت کے بالکل مختلف مراحل میں ہیں، اور اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔

اکثر اوقات، روزمرہ کی زندگی میں، ہم خودکار حرکات کرتے ہیں اور کسی دوسری چیز کے بارے میں سوچتے ہوئے کام کرتے رہتے ہیں۔

اس وقت، ہم حرکت کو خود محسوس نہیں کر رہے ہوتے۔ حرکت سے دور رہنے کی اس حالت کو بعض اوقات "غیر ضروری خیالات میں زندہ رہنا"، "زیادہ غیر ضروری خیالات ہونا"، "تلاشوں میں زندہ رہنا"، یا بعض فرقوں میں "جہالت میں ہونا" بھی کہا جاتا ہے۔

یہ سب ایک ہی چیز کی بات کرتے ہیں، اور ان کا مشترک پہلو یہ ہے کہ یہ حرکتیں مکینیکل ہو جاتی ہیں۔

دوسری جانب، جب کوئی شخص سکوت کی منزل پر پہنچ جاتا ہے، تو حرکت خود ہی اپنی مرضی سے مطابقت کرنے لگتی ہے۔

یہ جسم کے حصوں کی حس کو محسوس کرنے سے مختلف ہے۔ یہ دونوں چیزیں ایک جیسی نہیں ہیں، اس لیے کبھی کبھار غلط فہمی ہو جاتی ہے۔ جسم کے حصوں کی حس کو محسوس کرنا ایک چیز ہے، جبکہ یہ ایک بالکل مختلف حالت ہے۔

جسم کے حصوں کی حس کو محسوس کرنے کی مراقبہ ایک الگ چیز ہے، جو ویپاسانا کے بعض فرقوں میں "حرکت کرنے والی مراقبہ" کے طور پر کی جاتی ہے۔ اس میں، مثال کے طور پر، آہستہ آہستہ چلتے ہوئے صرف حرکت کو دیکھنے کی مراقبہ شامل ہو سکتی ہے، یا چلتے ہوئے حس کو بیان کرنے کی مراقبہ بھی ہو سکتی ہے۔ لیکن یہاں جو "حرکت خود ہی اپنی مرضی سے مطابقت" کی بات کی جا رہی ہے، وہ ویپاسانا کے بعض فرقوں میں کی جانے والی "بیان کرنے والی" مراقبہ نہیں ہے۔

جب کوئی شخص حرکت کر رہا ہوتا ہے اور اس حالت میں اس کی حرکت خود ہی اس کی مرضی سے مطابقت رکھتی ہے، تو اس میں جسم کے حصوں کی حس کا ہونا بھی ممکن ہے۔ تاہم، جسم کے حصوں کی حس کا ہونا نسبتاً کم اہم ہوتا ہے، اور جو حالت یہاں "حرکت خود ہی اپنی مرضی سے مطابقت" کہلاتی ہے، وہ اصل میں جسم کو حرکت کرنے کی مرضی کو محسوس کرنے کی حالت ہے۔

یہ اس لیے ہے کہ عام زندگی میں، ہمارا جسم ہمیشہ موجود ہوتا ہے، اور اس لیے جسم کے ذریعے ہونے والی حرکتیں خود ہی اپنی مرضی سے مطابقت رکھتی ہوئی محسوس ہوتی ہیں۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید یہ ایسا نہیں ہے، بلکہ یہ تو اس مرحلے پر ہوتا ہے جب کوئی شخص اپنی اندرونی مرضی کو محسوس کرنا شروع کر دیتا ہے۔

یہ روح بھی ہو سکتی ہے، اور بعض فرقوں میں، جیسے کہ ویدانتا میں، اسے "آٹمن" (جدا وجود رکھنے والے فرد کی شعور) کہا جاتا ہے، یا یوگا میں اسے "پروش" کہا جا سکتا ہے۔

یہاں تک کہ اگر کسی کو یہ محسوس ہو رہا ہے کہ وہ اپنے جسم کی حرکتوں کو محسوس کر رہا ہے، تو اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ وہ روح یا آٹمن جیسی چیز کو محسوس کرنا شروع کر رہا ہے۔

اب تک، یقیناً، آنکھیں بند کر کے مراقبہ کرنا زیادہ آسان تھا۔

اگر آپ آنکھیں نہیں بند کرتے، تو آپ کے سامنے مختلف چیزیں نظر آتی ہیں اور ان سے متعلق بے ترتیب خیالات آتے ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ بصری معلومات مراقبہ کی حالت میں داخل ہونے میں رکاوٹ بنتی ہیں۔

اگر آپ آنکھیں بند کر کے مراقبہ کرتے ہیں اور پھر سکوت کی حالت میں پہنچتے ہیں، اور اس کے بعد کچھ عرصے تک سکوت کی حالت میں اپنی روزمرہ کی زندگی گزارتے ہیں، تو آپ آنکھیں کھولے ہوئے بھی مراقبہ کی حالت کو کچھ مدت تک برقرار رکھ سکتے ہیں، لیکن اس صورت میں بھی، آنکھیں بند کر کے مراقبہ کرنا سکوت کی حالت کی بنیاد کے طور پر موجود ہوتا ہے۔

بعض طریقوں میں، مراقبہ آنکھیں کھولے ہوئے بھی کیا جاتا ہے، لیکن میرے لیے یہ زیادہ مناسب نہیں لگتا تھا، اور میں نے ہمیشہ آنکھیں کھولے ہوئے مراقبہ کو زیادہ مشکل سمجھا ہے۔

تاہم، اب ایسا لگتا ہے کہ آنکھیں کھولے ہوئے مراقبہ کرنا زیادہ آسان ہو سکتا ہے، کیونکہ اس میں آپ کو بے ترتیب خیالات سے کم پریشانی ہوتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ سمجھ میرے لیے تبھی ممکن ہوئی جب میں سکوت کی حالت کی بنیادی باتوں کو سمجھ گیا۔

میں اس نتیجے پر پہنچا ہوں کہ آنکھیں کھولے ہوئے مراقبہ کرنا زیادہ آسان ہو سکتا ہے، اگر آپ سکوت کی حالت میں اپنی روزمرہ کی زندگی گزارنے کی صلاحیت حاصل کر لیتے ہیں۔

جب آپ سکوت کی حالت میں ہوتے ہیں، تو بصری معلومات آپ کے اندرونی حصے تک پہنچتی ہیں، اور آپ اپنی زندگی کو اس طرح گزارتے ہیں کہ آپ خود عمل بن جاتے ہیں، اور اس طرح کی روزمرہ کی زندگی اور بیٹھ کر مراقبہ کرنا ایک ہی چیز ہو جاتے ہیں۔

دوسری جانب، اگر آپ آنکھیں بند کر کے مراقبہ کرتے ہیں، تو، اگرچہ آپ سکوت کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، لیکن آپ پر کچھ بے ترتیب خیالات آتے رہتے ہیں۔ مثال کے طور پر، کلاسیکی موسیقی چلتی رہتی ہے، یا کچھ چھوٹے خیالات آتے ہیں، جو کہ مسلسل ہوتے رہتے ہیں۔ یہ خیالات آپ کو زیادہ پریشان نہیں کرتے، لیکن سکوت کی حالت مکمل طور پر خیالات کا غائب ہونا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں خیالات کا غائب ہونا، خیالات کے موجود ہونے سے کہیں زیادہ طویل ہوتا ہے۔

اسی طرح، جب آپ آنکھیں بند کرتے ہیں، تو آپ پر چھوٹے خیالات آتے رہتے ہیں۔

لیکن جب آپ آنکھیں کھولتے ہیں، تو یہ خیالات بہت چھوٹے محسوس ہوتے ہیں۔

شاید یہ صرف اس بات کا فرق ہے کہ آپ مراقبہ میں کس چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور مجھے لگتا ہے کہ آنکھیں بند کر کے مراقبہ کرنے میں بھی آپ کو مزید چھوٹے حصوں میں جانے کی ضرورت ہو سکتی ہے، لیکن اگر صرف آسانی کی بات کی جائے تو، ایسا لگتا ہے کہ میں اب آنکھیں کھولے ہوئے مراقبہ کرنا زیادہ آسان سمجھنے لگا ہوں۔

"ہوکا" (عام ذہن) ایک ایسا ذہن ہے جو سوچتا ہے، اور یہ بے ترتیب خیالات اور غم و اندوہ میں ڈوب جاتا ہے، اور یہ وہ ذہن ہے جو عمل کرتا ہے۔ لیکن ذہن کی اصل حقیقت "ریکوپا" ہے، جو کہ دیکھنے والے کے اپنے ذہن کو بھی کہتے ہیں۔

یہ چیزیں اس وقت مختلف نظر آتی ہیں جب آپ کا مراقبہ (میڈٹیشن) زیادہ گہرا ہو جاتا ہے، لیکن شروع میں یہ اس طرح نظر آتے ہیں۔

جب مراقبہ اتنا گہرا نہیں ہوتا، تو "ارادہ" کا مطلب عام ذہن ہوتا ہے، اور ذہن کی اصل حقیقت "ریکوپا" کو بالکل نہیں سمجھا جا سکتا، یا اگر سمجھا بھی جاتا ہے تو اسے دیکھنے والے ذہن کے طور پر پہچانا جاتا ہے۔ اس لیے، اوپر کی تقسیم اس طرح ہوتی ہے۔

"ہوکا" (عام ذہن) → سوچنے والا ذہن
"ریکوپا" (ذہن کی اصل حقیقت) → دیکھنے والا ذہن

اگر ہم اسے بڑے پیمانے پر تقسیم کریں تو یہ اس طرح ہے، لیکن درحقیقت "ہوکا" میں بھی عمل کے طور پر ارادہ اور دیکھنے کی صلاحیت موجود ہوتی ہے، اور "ریکوپا" میں بھی عملی کارروائی کا ارادہ اور دیکھنے کا عمل موجود ہوتا ہے۔ اس لیے، چونکہ ارادہ اور شناخت دونوں موجود ہیں، اس لیے درحقیقت دو ذہن نہیں ہوتے، بلکہ صرف ایک ہی ذہن ہوتا ہے۔ لیکن، یقیناً، ان کے کام مختلف نظر آتے ہیں، اس لیے مراقبے کی بنیادی باتوں میں، ان کو بڑے پیمانے پر "ہوکا" (سوچنے والا عام ذہن) اور "ریکوپا" ( دیکھنے والا ذہن کی اصل حقیقت) کے طور پر تقسیم کیا جاتا ہے۔ اس تقسیم میں مختلف فرقوں کے درمیان کچھ اختلافات ہو سکتے ہیں، لیکن عام طور پر یہ سطح پر موجود سوچنے والے عام ذہن اور گہرے موجود دیکھنے والے ذہن یا ارادہ کے درمیان تقسیم ہوتی ہے۔

اس لیے، اسے سوچ اور دیکھنے کی تقسیم کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، لیکن اس کی براہ راست تشریح کرنے کے بجائے، یہ سمجھنا بہتر ہے کہ درحقیقت ایک ہی ذہن ہے، لیکن اس میں سطح کا ذہن اور ذہن کی اصل حقیقت موجود ہے، اور سطح کا ذہن سوچنے والے ذہن کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اور گہرا ذہن دیکھنے والے ذہن کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ درحقیقت، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، ہر ایک میں دیکھنے اور ارادہ دونوں موجود ہوتے ہیں، لیکن ان کے مظاہر مختلف ہوتے ہیں، اس لیے مراقبے کے دائرے میں اکثر اوقات اس طرح کی تقسیم کی جاتی ہے۔

مراقبے کے حوالے سے، اگر ہم "مرکزیت پر مبنی مراقبہ" کی بات کریں تو یہ عام ذہن سے متعلق ہوتا ہے، جبکہ "مشاہدے پر مبنی مراقبہ" ذہن کی اصل حقیقت سے متعلق ہوتا ہے۔ بہت سے مراقبے کے فرقوں میں اس طرح کی تقسیم پائی جاتی ہے۔ تاہم، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، درحقیقت عام ذہن اور ذہن کی اصل حقیقت دونوں میں مختلف خصوصیات موجود ہوتی ہیں، لیکن ان میں ارادہ اور دیکھنے دونوں کی صلاحیت موجود ہوتی ہے۔

"مرکزیت پر مبنی مراقبہ" → عام ذہن
"مشاہدے پر مبنی مراقبہ" → ذہن کی اصل حقیقت (ریکوپا)

بعض فرقوں میں "مرکزیت پر مبنی مراقبہ" اور "مشاہدے پر مبنی مراقبہ" کو الگ الگ مراقبے کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جبکہ کچھ فرقوں میں اسے ایک ہی مراقبے کے مرکزیت اور مشاہدے کے پہلوؤں کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، اس لیے یہ چیزیں مزید پیچیدہ ہو جاتی ہیں۔

"زنتی میڈیشن" (Zen Meditation) کا ذکر کیا جاتا ہے تو اکثر یہ عام ذہن کی طرف اشارہ کرتا ہے، لیکن ارادے کی توجہ "دل کی اصلیت" (Rikpa) میں بھی موجود ہوتی ہے، لہذا، حقیقت میں، "زنتی میڈیشن" وہ ہے جو ذہن کی حرکتوں کی توجہ کے عمل سے متعلق ہے۔

"زنتی میڈیشن" → مسلسل ذہن (عام ذہن اور "دل کی اصلیت" دونوں)

اسی طرح، "مشاہدہ میڈیشن" (Observation Meditation) کا ذکر کیا جاتا ہے تو کبھی یہ عام ذہن کی طرف اشارہ کرتا ہے، اور کبھی "دل کی اصلیت" (Rikpa) کی طرف۔ یہ بھی متن پر منحصر ہے، اس لیے یہ سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔

"مشاہدہ میڈیشن" → عام ذہن، یا، "دل کی اصلیت" (Rikpa)

جب کسی ایک میڈیشن کو "توجہ" اور "مشاہدہ" کے پہلوؤں میں تقسیم کیا جاتا ہے، تو بنیادی طور پر عام ذہن کی توجہ اور مشاہدے کے پہلوؤں پر توجہ دی جاتی ہے، لیکن جیسے جیسے میڈیشن آگے بڑھتا ہے، وہی وضاحت اکثر "دل کی اصلیت" (Rikpa) پر بھی لاگو ہوتی ہے۔

"دل کی اصلیت" (Rikpa) → توجہ اور مشاہدہ

شاید وضاحت کے لحاظ سے سب سے زیادہ واضح وضاحتیں "تibetian" اور "Vedanta" کے طریقوں میں پائی جاتی ہیں۔ "تibetian" طریقہ عام ذہن اور "دل کی اصلیت" (Rikpa) کو الگ سے دیکھنے کا طریقہ ہے، جبکہ "Vedanta" یا "Yoga" میں، سوچنے والا ذہن "Antahkarana" کہلاتا ہے، اور ذہن کی شناخت کی قوت (پانچوں حواس) اور سوچنے کی قوت (Buddhi) کو بھی "Antahkarana" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ دوسری جانب، "دل کی اصلیت" کو "Vedanta" میں "Atman" کے تین عناصر، یعنی "Chit, Sat, Ananda" میں سے "Sat" کے طور پر بیان کیا جاتا ہے، جو کہ "ارادہ" ہے۔ "Sat" سوچ نہیں، بلکہ ارادہ ہے، اس لیے یہ یقیناً "میڈیشن" میں جو مسلسل ذہن کی گہرائی میں موجود ہے، وہ سوچ سے زیادہ ارادہ ہوتا ہے، اور یہ بات درست ہے۔

عام ذہن → "Antahkarana" (Buddhi = شناخت کی قوت، Chit)
* "دل کی اصلیت" (Rikpa) → "Atman" (Chit, Sat, Ananda)

یہ وضاحتیں مختلف طریقوں کی وضاحتوں کو ملا کر بنائی گئی ہیں، اس لیے اگر کسی خاص طریقے کے ماہر اسے دیکھیں گے تو وہ کہہ سکتے ہیں کہ "یہ کیا ہے؟" تاہم، عملی نقطہ نظر سے، ان مشترک نکات کو سمجھنا سمجھنے میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔

حال ہی میں، ایسا لگتا ہے کہ عام ذہنی افعال کے مقابلے میں، دل کی اصلیت کے افعال زیادہ مضبوط ہو گئے ہیں۔ تھوڑا پہلے تک ایسا نہیں تھا، اس لیے حال ہی میں، یہ غالب طاقتیں الٹ گئی ہیں، اور دل کی اصلیت کی "ریکپا" کی حرکت زیادہ مضبوط ہو گئی ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ عام زندگی گزارتے ہوئے، مجھے احساس ہوتا ہے کہ مجھے مراقبہ کی حالت میں واپس لانے والی طاقت، مراقبہ کی حالت سے دور کرنے والی طاقت سے زیادہ مضبوط ہے۔

اگرچہ ایسا ہے، لیکن بہت تھکا ہوا ہونے پر ایسا نہیں ہوتا، لیکن خاص طور پر جب کوئی خاص دباؤ نہیں ہوتا، تو مجھے ہمیشہ احساس ہوتا ہے کہ میری توجہ مراقبہ کی حالت کی طرف کھینچتی ہے۔

پہلے، مراقبہ کی حالت سے دور ہونے والی طاقت زیادہ مضبوط تھی، اور حال ہی میں یہ تقریباً برابر ہو گئی ہے، لیکن پھر بھی غالب طاقت کے نقطہ نظر سے، پہلے مراقبہ کی حالت سے دور ہونا زیادہ مضبوط تھا، اور حال ہی میں، یہ اتنی مضبوط نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ مراقبہ کی حالت میں داخل ہونے کی طاقت عام زندگی میں مسلسل کام کر رہی ہے۔

اس سے پہلے، میں مراقبہ کے بعد عام زندگی گزارتا تھا، اور کسی نہ کسی وقت میں مراقبہ کی حالت سے نکل جاتا تھا، اور اب بھی، کام کے دوران ایسا نہیں ہوتا، لیکن اکثر اوقات کام کے دوران مجھے اس کا احساس ہوتا ہے، یا عام زندگی میں، مجھے ایسا لگتا ہے جیسے میں بہت آسانی سے مراقبہ کی حالت میں واپس آ جاتا ہوں۔

اس حالت میں، مجھے اس بات کا واضح طور پر احساس ہوتا ہے کہ میں جسم نہیں، بلکہ ارادے (سات) کے طور پر "آٹمن" (حقیقی ذات) ہوں۔

جب ارادے کے طور پر "آٹمن" عمل کرتا ہے، تو عمل خود ہی دل کی اصلیت کے "ریکپا" یا "آٹمن" کے ساتھ یکجا ہو جاتا ہے۔

اسے یکجہتی بھی کہا جا سکتا ہے، اور یوگا کے انداز میں، اسے "اپنے مرکز کو تلاش کرنا" یا "اپنے مرکز کو محسوس کرنا" کہا جا سکتا ہے۔ یوگا میں، مرکز کو "پروشا" بھی کہا جاتا ہے، جو سانکھی فلسفہ پر مبنی ہے، لیکن یہ ایک ہی چیز ہے۔

مجھے اس بات کا احساس ہونے لگا ہے کہ "آٹمن" یا "پروشا" میری اصل ذات ہے، اور اس کے نتیجے میں، "آٹمن" (یا "پروشا")، سوچنے والے ذہن سے زیادہ غالب ہو گیا ہے، اور اس سے مجھے مزید آزادی اور خوشی محسوس ہو رہی ہے۔

پہلے، جب میں اتنا گہرا مراقبہ نہیں کر رہا تھا، تو میں "آٹمن" کو "حرارت" یا "مشاہدے کی شعور" کے طور پر سمجھتا تھا، لیکن حال ہی میں، مجھے اس بات کا احساس ہو رہا ہے کہ "آٹمن" دراصل میرے اندر موجود ہے، اور یہ وہ ارادہ یا شعور ہے جو مجھے حرکت دیتا ہے۔

آرتمان (حقیقی ذات) ہی مجھے زندہ رکھتا ہے، آرتمان کی خواہش میری جسم کو حرکت دیتی ہے، اور یہ کہ میں کیا کروں گا، یہ بھی آرتمان ہی فیصلہ کرتا ہے، اور آرتمان ہی میں میں ہوں۔ یہ واضح ہے کہ آرتمان دراصل میرے سینے کے اندر موجود ہے۔ یہ صرف ایک گرمی نہیں ہے، بلکہ ایک حقیقی "خواہش" کے طور پر آرتمان موجود ہے جو جسم کو حرکت دیتا ہے اور سوچ کو تحریک دیتا ہے۔

یہ کوئی منطقی بات نہیں ہے۔ اگر آپ منطقی طور پر سوچیں گے تو شاید آپ کو یقین ہو جائے گا، یا آپ بہت کچھ پڑھ کر اس پر یقین کر لیں گے، لیکن یہ صرف سیکھنے کا معاملہ ہے، اور اصل بات یہ ہے کہ اس تجربے کو براہ راست مراقبے کے ذریعے حاصل کرنا ہے، اور یہ کہ یہ تجربہ صرف عارضی نہیں ہونا چاہیے، بلکہ ایک مستقل حالت بن جانا چاہیے۔

بعض فرقوں میں، اسی چیز کو بیان کرنے کے لیے "فہم" کے لفظ کا استعمال کیا جاتا ہے، لیکن یہ صرف فہم نہیں ہے، بلکہ یہ ایک احساس ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ "فہم" کا لفظ اس کے لیے کافی نہیں ہے۔ بعض فرقوں میں، "علم ظاہر ہوتا ہے" یا "علم پیدا ہوتا ہے" جیسے الفاظ کا استعمال کیا جاتا ہے، لیکن یہ بھی کافی نہیں ہے، کیونکہ واضح طور پر محسوس کرنا صرف ایک مستقل تجربے کے ذریعے ہی ممکن ہے، اور یہ کہ یہ کوئی ایسی چیز نہیں ہے جسے آپ اپنے ذہن سے سمجھ سکیں، بلکہ اس کی تجربہ کرنا زیادہ اہم ہے، اور یہ ایک ایسی مستقل، ناقابلِ واپسی تبدیلی ہے جس میں کوئی شک نہیں رہتا۔ اگر اسے الفاظ میں بیان کیا جائے تو یہ بہت لمبا ہو جائے گا، اور یہ بھی اس کی وضاحت کا ایک طریقہ ہے، لیکن اصل بات بہت سادہ ہے، اور یہ کہ آپ کو واضح طور پر احساس ہوتا ہے کہ مقدس صحیفوں کے الفاظ سچے ہیں۔

یہ چیز آپ کو سکوت کی حالت میں واضح طور پر محسوس ہوتی ہے۔ جیسے جیسے آپ کا پاکیزگی کا عمل جاری رہتا ہے اور آپ سکوت میں پہنچتے ہیں، آپ آرتمان کو محسوس کرتے ہیں۔

آرتمان اور شعور الگ نہیں ہوتے، آرتمان خود ہی شعور ہے، اس لیے میرے شعور کا آرتمان کو محسوس کرنا اس طرح کا کوئی علیحدہ عمل نہیں ہے، بلکہ وہاں کوئی علیحدگی نہیں ہے، اور جو چیز میرے سینے میں ہے وہی شعور ہے، اور یہی آرتمان ہے۔ اس لیے، آپ کے پاس آرتمان نام کی کوئی چیز نہیں ہوتی، بلکہ آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ کا اپنا شعور ہی آرتمان ہے۔

میری شعور نے جسم کو براہ راست حرکت کرنے کے احساس کے ذریعے، میں نے خود کو "آٹمن" (حقیقی ذات) کے طور پر پہچاننا شروع کر دیا۔

مختصر طور پر، میں نے یہ شعور حاصل کیا کہ "میں آٹمن (حقیقی ذات) ہوں۔"

حال ہی میں، نہ صرف یہ کہ میری نظر آہستہ آہستہ سست روی سے محسوس ہوتی ہے، اور نہ صرف یہ کہ میری جلد اور جسم کے احساسات کو باریک بینی سے محسوس ہوتا ہے، بلکہ اس سے بھی آگے بڑھ کر، میرے سینے کے اندر موجود دل کے شعور نے براہ راست جسم کے مختلف حصوں کو حرکت کرنے کا احساس دلانا شروع کر دیا ہے۔

یہ ایسا تجربہ ہو سکتا ہے جس کے بارے میں سننے پر کوئی "ہمم" کہہ سکتا ہے، یا سننے کے بعد کوئی کہہ سکتا ہے کہ "یہ تو ظاہر ہے، اس میں کیا خاص ہے؟" یا "یہ تو عام بات ہے؟"۔ شعور یا ذہن کی حرکت انسانی جسم کو متاثر کرتی ہے، یہ خاص طور پر جاپانی ثقافت میں ایک عام معلومات ہے، اور اس کے بارے میں سننے پر لوگ کہہ سکتے ہیں کہ "ہمم، ہاں، شاید۔" اور اس موضوع کو نظر انداز کر سکتے ہیں۔

اسی طرح، علم کے ذریعے کسی چیز کے بارے میں جاننا اور اس کا تجربہ کرنا، ان دونوں میں بہت فرق ہے۔

جسم کو حرکت کرنے کے لیے شعور کی براہ راست موجودگی کو محسوس کرنا، اس کا دوسرا پہلو یہ ہے کہ ذہن جسم کو حرکت کرتا ہے۔ جب ہم "ذہن" کا ذکر کرتے ہیں، تو اس میں شعور، ادراک، جذبات، اور یادیں شامل ہیں، لیکن اس سے زیادہ مناسب یہ ہے کہ "شعور" کا ذکر کیا جائے، کیونکہ یہ ایک ارادے والا شعور ہے جو جسم کو حرکت کرتا ہے۔

یہ شعور خاص طور پر دل کے قریب محسوس ہوتا ہے، لیکن یہ پورے جسم میں پھیلتا ہوا محسوس ہوتا ہے۔ شعور پورے جسم میں موجود ہے، اور یہی شعور براہ راست جسم کو حرکت دیتا ہے۔ یہ ایسا نہیں ہے کہ کوئی دور کا شعور جسم کو ریموٹ کنٹرول کی طرح دور سے چلا رہا ہو، بلکہ شعور براہ راست جسم پر موجود ہے، اور اسی حالت میں جسم کو حرکت دیتا ہے۔

پہلے، میں اس کو محسوس نہیں کر پاتا تھا۔

منطق کے لحاظ سے، شاید پہلے بھی ایسا ہی تھا، اسی لیے میں اپنے شعور سے جسم کو حرکت کرنے میں کامیاب رہا ہوں، لیکن اگرچہ میں منطقی طور پر استنباط کر کے اس نتیجے پر پہنچ سکتا ہوں کہ یہ ضرور ایسا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ پہلے میں اس تجربے کو آج کی طرح واضح طور پر محسوس نہیں کر پاتا تھا۔

جسم کی حرکت کے براہ راست کنٹرول کا احساس، اس وقت سے آہستہ آہستہ شروع ہوا جب میری نظر سست روی سے محسوس ہونے لگی، اور تب بھی مجھے لگتا تھا کہ میں جسم کے احساسات کو پہلے سے کہیں زیادہ باریک بینی سے محسوس کر رہا ہوں، لیکن آج کے اس براہ راست احساس کے مقابلے میں، اس وقت کا احساس ابھی بھی کمزور تھا۔

کلمات میں بیان کرنے پر، ایسا ہو سکتا ہے کہ یہ کافی مماثلات رکھتے ہوں۔ لیکن، جب آپ پہلی بار کسی چیز کو تفصیل سے دیکھتے ہیں اور اس وقت کی "ڈائریکٹ" کیفیت اور آج کی "ڈائریکٹ" کیفیت میں کئی درجے کا فرق ہے۔ پہلے، اگرچہ یہ کہا جا سکتا ہے کہ آپ کا نقطہ نظر سست روی سے دکھائی دے رہا تھا، لیکن آپ اپنے اندر موجود "آرٹمان" (اتناء) کو پہچان نہیں پا رہے تھے۔ یہ صرف اس بات کی وجہ سے تھا کہ آپ کی پانچوں حسیات تیز ہو گئی تھیں۔

اس بار، اگرچہ آپ کی پانچوں حسیات بھی کچھ حد تک تیز ہو گئی ہیں، لیکن اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ آپ کے دل کی گہرائی میں ایک "آرٹمان" (اتناء) کی طرح کی تخلیق، تباہی اور تحفظ کی شعور نمودار ہوئی ہے۔ یہ "آرٹمان" پہلے صرف ایک موجودگی کے طور پر آپ کے سینے میں موجود تھا، لیکن اب ایسا لگتا ہے جیسے یہ "شعور" کے طور پر حرکت کر رہا ہے۔

ویدانت کی تعلیم کے مطابق، "آرٹمان" (اتناء) "سات، چِت، اور آنند" ہے۔ یہ عام طور پر کہا جاتا ہے کہ "سات" وجود ہے، "چِت" شعور ہے، اور "آنند" خوشی (پوری تکمیل) ہے۔ لیکن، پہلے یہ صرف ایک گرمی اور توانائی کے طور پر پہچانا جاتا تھا، لیکن اب ایسا لگتا ہے جیسے "چِت" (شعور) نمودار ہو گیا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ اس بات کا احساس ہے کہ "آرٹمان" (اتناء) کا "چِت" (شعور) آپ کے جسم کو حرکت میں لا رہا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ ویدانت کے لوگوں کا کہنا ہے کہ "آپ آرٹمان (اتناء) ہیں" کا مطلب یہی ہے۔

تاہم، اس کے باوجود، "آرٹمان" (اتناء) کے عناصر میں صرف یہ نہیں ہے، بلکہ "سات" اور "آنند" بھی ہیں۔ "سات" اور "آنند" کا عام طور پر ترجمہ وجود اور خوشی کے طور پر کیا جاتا ہے، لیکن اس کا حقیقی مطلب یہ ہے کہ "سات" ایک ایسی چیز ہے جو ماضی اور مستقبل کو عبور کرتی ہے اور ہمیشہ موجود رہتی ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ ابھی تک میرا "آرٹمان" (اتناء) شعوری طور پر وقت کو عبور نہیں کر پایا ہے۔ اگرچہ کبھی کبھار خواب یا مراقبے میں آپ لاشعور طور پر وقت کو عبور کر لیتے ہیں، لیکن آپ کا ارادہ نہیں ہوتا کہ آپ وقت اور جگہ کو عبور کریں۔ یہ ابھی تک ترقی کا مرحلہ ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ مستقبل میں آپ کے پاس ایک ایسا مرحلہ آئے گا جب آپ زیادہ شعوری طور پر وقت کو عبور کرنا شروع کر دیں گے۔

اس کے علاوہ، "آنند" کو عام طور پر خوشی کہا جاتا ہے، لیکن اس کا اصل مطلب "پوری تکمیل" ہے۔ میرے اپنے جسم کی انفرادی حیثیت کے ضمن میں، مجھے "پوری تکمیل" کا احساس ہوتا ہے، لیکن ابھی تک مجھے آس پاس کی دنیا کے بارے میں اس طرح کا "پوری تکمیل" کا احساس نہیں ہوتا ہے۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ یہ بھی ابھی ترقی کا مرحلہ ہے۔ ویدانت کے مطابق، آپ کی انفرادی حیثیت کا مرحلہ "آرٹمان" ہے، اور "آرٹمان" انفرادی حیثیت میں "سات، چِت، اور آنند" ہے۔ لیکن، "پورے" "سات، چِت، اور آنند" بھی ہیں، جسے "برہمن" کہا جاتا ہے۔ ویدانت اور یوگا میں کہا جاتا ہے کہ ابتدا میں آپ سوچتے ہیں کہ آپ "آرٹمان" ہیں، لیکن پھر آپ کو احساس ہوتا ہے کہ "آرٹمان" اور "برہمن" ایک ہی ہیں۔ اس لیے، میں کہہ سکتا ہوں کہ میں ابھی تک صرف ایک انفرادی "آرٹمان" کے بارے میں جان گیا ہوں۔

"لوگ اکثر کہتے ہیں کہ انسان اور گھوڑا ایک ہو جاتے ہیں، لیکن اس معاملے میں یہ انسان اور گھوڑا نہیں، بلکہ آپ کا دل اور انسان کا جسم ہے؛ اس لیے مجھے لگتا ہے کہ یہ "دل انسان ایک" یا "سِن شِن اِچیو" جیسی حالت ہو سکتی ہے۔

"سِن شِن اِچیو" ایک قول ہے جو ڈوگن نے کہا تھا، لیکن اگر میں تھوڑا سا تحقیق کروں تو، اصل میں ڈوگن کے قول "سِن شِن اِچیو" کے بہت سے معنی ہیں، اور ایسا لگتا ہے کہ اس کا یہ مطلب نہیں ہے۔ تاہم، الفاظ کے اصل معنی کے لحاظ سے، یہ وہی چیز ہو سکتی ہے جو کہا جا رہا ہے۔ ڈوگن کے کلمات میں سچائی ہر جگہ ظاہر ہوتی ہے، اور یہ بھی ان میں سے ایک ہو سکتا ہے۔

جب میں ایسی باتیں کہتا ہوں، تو کچھ لوگ کہتے ہیں کہ "تم صرف کسی اور کی کہانی کو سن کر اسے اپنے انداز میں کہہ رہے ہو"، "تم صرف یہ تصور کر رہے ہو"، یا "تم یہ صرف فیشن کے طور پر کہہ رہے ہو کیونکہ یہ اچھا لگتا ہے۔" لیکن حقیقت یہ ہے کہ یہ الفاظ رمانا مہارشی اکثر کہتے تھے، اور یہ بہت مشہور ہیں؛ میں انہیں کافی عرصے سے جانتا ہوں، اور میں نے ان کے بارے میں کچھ کتابیں بھی پڑھی ہیں؛ اسی طرح، یہ چیزیں ویدانت میں بھی کہی جاتی ہیں، اور میں انہیں پہلے سے ہی جانتا تھا۔ اور اس وقت سے، میں خاص طور پر اس موضوع میں دلچسپی نہیں رکھتا تھا، اور میں نے کبھی بھی اس کے بارے میں سوچ کر یا فیشن کے طور پر ایسا نہیں کہا۔ میری یادوں کے مطابق، میں اکثر "ہاں"، "ٹھیک ہے، شاید"، یا "میں اس سے متفق ہوں، لیکن مجھے یہ نہیں سمجھ آ رہا کہ آپ اس بات کو اتنی بار کیوں دہراتے ہیں" کہہ کر، ایک عجیب سی اور تھوڑی سی بے پروائی سے رد عمل ظاہر کرتا تھا۔

لہذا، یہ ممکن نہیں ہے کہ میں اب اس بات کو فیشن کے طور پر کہہ رہا ہوں یا صرف تصور کر رہا ہوں۔ میرے لیے یہ ایک بہت پرانی معلومات ہے، اور میں اسے صرف اتنا ہی جانتا ہوں کہ مشہور رمانا مہارشی نے ایسا کہا تھا۔ ویدانت کا مطالعہ کرتے وقت بھی، یہی بات سامنے آتی ہے، لیکن اس وقت بھی میں "ہاں، شاید" کہہ کر اسے نظر انداز کر دیتا تھا۔

لیکن جب میں نے خود اس حالت کا تجربہ کیا، تو مجھے احساس ہوا کہ یہ الفاظ بالکل درست ہیں اور بالکل وہی ہیں جو اس حالت کو بیان کرتے ہیں۔ "میں آتمان ہوں" - یہ الفاظ موجودہ حالت میں شعور اور جسم کے درمیان براہ راست تعلق کی حالت کو اچھی طرح سے بیان کرتے ہیں۔

بالش، یقیناً، ایسے لوگ بھی ہیں جو پیدائشی طور پر اسی طرح رہتے ہیں، اور بہت سے لوگ ہیں جو بالکل قدرتی طور پر اسی طرح رہتے ہیں۔ ان کے لیے یہ بالکل معمول کی بات ہوگی۔ چونکہ میں صرف اپنے بارے میں جانتا ہوں، لہذا میں اپنی معمول کی زندگی جیتا ہوں۔ جو چیز میرے لیے معمول کی ہے، وہ حقیقت میں بھی وہی ہو سکتی ہے، لیکن اس کے برعکس، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ جو چیز میرے لیے معمول کی ہے، وہ درحقیقت ایسا نہیں ہے۔ یہی چیز سمجھنا مشکل ہے۔"

یہ بات کہ آپ جو کچھ بھی سمجھتے ہیں یا جانتے ہیں، اور اس حالت کو عملی طور پر حاصل کرنا، ان میں بہت فرق ہوتا ہے۔ یہ ایسا نہیں ہے کہ صرف سمجھنے سے آپ کو "جنا" حاصل ہو جائے، بلکہ سمجھ ایک بنیاد ہے یا وضاحت کے لیے ایک منطقی دلیل ہے۔ جب آپ کو یقین ہو جاتا ہے کہ آپ کا شعور، آپ کا "آٹمن"، جسم سے براہ راست منسلک ہے، تب ہی آپ یقین کے ساتھ کہہ سکتے ہیں کہ "میں آٹمن ہوں۔"

یوگا سوترا، اس کے آغاز میں، یوں بیان کرتا ہے:

(2) ذہن کی کارروائیوں کو روکنا ہی یوگا ہے۔
(3) تب، دیکھنے والا (خود) اپنی اصل حالت میں رہتا ہے۔
"انٹیگرل یوگا (سوامی سچیدانندا کی تصنیف)" سے۔

(2) یوگا، ذہن (چتتا) کی مختلف شکلوں (ورتی) کو روکنا ہے۔
(3) تب (جب توجہ مرکوز ہوتی ہے)، دیکھنے والا (پروش) اپنی (بدل نہ ہوئی) حالت میں رہتا ہے۔
"راج یوگا (سوامی وویکانندا کی تصنیف)" سے۔

ایک طرف، راما مھارشی کہتے ہیں، "میں حقیقی ذات (آٹمن) ہوں۔"

ایک پرسکون ذہن کے ذریعے، وجود اور شعور کا مسلسل تجربہ کرنا، یہی سماردی ہے۔ (مذکورہ عبارت حذف کی گئی)۔
آپ، ایک پرسکون اور مستحکم حالت میں رہتے ہوئے، یہ محسوس کرتے ہیں کہ آپ ایک گہری، اندرونی ذات سے متاثر ہیں۔ (مذکورہ عبارت حذف کی گئی)۔
حکماء کہتے ہیں کہ صرف خود سے پاک سکوت ہی حقیقت کے علم کا عروج، ماؤنا سماردی (خاموش سماردی) ہے۔
ماؤنا سماردی کی حالت تک پہنچنے تک، "میں" کو ختم کرنا ہی آپ کا مقصد ہونا چاہیے۔
"جیسے ہی (راما مھارشی کی تعلیمات)" سے۔

یہ الفاظ، جو پہلی نظر میں بالکل مختلف لگتے ہیں، درحقیقت ایک ہی چیز بیان کر رہے ہیں۔

یوگا سوترا میں کہا گیا ہے کہ جب ذہن کی "چلاؤ" کو روک دیا جاتا ہے، تو اس کے اندر موجود پرویش (دیکھنے والا) ظاہر ہوتا ہے۔
ایک طرف، راما مھارشی کہتے ہیں کہ جب آپ ایک پرسکون ذہن کی حالت میں رہتے ہیں، تو آپ یہ محسوس کرتے ہیں کہ آپ ایک گہری، اندرونی ذات سے متاثر ہیں۔

یوگا سوترا، سنجے فلسفہ پر مبنی ہے، اس لیے یہ "پروش" جیسے الفاظ استعمال کرتا ہے۔
تاہم، تصورات میں کچھ فرق ہیں، لیکن اگر آپ خلاصہ کو سمجھنا چاہتے ہیں، تو آپ اسے ابتدائی طور پر آٹمن (حقیقی ذات) یا روح کے مترادف سمجھ سکتے ہیں۔

دونوں، ذہن کی چلاؤ کو روکنے پر، اس کے اندر موجود پرویش (دیکھنے والا) یا آٹمن (حقیقی ذات) ظاہر ہوتے ہیں۔

یہ، اگرچہ مراحل میں کچھ فرق ہے، لیکن مجموعی طور پر، ایک ہی چیز بیان کر رہے ہیں۔

اس لیے، اگرچہ یہ ایک ہی چیز ہے، لیکن عملی طور پر، یہ بات اکثر الگ سے سمجھی جاتی ہے۔

یوگا سوترا کو جسمانی حرکات کے یوگا کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جبکہ راما مھارشی کو ویدانت کے فلسفے کی جانب سے علم کی تلاش کے راستے کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔

بالی طور پر، یہ ایک مختلف طریقہ کار ہے، اور رامنا مہارشی یوگا کو جسمانی حالت (آسانا) کے طور پر نہیں کرتے تھے، بلکہ وہ لوگوں کو "سچی ذات" کی تلاش کے ذریعے رہنمائی کرتے تھے۔

تاہم، نتیجہ کے طور پر، دونوں ہی "دل کو پرسکون کرنا" اور "پروش یا سچی ذات (آٹمان) کو تلاش کرنا" کے حوالے سے ایک جیسے ہیں.

اگر میں ایسا کہوں تو، سخت گیر لوگوں کو اس سے اعتراض ہو سکتا ہے، لیکن میرے خیال میں، اس طرح کی سمجھ کافی ہے. ایسا لگتا ہے کہ اگرچہ یہ سطحی طور پر مختلف نظر آتے ہیں، لیکن حقیقت میں چیزیں بہت سادہ ہوتی ہیں، اور اکثر یہی بات کہی جا رہی ہوتی ہے۔

اس معاملے میں، مثال کے طور پر، بھارت کے ویدانت کے علماء، یوگا سوترا کو تقریباً مکمل طور پر قبول نہیں کرتے ہیں۔ ان کے بقول، یوگا سوترا کا صرف ایک حصہ لیا گیا ہے، اصل شکل باقی نہیں ہے، اور بعد کے لوگوں نے اپنے مفادات کے لیے اسے مسخ کر دیا ہے، اس لیے اس پر اعتماد نہیں کرنا چاہیے۔

لیکن، میرے خیال میں، یہ عام بات ہے کہ تمام کلاسیکی تحائف موجود نہیں ہوتے ہیں، اور اگر صرف ایک حصہ باقی ہے، تب بھی اس میں سچائی موجود ہوتی ہے۔

اس قسم کے مذہبی اور تاریخی دستاویزات کی صداقت پر بحث ہر جگہ ہوتی ہے، اور عیسائی بائبل میں بھی اکثر اسی طرح کی باتیں کی جاتی ہیں، لیکن اس کے باوجود، سچائی ہمیشہ موجود رہتی ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، اگر آپ اپنی سمجھ سے اور اپنے تجربات کے आधार پر فیصلہ نہیں کرتے ہیں، تو آپ جو بھی پڑھتے ہیں، اس سے کوئی فائدہ نہیں ہوگا، اور یہ چیز حقیقی دنیا میں، کاروبار میں بھی، تعلیم میں بھی، اور سچائی کی تلاش میں بھی ایک ہی ہے۔ جو لوگ کتابوں کو قطعاً سچ مان لیتے ہیں، اور جو لوگ کتابوں پر اعتماد کرتے ہیں، لیکن حتمی فیصلہ خود کرتے ہیں، ان کے درمیان ترقی میں فرق ہوتا ہے۔

میرے خیال میں، یوگا سوترا کی contenuti قدرتی طور پر درست ہیں، لیکن ان کی تشریح میں بہت سی غلطیاں ہیں، اور انہیں براہ راست پڑھنا مشکل ہو سکتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ، رامنا مہارشی کو ایک圣者 کے طور پر تسلیم کیا جاتا ہے، اور بنیادی طور پر انہیں ویدانت کے "جنان" (ज्ञान) کی تلاش کے زمرے میں رکھا جاتا ہے، لیکن درحقیقت وہ کسی بھی باقاعدہ ویدانت کے فرقے سے مختلف ہیں، اس لیے وہ جو کہتے ہیں، وہ ویدانت کے فرقوں سے مختلف ہے۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں غلط فہمیاں پیدا ہوتی ہیں۔

ویدانت کے علماء تجربے کو زیادہ اہمیت نہیں دیتے ہیں، بلکہ وہ "تجربے" کو سختی سے مسترد کرتے ہیں، اور ان کا خیال ہے کہ صرف "ज्ञान" ہی موکشا (آزادی، جو کہ ایک طرح کی روشن کی حالت ہے) حاصل کرنے کا ذریعہ ہے۔

اس لیے، رمانا مہارشی کافی لچکدار ہیں اور یوگا کے بارے میں بھی ان کی سمجھ ہے، لیکن جو لوگ ویدانت کا سخت مطالعہ کرتے ہیں، وہ یوگا، خاص طور پر یوگا سوترا کو کم قبول کرتے ہیں۔

ویدانت کے مطابق موکشا ایک آزادانہ حالت ہے، اور میں سوچتا ہوں کہ کیا موکشا (آزادی) رمانا مہارشی کے مطابق "سچی ذات" کی تحقق کے ساتھ یکساں ہے (میں ابھی تک ویدانت کا اتنا گہرا مطالعہ نہیں کر پایا ہوں، لیکن فی الحال میری یہ سمجھ ہے۔)

لہذا، میری نظر میں، یوگا سوترا اور ویدانت دونوں ایک ہی چیز کہہ رہے ہیں، کیا آپ کا خیال ہے؟

وضاحت کے طور پر، یہ سچ ہے کہ ویدانت زیادہ منطقی اور منظم ہے، لہذا نظریاتی طور پر، یہ شاید جدید لوگوں کے لیے زیادہ قابل فہم ہے۔ اور، آخری مرحلے میں، یہ ایک ہی چیز ہے، اور اگر کوئی شخص جسمانی مشقوں یا جسمانی رویوں (آسانا) کے طور پر یوگا کی راہ پر چلتا ہے، تو وہ یوگا سوترا سے شروع کر سکتا ہے اور آخر میں ایک ہی منزل، یعنی سماردی یا موکشا تک پہنچ سکتا ہے۔

یہ پہلی نظر میں مختلف لگ سکتے ہیں، لیکن میرے لیے، رمانا مہارشی، یوگا سوترا اور ویدانت سبھی تقریباً ایک جیسے ہیں۔

ہندوستان حیرت انگیز طور پر پرامن ہے، اور اگرچہ ذات پات کی رسم ختم ہو چکی ہے، لیکن یہ اب بھی معاشرے میں گہری جڑیں جمائے ہوئے ہے، اور خاص طور پر پرامن ویدانت کے فرقے اعلیٰ ذات کے لوگوں پر مشتمل ہوتے ہیں، جبکہ جسمانی رویوں (آسانا) کا یوگا کرنے والے اکثر نچلی طبقے کے لوگ ہوتے ہیں، اس لیے ان میں بنیادی طور پر عدم مطابقت ہے۔

اس لیے، ہندوستان میں ان مختلف ویدانت اور یوگا کے درمیان سمجھوتہ اور ہم آہنگی پیدا ہونے میں وقت لگے گا، اور شاید ہم، جو جاپان سے باہر کے لوگ ہیں، ہی یہ دونوں کے درمیان مماثلتیں تلاش کر سکتے ہیں۔ ہندوستان کے رشی کیش جیسے مقامات پر، بنیادی طور پر پرامن اور ذات پات کے مطابق تنظیمیں ہوتی ہیں، لیکن جو لوگ انگریزی بولتے ہیں اور خاص طور پر غیر ملکیوں کے ساتھ تعامل کرتے ہیں، ان کے درمیان حال ہی میں باہمی افہام و تفہیم بڑھ رہی ہے، اور جب میں غیر ملکیوں کو قبول کرنے والے آشرم کے اساتذہ سے بات کرتا ہوں، تو میں دیکھ سکتا ہوں کہ جسمانی رویوں (یوگا) کرنے والے لوگ ویدانت کا مطالعہ کر رہے ہیں، اور ویدانت کے فرقے کے لوگ یوگا کے بارے میں زیادہ سمجھدار ہو رہے ہیں۔ اس لیے، مجھے نہیں لگتا کہ انہیں ایک دوسرے سے لڑنے کی ضرورت ہے۔ تاہم، یہ ایک حقیقت ہے کہ ہندوستانی معاشرے میں تقسیم بہت گہری ہے۔

ایسی سماجی طبقوں کے درمیان فرق کو مدنظر نہ رکھنے کی صورت میں، مثال کے طور پر، بھارت کے ویدانت کا مطالعہ کرنے والا شخص بھارت کی روایات اور نظریات کو جاپان لے آ سکتا ہے اور کہہ سکتا ہے کہ "یوگا سوترا ایک برا مذہبی کتاب ہے"، لیکن یہ صرف اس وجہ سے ہوتا ہے کہ بھارت میں ذات پات کی وجہ سے سماج میں تقسیم ہے اور لوگوں کے درمیان تبادلہ نہیں ہوتا، اس لیے ایک دوسرے کو سمجھ نہیں پاتے، لیکن ہم، جاپانی کے طور پر، دونوں میں سے کسی بھی چیز کو اپنا سکتے ہیں، اس لیے میرے خیال میں ایک دوسرے کے اچھے پہلوؤں کو سمجھنا بہتر ہے۔

میری ذاتی رائے میں، بھارت کی ذات پات اور保守ات پر مبنی چیزوں کو جاپان میں نہیں لایا جانا چاہیے، بلکہ ویدانت اور یوگا کے اچھے پہلوؤں کو ہی جاپان میں لایا جانا چاہیے۔

جب میں ایک غیر ملکی کے طور پر، جاپانی کے طور پر، بھارت کے یوگا سوترا اور ویدانت، یا راما مہارشی کو دیکھتا ہوں، تو معلوم ہوتا ہے کہ ان کے طریقوں میں فرق ہے، لیکن دونوں کا مقصد ایک ہی ہے۔

بھارت میں جو لوگ روایتی طور پر تعلیم حاصل کرتے ہیں، وہ اس رائے سے اختلاف کر سکتے ہیں، لیکن میرے تجربے کے مطابق، میں کہہ سکتا ہوں کہ یہ ایک ہی ہیں۔

۱. کسی چیز پر توجہ مرکوز کرنا۔ "زون" کی حالت۔ شدید خوشی اور جنون۔ توانائی کی غیر مستحکم حالت۔
۲. پرسکون خوشی میں تبدیلی۔ بصری کیفیت فلم کی طرح ہوجاتی ہے۔
۳. (محدود) خاموشی کی حالت۔ توانائی کا مستحکم ہونا۔ گہری سکوت کے ساتھ ہم آہنگی کی شروعات۔
۴. دل کی بیداری۔ یہ "خلق، تباہی، اور تحفظ" کے طور پر دل کے اندر ظاہر ہوتا ہے۔
۵. دل کی "شعور" جسم کو حرکت میں لاتی ہے اور یہی "آٹمن" (حقیقی ذات) ہے۔ یہ وہ حالت ہے جس میں کوئی شخص اپنی ذات کو پہچانتا ہے (Self Realization)۔ جسم اور ذہن کا اتحاد۔

دراصل، اس سے بھی زیادہ باریک مراحل موجود ہیں، لیکن اگر ہم بڑے نکات کو اختصار میں بیان کریں تو یہ ایک طرح کا تسلسل ہو سکتا ہے۔

یوگا میں، توانائی کے غیر مستحکم یا مستحکم ہونے کے بارے میں بات کرتے ہوئے، اسے "کنڈرینی" کی بیداری یا توانائی کے بلاک ہونے جیسے مختلف طریقوں سے بیان کیا جاتا ہے۔ توانائی کے مستحکم ہونے کے مراحل میں، یوگا، جو کہ ایک قسم کا ورزش ہے، بہت مددگار ثابت ہوتا ہے، اور "توجہ" (concentration) کی بنیاد، "مراقبہ" (meditation) میں ہے۔

مراقبہ بنیادی طور پر "توجہ" سے شروع ہوتا ہے، اور جب تک کہ سکوت کی حالت حاصل نہیں ہو جاتی، تب تک "توجہ" کو جاری رکھنا بہتر ہے۔

مراقبے کی توجہ کا پہلا مرحلہ بھی مؤثر ہوتا ہے، خاص طور پر شروع میں، کیونکہ بہت زیادہ بے ترتیب خیالات آتے ہیں، اس لیے توجہ مرکوز کرنا مشکل ہوتا ہے، لیکن اگر آپ تھوڑی سی توجہ کو جاری رکھیں تو آہستہ آہستہ توانائی مستحکم ہو جاتی ہے۔ نہ صرف توانائی مستحکم ہوتی ہے، بلکہ توانائی جسم کے مختلف حصوں میں بھی رکاوٹیں پیدا کرتی ہے، اور ان رکاوٹوں کو دور کرنے کے لیے یوگا کے "آسان" (وضائیں) مددگار ثابت ہوتے ہیں۔

اس طرح، پہلے توانائی کو مستحکم کیا جاتا ہے اور پھر سکوت کی حالت حاصل کی جاتی ہے۔

اس کے بعد، دل کی بیداری ہوتی ہے، اور ابتدا میں یہ صرف ایک طرح کی گرمی کے ساتھ ہونے والی حس ہوتی ہے، اور یہ خاص طور پر "خلق، تباہی، اور تحفظ" کے طور پر پہچانی جاتی ہے، لیکن خاص طور پر حال ہی میں، یہ دل "شعور" کے طور پر پہچانا جاتا ہے، اور یہ احساس ہوتا ہے کہ "ارادہ" ہی "آٹمن" (ذات) ہے۔

یہاں تک پہنچنے کے بعد، آپ پہلی بار "میں آٹمن (ذات) ہوں" کو سمجھ سکتے ہیں۔

اگر ہم اس کو "خود کی شناخت" کہتے ہیں، تو مجھے اب تک احساس ہو رہا ہے کہ یہ ایک بہت ہی گہرا لفظ ہے۔

اسے مختلف طریقوں سے بیان کیا جا سکتا ہے، جیسے "گہری سکوت"، "خاموشی"، یا "خود کی شناخت" یا "خود کی تکمیل"، یا "میں آٹمن (ذات) ہوں"، اور یہ سب ایک دوسرے سے الگ لگتے ہیں، لیکن مراقبے کے تسلسل سے دیکھا جائے تو، یہ سب ایک ہی چیز کے بارے میں ہیں۔

میں خود کو آرتمن کے طور پر جاننے کی "ذاتی احساس" کی حالت میں ہوں، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ وہی مرحلہ ہے جو ویدانت میں موکشا (آزادی) کے مساوی ہے۔ تاہم، یہ یقینی نہیں ہے کہ یہ بالکل ایک جیسا ہے یا نہیں، اور اس کے لیے مزید تحقیق کی ضرورت ہے۔ فی الحال، میں "جذبے" کے طور پر آرتمن کو جاننے کے مرحلے میں ہوں، اور نظریاتی طور پر، اس کے بعد "کُل" کے طور پر براہمن کے ساتھ اتحاد کا مرحلہ آتا ہے۔ اس لیے، یہ ممکن ہے کہ موکشا (آزادی) براہمن کے ساتھ اتحاد کے مرحلے کا حوالہ دے۔ تاہم، اس خود-اعتراف کے ذریعے، میں تقریباً تمام قسم کے بندشوں سے آزاد ہو جاتا ہوں، اور اس لیے یہ ویدانت میں آخری مقصد کے طور پر بیان کردہ موکشا (آزادی) کے قریب محسوس ہوتا ہے۔ میں اس معاملے میں مزید جائزہ لوں گا۔

نوٹ کے طور پر، "ذاتی احساس" کو اکثر "ذاتی تکمیل" کے طور پر ترجمہ کیا جاتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس میں غلط فہمی ہو سکتی ہے۔ "ذاتی تکمیل" ایک اصطلاح ہے جو روحانی دنیا میں مقبول ہو چکی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ اصل میں ایک غلط ترجمہ ہے۔ اگر ہم اس حالت کا حوالہ دے رہے ہیں، تو "ذاتی تکمیل" کے بجائے "ذاتی احساس" کہنا زیادہ درست ہوگا۔ "ذاتی احساس" کا مطلب ہے کہ آپ خود کو آرتمن کے طور پر جانتے ہیں۔ یقیناً، یہ اصطلاح مختلف جگہوں پر استعمال ہوتی ہے، اور اس کا مختلف معانی میں استعمال ہونے کا امکان ہے، لیکن اگر ہم اسے "بیداری" کے تناظر میں استعمال کرتے ہیں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ تشریح درست ہے۔ "ذاتی تکمیل" نفسیات کی ایک اصطلاح ہے جس کا ایک مختلف مطلب ہے، اور یہ ممکن ہے کہ کسی نے "ذاتی احساس" کو غلطی سے "ذاتی تکمیل" کے طور پر ترجمہ کر دیا ہو، اور اسی وجہ سے یہ مقبول ہو گیا ہو۔

"ذاتی احساس" کے طور پر آرتمن کے علم کے اس مرحلے کو "بیداری" یا "جاگنا" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ مرحلہ بہت سادہ، سادہ اور غیر اہم ہے، اور یہ عام "بیداری" یا "جاگنا" کی چمکیلی تصویر سے میل نہیں खाता۔ یہ اتنا سادہ ہے کہ اسے نظر انداز کرنا آسان ہے، لیکن میرے خیال میں، یہ سب سے اہم چیز ہے۔

اگرچہ یہ سادہ ہے، لیکن یہ ذہنی چابھوتو کو بہتر بناتا ہے، اور چیزیں زیادہ واضح ہوتی ہیں۔ اس لیے، "بیداری" یا "جاگنا" کہنا بالکل غلط نہیں ہے، لیکن اس شخص کے لیے یہ بہت سادہ محسوس ہوتا ہے۔ یہ سادہ ہے، لیکن یہ واضح اور صاف ہے، اور اس شخص کا کہنا ہے کہ یہ "عام" ہے، "سب کے ساتھ ایک جیسا" ہے، یا "یہ تو بالکل معمولی چیز ہے"۔ لیکن درحقیقت، یہ بیداری سے پہلے سے مختلف ہے۔ یہ عام طور پر مشہور "بیداری" اور "جاگنا" کی چمکیلی تصویر سے مختلف ہے، اور اصل میں یہ بہت سادہ ہے۔ اگر میں یہ نہیں کہتا، تو غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں۔

کیا اس کو یوں کہا جا سکتا ہے کہ یہ ایک ایسی حالت ہے جس میں سادگی اور وضاحت دونوں یکجا موجود ہیں۔

آخر میں، جو چیز مختلف ہے وہ صرف یہ ہے کہ آیا کوئی اپنی "آرٹمن" کو جاننے لگا ہے یا نہیں۔ اس کے ساتھ ہی، بہت سی چیزیں ہیں جو ہوتی ہیں، جیسے کہ شعور میں واضح پن آنا یا چیزوں کو واضح طور پر دیکھنا اور سوچنا۔ لیکن بنیادی طور پر، یہ صرف "آرٹمن" کے بارے میں آگاہی کا فرق ہے، اور حقیقت یہ ہے کہ مقدس صحیفے کے مطابق، یہ آگاہی نہیں ہے، بلکہ یہ شروع سے ہی موجود ہے، اور کچھ بھی تبدیل نہیں ہوتا، یہ صرف آگاہی کا معاملہ ہے۔ اس لیے، اس کا نتیجہ یہ ہو سکتا ہے کہ کوئی بھی چیز بنیادی طور پر تبدیل نہیں ہوئی ہے، اور صرف ادراک میں تبدیلی آئی ہے۔

لیکن، میرے خیال میں، "جنت" کا جو حقیقی اور جوہراتی مطلب ہے، وہ ابھی تک حاصل نہیں ہوا ہے۔ شاید "جنت" کا مطلب "برہمن" کے ساتھ اتحاد ہے۔ مختلف فرقوں میں "جنت" کے بارے میں مختلف تصورات ہیں، لیکن میرے لیے، یہ "جنت" کے لیے مناسب ہے۔

میرے اس زندگی کا مقصد "کارما" کو ختم کرنا اور "بیداری" کی منزلوں کی جانچ کرنا ہے، اور اب، تقریباً تمام منزلیں واضح ہو چکی ہیں، اور میں کہہ سکتا ہوں کہ میرا مقصد تقریباً حاصل ہو گیا ہے۔

مختلف اوقات، میں نے جو "سمادھی" کی حالت کو محسوس کیا ہے، جو کہ دل کی اصل حقیقت، جسے "رِکپا" کہا جاتا ہے، اس کی نشاندہی کرتی ہے، اسے میں "مشاہدہ" کے طور پر سمجھتا تھا۔

سب سے پہلے، جب ذہن پرسکون اور آرام دہ ہو جاتا ہے، تو اچانک ایک آرام دہ اور پرسکون حالت نمودار ہوتی ہے۔ اس پرسکون حالت میں، کسی خاص چیز پر توجہ مرکوز کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی۔ میں ایسی مراقبہ کی تکنیک کا استعمال کرتا ہوں جس میں میں اپنے سر کے درمیان حصے پر توجہ مرکوز کرتا ہوں تاکہ میں اس پرسکون حالت میں داخل ہو سکوں، لیکن ایک بار جب میں اس پرسکون حالت میں پہنچ جاتا ہوں، تو میں توجہ مرکوز کرنا چھوڑ دیتا ہوں اور مشاہدے کی حالت میں داخل ہو جاتا ہوں۔ اس مشاہدے کی حالت میں، میں اپنے جسم کے مختلف حصوں کی حس کو محسوس کرتا ہوں، نہ صرف جلد کے ذریعے، بلکہ جسم کے حرکت کرنے کے انتہائی باریک اور پیچیدہ طریقوں کو بھی۔

اور حال ہی میں، اسی طرح، میں پہلے توجہ مرکوز کرنے والا مراقبہ کرتا ہوں، لیکن جب میں آرام دہ حالت میں پہنچ جاتا ہوں، اور پھر اس پرسکون حالت کو جاری رکھتا ہوں، تو اس سے ایک اور سطح نمودار ہوتی ہے، اور اس حالت میں، "مشاہدے" کے بجائے، "ارادہ" کی حالت میں سمادھی موجود ہوتی ہے۔

مراقبہ اکثر دو پہلوؤں سے بیان کیا جاتا ہے: توجہ اور مشاہدہ۔ ان دونوں کو ایک لفظ میں بیان کیا جا سکتا ہے جسے "زِنگان" کہتے ہیں۔ ان دونوں کی تشریحات میں بہت سی باریکیاں ہیں، لیکن بنیادی طور پر، توجہ کو واضح شعور کے طور پر سمجھا جاتا ہے، جو کہ عام سوچنے والے ذہن کی توجہ ہے۔ یہ یوگا میں "بُدھی" یا "مانس" کے نام سے جانے جانے والے ذہن کا ایک حصہ ہے۔

یہاں بہت سے الفاظ جیسے "ارادہ" اور "شعور" استعمال کیے گئے ہیں، جو آپ کو الجھا سکتے ہیں۔ لیکن مراقبہ میں، جب میں "توجہ" کہتا ہوں، تو اس کا مطلب ہے کہ واضح شعور کے طور پر، آپ اپنے عام سوچنے والے ذہن کو ایک خاص نقطہ پر مرکوز کر رہے ہیں۔ اسی طرح، جب میں "مشاہدہ" کہتا ہوں، تو اس کا مطلب بھی بنیادی طور پر واضح شعور کے ذریعے محسوس کرنا ہے، اور اس کے علاوہ، مشاہدے کے عنصر میں، مزید باریک اور اندرونی احساسات بھی شامل ہوتے ہیں۔

یہ بنیادی چیز ہے، اور توجہ یا مشاہدہ، دونوں ہی واضح شعور پر مبنی ہیں، لیکن مشاہدے میں مزید باریک احساسات شامل ہوتے ہیں۔ سمادھی کی حالت میں، میرے خیال میں، "رِکپا" موجود ہوتا ہے، جو کہ دل کی اصل حقیقت ہے، اور یہ "رِکپا" اپنے جسم کو محسوس کرتا ہے اور اس کا مشاہدہ کرتا ہے۔

لیکن اب، مجھے احساس ہوا ہے کہ یہ "رِکپا" نہ صرف مشاہدہ کرتا ہے، بلکہ اس میں شعور بھی موجود ہے، اور یہی شعور میرے جسم، میرے خیالات، اور میرے سب کچھ کو حرکت دیتا ہے۔

یہ ایک مرحلے کے ذریعے ہوتا ہے: جب ذہن افراتفری اور تھکا ہوا ہوتا ہے، تو اس "رِکپا" کے شعور کو اتنا محسوس نہیں ہوتا، اور اس وقت مشاہدے کی حالت غالب ہوتی ہے۔ لیکن جب میں دوبارہ مراقبہ کرتا ہوں اور پرسکون حالت میں پہنچ جاتا ہوں، تو دوبارہ، نہ صرف مشاہدہ، بلکہ ارادہ کی حالت بھی نمودار ہوتی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ مراقبہ کی پیشرفت سے بھی متعلق ہے، کیونکہ پہلے، مشاہدے کی حالت صرف اس وقت نمودار ہوتی تھی جب میں پرسکون حالت میں پہنچ جاتا تھا۔

حال ہی میں، میری رائے میں، "ریکوپا" اکثر ایک مشاہدے کے طور پر موجود رہتا ہے، اور اس کے علاوہ، جب میں سکوت کی حالت میں پہنچتا ہوں، تو "ریکوپا" ایک ارادے کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔

یہ ارادے کا "ریکوپا" کافی دیر تک رہتا ہے، جبکہ مشاہدے کے طور پر "ریکوپا" جب ظاہر ہوتا ہے، تو اکثر تھوڑے وقت کے بعد اس حالت سے نکل جاتا ہے۔ لیکن یہ ارادے کا "ریکوپا" اس سے زیادہ دیر تک رہتا ہے۔ پھر بھی، کچھ عرصے کے بعد، یہ آہستہ آہستہ کم ہونے لگتا ہے، اور دوبارہ، میں مراقبہ کرتا ہوں اور سکوت کی حالت میں پہنچ کر، ارادے کے "ریکوپا" میں واپس آ جاتا ہوں۔

اس ارادے کے "ریکوپا" کو، ایک اور طریقے سے، "سمادھی" بھی کہا جا سکتا ہے، لیکن خاص طور پر، یہ شعور کا ایک احساس ہے کہ یہ براہ راست جسم کو حرکت دے رہا ہے، اور یہ میرے وجود میں ایک بنیادی تبدیلی ہے۔

لہذا، یہ خود بخود کسی چیز کو تبدیل نہیں کرتا، بلکہ یہ میرے بنیادی وجود میں ایک تبدیلی ہے۔

میں نے یہاں "تبدیلی" کہا ہے، لیکن یہ احساس کے لحاظ سے ایک تبدیلی ہے۔

تاہم، مقدس صحیفوں کے مطابق، یہ تبدیلی نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی صفت ہے جو پہلے سے موجود تھی، اور صرف چھپی ہوئی تھی۔

اس کے باوجود، جب میں مراقبے میں ایک فرد کے طور پر اپنے آپ کو پہچانتا ہوں، تو یہ تبدیلی کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ مقدس صحیفوں کے علم میں، اس کی وضاحت کی جا سکتی ہے کہ یہ تبدیلی نہیں ہے، بلکہ جو پہلے سے موجود تھا، وہ ظاہر ہو گیا ہے۔ لیکن جب میں مقدس صحیفوں کے طور پر وضاحت کرتا ہوں اور جب میں عملی سطح پر تجربے کے طور پر وضاحت کرتا ہوں، تو وضاحتیں مختلف ہو سکتی ہیں، لیکن درحقیقت، یہ ایک ہی چیز ہے۔

اس طرح، جب دل کی اصل "ریکوپا" ظاہر ہوتی ہے، تو یہ پہلے مشاہدے کے طور پر ظاہر ہوتی ہے، اور پھر، یہ ایک شعور کے طور پر ظاہر ہوتی ہے۔

اگر ہم اس کا روحانی طور پر ذکر کریں، تو دل کی اصل "ریکوپا" کو "سپرٹ" یا "روح" بھی کہا جا سکتا ہے، اور استعاری طور پر، اسے "اپنے آپ کو روح کے سپرد کرنا" کہا جا سکتا ہے۔

روحانی طور پر، ہم کہتے ہیں "سپرد کرنا"، لیکن درحقیقت، یہ "سپرٹ" ہی ہے جسے "ریکوپا" یا "روح" کہا جاتا ہے، جو اصل ہے، اور اس بات کا احساس اس سے پہلے ہوتا ہے کہ آپ اپنے ظاہری شعور سے زندگی گزار رہے تھے، کہ یہ ایک تصور تھا۔ لہذا، جب ہم کہتے ہیں "سپرد کرنا"، تو یہ درحقیقت ظاہری شعور کا وہ حصہ ہے جو "سپرد" کر رہا ہے، جبکہ اصل میں، شروع سے ہی "سپرٹ" ہی آپ کا اصل وجود تھا، اور "سپرٹ" ہی آپ کو حرکت دے رہا تھا، لیکن ظاہری شعور نے اپنے آپ کو "میں" سمجھا تھا۔

کتاب پڑھنے سے، اس روح کے طور پر میرے اندر جو حرکت ہوتی ہے، اسے "بیداری" کی حالت کہا جاتا ہے۔ اس کے برخلاف، جب میری شعوری سطح مجھے کنٹرول کرتی ہے، تو اسے "جہالت" کہتے ہیں۔

لہذا، جب ہم "جہالت" کا ذکر کرتے ہیں، تو شاید یہ ایسا لگے کہ یہ علم سے متعلق ہے، لیکن درحقیقت، یہاں جو "جہالت" کی بات کی جا رہی ہے، وہ علم نہیں ہے، بلکہ یہ خود-شعور کی ایک حالت ہے۔

یہ پہلو مختلف مکاتب فکر میں مختلف انداز میں سمجھا جاتا ہے، اور کچھ مکاتب فکر کا کہنا ہے کہ اگر آپ اچھی طرح مطالعہ کریں گے، تو آپ کی سمجھ سے "جہالت" دور ہو جائے گی۔ ان مکاتب فکر میں بھی مزید بہت سے فرق ہیں، کچھ تو اس بات پر زور دیتے ہیں کہ سمجھ کے ذریعے "جہالت" کو دور کر کے، آپ اپنے دل کی اصل حقیقت، جسے "لیکپا" یا "روح" یا اس کے علاوہ بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس کے ساتھ ہی "سمادھی" (طہارت) یا "موکشا" (آزادی) حاصل کر سکتے ہیں۔ دوسری جانب، کچھ مکاتب فکر کا کہنا ہے کہ اگر آپ اس کو حرفِ صوابدیدی طور پر سمجھ لیں، تو وہی کافی ہے۔

میرے خیال میں، صرف سمجھنا کافی نہیں ہے؛ جو اہم ہے وہ یہ ہے کہ "جہالت" کی حالت سے، روح کی حالت میں منتقل ہونا۔

بعض مکاتب فکر میں، مقدس صحیفوں (ویدانتا) کا علم "جہالت" کو دور کرنے کا ایک ذریعہ بتایا گیا ہے۔ اور یہ سچ ہے کہ علم خود اہم نہیں ہے، بلکہ علم اور سمجھ کے ذریعے "جہالت" سے نکل کر، روح کے طور پر زندہ ہونا زیادہ اہم ہے۔

اسی طرح، مقدس صحیفے بھی "جہالت" سے نکلنے میں مددگار ثابت ہوتے ہیں، اور یقیناً، مراقبہ بھی ایک بنیادی چیز ہے۔ لیکن مراقبہ اور مقدس صحیفے دونوں ہی ایک ذریعہ ہیں؛ آخر کار، جو اہم ہے وہ یہ ہے کہ "جہالت" دور ہو جائے اور دل کی اصل حقیقت، یعنی "لیکپا"، ظاہر ہو جائے، اور اس کے نتیجے میں، آپ روح کے طور پر زندہ ہوں۔

■ "止" کا مراقبہ
سنسکرت: شاماتا
تبتی: شینے

■ "観" کا مراقبہ
سنسکرت: وپاسنا
تبتی: رانتون

شعور کی توجہ کے ذریعے حاصل ہونے والا صوفیانہ حالت (مذکورہ عبارت میں حذف شدہ)، ایک خاص چیز پر شعور کو شدید طور پر مرکوز کرنے اور پھر اس مرکوز توجہ کو آہستہ آہستہ سکون بخشنے کی ایک مشق ہے، جسے سنسکرت میں شاماتا، تبتی میں شینے، یعنی "سکوت کا مراقبہ" ("止") کہا جاتا ہے۔ اس کے برعکس، جب ہم سوچ کی حرکت سے نمٹتے ہیں، تو اسے سنسکرت میں وپاشنا، تبتی میں رانتون کہا جاتا ہے۔ "تیبتي ميسٹک پریکٹسز" (نامکائی نورب کی تصنیف)

اس کتاب کو پڑھنے سے، یہ واضح ہوتا ہے کہ تیبتي ميسٹک کے نظام کے مطابق، "観" کی وپاشنا کی حالت کو بھی سمیادی (سامادی) یا صوفیانہ حالت کے طور پر درجہ بندی نہیں کیا جاتا ہے۔

یہ، یقیناً، ایک ایسی درجہ بندی ہے جو اب مجھے واضح ہوئی ہے، اگرچہ دیر سے۔

اب تک، میں نے "止観" میں "止" کو توجہ کے طور پر اور "観" کو صوفیانہ حالت کے طور پر درجہ بندی کیا ہے، اور میں نے یہ سمجھا ہے کہ "観" کی صوفیانہ حالت میں دل کی اصل حقیقت، "لیکپا" کام کرتی ہے۔

تاہم، جب میں اس درجہ بندی کو لاگو کرتا ہوں، تو یہ واضح ہوتا ہے کہ "止" اور "観" دونوں ہی صوفیانہ حالت (یا سامادی، سمیادی) نہیں ہیں، اور دونوں ہی سوچ کی حرکت سے متعلق جدوجہد کے طریقوں کی وضاحت کرتے ہیں۔

یہ ایک حیرت انگیز انکشاف ہے، (اور یہ ممکن ہے کہ میری یہ سمجھ غلط ہو،) لیکن، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، اس کو دوبارہ درجہ بندی کرنے سے حالات زیادہ واضح ہو گئے ہیں۔

یقینا، "観" کے طور پر جدوجہد کرنے کا طریقہ اور دل کی اصل حقیقت (لیکپا) بالکل مختلف چیزیں ہیں، لہذا، مجھے لگتا ہے کہ تیبتي ميسٹک کی یہ درجہ بندی زیادہ منطقی ہے۔

■ پہلے
"وپاசன" مراقبہ کے معنی متن کے لحاظ سے مختلف ہوتے ہیں، اور مراقبہ کی تکنیک کے طور پر "وپاசன" مراقبہ دراصل توجہ کے مراقبہ کے ہی مساوی ہے، اور ایسی بھی صورتیں ہیں جب "وپاசன" کا مطلب صوفیانہ حالت ہوتا ہے۔
توجہ کا مراقبہ شاماتا اور شینے، اور "وپاசன" مراقبہ کی تکنیک سے متعلق ہے (بالش، یہ صوفیانہ حالت نہیں ہے)۔

■ تیبتي ميسٹک پر مبنی درجہ بندی
"وپاசன" مراقبہ، جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، سوچ کی حرکت سے متعلق مراقبہ ہے اور اس میں صوفیانہ حالت شامل نہیں ہے۔
توجہ کا مراقبہ شاماتا اور شینے سے متعلق ہے (بالش، یہ صوفیانہ حالت نہیں ہے)۔

اس طرح درجہ بندی کرنا زیادہ منطقی ہے۔

یقینا، میں اس سے پہلے "وپاசன" مراقبہ کو صوفیانہ حالت سے متعلق بیان کرتے ہوئے سنا تھا، اور اس سے میری سمجھ متاثر ہوئی تھی، لیکن یہ سمجھنا کہ صوفیانہ حالت دل کی اصل حقیقت، "لیکپا" کے ذریعے حاصل ہوتی ہے، اور اس سے پہلے سوچ سے متعلق مراقبہ اوپر بیان کردہ طریقوں سے کیا جاتا ہے، زیادہ منطقی ہے۔

■ سمرادی سے پہلے
شعور کی توجہ (شاماتا، سِنے) کے ذریعے مراقبہ۔
خیالات کی حرکت کو دیکھنے (وِپاسنا، رن ٹون) کا مراقبہ۔

■ سمرادی
دل کی اصل حالت، ریکپا، کی حرکت کی بیداری کی حالت۔

مجھے لگتا ہے کہ مختلف فرقوں میں اس کی مختلف درجہ بندی ہو سکتی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کی درجہ بندی زیادہ واضح ہے۔

میں نے زوکچین کے کتب میں رن ٹون کے بارے میں کئی بار پڑھا ہے، لیکن رن ٹون کے بارے میں توضیحات مجھے کبھی سمجھ نہیں آتیں، اور میں اکثر اسے نظر انداز کر دیتا تھا۔ لیکن اب ایسا لگتا ہے جیسے مجھے رن ٹون بالکل واضح ہو گیا ہے۔ تھریواڈا کی وِپاسنا (دیکھنے) کی تشریح اور تبت سے آنے والے رن ٹون (دیکھنے) کی تشریح میرے اندر منسلک ہو گئے ہیں۔

تھریواڈا بدھ مت وغیرہ میں وِپاسنا کے نظام کے توضیحات میں، "زین ڈین" (سمرادی، سمائی کے مساوی) کی وضاحت وِپاسنا کی وضاحت کے ساتھ منسلک ہوتی ہے۔ میں نے پہلے اس وضاحت کی بنیاد پر اسے سمجھا تھا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس سے بہت زیادہ الجھن ہوتی ہے۔ اس کے بجائے، یہ تبت کے نظام کی درجہ بندی میرے اپنے احساسات سے زیادہ مطابقت رکھتی ہے۔

تھریواڈا بدھ مت وغیرہ میں وِپاسنا مراقبے کے نظام کی درجہ بندی میں، "روشن ہونا" (یعنی آراھن کی روشن ہونا) کے بارے میں، یہ ہمیشہ مبہم لگتا تھا، اور ایسا لگتا تھا کہ اگر کسی نے اسے مناسب طریقے سے سمجھا تو وہ حاصل کر سکتا ہے۔ (جن لوگوں نے اس پر عمل کیا ہے، معافی چاہیں۔ یہ میری ذاتی رائے ہے۔) تھریواڈا کی توضیحات اب بھی میرے لیے سمجھنا مشکل ہیں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ یہ ایک درست بیان ہے، لیکن تھریواڈا وغیرہ وِپاسنا کے نظام کی اصطلاحات کی تشریح کرنا مشکل ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ میں نے اسے غلط سمجھا۔

دوسری جانب، اس تبت کے نظام کی تعریف کے مطابق، "روشن ہونا" جیسے الفاظ کا استعمال نہیں کیا جاتا ہے، بلکہ یہ کہا جاتا ہے کہ بیدار سمرادی کی بیداری میں دل کی اصل حالت، ریکپا، کام کر رہی ہوتی ہے، جو کہ بہت واضح اور واضح ہے۔

مراقبہ کرتے ہوئے اور اس حالت کا تجربہ کرنے تک، یہ واضح نہیں تھا کہ کیا صحیح ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ تبت کی توضیحات زیادہ درست ہیں، اور یہ کم سے کم غلطیوں سے بھرپور اور زیادہ درست بیان ہے۔