ویپاسنا瞑یض، مشاہدے کی ایک قسم ہے، اور اس کے حوالے سے، میں نے پہلے لکھا تھا کہ میری نظر سست حرکت میں نظر آتی ہے، اور جب میں اپنی نظر کو سست حرکت میں دیکھتا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ یہاں تک کہ بہت چھوٹی چیزیں بھی بے رحمی کی علامت ہیں. یہاں تک کہ ہلکی سی ہوا بھی کسی چیز کو ہلاتی ہے، اور حرکت پیدا ہوتی ہے۔

تاہم، یہاں جو "بے رحمی" کی بات کی جا رہی ہے، وہ شاید بدھ مت کے نقطہ نظر سے مختلف ہے. یہ "بے رحمی" کو لفظی طور پر محسوس کرنے کی بات ہے۔

اگرچہ اسے الفاظ میں "محسوس کرنا" کہا جا سکتا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ پہلے میں اپنی پانچوں حسیوں سے "محسوس کرنے" کی کتنی ہی کوشش کروں، تب بھی میں اس موجودہ ویپاسنا کی حالت میں نہیں پہنچ پاتا تھا۔ اس لیے، لفظی طور پر، ہم کہہ سکتے ہیں کہ "محسوس کرنا" قریب ہے، اور ہم یہ بھی کہہ سکتے ہیں کہ "محسوس کرنا" غلط ہے۔ میرے پاس الفاظ کی کمبود ہے، اور مجھے یہ بیان کرنا مشکل ہو رہا ہے، لیکن کیا ہم کہہ سکتے ہیں کہ ویپاسنا کی حالت میں "آنکھ محسوس کرتی ہے"؟ یقیناً، آنکھ ایک حسی عضو ہے جو "دیکھنے" کے لیے ہے، لیکن صرف دیکھنے کے باوجود، پورے جسم میں کچھ محسوس ہوتا ہے۔ یہ "محسوس کرنا" جلد کے ذریعے ہونے والے "محسوس کرنے" سے مختلف ہے۔ اس لیے، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ "آنکھ سے آنے والی معلومات کی بنیاد پر، پورے جسم کے اندر اور باہر میں ہر جگہ محسوس ہوتا ہے"، لیکن یہ "محسوس کرنا" "جلد کے ذریعے ہونے والے محسوس کرنے" جیسا نہیں ہے۔

جب آپ اس قسم کی ویپاسنا کی حالت میں ہوتے ہیں، تو آپ پورے جسم کے اندر اور باہر میں ہر جگہ بے رحمی محسوس کرتے ہیں۔ انسان کے جسم کے گرد ایک "آؤرا" ہوتا ہے، اور یہ آؤرا ہی کچھ محسوس کرتا ہے۔

اسے یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ آؤرا ایک حسی عضو کے طور پر کام کر رہا ہے۔ یا، شاید یہ کہنا زیادہ درست ہے کہ آنکھ صرف فوکس کرنے کے لیے ہے، اور جو واقعی محسوس ہو رہا ہے وہ پورا جسم ہے، یعنی آؤرا۔

اس ویپاسنا کی حالت میں، پورے جسم کے آؤرے کے ذریعے، آپ آسانی سے بیرونی دنیا کو محسوس کرتے ہیں، اور بیرونی دنیا کی چھوٹی سی حرکتوں پر ردعمل ظاہر کرتے ہوئے، آپ کا آؤرا اس تبدیلی کو پڑھتا ہے، اور آپ بے رحمی کو محسوس کرتے ہیں۔

یہ سب کچھ اس بنیادی چیز پر مبنی ہے کہ آپ کو پہلے "ذہن کی سوچ" کو کچھ حد تک روکنا ہوگا، بصورت دیگر آپ ویپاسنا کی حالت میں نہیں پہنچ پائیں گے۔ اس لیے، جو لوگ اپنے ذہن میں مسلسل سوچوں اور خیالات میں گھومتے رہتے ہیں، وہ یہ نہیں کر پائیں گے۔ اسی لیے، شروعات میں، ہم ویپاسنا کے بجائے "سامتا" (مرکوز) مراقبہ کرتے ہیں، تاکہ خیالات کو کم کیا جا سکے۔ اس کے بارے میں میں نے پہلے تھوڑا لکھا تھا۔

دنیا کی معاشرتی زندگی بہت مشکل ہوتی ہے، کیونکہ بہت سے لوگ صرف سوچوں میں گھومتے رہتے ہیں۔ اگر آپ ان لوگوں کے ساتھ کام یا ذاتی زندگی میں شامل ہوتے ہیں، تو آپ آسانی سے "وِپاسّنا" کی حالت کھو دیتے ہیں۔ اس سے آپ کی جگہ کا احساس کم ہو جاتا ہے، اور آپ پہلے کی طرح تصاویر کو ایک سیکنڈ میں کئی فریموں میں نہیں دیکھ پاتے۔ یہ ایک پریشانی کا باعث ہے۔

اس سے آگے "وِپاسّنا" کی مراقبہ کی گہرائی میں جانے کے لیے، شاید دنیا کے ساتھ آپ کے تعلقات کو محدود کرنا چاہیے۔

گزشتہ دنوں کی بات کو جاری رکھتے ہوئے، میں نے اپنی روزمرہ کی زندگی میں وپاسانا مراقبہ کرنا شروع کر دیا، اور مجھے ایسا لگتا ہے کہ عام وپاسانا مراقبے میں "چالان مراقبہ" اور دیگر طرح کے وپاسانا مراقبے ہوتے ہیں، لیکن مجھے ایسا لگتا تھا کہ جب تک میں حال ہی میں اس حالت کا تجربہ نہیں کرتا، تب تک یہ اصل وپاسانا مراقبہ نہیں ہے۔

میں نے تھراواڈا ایسوسی ایشن کی طرز، گوانکا طرز اور پرایوک ناراتھبو طرز کے وپاسانا مراقبے کا تجربہ کیا ہے، اور ان کا تعارف جلد کے احساسات کا استعمال کرنا تھا. لیکن، شاید یہ صرف ایک تعارف ہے، اور اصل وپاسانا مراقبہ میں "آورا" کی حرکت کو محسوس کرنا شامل ہے... یہ میری ذاتی رائے ہے، اور میں نے اس کی کسی ماہر سے تصدیق نہیں کروائی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ ممکنہ طور پر ایسا ہی ہے۔

جب آپ کے خیالات کم ہوتے ہیں اور آپ کی روزمرہ کی زندگی سست روی سے دکھائی دینے لگتی ہے، تو آپ وپاسانا مراقبے میں کہا جاتا ہے کہ روزمرہ کی زندگی میں مراقبہ (مشاہدہ مراقبہ، وپاسانا مراقبہ) کرنا آسان ہو جائے گا۔ لیکن، اگر ایسا نہیں ہے، تو مثال کے طور پر، اگر آپ "چالان مراقبہ" کرتے ہیں، تو یہ صرف چلنے سے زیادہ مختلف نہیں ہوگا۔... ٹھیک ہے، میں یہ نہیں کہوں گا کہ یہ مراقبہ بیکار ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس میں فرق محسوس کرنا مشکل ہے۔

اب مجھے یہ سمجھ آ رہا ہے کہ شروعات میں، خیالات کو کم کرنا، یعنی "صفائی" بہت اہم ہے۔

اور، جب صفائی ہو جاتی ہے اور خیالات کم ہو جاتے ہیں، تب ہی وپاسانا مراقبہ شروع ہوتا ہے۔

کلاسیکی یوگا کے مراقبے میں، یہ کہا جاتا ہے کہ اجنا چکر (تیسری آنکھ) یا چھاتی (ہارٹ چکر، اناہتا چکر) پر توجہ مرکوز کی جائے۔ لیکن میرے لیے، اس کا مطلب وقت کے ساتھ تبدیل ہو گیا ہے۔

بہت پہلے، توجہ مرکوز کرنے کا مطلب تھا کہ ذہن کو دیگر خیالات سے دور رکھنا، اور یہ "ایک نقطے" پر توجہ مرکوز کرنے کا مطلب تھا۔ اگر توجہ اجنا پر مرکوز کی جاتی تھی، تو صرف وہاں پر ہی توجہ مرکوز کی جاتی تھی، اور اگر چھاتی پر، تو وہاں پر ہی شعور کو مرکوز کیا جاتا تھا۔ جب ذہن میں دیگر خیالات آتے تھے، تو توجہ ٹوٹ جاتی تھی۔

اب، جب ہم "توجہ مرکوز" کے بارے میں کہتے ہیں، تو یہ یقیناً توجہ مرکوز کرنا ہی ہے، لیکن اس کا دائرہ وسیع ہو گیا ہے۔

جیسے جیسے دیگر خیالات کم ہوتے گئے ہیں اور میں اپنے جسم کے مختلف حصوں کو مسلسل دیکھنے لگا ہوں، اور جیسے جیسے روزمرہ کی زندگی میں ویپاسانا مراقبہ کرنا ممکن ہو گیا ہے، اسی عرصے میں، میں نے محسوس کیا ہے کہ مراقبے کے دوران توجہ مرکوز کرنے کا طریقہ پہلے سے مختلف ہو رہا ہے۔

یہ پہلے کی طرح کسی ایک نقطے پر توجہ مرکوز کرنے کی طرح نہیں ہے، بلکہ یہ جسم کے پورے حصے کو ڈھانپنے والے "آورا" کی لہروں کو کم کرنے کی ایک قسم ہے۔

لہذا، اگرچہ "توجہ کے مرکز" کے طور پر، یا کسی قسم کے "طاقت کے مرکز" کے طور پر، اجنا کو توجہ مرکوز کرنے کے نقطے کے طور پر استعمال کرنے کی ضرورت اب بھی کچھ حد تک ہے، لیکن اب ایسا نہیں ہے کہ تمام تر توجہ صرف وہاں پر ہی مرکوز ہو جائے۔ اس کے بجائے، ویپاسانا حالت میں پورے جسم کو دیکھتے ہوئے، اجنا کو ایک مرکز کے طور پر استعمال کرتے ہوئے، جسم کے پورے "آورا" میں ہونے والی ہلکی لہروں کی طرح کی حرکتوں کو کم کرتے ہوئے، مراقبے کے دوران توجہ مرکوز کرنے کی طاقت کا استعمال کیا جا رہا ہے۔

یہ اب بھی "توجہ مرکوز" کہلا سکتا ہے، اور کیونکہ اس کی وضاحت کرنا مشکل ہے، اس لیے اکثر اس کو بیان کرنے کے لیے "توجہ مرکوز" ہی لفظ استعمال کیا جاتا ہے۔ اور اگر وقت کم ہو، تو "توجہ مرکوز" کہنا کافی ہے، اور یہ زیادہ برا نہیں ہے، لیکن یہ "توجہ مرکوز" کا ایک مختلف استعمال ہے، جو پہلے صرف ایک نقطے پر توجہ مرکوز کرنے کا مطلب تھا۔

مراقبے کے ابتدائی مراحل میں، دیگر خیالات کو دبانے کے لیے "توجہ مرکوز" (سامتا) اہم ہے، اور پھر یہ "مشاہدے" کی حالت (ویپاسانا) میں تبدیل ہو جاتا ہے۔ لیکن یہاں یہ بات دلچسپ ہے کہ ویپاسانا مراقبے میں، ایک مختلف قسم کے "توجہ مرکوز" (سامتا) کے عناصر دوبارہ داخل ہو گئے ہیں۔

آج کی مراقبہ کی ابتدا پچھلے حصے پر توجہ مرکوز کرنے سے ہوئی۔ اس میں، میں نے ایک خاص قسم کی تبدیلی محسوس کی جو کہ ایک قسم کی روشنی یا چمک تھی۔

یہ گزشتہ دنوں کے تجربے کا تسلسل ہے۔ پہلے، میں نے ایک ایسی توجہ مرکوز کی جس سے جسم کے باہر پھیلی ہوئی روشنی کو جسم کے قریب رکھنے کی کوشش کی تھی۔ اس طریقے کو شاید "ویپاسنا مراقبہ" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، جہاں جسم کی سطح پر موجود روشنی کو جسم کے قریب رکھنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ اس توجہ کا مرکز یا نقطہ، عموماً بھنوؤں کے درمیان یا پچھلے حصے پر ہوتا تھا۔

یہ وہ حصہ ہے جو تصویر میں نیلا دکھایا گیا ہے۔ مجھے ایسا محسوس ہوا جیسے روشنی اس نیلے حصے میں جمع ہو رہی ہے۔ رنگ صرف وضاحت کے لیے استعمال کیے گئے ہیں، اور یہ نہیں کہ میں اسے حقیقت میں نیلا محسوس کر رہا ہوں۔ پیلا اور سبز رنگ بھی وضاحت کے لیے استعمال کیے گئے ہیں، اور یہ وہ رنگ نہیں ہیں جو میں حقیقت میں محسوس کر رہا ہوں۔

اس کے بعد، جب میں مراقبہ جاری رکھتا ہوں، تو میں نے نیلی جگہ میں تبدیلی محسوس کی. میں خاص طور پر کسی تبدیلی کی توقع نہیں کر رہا تھا، اور نہ ہی میں نے کسی تبدیلی کا ارادہ کیا تھا، لیکن اچانک، نیلی جگہ اوپر کی طرف پھیل گئی اور اس میں سبز رنگ کی طرح کی، تھوڑی سی وسیع رِنگت کی کیفیت پیدا ہوئی۔

ہری رنگ کے علاقے میں پھیلتے ہی، شعور بھی تبدیل ہو گیا، اور تھوڑی سی کشیدگی کم ہو گئی، جس سے سکون ملا۔

سب سے پہلے، پیلے رنگ کے آؤرا کی حالت کو مستحکم کیا گیا، اور آؤرا کو جلد کے قریب مستحکم کیا گیا، اور اسی کے ساتھ ہی جب آؤرا نیلی رنگ میں جمع ہونے لگا، تو جسم کے احساسات میں بہت آسانی ہوئی۔ یہ خود ہی ایک آرام دہ حالت ہے، لیکن اس کے علاوہ، جب یہ سبز رنگ کی حالت میں منتقل ہو گیا، تو مزید کشیدگی کم ہو گئی اور مزید سکون ملا۔

مزید، میں نے مراقبہ جاری رکھا، اور یہ محسوس ہوا کہ یہ سر کے پچھلے حصے سے بھی اوپر تک پھیل گیا، لیکن مراقبے کے اختتام پر، یہ دوبارہ نیلی رنگ کی حالت میں واپس آگیا... یا یوں کہہ لیں کہ میں لاشعوری طور پر نیلی رنگ کی حالت میں مراقبہ ختم کر دیا۔

خاص طور پر، میں نے کسی خاص چیز پر توجہ نہیں دی، اور یہ تبدیلیاں قدرتی طور پر رونما ہوئیں۔ یہ ایک دلچسپ بات ہے۔

کچھ عرصہ پہلے، جب میں سر کے پچھلے حصے کے اوپر حصہ پر توجہ مرکوز کرتا تھا، تو اس کے بعد میں تکلیف محسوس کرتا تھا، لیکن حال ہی میں، ایسا تقریباً نہیں ہوتا، اور یہ اب مستحکم ہے۔

مجھے نہیں معلوم کہ اس کا کیا مطلب ہے، لیکن میں اس تبدیلی سے لطف اندوز ہو رہا ہوں۔

جنسیت کو منیプラ میں کافی حد تک کنٹرول کیا گیا ہے، اور جب آپ اناہتا تک پہنچتے ہیں تو یہ تقریباً مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے۔ یہ وہ چیز ہے جسے میں نے پہلے بھی کئی بار لکھا ہے، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ جنسیت مکمل طور پر ختم ہو جائے گی۔ اگر ضرورت ہو تو آپ جنسی طاقت کا استعمال کر سکتے ہیں، لیکن یہ تقریباً کبھی بھی بے قابو نہیں ہوتی۔

میرے معاملے میں، جنسیت کو کنٹرول کرنا مشکل تھا جب تک کہ کوندلینی فعال نہیں ہو گیا اور منیプラ غالب نہیں آیا۔ مرد ہونے کی وجہ سے، یہ چیزیں ہوتی رہتی تھیں، لیکن ان اعمال کے بعد، مجھے تکلیف اور توانائی کی کمی محسوس ہوتی تھی۔

اب، منی کا اخراج مکمل طور پر ختم نہیں ہوا ہے، لیکن یہ بہت کم ہو گیا ہے، اور جنسی توانائی کا اخراج بھی بہت کم ہو گیا ہے۔

اس کے ساتھ ہی، محبت میں بھی تبدیلی آ رہی ہے۔

پہلے، محبت اور عشق ایک ایسی چیز تھی جو جذبات سے بھری ہوئی تھی، اور یہ "شدید محبت"، "اندھی محبت"، اور "ایک دوسرے کو راغب کرنے والی محبت" کی قسم کی ہوتی تھی۔ لیکن اب، اگر اسے بیان کرنا ہو تو، یہ "گہرے دوستی" کے قریب ہے۔

لہذا، اگر میں اب کوئی رشتہ شروع کرنے کی کوشش کروں، تو یہ دیکھنا مشکل ہے کہ میرے بارے میں سمجھنے والے کتنے لوگ ہوں گے (ہنس کر)।

میرے رویے کے پیش نظر، دوسرے شخص کو واقعی شک ہو سکتا ہے کہ کیا وہ مجھے پیار کرتا ہے۔

اب جب اناہتا غالب ہو گیا ہے، تو میں بہت کم پریشان ہوتا ہوں، اور جنسی جذبے کے بجائے، عام محبت زیادہ مضبوط ہو گئی ہے، لہذا جو لوگ صرف خود کو پیار کرنے کی امید رکھتے ہیں، وہ میرے ساتھ مطمئن نہیں ہو سکتے ہیں۔

اس حالت میں، اگر شادی کرنی ہے، تو جاپانی انداز میں پہلے "میں آپ سے پیار کرتا ہوں" کہہ کر رشتہ شروع کرنا مشکل ہو سکتا ہے، اور شاید یہ دوستی سے شروع ہو کر آگے بڑھے گا... یا یہ ایک پرچہ نکاح جیسا ہو سکتا ہے۔

شاید اس میں عمر بڑھنے کا بھی کچھ حصہ ہے، لیکن اس سے زیادہ، وقت کے لحاظ سے، یہ منیプラ اور اناہتا دونوں کے فعال ہونے کے وقت کے ساتھ ملتا ہے، اس لیے میں سوچتا ہوں کہ کوندلینی جیسے عوامل کا بہت زیادہ اثر ہے۔

دوسرے لوگ کیا کر رہے ہیں؟

اب جب میں پیچھے دیکھتا ہوں، تو مجھے کبھی کبھار اس قسم کی پرجوش محبت کی یاد آتی ہے، لیکن میں "ٹھیک ہے، اب کوئی بات نہیں" کے انداز میں، اس کو دیکھ رہا ہوں۔

اب تک میں اس کا ذکر نہیں کر رہا تھا، لیکن میرے معاملے میں، کوندلنی کی بیداری میں نہ صرف میرے اندرونی گائیڈ، بلکہ میری اپنی روح (جسے عام طور پر روح کہا جاتا ہے) نے بھی اہم کردار ادا کیا۔

یہ ایک ایسی چیز ہے جسے بیان کرنا مشکل ہے، اس لیے میں نے اس کے بارے میں زیادہ تفصیل سے نہیں لکھا، لیکن اس کا بنیادی اصول یہ ہے کہ اپنی روح وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتی ہے۔ اس کا واضح اشارہ مجھے بچپن میں جب میں جسم سے الگ ہو گیا تھا (اس وقت کے حساب سے) تو مستقبل میں گیا، اور میں نے اپنے آپ کو یوگا کرتے ہوئے دیکھا، جو مجھے کوندلنی کی بیداری کی طرف لے گیا۔

لیکن یہاں تک کہ اگر میں "مستقبل" کا ذکر کر رہا ہوں، تو جب آپ جسم سے الگ ہو جاتے ہیں اور روح کی حالت میں پہنچ جاتے ہیں، جو کہ ایک चेतन روح ہے، تو آپ پہلے ہی وقت اور جگہ سے تجاوز کر چکے ہوتے ہیں۔ اس صورتحال میں، آپ ماضی اور مستقبل کو ایک جامع نقطہ نظر سے دیکھ سکتے ہیں، اور ماضی اور مستقبل صرف نقطہ نظر میں فرق ہوتے ہیں۔

اس حالت میں، جب میں "مستقبل" گیا... یا مستقبل کے نقطہ نظر کو دیکھا، تو مجھے اپنے مستقبل کا ایک نظارہ نظر آیا، جہاں میں یوگا کر رہا تھا، اور اس وقت کے اپنے اندرونی گائیڈ... یا سادہ الفاظ میں، ایک محافظ روح... یا شاید ایک اعلیٰ رہنما کی رائے کو بھی مدنظر رکھتے ہوئے، میرے جسم میں، یوگا کے ذریعے سے جو کہ "ناڈی" کہلانے والے توانائی کے راستے ہیں، ان میں سے اہم راستے، جو کہ "سوشمنا" ہے اور جو ریڑھ کی ہڈی کے ساتھ چلتا ہے، اس میں رکاوٹ تھی۔ اس لیے، میری روح نے مستقبل میں اپنے جسم کے اندر صفائی کرنے کی طرح، اس رکاوٹ کو دور کیا۔

اس وقت، اگر میں اس رکاوٹ کو مکمل طور پر دور کر دیتا، تو کوندلنی ایک دم میں فعال ہو جاتا، اس لیے میں نے اسے مکمل طور پر نہیں ہٹایا، بلکہ کچھ حصہ چھوڑ دیا، تاکہ کوندلنی آہستہ آہستہ بیدار ہو سکے۔ یہ ایک اندرونی گائیڈ، یعنی اعلیٰ رہنما کی رائے بھی تھی، کہ اگر کوندلنی ایک دم بیدار ہو جاتا ہے، تو اس پر قابو نہیں رکھا جا سکتا اور یہ خطرناک ہو سکتا ہے۔

یہ اعلیٰ رہنما، جسے میں اندرونی گائیڈ کہتا ہوں، میرے دوستوں، رشتہ داروں اور سابقہ خاندان کے ارکان کی روحوں سے کئی درجے بالاتر ہے۔ یہ وقت اور جگہ سے تجاوز کر سکتا ہے۔ میرے دوستوں اور سابقہ بیوی کی روحیں جو مجھے دیکھ رہی ہیں، وہ اتنے زیادہ وقت اور جگہ سے تجاوز نہیں کر سکتے، لیکن میرا اندرونی گائیڈ وقت اور جگہ سے تجاوز کرنے والے نقطہ نظر سے رہنمائی کرتا ہے۔ یہ ایک ہی سطح پر "ہائیئر سیلف" کے ساتھ موجود ہے، اور اگرچہ اس کا آؤرا، خصوصیات اور شخصیت مختلف ہو سکتی ہے، لیکن یہ "ہائیئر سیلف" کے ساتھ ایک ہی نقطہ نظر سے کام کرتا ہے۔

اس طرح، میں کوندلنی کی بیداری تک پہنچا۔ ایسا لگتا ہے کہ صرف یوگا کرنے سے، کئی دہائیوں لگ سکتے ہیں، اور یہ بھی ممکن تھا کہ موت تک کچھ نہ ہو۔

اس قسم کی، جو کہ "ایथर" یا "آسترل" کہلاتا ہے، سرجری آج کل دنیا میں اتنی عام نہیں ہے، لیکن میں سوچتا ہوں کہ جو لوگ یوگا کرتے ہیں اور صرف مشق کے ذریعے بیدار ہو جاتے ہیں، وہ بہت اچھے ہوتے ہیں۔

میں خود، اتنی سخت مشق نہیں کرتا تھا، اور اگرچہ یہ میری اپنی روح کا کام تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ آسترل مداخلت کے بغیر کوندلنی کو فعال کرنا ممکن نہیں تھا۔

اس قسم کی سرجری کے لیے کسی کے "آورا" میں داخل ہونا ضروری ہوتا ہے، اور آپریشن کے دوران "آورا" کا کچھ حصہ ملنا ضروری ہوتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ اگر کسی کے "آورا" کی کیفیت کمزور ہو تو اس کے نتیجے میں "کارما" کا اشتراک ہونے کا بھی خطرہ ہوتا ہے۔ لیکن میرے معاملے میں، میں نے خود اپنے آپ پر یہ سرجری کی، اس لیے مجھے اس بارے میں زیادہ پریشانی نہیں ہوئی۔

شاید، اگر کوئی شخص کچھ حد تک بیدار ہو چکا ہے، تو وہ دوسرے لوگوں کے جسم میں جا کر "ناڈی" کی رکاوٹیں دور کر سکتا ہے، لیکن ایسے لوگ بھی ہوں گے جو "آورا" کے ساتھ رابطہ اور اس کے امتزاج سے "کارما" کو قبول کرنے سے ڈرتے ہیں، اور اس وجہ سے وہ ایسی سرجری نہیں کروانا چاہیں گے۔

شاید، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یوگا کے "گورو" اور شاگرد کا رشتہ بھی اسی چیز پر مبنی ہوتا ہے۔ "گورو" شاگرد کی صفائی "آسترل" سرجری کے ذریعے کرتے ہیں، جس سے "گورو" شاگرد کی ترقی کو فروغ دیتے ہیں، اور اس کے ساتھ ہی شاگرد کے "کارما" کو "گورو" قبول کر لیتے ہیں، جو ایک باہمی تعلق ہے۔ اس لیے، "گورو" اور شاگرد کا رشتہ بہت گہرا ہوتا ہے، اور یہی وجہ ہے کہ "گورو" عام طور پر صرف اپنے شاگردوں کو ہی تعلیم دیتے ہیں۔

تاہم، اگرچہ قدیم زمانے میں "گورو" اور شاگرد کا رشتہ ایسا ہی تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ آج کل ایسے "گورو" جو اس قسم کی "آسترل" سرجری کر سکتے ہیں، ان کی تعداد بہت کم ہے۔ اس لیے، بہت سے معاملات میں، صرف ظاہری شکل باقی رہ گئی ہے۔

سر میں سوچ کے چکر کبھی ختم نہیں ہوتے۔
جب سوچ میں کوئی تضاد نظر آتا ہے، اور سوچ رک جاتی ہے، تو سوچ کے چکر سے نکلنے کا موقع ہوتا ہے۔
اس لیے، جو لوگ سوچ کے سامنے ہتھیار ڈال دیتے ہیں اور نکل جاتے ہیں، وہی حقیقی فاتح ہو سکتے ہیں۔

فلسفیانہ سوچ کو جاری رکھنے سے، آخرکار سوچ کی نفی تک پہنچا جا سکتا ہے۔ اس کے لیے کوئی بھی منطق استعمال کی جا سکتی ہے۔ منطقی صلاحیت رکھنے والے افراد کو بیداری حاصل کرنے میں زیادہ وقت لگ سکتا ہے۔

فلسفہ صرف سوچ کی ایک سیریز ہے، اور یہ کسی بھی طرح سے کسی اور سطح پر نہیں پہنچتا۔
سوچ جب کسی تضاد یا کسی اور چیز پر پہنچتی ہے اور رک جاتی ہے، تو یہی وہ چیز ہے جو فلسفے کے معنی کو ایک مراقبانہ نقطہ نظر سے ظاہر کرتی ہے۔

...یہ سب کچھ کچھ عرصہ پہلے میرے اندرونی رہنما نے مجھے بتایا تھا۔
جب میں نے یہ سنا، تو مجھے لگا کہ "اچھا، یہ تو صحیح ہے۔"
شاید فلسفی کچھ تلاش کر رہے ہوں، لیکن حقیقی سچائی الفاظ سے آگے ہے، اور الفاظ کی سیریز خود اس مقام تک نہیں پہنچاتی۔ اس کے برعکس، اگر کوئی حالت موجود ہے اور اس کی وضاحت کے لیے الفاظ کا استعمال کیا جاتا ہے، تو الفاظ بامعنی ہوتے ہیں۔ لیکن، اگر فلسفہ میں الفاظ پہلے آتے ہیں، تو الفاظ خود کسی بھی جگہ تک نہیں پہنچتے، اور اس لیے، یہ بھی ایک وجہ ہو سکتی ہے کہ فلسفے کا مقصد سوچ کو روکنا ہے۔ سوچ بند ہونے کی حالت ہی مراقبے میں پہلا سنگ میل ہے۔
یہاں تک کہ اگر ہم الفاظ میں بہت کچھ پر غور کریں، تو بھی سچائی الفاظ سے آگے ہے۔ اس لیے، ہمیں الفاظ پر زیادہ توجہ دینے کی ضرورت نہیں ہے، لیکن پھر بھی، الفاظ ایک رہنما کے طور پر مددگار ثابت ہوتے ہیں۔ اس کے علاوہ، فلسفے میں یہ بھی ایک مقصد ہے کہ کسی چیز کو صحیح طریقے سے سمجھا جائے اور اسے بیان کیا جائے۔

جب میں جوان تھا، تو مجھے ایزومو تائشا (Izumo Taisha) میں بہت دلچسپی تھی، اور میں کئی بار ایسے جن گیو (Ise Jingu) بھی گیا، لیکن ایک مدت ایسی بھی تھی جب میں ٹوکیو سے زیادہ دور کے ایزومو کو زیادہ بار جاتا رہا۔

ایزومو میں تازہ ہوا ہے، لیکن مجھے یہ "تیزی سے سیاہ" لگتا تھا۔
"سیاہ کیسے تیز ہو سکتا ہے؟" یہ کہا جا سکتا ہے، لیکن یہ ایک اعلیٰ سیاہ رنگ کی توانائی ہے جو چمکیلی ہے، اور یہ چمکیلی محسوس ہوتی ہے، لیکن یہ ایک گہرے، موتی جیسے سیاہ رنگ کی چمکی ہے لگتا ہے۔

دوسری جانب، ایسے جن گیو میں سفید رنگ کا وجود ہے، اور یہاں "آسمان" کی علامت، ایمیو (Amaterasu) کی پوجا کی جاتی ہے۔ یہ میری ذاتی رائے ہے۔

ایزومو تائشا کا اہم دیوتا داکوکوسو نو میکوتو (Dakokosuo no Mikoto) ہے، لیکن اس کا اصل ماخذ سوسانو (Susano) ہے، جو زمین کا دیوتا ہے۔

ٹھیک ہے، درحقیقت، مجھے اس کی صداقت کا علم نہیں ہے۔

اصل موضوع یہاں سے شروع ہوتا ہے، تھوڑا پہلے مجھے بتایا گیا کہ کسی طرح ایزومو کے اس سیاہ، گہرے رنگ کے وجود کو دور کرنے کی ضرورت ہے۔

...مجھے نہیں معلوم کہ کون ایسا کرے گا۔

یہ معلوم ہے کہ ایسے جن گیو کا شاہی خاندان سے تعلق ہے اور یہ فعال ہے، لیکن ایزومو تائشا ابھی تک سویا ہوا ہے۔

کیا یہ اس لیے کہ یہ سویا ہوا ہے کہ اس کا سیاہ رنگ ہے، یا کیا یہ اس لیے کہ یہ ابھی تک پاک نہیں ہوا ہے، اس بارے میں بھی کچھ سوالات ہیں۔ لیکن میری اندرونی رہنمائی... یا جو میں ہمیشہ سے اندرونی رہنمائی کہتا ہوں، اس سے تھوڑا مختلف وجود نے کہا کہ کسی کو یہ کرنا ہوگا۔ اگر کوئی ایسا نہیں کرتا، تو اس کے بعد کچھ مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔

...اگر مجھے بتایا جائے کہ کیا مسئلہ ہے اور مجھے کیا کرنا چاہیے، تو بھی مجھے معلوم نہیں ہوگا، اس لیے میرے لیے یہ ممکن نہیں ہے۔

کیا کوئی ایسا کرے گا؟

بدھ مت میں، ذن مراقبہ، جسے عام طور پر "سمادی" کہا جاتا ہے، کو رنگ دار (مادہ) اور بے رنگ دار (غیر مادی) دنیاؤں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ تاہم، نروان ان دونوں سے بالاتر ہے، جیسا کہ مندرجہ ذیل صحیفے سے استنباط کیا جا سکتا ہے۔

"پہلا نروان متعلقہ صحیفہ" - "وائرن"
"بھکشو! ایک ایسی حالت (نروان) موجود ہے جہاں نہ کوئی زمین ہے، نہ پانی ہے، نہ آگ ہے، نہ ہوا ہے، نہ بے حد خلاء ہے، نہ بے حد شعور ہے، نہ کسی چیز کا ہونا ہے، نہ سوچ اور غیر سوچ کی جگہ ہے۔ یہ دنیا بھی نہیں ہے، اور نہ ہی وہ عالم۔ یہاں چاند اور سورج دونوں موجود نہیں۔ بھکشو! میں وہاں جانے، جانے، رکنے، ختم ہونے یا دوبارہ جنم لینے کے بارے میں کچھ نہیں کہتا ہوں۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو کسی بنیاد پر قائم نہیں ہے، جو ظاہر نہیں ہوتی، اور جس کا کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہی دکھ کے خاتمے کا راستہ ہے۔" ("پارلی کینن میں بدھ کے مراقبہ کو سیکھیں 'مہا دھیانا سوترا' (کٹا یما ایچیرو کی تصنیف)")

میں نے بدھ مت کا باضابطہ طور پر مطالعہ نہیں کیا ہے، لیکن مجھے ہمیشہ سے نروان کے بارے میں ایسا لگتا تھا... اور جب میں اس صحیفے کو پڑھتا ہوں، تو یہ واضح ہو جاتا ہے۔

سب سے پہلے، زمین، پانی، آگ اور ہوا مادے کی دنیا کے عناصر ہیں، جو بدھ مت میں "رنگ دار" دنیا کہلاتے ہیں۔ سادہ الفاظ میں، یہ کہہ رہے ہیں کہ "مادہ کا کوئی اثر نہیں ہے۔" اس کے بعد، "خلاء، شعور، کسی چیز کا ہونا، سوچ اور غیر سوچ" کا ذکر کیا گیا ہے، جو بدھ مت میں "بے رنگ دار" دنیا سے متعلق ہیں، یعنی "دل کی دنیا"۔

بدھ مت کی دنیا میں، ان اصطلاحات کو اکثر ذن مراقبہ، یعنی "سمادی" کے ساتھ استعمال کیا جاتا ہے۔

سب سے پہلے، مادے کی دنیا (رنگ دار) میں ذن مراقبہ اور سمادی کے ذریعے ذہن کو مستحکم کیا جاتا ہے، اور اس کے بعد، دل کی دنیا (بے رنگ دار) میں ذن مراقبہ اور سمادی کے ذریعے ذہن کو مزید مستحکم کیا جاتا ہے۔

کچھ نظریات ہیں کہ نروان حاصل کرنے کے لیے صرف مادے کی دنیا (رنگ دار) میں ذن مراقبہ اور سمادی کافی ہے، اور دل کی دنیا (بے رنگ دار) میں ذن مراقبہ اور سمادی اختیاری ہیں۔ تاہم، تھریواد بدھ مت کی "نروان کا سیڑھی" (فوجیموتو ایکیرو کی تصنیف) کو پڑھنے سے پتہ چلتا ہے کہ اکثر نروان حاصل کرنے کے لیے دونوں دنیاؤں میں ذن مراقبہ اور سمادی کو مکمل کرنا ضروری ہوتا ہے۔

اس طرح، اگر ہم اوپر دیے گئے صحیفے کو سادہ الفاظ میں بیان کریں، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ "نروان مادے کی دنیا اور دل کی دنیا، دونوں سے بالاتر ہے۔"

اسی لیے، وہ بہت سی چیزوں کا ذکر کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "یہ نہیں ہے"، ایک کے بعد ایک۔

یہ منفی شکل میں چیزوں کو درج کرنے کا طریقہ، جو بدھ مت سے مماثل ہے، یہ شاید ویدانت سے بھی ملتا جلتا ہے۔

دل کے دائرے سے آگے نکل جانے پر، کوئی ٹھوس بنیاد نہیں رہتی اور اسے صرف منفی شکل میں ہی بیان کیا جا سکتا ہے۔

یہ بات سمجھ میں آتی ہے کہ یہ ایک درست اظہار ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ منفی شکل کا استعمال کرنے کی وجہ سے یہ موضوع اب بھی مبہم رہے گا۔

اسی چیز کو بیان کرنے کے لیے، شاید "ویپاسنا" مراقبے سے متعلق الفاظ کا استعمال کرنا بہتر ہو گا... یہ میری ذاتی رائے ہے۔

جب ہم دل کے دائرے سے آگے نکلتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ ہم ذہن کی حرکات کو روک دیتے ہیں۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو ہمیں ایک ایسی کیفیت کا تجربہ ہوتا ہے جو دل سے بالاتر ہوتی ہے، اور اس کے نتیجے میں ہماری روزمرگی زندگی "ویپاسنا" کی حالت میں تبدیل ہو جاتی ہے۔

چونکہ یہ کیفیت نہ تو کسی مادّی چیز ہے اور نہ ہی ذہن کی کوئی بات ہے، لہذا اسے بیان کرنے کا واحد طریقہ منفی شکل کا استعمال کرنا ہوتا ہے۔

بیان کرنا واقعی ایک مشکل کام ہے۔

مجھے احساس ہوتا ہے کہ "روشن خیالی" دراصل ایک بہت ہی سادہ چیز ہے، اور اس کے اظہار بھی اسی طرح سادہ ہونے چاہئیں، لیکن بیانیت خود ایک مشکل چیز ہے۔

حال ہی میں، جیسا کہ میں نے پہلے لکھا تھا، میں اپنے سر کے پچھلے حصے کے نیچے ایک اورا جمع کر رہا ہوں، لیکن اس احساس کا جو پہلے تھا، وہ ایک گھنے اور مبہم اورا جیسا تھا۔ آج (8 جنوری) بھی یہ ایک طرح سے گھنا ہوا ہے، لیکن اس احساس کا جو پہلے "مبہم" تھا، وہ اب جیل جیسا، یا ایک نرم، لچکدار تھیلی جیسا، یا ہلکے سے بھرے ہوئے نرم ہوائی تھیلے جیسا ہو گیا ہے، جو کہ نرم اور لچکدار محسوس ہوتا ہے۔

یہ کیا ہے؟
مجھے یاد ہے کہ "سنڈو" کے ماہر، تاکا تو سوجیرو کی تحریروں میں، یہ ذکر کیا گیا تھا کہ ڈان ٹیان کے علاقے میں ایک چپچپا "کی" پیدا کی جاتی ہے۔

اگر آپ طویل عرصے تک "شوو چوان" کا عمل کرتے ہیں، تو "کی" پورے جسم میں پھیل جاتا ہے، اور آہستہ آہستہ "یونگی" کی کیفیت بدلتی جاتی ہے۔ یعنی یہ گرم پانی کی طرح پتلا اور صاف محسوس ہونے سے، چپچپا اور لگیلا محسوس ہونے لگتا ہے۔ "راز! سپر پاور سنڈو کا تعارف (تاکا تو سوجیرو کی تحریر)"۔

اسی کتاب کے مطابق، اس کے بعد، "سنڈو" میں "شیاو یاو" بنتا ہے، اور (مراقبے کے دوران) آپ کی نظر میں ایک روشنی آ جاتی ہے، جو کہ "کیوشٹسو سے ہاکو" کی حالت ہے۔

یہ کہنا مشکل ہے کہ کیا میرا تجربہ اس کے مطابق ہے، کیونکہ یہ "سنڈو" کے بارے میں ایک بات ہے۔ لیکن یہ ایک مفید حوالہ ہے۔

یہ ممکن ہے کہ میں اس کا ذکر نہ کر سکا ہوں، لہذا میں اپنے پرانے نوٹس کے مطابق لکھ رہا ہوں۔ یہ وہ چیز ہے جس کا میں پہلے بھی تھوڑا سا ذکر کر چکا ہوں۔

[6 جنوری 2018]
وہ دن، جب میں ری کلائننگ چیئر میں سویا ہوا تھا، تو اچانک میرے جسم کی سطح پر، خاص طور پر اجنا علاقے کے قریب، ایک ہلکا سا "بٹ" جیسا احساس ہوا۔ یہ جسم کے اندر نہیں بلکہ جسم کی سطح پر تھا، اور مجھے لگتا ہے کہ یہ جلد سے تقریباً 1 سینٹی میٹر دور تھا۔ اس "بٹ" کی آواز محسوس ہوئی، لیکن بجلی کا جھٹکا بہت کمزور تھا، اور یہ زیادہ تر ہوا کے دباؤ کی وجہ سے ہونے والی تیز حرکت جیسا تھا، جیسے کہ جب کوئی بلون پھٹنے پر صرف ہوا کو ہلکی سی حرکت محسوس ہوتی ہے، یا ڈائنامائٹ کے ہلکے سیز میں "کوئی آواز نہیں" ہوتی۔ اس کی شدت بہت کمزور تھی۔ ایک بہت ہی معمولی محرک۔

اس وجہ سے میری نظر میں کوئی تبدیلی نہیں آئی، اور سب کچھ معمول کے مطابق تھا۔ یہ کیا تھا؟

مجھے یاد آیا کہ اسی وقت پہلے، جو کہ مردوں کے لیے "مولاڈھارا" کا مقام ہے، یعنی شرونی (معدے کی تھوڑی اوپر والی جلد)، پر ایک ہلکا سا جھٹکا محسوس ہوا تھا۔ اس احساس کی سمت شرونی سے شروع ہو کر اوپر کی طرف، جنسی عضو تک پہنچی تھی، اور یہ جسم کی سطح پر بجلی کے جھٹکے جیسا تھا। میں سویا ہوا تھا، لہذا مجھے ٹھیک یاد نہیں کہ یہ کب ہوا۔ اس کی شدت بھی "کمزور" تھی۔ ایک بہت ہی معمولی محرک۔

میں تقریباً سو رہا تھا، اس لیے مجھے بالکل یاد نہیں کہ کون سی چیز پہلے ہوئی اور کس ترتیب میں، لیکن ایسا ہو سکتا ہے کہ ان کے درمیان کچھ وقت کا فرق ہو۔

میں حیران ہو گیا اور اٹھ بیٹھا، لہذا اس سے پہلے اور بعد کی چیزیں مجھے واضح طور پر یاد نہیں ہیں، لیکن اگر ہم یہ سوچتے ہیں کہ پہلے جسم کے نچلے حصے میں جھٹکا محسوس ہوا اور پھر اجنا میں احساس آیا، تو یہ زیادہ منطقی ہے۔

تاہم، یہ کسی ایسے حیرت انگیز "کنڈرینی" کا عروج نہیں تھا جیسا کہ اکثر کتابوں میں پڑھا جاتا ہے، بلکہ ایسا لگتا تھا جیسے میرے جسم کے نچلے حصے اور اجنا نے الگ سے بجلی کے جھٹکے محسوس کیے ہیں، اور وہ بھی بہت کمزور تھے۔ اس لیے، یہ اتنا بڑا تجربہ نہیں تھا کہ اسے "کنڈرینی کا عروج" کہا جا سکے، لیکن صرف مولاڈھارا چکر میں ہونے والی تحریک کی وجہ سے اجنا میں ہلکا سا احساس ہوا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک معمولی رد عمل تھا۔ تو، اگرچہ یہ ایک چھوٹا سا تبدیلی تھی، جو کہ دلچسپ ہے۔ کیا یہ وہی چیز ہے جسے "کنڈرینی کا عروج" کہا جاتا ہے؟

...یہ میرے پرانے نوٹس ہیں۔ بعد میں سوچنے پر مجھے ایسا لگا جیسے کوئی آواز تھی۔ لیکن جب میں نے اپنے نوٹس دیکھے تو وہاں واضح طور پر لکھا تھا کہ "کوئی آواز نہیں"۔ احساس تو ہو رہا تھا، لیکن کیا آواز تھی یا نہیں؟ شاید میں سویا ہوا تھا اس لیے مجھے آواز کا پتہ نہ چلا ہو۔

یہ ممکن ہے کہ میں اس کا ذکر نہ کر سکا ہوں، اس لیے میں 17 جنوری 2018 کے نوٹ کے مطابق اس کا ذکر کر رہا ہوں۔

پہلی بار کندرینی کے تجربے کے تقریباً 10 دنوں کے بعد، میں ایک ری کلائننگ چیئر میں سو رہا تھا، اور یہ شاید خواب تھا یا کچھ اور، لیکن میری کمر سے میرے سر تک، ایک سنگنگ باؤل کی "اوم" کی طرح کی تیز یا وار جیسی بلند آواز میں لپیٹا ہوا تھا، اور میری بیداری واضح ہو گئی اور میں اسی حالت میں اٹھ گیا۔ سنگنگ باؤلز کی مختلف قسمیں ہوتی ہیں، بڑے والے کم آواز اور چھوٹے والے زیادہ آواز نکالتے ہیں، لیکن یہ بہت بلند آواز تھی۔

سب سے پہلے کمر کے حصے میں ایک اورا نمودار ہوا، اور اس آواز میں سیکنڈوں میں اضافہ ہوتا رہا، اور جیسے ہی یہ آواز بڑھتی گئی، اسی طرح یہ اورا میرے سر تک پھیل گیا، اور جیسے ہی یہ میرے سر کو ڈھانپ لیا، آواز اور بھی بلند ہوتی گئی، اور میں ایک "اوم" جیسی سنگنگ باؤل کی بڑی آواز میں لپیٹا گیا، اور جیسے ہی آواز بڑھتی گئی، میری بیداری واضح ہوتی گئی اور میری آنکھ کھل گئی، اور میں اسی حالت میں اٹھ گیا۔ شاید یہ حقیقی "اوم" کی آواز ہے؟ یہ صرف ایک خواب بھی ہو سکتا ہے۔

کمر کے حصے میں کم آواز تھی۔ اس کے بعد، اس اورے کا مرکز اوپر کی طرف منتقل ہوا۔
جیسے ہی یہ اوپر کی طرف منتقل ہوتا گیا، آواز آہستہ آہستہ بلند ہوتی گئی۔
جب یہ آواز میرے سینے کے حصے میں مرکز بن گئی، تو یہ پہلے سے ہی ایک بہت بلند دھاتی آواز تھی۔
جب یہ میرے سر کی طرف منتقل ہو گیا، تو یہ دھاتی آواز سے بھی آگے بڑھ گیا، اور یہ ایک ایسی بلند آواز تھی جو اچھی طرح سے نہیں سنائی دیتی تھی، یا شاید آواز کم ہو گئی تھی، یہ واضح نہیں ہے، لیکن بہر حال، آواز کم ہوتی گئی۔
اور آخر کار، یہ اورا غائب ہو گیا، اور آواز بھی اسی طرح غائب ہو گئی۔

یہ بھی ممکن ہے کہ ایک ایسی توانائی جو "فلープ" کی طرح ہے، نیچے سے اوپر تک پہنچی ہو، لیکن چونکہ یہ میری نظر میں نہیں تھی، اس لیے یہ واضح نہیں ہے کہ یہ "فلープ" کی طرح تھی یا نہیں۔ یہ ممکن ہے کہ یہ کسی چیز میں ڈھانپا ہوا تھا جو سہ جہتی گنبد کی طرح تھی۔

اب یہ نہیں ہو رہا، لیکن اس وقت، میں نے اپنی روزمرہ کی زندگی میں بار بار ایسا تجربہ کیا جس میں سانس خودبخود رک جاتا تھا، اس لیے میں اس کے بارے میں کچھ نوٹ درج کر رہا ہوں۔

[26 فروری 2018]
کل رات سے، جب میں بستر پر ہوتا ہوں، یا ری کلائننگ چیئر میں آدھا سویا رہتا ہوں، تو کبھی کبھار سانس "نکالنے" کی حالت میں خودبخود رک جاتا ہے۔ کُمباکہ (سانس روکنا) خودبخود شروع ہو جاتا ہے۔ اگر آپ کُمباکہ کو جاری رکھنا چاہتے ہیں تو یہ ٹھیک ہے، لیکن اگر آپ اسے جاری رکھتے ہیں تو آپ کی شعور کم ہونے لگتی ہے اور یہ خطرناک لگتا ہے، اس لیے میں نے تقریباً 30 سیکنڈ کے بعد، سنجیدگی سے سانس لینے کا حکم دیا۔ لیکن، اگر آپ لاپرواہ رہتے ہیں تو، جلد ہی آپ خودبخود اس میں چلے جائیں گے۔ کیا یہ ٹھیک ہے کہ آپ ایسا ہونے دیں؟ یہ صرف آدھا سوتے وقت نہیں ہوتا، بلکہ ری کلائننگ چیئر میں کتاب پڑھتے وقت بھی سانس رک جاتا ہے۔ یہ اکثر ہوتا ہے۔

مجھے یاد ہے کہ میں نے کہیں پڑھا تھا کہ کُمباکہ خودبخود شروع ہو سکتا ہے، جسے "کیوال کُمباکہ" کہتے ہیں۔ یہ "دی سائنس آف پرانایاما" کے باب 2 اور 3 میں لکھا ہوا ہے۔ یہ "مڈिटेशन اینڈ منترا" اور یوگا سوترا میں بھی درج ہے۔ لیکن، مجھے نہیں معلوم کہ کیا اس وقت جو تجربہ ہو رہا ہے وہ یہی ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ "سلپ اپنیا" (سونے کے دوران سانس بند ہونا) ہو سکتا ہے، لیکن اس کا کوئی طبی تشخیص نہیں ہے۔

[6 مارچ 2018]
جب میں ری کلائننگ چیئر میں یا شواآسانا میں سانس نکالتا ہوں اور سانس خودبخود رک جاتا ہے، تو "موراڈھارا" (جنانی) کے علاقے میں ہلکی ہلکی اور نرم ہلچال محسوس ہوتی ہے۔ کبھی کبھی صرف جنانی میں ہلچال ہوتی ہے، اور کبھی کبھی جسم کے نچلے حصے میں دائرے کی شکل میں ہلچال ہوتی ہے، جو پھر ٹانگوں کے اوپر محسوس ہوتی ہے اور اس کے بعد جنانی کے علاقے میں ہلچال ہوتی ہے، جس سے ہلچال کا مقام منتقل ہوتا رہتا ہے۔ بہر حال، زیادہ تر اوقات میں، جنانی میں ہلچال محسوس ہوتی ہے۔

یہ بھی تو ہے کہ اکثر جنانی میں مسلسل ہلچال ہوتی رہتی ہے، لیکن خاص طور پر جب کُمباکہ ہوتا ہے تو جنانی میں ہلچال محسوس ہونے کی شرح بڑھ جاتی ہے۔

اس کے علاوہ، حال ہی میں، میرے جسم کے سامنے والے حصے میں، جہاں "اجنا چکر" واقع ہے، جلد مسلسل کھچی ہوئی محسوس ہوتی ہے۔ مجھے نہیں معلوم کہ کیا یہ جنانی سے متعلق ہے یا نہیں۔

بعد میں، جب کنڈرینی فعال ہو گیا تو یہ مسئلہ ختم ہو گیا۔

متعلقہ مضمون: کنڈرینی کے تجربے کے بعد، کُمباکہ مشکل ہو گیا۔

یہ ایک پرانے نوٹ سے لی گئی معلومات ہے۔
میں بچپن سے کئی دہائیوں تک بائیں جانب ناک میں رکاوٹ کی شکایت رکھتا تھا، لیکن اس وقت، میں نے یوگا کے طریقوں سے اس کو دور کیا۔

[17 مئی، 2018]
گزشتہ چند ہفتوں سے، میں نے نیٹھی پوٹ سے جلا نیٹھی کی ہے، لیکن پھر بھی بائیں جانب ناک میں رکاوٹ ہے اور یہ مستقل ناک بند ہونے کی حالت ہے۔

اس وقت، مجھے اچانک یاد آیا، اور میں نے دوبارہ ایک ڈوری یا خاص ربڑ کی ڈوری کا استعمال کرتے ہوئے سوتر نیٹھی کرنے کی کوشش کی۔

پہلے، جب میں اسے تھوڑا سا ڈالتا تھا تو یہ بہت تکلیف دہ تھا اور یہ کرنا بہت مشکل تھا، لیکن آج، یہ تھوڑا سا تکلیف دہ تھا، لیکن میں نے کوشش کرتے ہوئے اور وقت لیتے ہوئے گلے کے اندر تک ڈوری ڈالنے میں کامیابی حاصل کی۔ گلے کے اندر کی ڈوری کو ہاتھ سے پکڑنے میں ناکامی ہوئی، لیکن پھر بھی میں اسے حرکت دیتے ہوئے صفائی کر سکا۔

اس کے بعد، اگلے دن، میرے ناک میں سانس لینے میں بہت زیادہ بہتری آئی! مجھے یاد نہیں کہ میں اتنی دیر تک سانس لے رہا تھا؟ مجھے یہ پہلے کیوں نہیں کرنا چاہیے تھا؟

اس کے بعد، میں نے کچھ عرصے تک اسی طریقے کا استعمال کرتے ہوئے ناک کی صفائی کو جاری رکھا، جس کے نتیجے میں یہ تقریباً دوبارہ نہیں ہوئی۔

اب میں منہ سے سانس لینے کی بجائے ناک سے سانس لینے لگا ہوں۔ یوگا کے پرانایاما بھی آسان ہو گئے۔

اب سوچ کر مجھے حیرت ہوتی ہے کہ جب میرے ناک میں رکاوٹ تھی تب بھی میں یوگا کے پرانایاما میں ناک سے سانس لینے کے طریقے کا بہت زیادہ عمل کرتا تھا۔ وہ وقت بہت مشکل تھا۔

اب بھی یہ میرے لیے اتنا آسان نہیں ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس وقت یہ بہت مشکل تھا۔

یہ ایک پرانے نوٹ سے ہے۔

[27 جون، 2018]
گزشتہ چند مہینوں سے، جب میں پودوں یا کیڑوں کو نقصان پہنچاتا ہوں، تو مجھے چکر کے قریب تکلیف ہونے لگی ہے۔ اگر میں کسی پلانٹر کے پودے کو کھود کر نقصان پہنچاتا ہوں، یا اگر میں کسی کیڑے کو دروازے پر تھوڑا سا روند دیتا ہوں، تو مجھے تکلیف محسوس ہوتی ہے۔ یہ کافی شدید تکلیف ہوتی ہے۔ بچپن میں، میں دیہاتی علاقوں میں رہتا تھا، اور مجھے پودوں یا کیڑوں کے بارے میں کوئی فکر نہیں تھی۔ کیا تبدیل ہوا؟ شاید یوگا کی وجہ سے میری حسیت بڑھ گئی ہے۔

...بعد میں، جب "آناہتا" کا عنصر غالب آگیا، تو یہ اور بھی واضح ہو گیا، اور یہ "بدسلوکی کا خاتمہ" کے طور پر ظاہر ہوا۔ اس وقت بھی، مجھے شدید تکلیف محسوس ہوتی تھی، لیکن یہ اتنی واضح نہیں تھی۔

اس کے بعد، شاید میرے "آورہ" میں تقویت آئی، یا کچھ اور، لیکن میں تکلیف کو کم محسوس کرنے لگا۔ شاید اس میں دو پہلو ہیں: ایک یہ کہ حسیت بڑھ جاتی ہے، اور دوسرا یہ کہ طاقت بڑھ جاتی ہے۔ شاید اس وقت، حسیت بڑھنے کا پہلو غالب تھا۔

اس تجربے سے، مجھے اس بات کا یقین ہو گیا ہے کہ پودوں میں بھی شعور ہوتا ہے۔ یہ چیزیں کبھی کبھار سننے کو ملتی ہیں، لیکن پودوں کے بارے میں صرف یہ سننا کہ ان میں بھی شعور ہوتا ہے، اور اس طرح براہ راست اس شعور کو محسوس کرنا، ان میں بہت فرق ہے۔ میں مکمل طور پر ویجیٹیرین نہیں ہوں، اور میں اپنے کھانے میں زیادہ پودے شامل کرتا ہوں، لیکن اگر کوئی ویجیٹیرین ہے، تو بھی وہ ایسے شعور والے پودوں کو کھا رہا ہوتا ہے، اس لحاظ سے، اس میں اور جانوروں کو کھانے میں بھی کچھ مماثلتیں ہو سکتی ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ پودے اپنی موت کے بارے میں زیادہ برداشت کرنے والے ہوتے ہیں، اس لیے اگر میں کچھ کھاتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ پودے، جانوروں کے مقابلے میں، بہتر ہیں۔

حال ہی میں، میں اپنی توانائی کو ایک جگہ جمع کر کے سر کے پیچھے کے حصے پر مرکوز کر رہی تھی، لیکن آج صبح، اس علاقے کا دائرہ بڑھ گیا ہے اور اب یہ پورے جسم کی جلد کی سطح پر جمع ہو رہی ہے۔ یہ سر کے پیچھے کے حصے پر مرکوز کرنے سے کم گھنا ہے، لیکن دائرہ زیادہ ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ روزمرہ کی زندگی کے لیے زیادہ مناسب ہے۔

صبح جب جاگتی ہوں، تو میری توانائی متحرک ہوتی ہے اور ایسا لگتا ہے جیسے توانائی کی لہریں ہل رہی ہیں۔ لیکن جب میں ارادہ کرتی ہوں کہ اپنی توانائی کو جلد کے ساتھ ہم آہنگ کر کے مستحکم کروں، تو یہ ارادہ پورا ہوتا ہے اور توانائی جلد کے ساتھ مستحکم ہو جاتی ہے۔

آج، مجھے پہلے بیان کردہ جیسے جیل جیسا احساس نہیں ہو رہا ہے۔

میری رائے میں، روزمرہ کی زندگی میں توانائی کو مستحکم کرنے کے لیے اس طرح کی مراقبہ کرنا بھی مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔

مراقبے میں، "زِنگ" (ذہن کو روکنا) اور "کن" (مشاہدہ کرنا) اہم ہیں، جو کہ "زِنگ" (مرکوز کرنا، سمانتا، شاماتا) اور "کن" (مشاہدہ کرنا، وپاسنا) ہیں۔ اگر سمانتا کی کمی ہے، تو توانائی اس طرح مستحکم نہیں ہو سکتی۔

میں حال ہی میں، کھانے کے دوران، جاپانی روایات میں سے ایک، یعنی کھانے کے لیے شکریہ ادا کر کے کھانے کی خوبیوں کا دوبارہ تجربہ کر رہا ہوں۔

یہ چیز عادت اور اخلاقیات کے طور پر سکھائی گئی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کی وجہ کو پہلے کبھی محسوس نہیں کیا۔

اب، جب میں کھانے کے لیے شکریہ ادا کرتا ہوں، تو کھانے کے تجربے میں بہت فرق محسوس ہوتا ہے۔ مجھے کبھی اندازہ نہیں تھا کہ کھانے کے لیے شکریہ ادا کرنے کے اس قدر اثرات ہو سکتے ہیں۔

میں اصل میں ایک سبزی خور تھا، لیکن حال ہی میں، میں زیادہ سے زیادہ پودوں کو کھانے کی کوشش کر رہا ہوں۔ تاہم، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ میں گوشت یا مچھلی بالکل نہیں کھاتا۔ خاص طور پر جاپان میں، یہ اکثر سوپ یا مارینیڈ میں شامل ہوتے ہیں، اور باہر کھانے کے دوران انتخاب محدود ہوتے ہیں۔

"ویجیٹیرین" ایک نیا لفظ ہے، اور اب اسے "پلینٹ بیس ڈائیٹ" (پودوں پر مبنی غذا) بھی کہا جاتا ہے۔ میں خود کو ویجیٹیرین نہیں کہتا۔ میں سب کچھ کھاتا ہوں، لیکن میں بنیادی طور پر گوشت سے بچنے کی کوشش کرتا ہوں، اور جب مجھے اس کی خواہش ہوتی ہے تو کبھی کبھار کھاتا ہوں۔ تاہم، اکثر اوقات میں گوشت کھانے کے بعد افسوس ہوتا ہے۔ میں سمجھتا ہوں کہ شاید یہ نفسیاتی نہیں ہے، بلکہ جسم کو کچھ غذائی اجزاء کی ضرورت ہوتی ہے۔

میں نے حال ہی میں لکھا تھا کہ اگر میں پودوں یا کیڑوں کو نقصان پہنچاتا ہوں تو مجھے دکھ ہوتا ہے۔ اسی نقطہ نظر سے، چاہے وہ جانور ہو یا پودا، جب وہ پکایا جاتا ہے اور میز پر پیش کیا جاتا ہے، تو یہ ایک ایسی چیز ہے جس میں زندگی چھین لی جاتی ہے اور انسان اسے کھاتا ہے۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ جانوروں میں زیادہ نفرت پائی جاتی ہے، اور جانوروں کے گوشت کے منفی اثرات انسانوں پر زیادہ اثر انداز ہوتے ہیں۔ اسی لیے میں کوشش کرتا ہوں کہ ان سے بچوں۔ اس کے برخلاف، مجھے کبھی ایسا نہیں لگتا کہ مچھلیاں نفرت کرتی ہیں۔ اس لیے، جب مجھے جانوروں سے حاصل ہونے والے غذائی اجزاء کی ضرورت محسوس ہوتی ہے، تو میں عام طور پر جانوروں کے بجائے مچھلی کو ترجیح دیتا ہوں۔

پودوں کے معاملے میں، جنہیں سپر مارکیٹ میں فروخت کیا جاتا ہے، ان کا "آؤرا" اکثر "عام" ہوتا ہے۔ گوشت کا "آؤرا" میں "کچھ نفرت" محسوس ہوتی ہے، لیکن یہ اتنا زیادہ نہیں ہوتا کہ مجھے پریشانی ہو۔

مجھے لگتا ہے کہ ریستوراں یا کھانے کے مقامات پر، اکثر اوقات کھانے کی بجائے باورچی کے "آؤرا" کا اثر زیادہ ہوتا ہے۔

ٹھیک ہے، اس وجہ سے، میں عام طور پر باہر کھانے کے بجائے گھر پر کھانا بنانا ترجیح دیتا ہوں۔ تاہم، کھانے کے دوران، میں نے کئی بار منفی "آؤرا" کو جذب کیا ہے۔

بعض اوقات، اگر میں کسی اچھے ریستوراں میں جاؤں تو، کچھ مقامات پر ایسا نہیں ہوتا۔ لیکن اس میں پیسہ خرچ ہوتا ہے۔ گھر پر کھانا بنانا بہتر ہے، لیکن میں نے برسوں سے باہر کھانا کھایا ہے اور سوچا ہے کہ یہ ٹھیک ہے، اس میں کوئی حرج نہیں ہے۔ لیکن پھر، مجھے حال ہی میں جو تجربہ ہوا، اس کی یاد آئی، اور مجھے احساس ہوا کہ چاہے وہ پودا ہی کیوں نہ ہو، ہم زندگی لے رہے ہیں، اور جب کبھی ہم جانور کھاتے ہیں، تو ہم واضح طور پر زندگی لے رہے ہوتے ہیں۔ تو، مجھے لگا کہ مجھے شکریہ ادا کرنا چاہیے۔ میں نے اس کا تجربہ کیا، اور یہ میرے تصور سے بھی زیادہ مؤثر تھا۔ کھانے کے دوران ہونے والی تکلیف بہت کم ہو گئی۔ مجھے لگتا ہے کہ پہلے میں منفی "آؤرا" کو بھی جسم میں لے رہا تھا۔

اب تک، چاہے کھانے کی بات ہو، یا اجزاء کی، یہ سب کچھ یا تو اجزاء پر چھوڑ دیا جاتا تھا، یا ریستوران پر چھوڑ دیا جاتا تھا۔ لیکن اب، میں اس بات کا ارادہ رکھتا ہوں کہ جو بھی پیش کیا جائے، چاہے وہ اچھا ہو یا برا، میں خود اجزاء کا شکریہ ادا کروں اور ان کا شکر گزار ہو کر لطف اٹھاؤں۔

اس سے عملی طور پر ناخوشگوار احساس بھی کم ہو جائے گا، اور مجھے لگتا ہے کہ اصل میں، مزیدار کھانا اور بھی مزیدار لگے گا۔

شاید پہلے، میں جسمانی اور مادی لذت پر زیادہ توجہ دیتا تھا، لیکن اب مجھے اس میں زیادہ دلچسپی نہیں ہے، اور میں "آورا" کی لذت کی تلاش میں ہوں، جو کہ آرام اور تازگی جیسی چیزیں ہیں۔

昔 سے ایک سوال میرے ذہن میں تھا، لیکن میں نے دیکھا ہے کہ یوگا اور مراقبے میں، کچھ گروھوں کا خیال ہے کہ کافی (کافین، چائے) نہیں پینی چاہیے، جبکہ کچھ گروھوں کا خیال ہے کہ یہ پی سکتے ہیں، یا پھر ان کا کوئی بیان نہیں ہے۔ حال ہی میں، میں نے اس بارے میں اپنی سمجھ واضح کی ہے۔

یوگا کے بیشتر گروھوں میں، کافی کے استعمال کی سفارش نہیں کی جاتی ہے۔ مثال کے طور پر، شوانندا۔
مراقبے کے کچھ گروھوں اور حلقوں میں، کافی کے استعمال کی سفارش کی جاتی ہے (میں نے اس کے بارے میں کافی پہلے سنا تھا، اس لیے مجھے مخصوص نام یاد نہیں ہیں۔)
* ایک بار، جب میں تھراواڈا بدھ مت کے بارے میں ایک لیکچر سننے گیا تھا، تو ایک شخص نے کہا تھا کہ "بدھ کے زمانے میں، یہ بات نہیں تھی کہ کافی اچھی ہے یا بری، اس لیے اس بارے میں کوئی خاص ہدایت نہیں ہے۔"

شخصی طور پر، میں نے سوچا تھا کہ شاید کافی کے استعمال کی سفارش نہیں کی جانی چاہیے۔ اگرچہ میں نے سوچا تھا کہ بعد میں، لوگ کافی پینے کے لیے آزاد ہوں گے۔

ایک یوگا کے استاد نے مجھ سے کہا تھا، "دراصل، یہ دیکھنا اچھا ہے کہ آپ خود تجربہ کریں کہ اس سے کیا فرق پڑتا ہے۔" میں نے سمجھا کہ یوگا کا بنیادی اصول یہ ہے کہ آپ کسی کے کہنے پر کچھ نہیں کرتے، بلکہ آپ خود اس کی حقیقت کا جائزہ لیتے ہیں۔

میں اصل میں کافی نہیں پیتا تھا، لیکن میں کبھی کبھار چائے پیتا تھا۔ کبھی میں چائے بالکل نہیں پیتا تھا، اور کبھی میں اسے بہت زیادہ پیتا تھا۔ میں کبھی چائے کی توڑی سے چائے بناتا تھا، اور کبھی تیار چائے خریدتا تھا۔ جب میں دوستوں کے ساتھ کافی شاپ پر جاتا تھا، تو میں اکثر تجربے کے طور پر کافی پیتا تھا۔

ایسا ہونے کے باوجود، میں کافی کے بارے میں اتنا نہیں جانتا تھا، لیکن حال ہی میں، میں نے اس بارے میں اپنی سمجھ واضح کی ہے۔

سب سے پہلے، یہ ہے کہ کافی کا اثر ویپاسنا مراقبے کے روزمرہ کے مشاہدے کی حالت سے ملتا جلتا ہے۔ تاہم، یہ ایک مادے پر مبنی ہے، اس لیے اس کے نتائج بھی ہوتے ہیں۔ میرے تجربے میں، جب میں کافی پیتا تھا، تو مجھے فوری طور پر اچھا لگتا تھا، لیکن ایک دن کے اندر میں تکلیف محسوس کرتا تھا۔ کافی نہ پینے کے مقابلے میں، اس فرق کو بہت واضح طور پر محسوس کیا گیا۔

پہلے، جب ہپی کلچر تھا، تو کچھ لوگ مراقبے کے لیے منشیات (جو اب قانون کے تحت ممنوع ہیں) بھی استعمال کرتے تھے۔ اس کے باوجود کہ منشیات کا اثر کافی بڑا ہوتا ہے، لیکن یہ اور کافی، دونوں ایک ہی طرح کے ہیں۔

یوگا کے نقطہ نظر سے، منشیات کا استعمال سفارش نہیں کی جاتی، لیکن یہ ہر شخص کا اپنا اختیار ہے کہ وہ منشیات کا استعمال کرے یا نہ کرے، اس لیے کوئی بھی کسی کے عمل پر تنقید نہیں کرتا۔ یہ ایک ایسا موقف ہے کہ جو لوگ چاہتے ہیں وہ منشیات کا استعمال کر سکتے ہیں، لیکن اس کی سفارش نہیں کی جاتی۔

میں نے اندازہ لگایا ہے کہ مراقبے کے کچھ گروھوں میں، شاید اسی "بیداری" کے اثر کو حاصل کرنے کے لیے کافی کے استعمال کی سفارش کی جاتی ہے، لیکن مجھے حال ہی میں اس کے بارے میں براہ راست بات کرنے کا موقع نہیں ملا ہے۔

میں یوگا کے استاد سے یہ سوال کرتا ہوں کہ یوگا میں کیفین کی سفارش کیوں نہیں کی جاتی، تو وہ اکثر کہتے ہیں کہ یہ کسی تنظیم کا فیصلہ ہے، یا پھر وہ آیور ویدک وضاحت دیتے ہیں۔ مختصر طور پر، کیفین والی چیزیں، جیسے کہ کافی، محرک ہوتی ہیں اور اس وجہ سے یہ مراقبے کے لیے اچھی نہیں ہوتی ہیں۔

یوگا میں صرف کیفین ہی نہیں، بلکہ مصالحے دار چیزوں کی بھی سفارش نہیں کی جاتی ہے۔

اپنے ذاتی تجربے کے مطابق، مراقبے کی ابتدا میں، سامتا (مرکزیت) کے ذریعے ذہن کو پرسکون کرنا ضروری ہوتا ہے، اور اس کے بعد، ویپاسنا (مشاہدے) کے مرحلے پر جانا ہوتا ہے۔ لیکن، اگر کوئی ویپاسنا کے مرحلے پر پہنچ گیا ہے، تو میرے خیال میں اس کے بعد کیفین، کافی، یا چائے لینے سے زیادہ اثر نہیں پڑتا۔ تاہم، اگر کوئی شخص جو سامتا کی پرورش کر رہا ہے، وہ کیفین، کافی، یا چائے لیتا ہے، تو یہ مراقبے میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔ یا، اس کا نتیجہ یہ ہو سکتا ہے کہ وہ شخص سامتا کی پرورش کیے بغیر ہی ویپاسنا کی پرورش کر رہا ہے۔

یہ صرف کیفین کے بارے میں نہیں ہے، لیکن اگر کوئی شخص صرف ویپاسنا کی پرورش کرتا ہے اور سامتا کی پرورش نہیں کرتا، تو اس میں اعصابی تناؤ پیدا ہو سکتا ہے، اور اس کے نتیجے میں بہت سی چیزیں واضح ہو سکتی ہیں، لیکن اس کے باوجود اس پر اپنا کنٹرول نہیں رہتا۔ سادہ الفاظ میں، یہ ایک "چڑچڑا" پن کی حالت ہے، جو کہ خطرناک ہو سکتا ہے۔

اس وجہ سے، میرے خیال میں، یہ بہتر ہے کہ شروع میں کیفین کی سفارش نہ کی جائے۔

کیفین کے بغیر "پرسکون" سامتا مراقبہ پہلے کیا جانا چاہیے، اور اس کے بعد، اگر کوئی چاہے تو ویپاسنا میں جا سکتا ہے۔

لیکن، زیادہ تر معاملات میں، لوگ ویپاسنا مراقبے تک نہیں پہنچتے... یا، جو لوگ ویپاسنا مراقبے تک پہنچ سکتے ہیں، ان میں اکثر پہلے سے ہی اس کی استعداد موجود ہوتی ہے۔ تو، شاید جو لوگ اس استعداد رکھتے ہیں، ان پر کیفین کا زیادہ اثر نہیں پڑتا۔ لیکن، میرے خیال میں، بنیادی طور پر، کیفین کی سفارش نہیں کرنا بہتر ہے۔

کئی طرح کے سردرد ہوتے ہیں، لیکن میں سمجھتا ہوں کہ سردرد ایک ایسی چیز ہے جسے روحانی طور پر مختلف طریقوں سے سمجھا جا سکتا ہے۔

سب سے پہلے، جب جسمانی طاقت کی وجہ سے تناؤ ہوتا ہے۔ خاص طور پر، اگر آپ ایسی تکنیک استعمال کر رہے ہیں جس میں آپ اپنے سر کے بیچ والے حصے پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو طاقت استعمال کرنے سے سردرد ہو سکتا ہے۔ میں نے سنا ہے کہ، جب آپ کسی چیز پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، تو آپ کو طاقت استعمال نہیں کرنی چاہیے، بلکہ صرف توجہ مرکوز کرنی چاہیے۔ لیکن، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ آپ لاشعوری طور پر طاقت استعمال کر لیتے ہیں، جس کی وجہ سے تناؤ ہوتا ہے اور سردرد ہو جاتا ہے۔ اس صورت میں، آپ کو سر کے تناؤ کو کم کرنے کے لیے، مثال کے طور پر، مراقبے کی مشق کرنی چاہیے۔

ایک اور ممکنہ تشریح یہ ہے کہ یہ ایک بری پیشین گوئی یا کسی اور قسم کی ترغیب ہے۔ یہ سردرد کی صورت میں بھی ہو سکتا ہے، اور جسم کے پورے حصے میں بھی محسوس ہو سکتا ہے۔

اس کے علاوہ، یہ بھی ممکن ہے کہ یہ کسی اعلیٰ طاقت کا پیغام ہو۔ میرے تجربے میں بھی، ایسا ہوتا ہے۔

عموماً، یہ سمجھا جاتا ہے کہ سردرد یا تو کسی بیماری کی وجہ سے ہوتا ہے، یا نفسیاتی نقطہ نظر سے، یہ تناؤ کی وجہ سے ہوتا ہے۔

اس کے برخلاف، روحانیت کے دائرے میں، خاص طور پر نفسیاتی افراد کے درمیان، ایک پرانی روایت ہے کہ سردرد نفسیاتی صلاحیتوں کے ظاہر ہونے کی نشانی ہو سکتا ہے۔ یہ ایک عجیب قسم کا سردرد ہے، جسے صرف سردرد کہا جاتا ہے، لیکن یہ تناؤ کی وجہ سے ہونے والے سردرد سے مختلف ہے، اور اس سے مختلف ہے جو آپ کو جب آپ کو بخار ہوتا ہے ہوتا ہے۔

یہ نفسیاتی سردرد خاص طور پر برطانیہ میں مشہور ہے، لیکن جاپان میں اس کے بارے میں زیادہ سنائی نہیں دیتا۔ اس کا شاید ثقافتی پہلو بھی ہے۔ برطانیہ میں، لوگ اپنی علامات کے بارے میں کھل کر بات کرتے ہیں، لیکن جاپان میں، لوگ اکثر سردرد ہونے کے باوجود، اس کے بارے میں کسی کو نہیں بتاتے ہیں۔

مثال کے طور پر، کچھ روحانی کتابوں میں اس کے بارے میں لکھا گیا ہے:

"لائٹ باڈی کی آٹھویں سطح پر، پائنل گ لینڈ اور پٹویٹری گ لینڈ، جو عام طور پر سبز پھلی کے برابر ہوتے ہیں، بڑھنا شروع ہو جاتے ہیں، اور ان کا شکل بدلنا شروع ہو جاتا ہے۔ ان کے بڑھنے کے ساتھ، آپ کو کبھی کبھار اپنے سر میں دباؤ محسوس ہو سکتا ہے۔ اس عمل کے دوران، آپ کو سردرد ہو سکتا ہے، یا نہیں بھی ہو سکتا۔"

شخصی طور پر، مجھے ابھی تک یہ نہیں معلوم کہ یہ میرے لیے درست ہے یا نہیں، لیکن میرے سر کے پچھلے حصے میں، تقریباً درمیان میں، ایک عجیب تناؤ اور تکلیف محسوس ہوتی ہے، اور میں دیکھ رہا ہوں کہ یہ کیا ہے۔ میں امید کرتا ہوں کہ یہ کوئی بیماری نہیں ہے، جیسے کہ دماغ کا ٹیومر۔

میں کہتا ہوں کہ یہ اس طرح کی چیز ہے، اگرچہ آدھا حصہ اندازہ ہے۔ کچھ روز پہلے، میں "زوک چین" کے تین مراحل کا ذکر کر چکا ہوں۔ "ٹیچو" کے بارے میں، یہ درج ذیل ہے:

"ٹیچو" کی حالت وہ ہے جس میں دل کی اصل حالت، فکر سے دور، ظاہر ہوتی ہے۔ (اختیاری) "ننگا" دل کی کارروائیوں کو "ریکپا" یا "شعور" کہا جاتا ہے۔ (اختیاری) جب آپ "ٹیچو" کی حالت میں رہتے ہیں اور "ریکپا" کا شعور روشن ہوتا ہے، تو وہ فکر جو آپ کے دل اور موضوع کے درمیان موجود تھی، وہ ختم ہو جاتی ہے۔ یعنی، وہ دیوار جو آپ کے دل اور موضوع کے درمیان رکھی گئی تھی، وہ ختم ہو جاتی ہے۔ آپ کے دل اور موضوع کے درمیان کوئی فرق نہیں رہتا، اور ایک ایسی حالت پیدا ہوتی ہے جس میں موضوع آپ کے دل میں ہوتا ہے، اور آپ کا دل موضوع ہوتا ہے۔ "زوک چین مراقبہ دستیاب (ہاکو ایچی باکس کے ذریعہ لکھا گیا)"

پہلے حصے میں، ایک اہم "زوک چین" اصطلاح "ریکپا" کا ذکر ہے۔ شاید، "ریکپا" کا مطلب ہے "ویپاسانا" کی سست رفتار مشاہدہ کی حالت۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اس کے بعد لکھا گیا ہے کہ "فکر ختم ہو جاتی ہے۔"

مزید وضاحت میں، یہ لکھا گیا ہے کہ "موضوع اور آپ کے دل کے درمیان کوئی فرق نہیں رہتا"، جو کہ شاید "یوگا" میں "سمادھی" کی حالت ہے۔ اگر ایسا ہے، تو "سمادھی" کی بہت سی قسمیں ہیں، لیکن "یوگا" کے نقطہ نظر سے، یہ "ویپاسانا" کی حالت بھی "سمادھی" کا ایک حصہ ہے۔ "یوگا" میں "سمادھی" کی بہت سی قسمیں اور تعریفیں ہیں، لیکن "یوگا سوترا" میں ایسی تعریفیں موجود ہیں جو "جب موضوع اور دل کے درمیان کوئی فرق نہیں رہتا ہے" تب "سمادھی" ہوتی ہے۔

"سمادھی" ایک ایسی حالت ہے جو "انوار" نہیں ہے، بلکہ ایک وقفہ ہے، لیکن اگر یہ "زوک چین" میں "ٹیچو" کی حالت ہے، تو یہ بہت واضح ہو جاتا ہے۔

تاہم، اسی کتاب میں، اس سے پہلے "شینے" کے مرحلے میں بھی اسی طرح کی وضاحت کی گئی ہے، لہذا کچھ لوگ اس "ویپاسانا" کی سست رفتار حالت کو "شینے" کی حالت سمجھ سکتے ہیں۔ اس معاملے میں، اگر آپ "زوک چین" کے نقطہ نظر سے دیکھیں، تو یہ سب سے بہتر ہے کہ "زوک چین" کے لاموں سے اس کا جائزہ لیا جائے۔

یہ فی الحال صرف کتاب پڑھنے کے بعد کے اندازے ہیں۔ اس کے باوجود، یہ "ٹیچو" کی حالت بہت دلچسپ ہے۔

شہر میں گھومنے کے بارے میں میری سوچ میں کافی تبدیلی آئی ہے۔

اب، جب میں شہر میں چلتا ہوں، تو مناظر سست روی سے حرکت کرتے ہوئے نظر آتے ہیں، اور یہ ویپاسنا مراقبہ کی حالت کی طرح ہوتا ہے۔ میں اس منظر کو خالص طور پر لطف اندوز ہوتا ہوں۔ یہ ایک ایسی سیر ہے جس میں مناظر کے تغیرات کو سست موشن میں ریکارڈ کیے گئے ویڈیو کو سست روی سے چلانے کی طرح لطف اندوز ہوتے ہیں۔

کبھی کبھار، اچانک کچھ غیر ضروری خیالات آتے ہیں، لیکن میں ان خیالات کے آنے کا بھی جلد ہی احساس کر لیتا ہوں اور دوبارہ سست روی کی ویپاسنا کی حالت میں واپس آ جاتا ہوں۔

پچھلے دنوں، جب مجھے ویپاسنا مراقبہ کے بارے میں بتایا گیا تھا، تو مجھے بتایا گیا تھا کہ "غیر ضروری خیالات کو دیکھیں۔" شاید وہ وضاحت ناقص تھی، یا شاید میں نے اسے غلط سمجھا، لیکن اب مجھے لگتا ہے کہ جو غیر ضروری خیالات آتے ہیں، ان کا مشاہدہ کرنا خود اصل چیز نہیں ہے، بلکہ اصل چیز یہ ہے کہ بغیر کسی غیر ضروری خیال کے، مناظر کو جیسے ہیں، ویسے دیکھنا۔

میں اس اصل حالت میں جتنا ممکن ہو سکے رہنے کی کوشش کرتا ہوں، اور جب بھی کوئی غیر ضروری خیال آتا ہے، تو میں جلد ہی اس کا احساس کر لیتا ہوں اور اصل، غیر ضروری خیالات سے پاک، سست روی کی ویپاسنا کی حالت میں واپس آ جاتا ہوں۔ یہ مجھے بہت خوشی دیتا ہے، اور اسی وجہ سے میرے لیے سیر کا مطلب بھی تبدیل ہو گیا ہے۔

پہلے، میں اکثر تناؤ اور دیگر منفی جذبات کو دور کرنے کے لیے سیر کرتا تھا۔ اب یہ بالکل مختلف ہے۔

حال ہی میں، مجھے پرانے طرز کے سفروں میں بہت کم دلچسپی رہی ہے، اور اس کا مطلب یہ ہے کہ مجھے اب وہ سفر نہیں دلچسپ لگتے جو پہلے تناؤ کو دور کرنے یا منفی جذبات کو ختم کرنے کے لیے کیے جاتے تھے۔ لیکن، سیر کی طرح، مجھے اب لگتا ہے کہ سست روی کی ویپاسنا کی حالت میں مختلف مناظر دیکھنا ممکن ہے اور یہ ایک اچھا تجربہ ہو سکتا ہے۔

قدیمی نفسیاتی صلاحیتوں کی نشو و نما کے ایک طریقہ کار میں، ایک پتھر کو ہاتھ میں پکڑ کر اس کے ساتھ مل کر، یہ اندازہ لگانے کی کوشش کی جاتی ہے کہ وہ پتھر کہاں سے آیا ہے۔

یہ طریقہ کار پتھر کے "آورا" کو اپنے میں جذب کرنے کا عمل ہے۔ حال ہی میں، مجھے "تیکچو" اور "ویپاسنا" کے طریقوں میں کچھ نئی چیزیں معلوم ہوئیں، اور مجھے ایک دلچسپ مماثلت نظر آئی جو "تیکچو" کی حالت اور اس پتھر کے ساتھ مل جانے کے طریقوں میں پائی جاتی ہے۔

قدیم طریقوں میں، "پتھر کے ساتھ مل جانا" شامل ہوتا ہے، جو "تیکچو" اور "سمادی" میں "اضطراب کو ختم کرنا" اور "ذہن کو کسی چیز کے ساتھ یکجا کرنا" کے تصورات کے عین مطابق ہے۔

"سمادی" کی تعریف مشہور ہے، اور مجھے اس بات کا خیال آیا تھا کہ یہ نفسیاتی صلاحیتوں کے بارے میں گفتگو سے مماثلت رکھتا ہے، لیکن مجھے کبھی یہ نہیں لگا تھا کہ "تیکچو" اور نفسیاتی صلاحیتوں کے درمیان کوئی تعلق ہو سکتا ہے۔

نفسیاتی صلاحیتوں کی نشو و نما کے طریقوں میں، ہم عملی صلاحیتوں کی تلاش میں ہوتے ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ ان میں بہت سی چیزیں ایک جیسی ہوتی ہیں۔ یہ بات بہت دلچسپ ہے۔

یہ تو معلوم نہیں کہ سبھی ایسا ہی ہوں گے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ کچھ بچے ایسے حالات میں پیدا ہوتے ہیں جہاں وہ روزمرہ کی زندگی میں "ویپاسنا" کی حالت میں ہوتے ہیں۔

"ویپاسنا" کی اس حالت کا مطلب پہلے بیان کیا گیا ہے، جو کہ سست روی سے تجربہ کرنے کی حالت ہے۔ لیکن جیسے جیسے لوگ بڑے ہوتے جاتے ہیں، یہ حالت کم ہوتی جاتی ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ جن بچوں کی پرورش ایسے بڑوں کے پاس ہوتی ہے جو "ویپاسنا" کی حالت کو سمجھتے ہیں، اور جن کی نہیں، ان میں نشوونما کے لحاظ سے بہت زیادہ فرق ہوتا ہے۔

جن بچوں میں "ویپاسنا" کی حالت ہوتی ہے، وہ ہر چیز کو سست روی سے دیکھتے ہیں اور تفصیل سے بڑوں کو اس کے بارے میں بتاتے ہیں، یا اس کی دلچسپیوں کے بارے میں بتاتے ہیں۔ لیکن اکثر اوقات، بڑوں میں اتنی اچھی نظر نہیں ہوتی، یا وہ بچوں کے اس قسم کے رویے میں دلچسپی نہیں لیتے ہیں۔ اس لیے، جب ان کی دلچسپی نہیں ملتی ہے، تو بچوں کی "ویپاسنا" کی صلاحیت آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے۔

ماحول بھی اہم ہے۔ اگر ماحول ایسا ہو جو "ویپاسنا" کو مزید بڑھائے، جیسے کہ پرسکون اور آرام دہ ماحول، تو یہ بہتر ہے۔ لیکن شور مچانے والے ماحول میں، بچوں کی نظر کی مہارت اور "ویپاسنا" کی طاقت آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے۔

جب "ویپاسنا" کی طاقت کم ہوتی ہے، تو سست روی سے تجربہ کرنے کی حالت بھی آہستہ آہستہ ختم ہو جاتی ہے، اور بچہ ایک سیکنڈ میں صرف چند تصاویر کو دیکھنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔

اس سے توجہ مرکوز کرنے کی صلاحیت کم ہوتی ہے، جو تعلیم اور سوچنے کی صلاحیت پر بھی اثر انداز ہوتی ہے۔

جب بڑے "ویپاسنا" رکھنے والے بچوں سے ملتے ہیں، تو یہ اہم ہے کہ وہ یہ سمجھیں کہ کیا وہ "ویپاسنا" کو سمجھتے ہیں، اور کیا وہ اس "ویپاسنا" کو بڑھانے والے ہیں۔ یہ بچوں کی نشوونما کی کنجی ہے۔

بڑوں کو بچوں کی "ویپاسنا" سے متعلق باتوں میں دلچسپی ہونی چاہیے، اور انہیں بچوں کے رویے کو پریشانی کے طور پر نہیں دیکھنا چاہیے۔ انہیں بچوں پر غصہ نہیں کرنا چاہیے، نہ ہی انہیں مذاق نہیں کرنا چاہیے، اور انہیں عام چیزوں کو نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ اگر بڑے بچوں کی "ویپاسنا" کی صلاحیت کو ایک اہم چیز کے طور پر سمجھتے ہیں، تو بچوں کی صلاحیتیں تیزی سے کھلیں گی۔ اور ایسے بچے ایسے قابل صلاحیت والے لوگ بن سکتے ہیں جو پچھلی نسلوں نے جو اہداف حاصل نہیں کیے تھے، انہیں بھی آسانی سے حاصل کر سکتے ہیں۔

پہلے، مجھے لگتا تھا کہ جاپان میں بڑوں کے پچھلے ماحول میں بہت شور ہوتا تھا، اور "ویپاسنا" کی صلاحیت کو بڑھانا مشکل تھا۔

لیکن جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، ایسا لگتا ہے کہ ماحول زیادہ پرسکون ہو گیا ہے، اور "ویپاسنا" کا ایک مضبوط بنیاد تیار ہو گیا ہے۔

اسی وقت، ایسے روحیں جو پہلے ماحول میں نہیں رہ سکتے تھے، اب آہستہ آہستہ جاپان میں پیدا ہو رہے ہیں۔ یہ روحیں پہلے کی روحوں سے بہت بہتر ہیں، اور ان کی سمجھنے کی صلاحیت بھی زیادہ ہے۔ اس لیے، بڑوں کے لیے بچوں کی صلاحیتوں کا اندازہ لگانا مشکل ہو سکتا ہے۔ بنیادی طور پر، ان بچوں میں "ویپاسنا" کی صلاحیت کے ساتھ، اس سے بھی زیادہ صلاحیت ہوتی ہے، اس لیے یہ سمجھنا بہتر ہے کہ موجود کے بچے موجود کے بڑوں سے بہتر ہیں۔

ٹھیک ہے، یقیناً کچھ استثنائیں بھی ہوں گی، اور میں یہ ضمانت نہیں دے سکتا کہ سب کچھ ایسا ہی ہے।

مجھے لگتا ہے کہ ماضی میں جو معمولی بچوں کے کھیل اور رسم و رواج تھے، وہ بھی کافی حد تک تبدیل ہو چکے ہیں۔

یہ بات اکثر اوقات معاشرے میں اس طرح پیش کی جاتی ہے کہ کسی کی ذہانت کو اسکول کے امتحان کے نتائج سے ماپا جاتا ہے، لیکن یہ اس کا صحیح پہلو نہیں ہے۔ یہ تو ممکن ہے کہ جن بچوں میں "ویپاسانا" کی صلاحیت موجود ہوتی ہے، ان کے نتائج بھی اچھے ہوتے ہیں، لیکن مجھے یقین ہے کہ اس دنیا میں ایسا کوئی شخص نہیں ہے جس نے اس کا کوئی سرکاری اعدادوشمار کے ذریعے جائزہ لیا ہو۔ اس لیے، "ویپاسانا" کی صلاحیت اور اسکول کے امتحان کے نتائج کے درمیان تعلق کا صحیح اندازہ لگانا مشکل ہے۔ تاہم، میرے خیال میں ان گھرانوں میں جہاں کسی کو ذہین سمجھا جاتا ہے، وہاں اکثر "ویپاسانا" کی صلاحیت کو بہت اہمیت دی جاتی ہے۔

اس لیے، اگرچہ معاشرے میں امتحانات کے نتائج پر زیادہ توجہ دی جاتی ہے، لیکن میرے خیال میں جو چیز اہم ہے وہ "ویپاسانا" کی صلاحیت ہے۔

مثال کے طور پر، جب کوئی بچہ گاڑی میں سفر کرتا ہے تو وہ ماحول کو کس حد تک دیکھتا ہے، یا جب وہ کسی کمرے میں داخل ہوتا ہے تو وہ کتنی تفصیل سے چیزوں کو دیکھتا ہے، یہ اس کا ایک حصہ ہے۔ یہ بھی ممکن ہے کہ وہ جو کچھ دیکھتا ہے اسے یاد نہ رکھے، اور یہ بھی نہیں ہے کہ "ویپاسانا" کی صلاحیت اور یاداشت ہمیشہ برابر ہوتی ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "ویپاسانا" کے ذریعے دیکھی گئی چیزیں، دوسری چیزوں کے مقابلے میں زیادہ یاد رہتی ہیں۔ یہی وہ چھوٹی چھوٹی چیزیں ہیں جن میں فرق ہوتا ہے۔

دوسری جانب، جو بالغ افراد "ویپاسانا" کی صلاحیت کو نہیں سمجھتے، وہ بچوں کی اس طرح کی مشاہداتی صلاحیت کو نظر انداز کر دیتے ہیں، اور اس کے نتیجے میں بچے اپنی "ویپاسانا" کی صلاحیت کھو دیتے ہیں۔

مجھے امید ہے کہ مستقبل میں، امتحانات کے نمبروں سے زیادہ، لوگوں کو ان کی سکون اور "ویپاسانا" کی صلاحیت کے आधार پر جانچا جانا چاہیے۔

"سامرڈی" نام کا لفظ ایک پردہ کے پیچھے چھپا ہوا ہے، اور اس کی contenuto آج کل بہت ہی غیر واضح اور گمراہ کن معلوم ہوتی ہے۔

"سامرڈی" تک پہنچنے کے بارے میں ایک غلط فہمی ہے کہ اس سے ایک طرح کی "روشن فہمی" حاصل ہوجاتی ہے، جو کہ روحانیت کے شعبے میں بہت عام ہے، اور اسی وقت، یہ بھی ایسا لگتا ہے کہ "سامرڈی" دراصل کیا ہے، اس کے بارے میں مختلفinterpretations موجود ہیں۔

یہ کہانی گزشتہ دنوں میں "زوکچین" میں "ٹیچو" کی منزل کے بارے میں تھی، لیکن اگر ہم "ٹیچو" کی منزل کی وضاحت کو بنیاد بنائیں، تو "سامرڈی" دراصل سوچ کے رک جانے اور کسی چیز کو اس کی اصل حالت میں دیکھنے (وِپَسنا) کی ایک حالت ہے۔

یہ میرے اپنے interpretion پر مبنی ہے، لہذا شاید یہ دوسروں کو سمجھ میں نہیں آئے گا۔

"یوگا سوترا" میں درج ہے:
(1-41) جیسے کہ ایک کرسٹل مختلف رنگوں کی چیزوں کے سامنے رکھا جائے تو، اسی طرح ایک یوگی جس کی "ورتی" (من کی حرکتیں) قابو میں ہیں، دیکھنے والا، دیکھنے کی چیز، اور دیکھنے والا (یعنی "خود"، ذہن، اور بیرونی چیزیں) ایک ہی ہو جاتے ہیں۔ (سوامی وویکانند کے "راج یوگا" سے)
(1-41) بالکل اسی طرح جیسے کہ ایک قدرتی کرسٹل کے ساتھ رکھی گئی چیز کا رنگ اور شکل تب ظاہر ہوتی ہے، اسی طرح ایک یوگی کا دل جو مکمل طور پر خاموش ہو گیا ہے، صاف اور پرسکون ہو جاتا ہے اور ایک ایسی حالت میں پہنچ جاتا ہے جہاں دیکھنے والا اور جو دیکھا جا رہا ہے، ان میں کوئی فرق نہیں رہتا۔ یہ "سامرڈی" کی انتہائی حالت ہے۔ ("انٹیگرل یوگا (پاتانجبلی یوگا سوترا)"، سوامی سچیدانند کی تصنیف)
(1-41) [تعریف اور "جیو" کی اقسام] جب ذہن کی تمام حرکتیں ختم ہو جاتی ہیں، تو بالکل اسی طرح جیسے کہ ایک شفاف جواہرتی پتھر اپنے ساتھ رکھی ہوئی کسی پھول کی رنگت کو اپنا لیتا ہے، اسی طرح ذہن کسی ایک چیز پر قائم ہو جاتا ہے، چاہے وہ "شنائک" (خود)، "پراکرتی" (طبعی)، یا کوئی بیرونی چیز ہو۔ اسے "جیو" کہتے ہیں۔ ("یوگا مُنڈن (ساؤڈا تسوجی کی تصنیف)")

"ورتی" کا مطلب ہے ذہن کی ہلچالیں، اور 1-40 تک میں، ذہن کو پرسکون کرنے کے طریقے بیان کیے گئے ہیں، اور اس کے بعد، یہ بتایا گیا ہے کہ جب ذہن پرسکون ہو جاتا ہے، تو "سامرڈی" ظاہر ہوتی ہے۔

اس وضاحت میں، یوگا کی وضاحت میں اکثر استعمال ہونے والے تین عناصر ہیں: "دیکھنے والا (Seer, Self, Purusha یا Atman)، جو دیکھا جا رہا ہے (Seen, Prakriti)، اور دیکھنے کا ذریعہ/اوزار (Seeing, Instrument of Seeing)"۔

یہ وضاحت بہت ہی پیچیدہ ہے اور اسے سمجھنا مشکل ہے، اور اگر اسے براہ راست پڑھا جائے تو، اس سے مختلفinterpretations نکل سکتے ہیں، جیسے کہ یہ کسی قسم کی "mystical trance" کی حالت ہے۔ تاہم، اگر ہم "زوکچین" کی تعریف کو استعمال کریں، تو یہ وضاحت واضح ہو جاتی ہے۔

اس کا مطلب ہے، "کسی بھی سوچ کے بغیر، دیکھنے والے کو جو چیز نظر آتی ہے، اسے سست رفتار میں بالکل واضح طور پر مشاہدے (وِپَسّنا) کرنا۔" اگر یہ حالت زوکچین میں "ٹیچو" کی منزل کے مساوی ہے، تو ہم اس کا مطلب یہ سمجھ سکتے ہیں کہ سمرادی اور وِپَسّنا اور ٹیچو کی منزل تقریباً ایک ہی منزل کو بیان کرتی ہیں۔

اس پیش منظر کے ساتھ، یوگا سوترا کی سمرادی کی تعریف کو بھی اچھی طرح سمجھا جا سکتا ہے۔

سمرادی کی تعریف کے کچھ حصے پہلے بھی دیے گئے ہیں۔ ان میں سے کچھ کو یہاں درج کیا گیا ہے۔

(3-3) جب دھیان (مراقبہ) صرف اس چیز پر مرکوز ہو جاتا ہے جسے سوچا جا رہا ہے، اور خود کو کھو دیتا ہے، تو اسے سمرادی کی حالت کہتے ہیں۔ ("یوگا مُنڈن"، سابوتا تسوروجی کی تصنیف)
(3-3) جب وہ (مراقبہ) تمام شکلوں کو چھوڑ کر صرف معنی کو ظاہر کرتا ہے، تو وہ سمرادی ہوتا ہے۔ (سوامی وویکانند کی "راج یوگا" سے)

سمرادی کی صرف تعریفوں کو دیکھنے سے، ایک مبہم تصویر سامنے آتی ہے، اور اس سے یہ غلط فہمی بھی پیدا ہو سکتی ہے کہ سمرادی خود نور ہے۔ لیکن، زوکچین کی ٹیچو کی منزل کو پیش نظر رکھتے ہوئے، اس کا مطلب وِپَسّنا کی حالت ہے۔ جیسا کہ میں پہلے تھوڑا سا لکھ چکا ہوں، یہ صرف بصری مشاہدہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک ایسی حالت ہو سکتی ہے جسے "آورا" کے ذریعے مشاہدہ کہا جا سکتا ہے۔

اس پیش منظر کے ساتھ یوگا سوترا کو پڑھنے سے، ایک مختلف تفسیر سامنے آتی ہے، جو کہ بہت دلچسپ ہے۔

سمرادی کی مختلف قسمیں ہیں، لیکن شاید یہ اس کی بنیادی شکل ہے۔

ایک اور پہلا، حل ہو گیا۔

تاہم، یہ ایک ذاتی اور غیرجانبدارانہ تفسیر ہے۔

پہلے سے ہی سامヤマ ایک معمہ تھا، لیکن حال ہی میں، زوک چین کے نقطہ نظر سے، سامادھی کی ایک نئی تشریح سامنے آئی ہے، اور اس تشریح کے مطابق، سامヤマ کا معمہ کچھ حد تک حل ہو گیا ہے۔

سب سے پہلے، اس تشریح کے مطابق، سامادھی کا مطلب ہے "جیسے ہے، ویسے ہی مشاہدہ کرنا" (وِپَسنا)، لیکن ایک اور نقطہ نظر سے، وِپَسنا مراقبہ کا مطلب ہے "آورا کی حرکت کو محسوس کرنا"۔

اس کا مطلب ہے کہ سامادھی، وِپَسنا مراقبہ ہے، اور یہ ایک ایسا مراقبہ ہے جس میں آورا کی حرکت کو محسوس کیا جاتا ہے۔

اس پیش منظر کے ساتھ، سامヤマ کے بارے میں بات کرتے ہیں، جو کہ یوگا سوترا میں بیان کردہ ہے، اور یہ کہا گیا ہے کہ یہ ایسی حالت ہے جس میں ڈھارنا (توجہ)، دھیاں (مراقبہ)، اور سامادھی (تلاش) ایک ساتھ ہوتے ہیں۔ (متعلقہ: سامヤマ کا معمہ (سامヤマ، مجموعی نظام))

اگر ہم اسے لفظی طور پر پڑھیں، تو یہ "یوگا سوترا کے تین مراحل کو ایک ساتھ انجام دینا" ہے، یعنی "توجہ کو مرکوز کرنا، اس کو جاری رکھنا، مراقبہ کرنا، اور سامادھی کو بھی ایک ساتھ حاصل کرنا"... اور اس کے علاوہ کوئی اور مطلب نہیں نکلتا۔ اس کا معمہ حل نہیں ہوتا۔

لیکن، اگر ہم اس کی اس نئی تشریح کے مطابق غور کریں، تو چونکہ سامادھی کا مطلب اوپر بیان کردہ چیز ہے، اور اگر یہ آورا کے بارے میں بات پر مبنی ہے، تو اگر ڈھارنا (توجہ) اور دھیاں (مراقبہ) موجود ہیں، تو یہ ڈھارنا (توجہ) اور دھیاں (مراقبہ) جو سامادھی سے پہلے ہوتے ہیں، وہ الگ چیزیں ہیں।

خاص طور پر، شاید اس کا مطلب یہ ہے کہ اس ترتیب کو الٹ کر دیکھا جائے گا۔

1. پہلے، عام ڈھارنا (توجہ) کے ذریعے ذہن کی توجہ مرکوز کرنا۔
2. عام دھیاں (مراقبہ) کے ذریعے ذہن کی توجہ اور مشاہدہ۔
3. سامادھی = وِپَسنا مراقبہ = آورا کو محسوس کرنے والا مراقبہ۔
4. سامادھی + آورا کا دھیاں (مراقبہ) کے ذریعے آورا کو گھنا کر، موضوع کا مشاہدہ کرنا۔
5. سامادھی + آورا کا دھیاں (مراقبہ) + آورا کا ڈھارنا (توجہ) کے ذریعے موضوع کو مزید محدود کرنا۔ یہی سامヤマ ہے۔

اگر یہ سامヤマ ہے، تو کیا کیا جا رہا ہے، یہ واضح ہے۔ آورا کو کنٹرول کرنا، آورا کو پھیلانا، اور اس کے ذریعے موضوع کو جاننا... یہ ایک ایسی چیز ہے جو پہلے آورا کے بارے میں بات کرتے ہوئے بیان کی گئی تھی، کہ آورا یا ایتھر کی لکیریں (نلائیاں) پھیلتی ہیں، اور سامヤマ اس مرحلے پر پہنچنا ہے جہاں یہ لکیریں مکمل طور پر قابو میں ہوں۔

یہاں تک کہ، زوک چین کے ساتھ ساتھ، یوگا اور روحانیت بھی منسلک ہو گئے ہیں۔

متعلقہ مضامین:
• آورا کے نقطہ نظر سے سامادھی اور سامヤマ
• سامヤマ میں روشنی نمودار ہوتی ہے

زِن کی مشق میں، ایسا لگتا ہے جیسے نصف آنکھ سے مراقبہ کیا جاتا ہے، اور میں یوگا کے طریقے سے آنکھیں بند کرتا ہوں، لیکن حال ہی میں مجھے ایسا محسوس ہونے لگا ہے کہ شاید نصف آنکھ بھی ایک آپشن ہو سکتا ہے۔

نصف آنکھ یا عام طور پر آنکھیں کھول کر مراقبہ کرنے سے، یقیناً آپ کو اپنے سامنے موجود چیزوں کی تصویر نظر آتی ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ شاید روزمرہ کی زندگی میں وپاسنا مراقبہ کرنے سے پہلے، اگر آنکھیں کھول دی جائیں تو بہت زیادہ بے ترتیب خیالات آتے ہیں اور اس وجہ سے مراقبہ کرنا ممکن نہیں ہو پاتا۔

دوسری جانب، اگر آپ ایسی حالت میں وپاسنا مراقبہ کر سکیں جہاں چیزیں سست روی سے دکھائی دیں، تو آنکھیں کھول کر بھی مراقبہ کیا جا سکتا ہے، جس میں آپ اپنے سامنے موجود چیزوں سے پریشان ہوئے بغیر، صرف انہیں دیکھ سکتے ہیں۔

تاہم، میرے لیے، اگر میں وپاسنا مراقبہ کرنا چاہتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ ساکن منظر کے بجائے، حرکت میں ہونے والے منظر پر وپاسنا کرنا زیادہ مؤثر ہو سکتا ہے۔ شاید وقت کے ساتھ یہ مختلف ہو جائے۔

اگرچہ آپ سست روی سے اپنے سامنے موجود منظر کو دیکھ رہے ہوں، لیکن بیٹھنے پر منظر میں زیادہ تبدیلی نہیں ہوتی، لہذا اگر آپ تبدیلیوں کو تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو آپ کو اپنی آنکھیں زیادہ زور سے استعمال کرنی پڑتی ہیں اور باریک تفصیلات دیکھنی پڑتی ہیں، جس کی وجہ سے آنکھیں تھک جاتی ہیں۔ دوسری جانب، اگر آپ چل رہے ہیں، تو منظر بہت زیادہ تبدیل ہوتا ہے، لہذا آپ کو زیادہ زور سے اپنی آنکھیں استعمال کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی اور آپ وپاسنا کی حالت برقرار رکھ سکتے ہیں۔

ایسے فرق بھی ہیں، اور میرے لیے، بیٹھنے پر، میرے لیے جسم کے اندرونی احساسات پر توجہ مرکوز کرنا، وپاسنا مراقبہ کرنے کے لیے زیادہ آسان ہے۔

دونوں صورتوں میں، مجھے لگتا ہے کہ آنکھیں کھول کر مراقبہ کرنا، شاید، اوسط درجے کے لوگوں کے لیے زیادہ مناسب ہے۔

جیسا کہ میں نے اوپر لکھا ہے، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ آپ کے سامنے موجود منظر سے پریشانی بڑھے اور بے ترتیب خیالات زیادہ ہوں۔ نیز، اگر آپ مراقبہ کی بنیادی چیز، یعنی توجہ مرکوز کرنے کی صلاحیت حاصل نہیں کر چکے ہیں، تو آنکھیں کھولنے سے آپ زیادہ پریشان ہو سکتے ہیں۔

تاہم، جب میں آنکھیں کھولنے کی بات کرتا ہوں، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ آپ کے سامنے کوئی تصویر یا متن ہو، اور آپ اسے اپنے ذہن میں تصور کریں، جیسے کہ زِن میں "آجی کان"۔ اس صورت میں، اگر آپ آنکھیں کھولے ہوئے ہیں، تو بھی آپ اس تصویر پر توجہ مرکوز کر رہے ہوتے ہیں۔ یہ شاید شروعات کرنے والوں کے لیے بھی ممکن ہے۔ تاہم، میرے لیے، میں نے کبھی اس طریقے سے مراقبہ نہیں کیا ہے، اس لیے یہ صرف ایک اندازہ ہے۔

پہلے، مجھے یاد ہے کہ کسی نے ایسا کہا تھا۔

انسان زندہ ہوتا ہے یا نہیں ہوتا۔
انسان دیکھتا ہے یا نہیں دیکھتا۔
انسان لوگوں کو دیکھتا ہے یا نہیں دیکھتا۔
انسان چلتا ہے لیکن چل نہیں رہا ہوتا۔
انسان کھاتا ہے لیکن کھا نہیں رہا ہوتا۔

...مجھے لگتا ہے کہ یہ تقریباً وہی الفاظ تھے۔

بہت پہلے، 20-30 سال قبل، میں نے کسی کتاب میں پڑھا تھا، یا شاید کسی نے کہا تھا، مجھے اس بات کا خیال آیا۔

اب معلوم ہوتا ہے کہ یہ مقام "وِپاسنا" (مشاہدہ) یا "سمادھی" کے بارے میں تھا۔

اگر کوئی شخص وِپاسنا کی حالت میں ہو یا سمادھی کی حالت میں ہو، تو زندہ ہونا ہر لمحے ایک تجربہ بن جاتا ہے۔ لیکن اس سے پہلے، زندگی صرف ایک بے حس تجربہ ہوتی ہے۔

وِپاسنا کی حالت میں، تجربات اتنے باریک ہوتے ہیں کہ انہیں سُلو موشن میں محسوس کیا جا سکتا ہے، جبکہ اس سے پہلے، یہ تجربات پرانے اور کھردری اینیمی یا چار فریم کے کارٹون جیسے ہوتے ہیں۔

مجھے لگتا ہے کہ قدیم لوگوں نے اسی چیز کو اوپر بیان کیا۔

اپر لکھے گئے جملے ایک نظم ہیں، لہذا منطقی طور پر یہ واضح نہیں ہے کہ وہ کس بارے میں ہیں، لیکن اسے سمجھنے کے لیے وِپاسنا کی حالت ضروری تھی۔

مجھے یاد ہے کہ جب میں نے اس کہانی کو سنا، تو مجھے بیک وقت یہ بھی بتایا گیا تھا: "اپنے دماغ سے مت سوچو۔ محسوس کرو"، یہ وہی الفاظ ہیں جو کسی ایسے شخص کے منہ سے نکل سکتے ہیں جسے اسٹار وارز، نیو ایج یا ذن پسند ہو۔ لیکن اگر کوئی شخص محسوس نہیں کر سکتا ہے، تو وہ اسے نہیں سمجھ سکے گا۔ اس کی بجائے، اگر کسی نے تفصیل سے اور واضح طور پر وضاحت کی ہوتی، تو یہ زیادہ بہتر ہوتا۔

اب، روزمرہ کی زندگی میں وِپاسنا کے مراقبے کا تجربہ کرنے کے بعد ہی مجھے یہ بات معلوم ہوئی ہے۔ لیکن پھر بھی، اگر میں اوپر دیے گئے نظم جیسے جملوں کو دوبارہ دیکھوں، تو "محسوس" کر کے اس کے مواد کو سمجھنا اب بھی بہت مشکل ہے۔ یہ "محسوس" نہیں ہے، بلکہ اپنے تجربات سے ملاتے ہوئے منطقی طور پر منظم کرنے سے ہی مجھے معلوم ہوتا ہے کہ وہ کیا کہنا چاہتے تھے. پہلے، مجھے "ہاں۔ کیا یہ محسوس کرکے سمجھا جا سکتا ہے؟" جیسا ایک پراسرار احساس ہوا تھا۔ لیکن اب مجھے اس بات کا پتہ چلا ہے کہ "محسوس نہ کر سکنے کی وجہ سے سمجھ نہیں پانا کوئی مسئلہ نہیں"، کیونکہ "محسوس کرنا" نتیجہ ہوتا ہے۔ وِپاسنا تک پہنچنے کے لیے یہ طریقہ نہیں تھا. یہ تو ایسا ہے جیسے، نتیجے کے طور پر آپ محسوس کرنے لگتے ہیں، لیکن صرف محسوس کرتے رہنے سے آپ وہاں نہیں پہنچ سکتے۔

ابھی جو میں سمجھ رہا ہوں، وہ یہ ہے کہ روحانیت کے شعبے میں بہت سے ایسے لوگ ہیں جو ایسی باتیں کہتے ہیں جنہیں سمجھا بھی جا سکتا ہے اور نہیں بھی، اس لیے ان کے ساتھ زیادہ تفصیل سے الجھنا ضروری نہیں ہے۔ شاعرانہ انداز یقیناً دلکش ہوتے ہیں، لیکن میرا احساس ہے کہ یہ حقیقی تجربے سے کافی مختلف ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ شاعرانہ انداز میں لکھے گئے الفاظ پڑھنے پر، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ جو لوگ دراصل سمجھ نہیں رہے، وہ بھی سمجھتے ہوئے ظاہر ہونے کی کوشش کرتے ہیں۔

میرے خیال میں، زبان کو زیادہ تر کرنے سے کوئی فائدہ نہیں ہے۔ اس کے بجائے، اگر آپ کی اپنی حالت میں اچانک تبدیلی آئے، اور پھر آپ اس تجربے کے आधार پر اظہار کریں یا کسی کتاب میں لکھے گئے مواد کو اسی تجربے کے تناظر میں سمجھیں، تو یہ بہتر ہوگا۔

یہ بالکل ایسے ہی ہے جیسے مشاورت یا کounseling، جہاں کتابیں اور تحریریں بیرونی چیزیں ہیں جنہیں "تصدیق" کے لیے استعمال کیا جاتا ہے۔ حقیقی समझ صرف آپ خود ہی پیدا کر سکتے ہیں۔ تاہم، مختلف نقطہ نظر حاصل کرنے کے لیے، یا اپنی حالت کی تصدیق کرنے کے لیے، بیرونی معلومات کا استعمال کیا جا سکتا ہے۔

شاید، ایسا ہی ہو گا۔ حال ہی میں ہونے والی گفتگو میں، میں اس نتیجے پر پہنچا کہ "تیکچو کی سرحد" کا مطلب غالباً سست روی سے ہونے والا ویپاسنا اور سماردی ہے۔ اگر "تیکچو کی سرحد" یہی ہے، تو یہ صرف سوچ کو روکنے کے بارے میں نہیں لگتا ہے۔

زوکچن میں، جیسا کہ میں نے پہلے بتایا ہے، تین قسم کی سرحدیں ہیں، اور یہ کہا جاتا ہے کہ سوچ کو روکنے کی سرحد "سینہ کی سرحد" ہے، جو کہ ایک خوشگوار حالت ہے۔ درحقیقت، جب میں نے یوگا شروع کیا تھا، تو میرے خیالات پرسکون ہو گئے تھے، اور میں نے "لاشعوری" کی حالت اور مراقبے کے دوران توجہ مرکوز کرنے کی حالت کا تجربہ کیا تھا، جو شاید "سینہ کی سرحد" کے مطابق ہے۔

بعد میں، مجھے جو تجربات ہوئے، جیسے کہ منیプラ کی غالب حالت یا اناہتا کی غالب حالت، زوکچن میں کس قسم کی سرحدوں سے مطابقت رکھتے ہیں، یہ مجھے نہیں معلوم، لیکن شاید یہ "سینہ کی سرحد" سے مختلف ہے، جو کہ مراقبے میں توجہ مرکوز کرنے کی حالت ہے۔

اور، "تیکچو کی سرحد" ویپاسنا اور سماردی ہے، اور میرے معاملے میں، یہ ترتیب اس طرح تھی:

1. زوکچن کی "سینہ کی سرحد" = اچھی طرح توجہ مرکوز کرنے والی خوشگوار حالت = یوگا سوترا کی تعریف میں "ذہن کے عمل کو روکنا" کا پہلا مرحلہ۔ "روکنا" کا مطلب بھارت میں "شاماتا" ہے۔
2. کندرینی کی فعال ہونا، منیプラ کی غالب حالت۔ توانائی (طاقت) میں اضافہ۔
3. اناہتا کی غالب حالت۔ زیادہ مثبت ہونا۔
4. زوکچن کی "تیکچو کی سرحد" = سست روی سے ہونے والا ویپاسنا (مشاہدہ) مراقبہ کی حالت = سماردی۔
5. آورا کا شعوری استعمال = سامヤマ (میں ابھی تک اس مرحلے پر نہیں ہوں۔)

بالش، اس سے پہلے اور اس کے درمیان بھی بہت کچھ تھا، لیکن میں کچھ اہم نکات کی نشاندہی کر رہا ہوں۔

ہر مرحلے میں، میں نے مختلف سطحوں پر "روشن کی" قسم کی شعوروں سے گزرنا۔

"سینہ کی سرحد" میں، مجھے یقین نہیں تھا کہ یہ مرحلہ "روشن کی" حالت ہے، لیکن مجھے ایسا لگتا تھا کہ میں نے کچھ حد تک "روشن کی" झलक دیکھی ہے۔ بعد میں، جب کندرینی فعال ہوئی اور منیプラ غالب ہو گیا، تو مجھے ایسا لگا کہ یہ آخری شکل نہیں ہے اور کچھ چیزوں کی کمی ہے، اور مجھے "روشن کی" کی کچھ झलक نظر آئی۔ جب میں اناہتا کی غالب حالت میں آیا، تو میں مزید مثبت ہو گیا، اور مجھے یقین تھا کہ یہ آخری نہیں ہے، لیکن پھر بھی یہ ایک ایسی حالت تھی جسے عام طور پر "روشن کی" کہا جا سکتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ پہلے زمانے میں، اناہتا کی غالب حالت میں ہونے والے شخص کو بھی "روشن" کہا جا سکتا تھا۔ اب لوگوں کی شعوری سطح میں اضافہ ہو رہا ہے، اور مجھے لگتا ہے کہ اناہتا کی غالب حالت میں بہت سے لوگ ہیں، اور ایسے بہت سے لوگ ہیں جو معاشرے میں فعال ہیں جو اس اناہتا کی غالب سطح پر ہیں، اور وہ خود اس کا اندازہ بھی نہیں لگاتے ہیں۔

اور اس بار، گزشتہ ایک مہینے کے دوران، میں سست حرکت کی حالت میں ویپاسنا کی حالت میں داخل ہو گیا، اور جب میں "زوک چین" کے مراحل کا مطالعہ کرتا ہوں، تو یہ واضح ہوتا ہے کہ یہ صرف دوسرا مرحلہ ہے، اور مجھے اس بات کا احساس ہوتا ہے کہ جو چیزیں میں نے پہلے "روشن کی झलक" کے طور پر دیکھی تھیں، وہ دراصل بہت کم تھیں.

لیکن، "زوک چین" کی کتابیں پڑھنے سے پتہ چلتا ہے کہ "سینے" کی حالت اور "ٹیچو" کی حالت کے درمیان ایک بڑا فرق ہے، لیکن "ٹیچو" کی حالت کے بعد، یہ ایک تسلسل ہیں، لہذا، ایک بار جب آپ "ٹیچو" کی حالت میں سست حرکت کی حالت میں ویپاسنا کی حالت کے راز کو سمجھ لیتے ہیں، تو یہ واضح ہو جاتا ہے کہ آپ کو صرف آگے بڑھنا ہے، اور آپ کو شک نہیں ہونا چاہیے۔

میں نے پہلے بھی کئی "زوک چین" کی کتابیں پڑھی ہیں، لیکن ان میں بہت سے مبہم اور غیر واضح عبارتیں تھیں، اور انہیں سمجھنا مشکل تھا، لیکن حال ہی میں، ایک آسان کتاب "زوک چین مراقبہ دستی (ہاکو ایچی باکسری کی تصنیف)" شائع ہوئی ہے، جو میرے لیے مددگار ثابت ہوئی۔

دراصل، اس طرح کی چیزوں کو کسی استاد سے دیکھنا بہترین ہے، لیکن یہ جاننے کے لیے کہ آیا کوئی شخص استاد بننے کے قابل ہے، اگر آپ اس سے بہت سارے سوال پوچھتے ہیں، تو اکثر ایسا ہوتا ہے کہ وہ اس سے تنگ ہو جاتے ہیں، اس لیے مجھے کبھی بھی کسی ایسے شخص سے نہیں ملا جو میں استاد سمجھ سکوں۔ میرا مقصد بحث کرنا نہیں ہے، بلکہ اگر کوئی شخص استاد بننے کے قابل ہے، تو مجھے امید ہے کہ وہ اس طرح کے سوالوں کے آسان جواب دے سکے گا، لیکن اکثر ایسا ہوتا ہے کہ مجھے غیر متعلق جواب ملتے ہیں یا وہ مجھ سے تنگ ہو جاتے ہیں، اور مجھے کبھی بھی کسی ایسے شخص سے نہیں ملا جو میں استاد سمجھ سکوں. میرے معاملے میں، میرے پاس ایک اندرونی رہنما ہے، اور اس کے ساتھ میں مطمئن ہوں.

یہ شاید بھارت کی ثقافت ہے۔ بھارت کے رشی کیشی میں، یوگا کے استادوں نے بھی ایسا کہا۔

ایک بار، یوگا کے کلاس میں، جب چیلا کے بارے میں بات ہو رہی تھی، تو ایک طالب علم نے کہا، "میں تمام چیلا کو محسوس کرتی ہوں۔" تب استاد نے کہا، "یہ صرف ایک تصور ہے۔ آپ صرف ایسا محسوس کر رہی ہیں۔"

مجھے لگتا ہے کہ چیلا کے بارے میں بات کے علاوہ، کچھ یوگا کرنے والے افراد روحانی باتوں کے بارے میں بھی اسی طرح کہتے ہیں کہ "یہ تصور ہے۔" یہ شاید ایک قسم کی ثقافت ہے یا ایک رجحان ہے۔

میں اس قسم کی باتیں کئی دہائیوں سے سن رہا ہوں۔
میں نے بھی کئی دہائیوں سے روحانی باتوں کے بارے میں سنا ہے، لیکن مجھے خاص طور پر کچھ یاد نہیں ہے۔

ٹھیک ہے، یہ بات ہے کہ، یہ سچ ہے، لیکن کبھی کبھار لوگ اس کا استعمال دوسروں پر اپنی برتری ثابت کرنے کے لیے کرتے ہیں، جسے "ماؤنٹنگ" کہتے ہیں۔
اگر اس کا استعمال ماؤنٹنگ کے لیے کیا جا رہا ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ دوسروں کے تصورات کو سنتے ہوئے "ہاں، ٹھیک ہے" کہہ کر آگے بڑھنا بہتر ہے۔

بعض لوگ بہت زیادہ معلومات رکھتے ہیں اور جب وہ کوئی بات کرتے ہیں، تو کوئی ان سے کہتا ہے کہ "یہ تصور ہے"، تو یہ بات کی رفتار کو روک دیتا ہے۔ اور بعض اوقات، لوگوں کو یہ احساس نہیں ہوتا کہ وہ "میں یہ سکھانا چاہتا ہوں" کی भावना سے ماؤنٹنگ کر رہے ہیں۔
ایسی چیزیں بہت ہی معمولی ہوتی ہیں، اس لیے مجھے لگتا ہے کہ اس قسم کی عادت کو ختم کر دینا چاہیے۔

شاید یہ ثقافتی چیز ہے، اور بھارت کی ثقافت میں یہ مناسب ہو سکتا ہے۔

کیونکہ بھارت کے لوگ بہت خود مختار ہوتے ہیں، اور ان کا اپنے خیالات پر بہت بھروسہ ہوتا ہے، اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ سب کچھ کر سکتے ہیں، اس لیے انہیں اس طرح کی باتیں کرنے کی ضرورت ہوتی ہے تاکہ وہ اپنی اصل حالت میں واپس آ سکیں۔ لیکن اگر کسی نے جاپان جیسے ملک میں ایسا کہا، تو اکثر لوگ کہتے ہیں، "یہ شخص کیا کہہ رہا ہے؟"

اصل میں، ایسے لوگ جو دوسروں کی حالت کو سمجھنے کے قابل ہوتے ہیں، وہ بہت کم ہوتے ہیں، اور صرف ایک "گورو" ہی کسی دوسرے شخص کی حالت کو اچھی طرح سے سمجھ سکتا ہے۔
لہذا، جب کوئی شخص کہتا ہے کہ "یہ تصور ہے"، تو یہ سچ ہو سکتا ہے اور نہیں بھی، اور یہ کہنا مشکل ہے۔

اس لیے، جو لوگ دوسروں سے کہتے ہیں کہ "یہ تصور ہے"، اور جو باتیں بہت پرانی ہیں، مجھے ان پر شک ہوتا ہے۔

اگر بھارتی لوگ ایسا کہتے ہیں، تو مجھے لگتا ہے کہ یہ ثقافتی لحاظ سے بھی مناسب ہے۔

حال ہی میں، جب میں مراقبہ کے دوران ویپاسنا کے ذریعے اپنے جسم کا مشاہدہ کر رہا ہوں، تو مجھے احساس ہوتا ہے کہ میرے کندھوں اور کولہوں سمیت جسم کے مختلف حصوں میں کشیدگی موجود ہے۔ میں اس کشیدگی کو جان بوجھ کر کم کرنے کی کوشش کر رہا ہوں۔

کشیدگی کو کم کرتے وقت، اس سے متعلق مختلف یادیں بھی سامنے آتی ہیں۔

جسم بہت پرانی یادوں تک کو محفوظ رکھتا ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ جسم، یا شاید "آورا"، یادوں کا ایک مرکز ہے۔ مجھے پہلے اس بارے میں کچھ معلومات ملی تھیں، لیکن اب میں اسے عملی طور پر محسوس کرنا شروع کر رہا ہوں۔

یہ کشیدگی کم کرنا بہت مشکل ہے۔ مثال کے طور پر، اگر میں اپنے کندھے کی کشیدگی کو کم کروں، تو یہ جلد ہی دوبارہ واپس آ جاتی ہے۔

لہذا، مجھے بار بار کشیدگی کو کم کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ بار بار کم کرنے سے یہ آہستہ آہستہ کم ہوتی جاتی ہے۔

اگر میں دائیں کندھے، پھر بائیں کندھے کو دہراتا ہوں، تو مجھے لگتا ہے کہ آخر کار یہ پہلے سے زیادہ "نیوٹرل" حالت میں ہے۔ کولہوں کے ساتھ بھی یہی بات ہے۔

جسم کے ان حصوں میں کشیدگی موجود تھی جن کے بارے میں میں زیادہ آگاہ نہیں تھا۔ اس وجہ سے، پٹھے کشیدگی کا شکار تھے۔

اس قسم کی کشیدگی اکثر ایسی ہوتی ہے جو خود ہی نظر نہیں آتی، اور مجھے اس بات کا تجربہ ہو رہا ہے کہ اگرچہ میں خود کو پرسکون محسوس کر رہا ہوں، لیکن درحقیقت کشیدگی موجود ہو سکتی ہے۔

میری سابقہ معلومات کے مطابق، کشیدگی کا ایک سبب ہوتا ہے، اور جب تک اس سبب کو ختم نہیں کیا جاتا، کشیدگی برقرار رہتی ہے۔ میں اب اس بات کو محسوس کرنا شروع کر رہا ہوں۔ اس لیے، میرا خیال ہے کہ سب سے پہلے ویپاسنا کے ذریعے جسم کی کشیدگی کو کم کرنا، پھر کشیدگی کو کم کرتے وقت جو ماضی کی یادیں سامنے آتی ہیں، ان کا مشاہدہ کرنا، ان یادوں کو محسوس کرنا اور انہیں مٹانا، اور جب یادیں ختم ہو جاتی ہیں، تو کشیدگی بھی مکمل طور پر کم ہو جاتی ہے۔

میں حال ہی میں اس بات کا احساس ہونے لگا ہے کہ میں کافی عرصے سے اپنے جسم میں تناؤ محسوس کر رہا ہوں۔

حال ہی میں، دن کے معمولات میں، میرے شعور کے ساتھ، ایک نیم-بیداری شعور میرے جسم کا جائزہ لے رہا ہے، اور جب مجھے جسم میں تناؤ محسوس ہوتا ہے، تو میں اس کا احساس کرتا ہوں اور اس تناؤ کو دور کرنے کی کوشش کرتا ہوں۔ پہلے، مجھے اس کا اتنا احساس نہیں ہوتا تھا۔ یہ اس وقت سے شروع ہوا جب مجھے چیزیں سست روی سے نظر آنے لگی تھیں اور میں روزمرہ کی زندگی میں وپاسنا میڈیشن کے ذریعے بے رحمی کا احساس کرنے لگا تھا۔

حال ہی میں، رات کو بھی، اگرچہ پوری رات نہیں، لیکن کبھی کبھار رات کے آخر میں، ایک نیم-بیداری شعور میرے جسم کے تناؤ کا احساس کرتا ہے اور اس تناؤ کو دور کرنے کی کوشش کرتا ہے، گویا میں نیند میں ہوں۔ ایسا لگتا ہے کہ میں آہستہ آہستہ گہری نیند سے نیم-بیداری نیند کی طرف بڑھ رہا ہوں۔

جب میں جاگ رہا ہوتا ہوں، چاہے میں کوئی کام کر رہا ہوں یا چل رہا ہوں، اسی نیم-بیداری شعور کا عمل جاری رہتا ہے۔ یہ واضح نہیں ہے کہ یہ شعور میرے بیداری کے شعور سے الگ ہے یا اس کا ایک حصہ ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ میرے واضح سوچنے کے ساتھ، یہ نیم-بیداری شعور میرے جسم کی حالت کا احساس کرتا رہتا ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ یہی نیم-بیداری شعور سست روی کی حالت میں وپاسنا کا تجربہ کر رہا ہے، اور اس کے ذریعے میں چیزوں کو بہت تفصیل سے دیکھ رہا ہوں۔ اس لیے، یہ ضروری نہیں کہ میں صرف آنکھوں سے دیکھ رہا ہوں، بلکہ مجھے لگتا ہے کہ وپاسنا کا تجربہ کسی ایسی چیز کا احساس ہے جسے "آورا" کہا جا سکتا ہے۔

بلاشبہ، جب میں اپنی آنکھیں بند کرتا ہوں، تو بصری معلومات ختم ہو جاتی ہیں، اس لیے اگر میں کہوں کہ میں "آورا" محسوس کر رہا ہوں، تو یہ شاید ایک ثانوی چیز ہے۔

مجھے لگتا ہے کہ اس میں دو چیزیں شامل ہیں: بصری معلومات کی پروسیسنگ کی رفتار میں اضافہ، اور جسم کے احساسات کو بہت باریک سے محسوس کرنے کی صلاحیت۔
دوسرا، "آورا" کے بجائے، یہ صرف جلد یا اندرونی احساسات میں بہتری ہو سکتی ہے۔

اس لیے، اگر میں مزید تفصیل سے کہوں، تو اس میں تین چیزیں شامل ہیں: بصری پروسیسنگ کی صلاحیت میں اضافہ، جسم اور اندرونی احساسات کو محسوس کرنے کی صلاحیت میں اضافہ، اور آس پاس کے ماحول کو بہت باریک سے محسوس کرنے کی صلاحیت (آورا کی حساسیت) میں اضافہ۔

ان تینوں میں سے، "آورا" کی حساسیت ابھی بھی بہت کم ہے۔ یہ ایک ایسی چیز ہے جو میرے دیگر حواس سے الگ ہے، لیکن یہ ہمیشہ موجود نہیں رہتی، اور جب یہ موجود ہوتی ہے، تو بھی میں اسے صرف تقریباً 5% تک محسوس کر پاتا ہوں۔ یہ ابھی بھی بہت کم ہے۔

ایسا ہی، اور اس وقت، دن اور رات دونوں میں، میری شعوری صلاحیتیں بڑھ رہی ہیں، اور حال ہی میں، میرے لیے یہ ایک نیا رجحان بن گیا ہے کہ میں اپنی جسمانی کشیدگی کو شعوری طور پر کم کروں۔

سٹریچنگ وغیرہ پہلے کی طرح ہی ہے، اور میں اسے یوگا کے आसन (体操) کے ذریعے کرتا ہوں، لیکن میری حالیہ دلچسپی یہ ہے کہ شعوری طور پر کشیدگی کو کم کرنے سے کتنے فرق آ سکتے ہیں۔ میں اس کا جائزہ لے رہا ہوں۔

میں حال ہی میں اپنی روزمرہ کی زندگی میں "سلُو موشن" تجربہ کرنے والا "وِپَسّنا" مراقبہ کر رہا ہوں، لیکن بیٹھ کر مراقبہ کرنے پر مجھے "سلُو موشن" کا تجربہ نہیں ہوتا۔ جب میں بیٹھ کر مراقبہ کرتا ہوں، تو میں اپنی آنکھیں بند کر لیتا ہوں، لیکن کیا اس کا مطلب یہ ہے کہ بصری معلومات کی عدم موجودگی کی وجہ سے مجھے "سلُو موشن" کا تجربہ نہیں ہوتا؟

بیٹھ کر مراقبہ، کم از کم، ذہن کو پرسکون کرنے کا اثر رکھتا ہے، اور حالیہ دنوں میں، یہ "وِپَسّنا" مراقبے کی تیاری کے طور پر، اور توانائی کو مستحکم کرنے کے ایک طریقے کے طور پر، کافی مؤثر ثابت ہوا ہے۔

اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ روزمرہ کی زندگی میں "وِپَسّنا" مراقبہ کرنے کی صلاحیت حاصل کرنے کے بعد بیٹھ کر مراقبہ کی ضرورت نہیں رہی، بلکہ ایسا لگتا ہے کہ فی الحال، دونوں اپنی الگ الگ ذمہ داریاں نبھا رہے ہیں۔

روزمرہ کی زندگی میں، جہاں توانائی اکثر غیر مستحکم ہوجاتی ہے، بیٹھ کر مراقبہ توانائی کو مستحکم کرنے میں مدد کرتا ہے، اور اسی وقت، یہ سوچ کو پرسکون کرنے اور "وِپَسّنا" کی حالت کو آسان بنانے میں بھی مدد کرتا ہے۔ اس کا ایک سادہ اثر یہ بھی ہے کہ یہ تھکاوٹ کو دور کرتا ہے۔

اس کے نتیجے میں، بیٹھ کر مراقبہ کے بعد، روزمرہ کی زندگی میں "وِپَسّنا" کی حالت میں داخل ہونا آسان ہوجاتا ہے۔

بیٹھ کر مراقبہ، بذات خود، مفید ہے، اور اس کے بہت سے طریقے ہیں، لیکن حالیہ دنوں میں، میں خاص طور پر اپنے بھویں پر توجہ مرکوز نہیں کرتا ہوں، اور نہ ہی میں تبت کے منتروں کو (قدیم انداز میں) پڑھتا ہوں، بلکہ میں صرف ایک سادہ طریقے پر قائم ہوں، جو کہ "وِپَسّنا" مراقبے کی تیاری کے طور پر، توانائی اور سوچ کو پرسکون کرنا ہے۔

میں نے اس کے بارے میں کوئی خاص چیز نہیں پڑھی ہے، اور نہ ہی مجھے اس کے بارے میں کوئی ہدایات ملی ہیں، لیکن یہ قدرتی طور پر ایسا ہی ہو رہا ہے۔

اور، میں حال ہی میں "سلُو موشن" کا تجربہ کرنے والے "وِپَسّنا" مراقبے اور اپنی روزمرہ کی زندگی میں جسم کے تناؤ کو محسوس کرنے اور سचेत طور پر تناؤ کو دور کرنے کے بارے میں تجربات کر رہا ہوں۔

وی ای بوتلر کے مطابق، آرام کے تین مراحل ہیں۔

پہلا مرحلہ یہ ہے کہ تناؤ والی جگہوں کو تلاش کرنا۔ دوسرا مرحلہ یہ ہے کہ تناؤ کو کم کرنا۔ اور آخری مرحلہ یہ ہے کہ اعضاء کو توازن کی حالت میں لانا۔ (اختیاری) اگر آپ اس عمل کو مسلسل جاری رکھیں گے، تو آپ مکمل آرام اور صحیح توازن حاصل کر سکیں گے۔ (اختیاری) یہ ایک اہم بات ہے۔ "جادوئی مشق (وی ای بوتلر کی تصنیف)"

یہ کہا گیا ہے کہ تناؤ والی جگہوں کو تلاش کریں، اور جان بوجھ کر تناؤ پیدا کرکے اس تناؤ کو سمجھیں، اور جان بوجھ کر اعضاء کو آرام دیں، اور آخر میں، کتاب میں "توازن" کے طور پر بیان کردہ حالت حاصل کریں۔ یہ آرام کی ایک ایسی حالت ہے جو بے حس نہیں ہے، بلکہ ایک شعور والا اور ہمیشہ حرکت کرنے کے قابل آرام کی حالت ہے۔ یہ تکنیک "تناؤ اور آرام" جیسی تکنیکوں کے علاوہ، جان بوجھ کر تناؤ کو کم کرنے کی تکنیک، اور آرام کرنے کے بعد ہونے والے ڈپریشن سے بچنے کے اہم نکات پر روشنی ڈالتی ہے۔

یہ کتاب یوگا کی کتاب نہیں ہے، لیکن یہ یوگا کے نظام سے بھی متاثر ہے، اور مصنف کے طریقے کے مطابق، یہ سب سے پہلے آنا چاہیے، اور یوگا کے آசன (کसरत) اور پرانایاما (سانس لینے کی تکنیک) سے پہلے اس عمل کو انجام دینا چاہیے۔

میرے معاملے میں، میں "جان بوجھ کر تناؤ کو کم کرنے" کی تکنیک کو (آسانی سے) تبھی استعمال کر سکا جب میں ویپاسانا کی حالت میں پہنچ گیا، لیکن اگر میں اسی کتاب کے مطابق یوگا کے آசன اور مراقبہ کرنے سے پہلے اس عمل کو شروع کرتا، تو مجھے یقین ہے کہ مجھے اس میں کافی مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا۔

یہ تو بلا شبہ ہے کہ جب اعضاء کے تناؤ کی بات آتی ہے تو یہ سب سے پہلے آتا ہے، لیکن ایسا لگتا ہے کہ شعور اس کے بارے میں کافی دیر بعد آتا ہے۔

دوسری طرف، کچھ لوگ آرام کو اس طرح بیان کرتے ہیں:

"زیادہ تر لوگ یہ نہیں جانتے کہ کسی چیز کو حاصل کرنے کی ناکامی کی وجہ آرام کی کمی ہے۔ جب کوئی چیز حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہوئے اس پر ذہنی طور پر توجہ مرکوز کرتے ہیں، اور اس کے ظہور کا حکم دیتے ہیں، تو بہتر نتائج کے لیے، اگر صرف حکم دیا گیا ہے، تو حکم (تصور) کے بعد آرام کرنا ضروری ہے۔ (اختیاری) آرام میں نہ صرف اعضاء کا آرام، بلکہ دل کا آرام بھی ضروری ہے۔ "ریڈ سیکریٹ (ایم ڈوریل کی تصنیف)"

یہ ایک ایسی بات ہے جو اکثر روحانیت میں کہی جاتی ہے، لیکن یہ ایک پرانی کتاب ہے، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ یہ چیز پہلے سے ہی کچھ لوگوں کے درمیان پھیلی ہوئی تھی۔

پچھلے دنوں، بیٹھ کر مراقبہ کرتے ہوئے تیاری کی گئی تھی، اور یہ معمولات زندگی میں ویپاسنا مراقبہ کرنے جیسا تھا۔ لیکن آج کے بیٹھ کر مراقبہ میں، یہ ویپاسنا جیسا محسوس ہوا۔ تاہم، جسمانی احساسات اب بھی بہت واضح نہیں ہیں، اور یہ ویپاسنا مراقبہ نہیں ہے جو بصری طور پر اتنا واضح ہو۔ بہر حال، بیٹھنے پر احساسات کی تفصیل سے وضاحت ہونے کی وجہ سے، یہ ایک طرح سے ویپاسنا مراقبہ ہے۔

ویپاسنا حالت میں بصری منظر کو دیکھنے یا آواز سننے کے مقابلے میں، احساسات زیادہ باریک اور سمجھنے میں مشکل ہیں۔ یہ وہی احساسات ہیں جو پہلے تھے، اور اگر اسے ویپاسنا کہا جائے تو یہ ویپاسنا ہی ہے... یہ ایک قسم کی مبہم حالت ہے۔

بہرحال، اس سے یہ تو ثابت ہوا کہ بیٹھ کر بھی، بصری سست روی کے ویپاسنا مراقبہ کی طرح، احساسات کے ساتھ بھی ایک طرح کی مشاہدہ کی جا سکتی ہے۔

مختصر یہ کہ، ویپاسنا کے لیے بصری پر توجہ مرکوز کرنا بہتر ہے۔

بصری ہمیشہ موجود رہتا ہے، اس لیے شروع میں یہ ایک عجیب اور سست روی کی طرح محسوس ہوتا تھا، لیکن اب اس سے مانوس ہو گیا ہے اور یہ معمول بن گیا ہے۔ بصری کو اب اس طرح سے پہچانا جا رہا ہے۔

جب بصری پہلے کی طرح فریم بائی فریم نہیں بلکہ باریک سے پہچانی جاتی ہے، تو یہ ویپاسنا کی حالت ہے۔ شاید، ان لوگوں کے لیے جن کے پاس پہلے سے ہی اتنی اچھی بصری صلاحیت ہے، یہ چیز معمول کی بات ہو سکتی ہے۔ ایسا لگتا ہے۔

یہ اس لیے کہ، معمولات زندگی میں سست روی کے ویپاسنا کی حالت تقریباً تین ہفتے سے ممکن ہے، اور آہستہ آہستہ اس حالت سے مانوس ہو گئے ہیں۔

میرے معاملے میں، تبدیلی کی وجہ سے مجھے فرق محسوس ہوا، لیکن اگر کوئی تبدیلی نہیں ہوتی، تو شاید مجھے لگتا کہ میری سمجھ بالکل معمول کی ہے۔

میں نے سوچا کہ معمولات زندگی سے لطف اندوز ہونے والے اور نہ کرنے والے لوگوں کے درمیان فرق کہیں ایسا بھی ہو سکتا ہے۔

ویپاسنا کی حالت میں، روزمرہ کی تبدیلیوں سے ہی زندگی کو مزہ آ سکتا ہے، جبکہ اس کے بغیر، معمولات زندگی میں کوئی تبدیلی نہیں ہوتی، اور صرف سوچیں بار بار چلتی رہتی ہیں، جس کی وجہ سے زندگی بورنگ لگتی ہے، اور لوگ کسی دور کی چیزوں کی تلاش میں رہتے ہیں۔

ویپاسنا کی حالت میں، عام راستے بھی ہر بار مختلف محسوس ہوتے ہیں، اور یہاں تک کہ بصری میں ہونے والی معمولی تبدیلیوں سے بھی لطف اندوز کیا جا سکتا ہے، لیکن اس کے بغیر، یہ راستہ ہمیشہ ایک جیسا لگتا ہے اور زندگی بورنگ لگتی ہے۔

یہ اس بات سے متعلق نہیں ہے کہ یہ کل یا پچھلی بار کے مقابلے میں کس طرح ہے، بلکہ یہ کہ ویپاسنا کی حالت میں تبدیلیوں سے لطف اندوز ہونا ممکن ہے، چاہے وہ پہلی بار ہو، دوسری بار ہو، یا دسویں بار ہو۔

میرے خیال میں، اگر کسی شخص کو "وِپَسّنا" کی حالت سے دور کر دیا جائے، تو وہ ایک روبوٹ بن جائے گا اور "استفادہ" کے جال میں پھنس جائے گا، اور اس طرح معیشت کو جاری رکھنے کے لیے، ان لوگوں کے لیے جو لوگوں کو استعمال کرنا چاہتے ہیں، "وِپَسّنا" کی حالت ایک رکاوٹ ہو سکتی ہے۔

یہ بات صرف ان لوگوں کو سمجھ آئے گی جو اس کا احساس کر سکتے ہیں، اور یہی لوگ "چوہے کی دوڑ" سے نکل پائیں گے۔

ویپاسنا کی حالت میں داخل ہونے سے پہلے ایسا نہیں تھا۔ پہلے، روزمرہ کی زندگی روزمرہ کی زندگی تھی، اور ذہنی تربیت (جسے ذہنی تربیت نہیں کہا جا سکتا) ذہنی تربیت تھی۔ مثال کے طور پر، یوگا یوگا تھا، کام کام تھا، اور تفریح تفریح تھی۔

لیکن جب روزمرہ کی زندگی میں سست روی کی ویپاسنا کی حالت ممکن ہو جاتی ہے، تو کسی خاص چیز کے بغیر ہی روزمرہ کی زندگی قدرتی طور پر مشق کی طرح ہو جاتی ہے۔

"مشق" کہنے سے، لوگوں کو یہ تصور ہو سکتا ہے کہ اسے بہت مشکل ہے، جیسے کسی پہاڑ پر چھپنا اور بہت تکلیف برداشت کرنا، لیکن یہاں "مشق" کا مطلب یہ نہیں ہے۔ یہ صرف اتنا ہے کہ روزمرہ کی زندگی میں، مثال کے طور پر، جب کوئی ٹہلتا ہے، تو وہ سست روی کی ویپاسنا کی حالت میں ہوتا ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ روزمرہ کی زندگی میں ویپاسنا کی حالت میں رہنا خود مشق کی طرح ہو گیا ہے۔

لہذا، یہ صرف اتنا ہے کہ ویپاسنا کی حالت میں رہنا اور سست روی محسوس کرتے ہوئے روزمرہ کی زندگی گزارنا ہے۔

نہ تو آبشار کے پاس جانا، نہ ہی مشکل پہاڑوں پر چڑھنا، نہ ہی کوئی دعا یا منتر پڑھنا، اور نہ ہی کوئی اسٹرچ کرنا... اگرچہ یہ سب کچھ کیا جا سکتا ہے، لیکن ان کا اس "مشق" سے کوئی لینا دینا نہیں ہے۔

اگر کسی کو بتایا جائے کہ یہ مشق ہے، تو وہ بہت سخت تنقید کرے گا (ہنس کر)۔ خاص طور پر، یوگا کرنے والے لوگ "اپنے تخیل سے کچھ بنانا" پسند نہیں کرتے۔

یہ صرف اتنا ہے کہ جب کوئی ٹہلتے ہوئے سست روی کی ویپاسنا کی حالت میں ہوتا ہے، تو اسے مشق کی طرح لگتا ہے۔

دوسروں کے لیے، یہ صرف اتنا ہے کہ وہ ٹہل رہے ہیں۔

کسی کو بھی اس کے بارے میں مشق نہیں لگتا، اور کسی کو بھی اس کے بارے میں بتانے کی ضرورت نہیں ہے، اور اگر کوئی کہتا ہے تو بھی اسے سمجھا نہیں جائے گا۔

حال ہی میں، مجھے ایسا لگتا ہے کہ مجھے کسی کو بھی اس کے بارے میں بتانے کی ضرورت نہیں ہے۔ البتہ، میں کبھی کبھار ہلکے مذاح میں اس کے بارے میں بات کرتا ہوں۔

جب روزمرہ کی زندگی مشق کی طرح ہو جاتی ہے، تو مجھے لگتا ہے کہ جو چیزیں پہلے یوگا اور روحانیت میں کہی جاتی تھیں، وہ کافی حد تک "ختم" ہو چکی ہیں۔

پہلے، میں بہت سی چیزوں کو "سمجھنے" کے بعد روحانیت کو سمجھتا تھا۔

مثال کے طور پر، جب میں "مراقبہ" کے بارے میں لکھتا تھا، تو میں نے پہلے "یوگا مراقبہ، سماردی، ماینڈفلنس، ویپاسنا" کے بارے میں لکھا تھا، لیکن اب، اس نقطہ نظر سے، سب کچھ ویپاسنا کی سست روی کی حالت سے متعلق ہے۔ میں اب منطقی چیزوں کے بارے میں زیادہ نہیں سوچتا۔

اب، ایسا لگتا ہے کہ یوگا اور روحانیت کی کلاسیکی وضاحتوں کے مقابلے میں، "جیسا ہے ویسا" ایک جملہ سب کچھ بیان کرتا ہے، اور اگر یہی سب کچھ ہے، تو شاید کسی وضاحت کی کوئی ضرورت نہیں... ایسا محسوس ہو رہا ہے۔

کیا میری شعور اب بھی تحلیل ہو جائے گی؟

ٹھیک ہے، زیادہ فکر کرنے کا کوئی فائدہ نہیں ہے، اور میں اتنی فکر نہیں کر رہا ہوں جتنی میں لکھ رہا ہوں۔

یہ "پراگامی بننے" جیسا نہیں ہے، بلکہ یہ اس لیے کہ توانائی بڑھ رہی ہے، اور اس لیے کہ میں مسلسل آگے بڑھ رہا ہوں، اور میں یقین ہے کہ میں صحیح جگہ پر جا رہا ہوں۔

اب جو مجھے سمجھ میں آرہا ہے، وہ یہ ہے کہ مجھے اب اپنی روزمرہ کی زندگی میں "سلُو موشن" کی حالت میں "ویپاسنا" کی حالت کو جاری رکھنا چاہیے۔ باقی چیزیں جلد یا بدیر واضح ہو جائیں گی۔

پہلے، یہ ایسا لگتا تھا کہ یہ کسی نہ کسی طرح خود بخود تبدیل ہو جاتا ہے، یا یہ کہ یہ فوری طور پر تبدیل ہو جاتا ہے۔ لیکن آج، میں نے اپنی سوچ کو روک دیا اور آسانی سے، اور آہستہ سے، ویپاسنا کی حالت میں داخل ہو گیا۔
یہ ایسا لگتا ہے جیسے میں تبدیلی کے اس لمحے کو سست موشن میں دیکھ رہا ہوں، لیکن درحقیقت یہ چند سیکنڈ ہوتے ہیں۔

یہ سوچ کا رک جانا نہیں ہے، بلکہ یہ سوچ کا کسی جگہ میں تحلیل ہو جانا ہے۔
جب سوچ کسی جگہ میں تحلیل ہو جاتی ہے، تو چیزیں زیادہ واضح نظر آنے لگتی ہیں اور میں سست موشن ویپاسنا کی حالت میں داخل ہو جاتا ہوں۔
اس ہفتے، میرے پاس بہت سے کام تھے اور میں تھوڑا تھک گیا تھا، اس لیے شاید میں ویپاسنا کی حالت میں اچھی طرح داخل نہیں ہو پایا۔ جب میں اچھی حالت میں ہوتا ہوں، تو میری نظریں اس طرح واضح ہوتی ہیں جیسے ویڈیو میں 30 فریم فی سیکنڈ کی رفتار سے۔ لیکن آج، یہ 15 فریم فی سیکنڈ سے 8 فریم فی سیکنڈ تک تھا۔ اس حالت میں، تھوڑی سی سوچ بھی موجود تھی، لیکن جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، جب سوچ تحلیل ہو جاتی ہے، تو یہ 24 فریم فی سیکنڈ کی رفتار سے تھوڑا زیادہ واضح ہو جاتا ہے۔
میں نے جب ہائیکنگ کی تھی تب بھی یہی محسوس ہوا تھا کہ ویپاسنا کی حالت تھکاوٹ سے متاثر ہوتی ہے۔
لہذا، اگر میں صحت مند ہوں، تو میں پیدل چل کر اور واضح طور پر ویپاسنا کروں گا، اور مجھے لگتا ہے کہ اس سے میرا دل ہلکا ہو جائے گا اور مجھے اچھا لگے گا۔

جب میں بیٹھے ہوئے مراقبہ کر رہا ہوتا ہوں، تو میرے سامنے ایک ٹھوس دیوار محسوس ہوتی ہے۔ یہ دیوار کی طرح بھی نظر آتی ہے، اور یہ شٹائینر کے کہنے کے مطابق "حدود کے محافظ" بھی ہو سکتے ہیں۔ اس کا رنگ سیاہ ہے، لیکن یہ کسی طرح کی ناخوشگوار چیز نہیں ہے۔ ظاہری شکل میں، یہ ڈریگن کوئسٹ میں موجود فلییم سے ملتا جلتا ہے، لیکن اس کا رنگ سیاہ ہے۔

مجھے اندازہ ہے کہ یہ دیوار بہت بڑی ہے، لیکن جب میں سامنے دیکھتا ہوں، تو وہ جگہ فلییم جیسی لگتی ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ وہاں ایک بڑا فلییم موجود ہے، بلکہ اس کا مطلب ہے کہ میرے سامنے میرے اپنے سائز کا ایک فلییم موجود ہے۔ اس کے آس پاس، یا اس کے عین پیچھے، ایک وسیع دیوار موجود ہے۔

یہ اس بات کے مماثل ہے، مثال کے طور پر، پانی کے اندر سے پانی کی سطح کو دیکھنا۔ یہ ایک پرسکون جھیل یا خلیج کے سمندر میں غوطہ لگانے اور کم گہرائی والے ریت والے فرش پر لیٹ جانے اور شفاف پانی کے ذریعے پانی کی سطح اور آسمان کو دیکھنے جیسا ہے۔ اور حال ہی میں، مجھے محسوس ہوتا ہے کہ یہ فاصلہ کم ہو رہا ہے اور میں آہستہ آہستہ پانی کی سطح کے قریب ہو رہا ہوں۔ جیسے جیسے میں پانی کی سطح کے قریب ہو رہا ہوں، مجھے اوپر بیان کردہ دیوار اور حدود کے محافظ جیسے عناصر کا احساس ہونے لگتا ہے۔

یہ صرف اس صورت میں ممکن ہے کہ میں یہ محسوس کروں کہ میں ویپاسانا کی حالت میں نہیں ہوں۔ یوگا کے لحاظ سے، یہ سماردی کی بنیادی حالت ہے۔ جب سوچ رک جاتی ہے اور میں اپنے آس پاس کی چیزوں کو محسوس کرتا ہوں (یہ جسم کے حصوں کی حسیت سے تھوڑا مختلف ہے)، تو مجھے اس طرح کی چیزیں محسوس ہوتی ہیں۔

میں نے پہلے بھی حدود کے محافظ کا ذکر کیا ہے۔ اس کے علاوہ، شٹائینر، رُوز کراس کی روایات سے تعلق رکھتے ہیں۔ یہ اس چھوٹے سے شیطانی سایہ کی طرح ہے جو مجھے پہلے مراقبے کے دوران ایک لمحے کے لیے نظر آیا تھا، لیکن اس بار خاص طور پر آنکھیں نہیں چمکی تھیں۔

میری یادیں واضح نہیں ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ "攻殻機動隊" نامی فلم کے پہلے حصے میں، اداکارہ نے پانی کی سطح پر تیرتے ہوئے ایک منظر پیش کیا تھا۔
میں نے تلاش کیا تو یہ منظر مجھے مل گیا، یہ وہی ہے جو میں کہہ رہا ہوں۔
اب یہ منظر آسانی سے تلاش کیا جا سکتا ہے۔
یہ تصویر اسی فلم کا ایک حصہ ہے۔
رنگین تصویر میں یہ منظر تھوڑا مختلف لگتا ہے، اسی لیے میں نے اسے سیاہ و سفید میں تبدیل کر دیا۔

یہ منظر مجھے ایک خاص احساس دلاتا ہے۔
جب میں بچہ تھا، تو میں اپنے قریبی شہر کے ساحل پر تیرنے جاتا تھا۔
ایک بار، میں تقریباً 3 میٹر گہرے پانی میں ڈوب گیا، اور میں نے پانی کے اندر موجود ریت پر لیٹ کر آسمان کو دیکھا۔
وہ جگہ ریت سے بنی ہوئی تھی، لیکن وہاں بہت سے پتھر بھی تھے، اس لیے پانی عام طور پر صاف اور خوبصورت ہوتا تھا۔
میں سانس نہیں لے رہا تھا، لیکن میں نے اپنے پھیپھڑوں کو حرکت میں لایا، جس سے مجھے سانس لینے کا احساس ہوتا تھا۔
میں اسی حالت میں ریت پر لیٹ گیا، اور مجھے نیند آنے لگی۔
وہ بہت آرام دہ تھا، اور مجھے لگتا تھا کہ میں اسی حالت میں سو جائے گا۔
پھر مجھے اچانک ایک خیال آیا کہ اگر میں اسی حالت میں سو گیا تو میں مر سکتا ہوں۔
اس خیال کے بعد، میں نے اپنے ہاتھ سے ہلکے سے ریت کو دھکیل کر سطح پر آ گیا۔
اس وقت کا احساس اب بھی مجھے یاد آتا ہے۔
اس تجربے میں جو احساس تھا، وہ اس منظر سے تھوڑا مختلف ہے، لیکن دونوں میں کچھ مماثلتیں ہیں۔

اب ایسا لگتا ہے جیسے میں پانی کے نیچے کی دنیا میں ہوں، اور میرے سامنے پانی کی سطح ہے، اور اس کے بعد...
میں اسے کیسے بیان کروں، یہ ایک ایسی دنیا ہے جو اس سطح کے پیچھے موجود ہے، اور ہم اسے یہاں سے دیکھ رہے ہیں۔
یہ دیوار اور ہم کے درمیان کا فاصلہ کم ہوتا جا رہا ہے، اور ابھی تک یہ واضح نہیں ہے کہ اس دیوار کے پیچھے کیا ہے۔
میں تھوڑا پرجوش ہوں، لیکن مجھے تھوڑی سی توقع بھی ہے، اور میں ایک چھوٹی سی بے چینی کے ساتھ اس دیوار کو دیکھ رہا ہوں۔
کیا یہ دیوار "بے حد" سے منسلک ہے؟
دراصل کیا ہے...؟
مجھے لگتا ہے کہ میں اور یہ دیوار ایک دوسرے کے قریب ہو رہے ہیں، لیکن ابھی تک یہ صرف تقریباً 10 فیصد ہے۔

سمادی کی تعریف کو دیکھنے پر یہ غیر منطقی لگتا ہے، اور اگر اس کی لفظی تشریح کی جائے تو یہ ویپاسنا کی حالت سے بالکل مختلف لگتا ہے۔

میں نے طویل عرصے تک سمادی کی حالت کے بارے میں ایک پہیلی محسوس کی، اور ویپاسنا بھی ایک پہیلی تھی، لیکن سب سے پہلے جب میں ویپاسنا کی حالت میں پہنچا، تو میں نے ایک تبت کے زوکچین کی کتاب پڑھی جو اس حالت کی وضاحت کرتی ہے، اور اس سے مجھے سمجھ میں آیا کہ یہ زوکچین کے ایک مرحلے کے برابر ہے۔ اس کے بعد، جب میں نے زوکچین کی تعریف کے مطابق سمادی کو دیکھا، تو مجھے معلوم ہوا کہ یہ بھی اسی حالت میں شامل ہے۔

یوگا کرنے والوں میں سے کچھ سمادی کو مقدس قرار دیتے ہیں، اور یہ سمجھا جاتا ہے کہ سمادی حاصل کرنے سے اجیالت حاصل ہو جاتی ہے۔ مجھے بھی ایسا لگتا ہے۔

میں نے پہلے بھی اس بارے میں پہلیاں حل کی ہیں۔

لہذا، میرے لیے، سمادی اور ویپاسنا ایک ہی ہیں، لیکن جب میں دنیا کو دیکھتا ہوں، تو میں ایسی باتیں سنتا ہوں کہ سمادی ہی وہ چیز ہے جس کی کوشش کی جانی چاہیے، اور ویپاسنا اس کا ایک درمیانی مرحلہ ہے۔ یا، ویپاسنا ہی وہ چیز ہے جس کی کوشش کی جانی چاہیے، اور سمادی اجیالت تک نہیں پہنچتا۔ میں اکثر ایسی باتیں سنتا ہوں جو سمادی اور ویپاسنا دونوں کو مقدس قرار دیتی ہیں۔

کیا میں ہی ایسا محسوس کرتا ہوں؟

سمادی کو مقدس قرار دینے والے لوگ یوگا سوترا کے مطابق فکر کی بندش پر مکمل طور سے یقین رکھتے ہیں۔
دوسری جانب، ویپاسنا کو مقدس قرار دینے والے لوگ فکر کی بندش سے انکار کرتے ہیں، اور یہ کہتے ہیں کہ فکر کو بھی دیکھنا ویپاسنا کا ایک حصہ ہے، اور یہی اجیالت تک پہنچنے کا راستہ ہے۔

میرے فہم کے مطابق، یہ دونوں تھوڑے غلط ہیں، لیکن میں کسی بھی بحث میں شامل ہونے کا ارادہ نہیں رکھتا۔

حقیقت میں، جب آپ سمادی حاصل کرتے ہیں، تو آپ کو معلوم ہو جائے گا کہ یہ ویپاسنا کی حالت ہے۔ اور جب آپ ویپاسنا کی حالت میں ہوتے ہیں، تو آپ کو معلوم ہو جائے گا کہ یہ سمادی ہے۔ یہ صرف اتنی ہی بات ہے۔

سمادی اور ویپاسنا ایک ہی حالت کے دو مختلف پہلو ہیں، اور جو لوگ اس حالت تک نہیں پہنچے ہیں، وہ یہ کہہ کر کہ یہ صحیح ہے اور یہ غلط، اس بارے میں بات کرتے ہیں، لیکن یہ بے معنی ہے۔

جب آپ سمادی حاصل کرتے ہیں، تو فکر بند ہو جاتی ہے، اور آپ کا "آورا" غالب آ جاتا ہے، اور آپ "آورا" کے ذریعے کچھ دیکھ رہے ہوتے ہیں۔ ویپاسنا کی حالت میں بھی، فکر بند ہونے کے باوجود، "آورا" کچھ دیکھ رہا ہوتا ہے۔ اس لیے، میرے خیال میں یہ دونوں ایک ہی چیز ہیں۔

جب آپ اس حالت میں پہنچ جاتے ہیں، تو یہ صرف اتنا ہے کہ آپ اسے کس طرح بیان کرتے ہیں، اور میں صرف اتنا کہہ رہا ہوں کہ مجھے ویپاسنا کہنا زیادہ مناسب لگتا ہے۔ میں ویپاسنا کے حامی نہیں ہوں۔ میں نے یوگا کیا ہے، لیکن میں نے ویپاسنا کے بارے میں بھی بہت کچھ پڑھا ہے۔

اس لیے، میں اس موجودہ حالت کو "سمادی" کہہ سکتا ہوں، لیکن "سمادی" لفظ میں کچھ ایسا غیر معمولی پہلو ہے، اور مجھے ایسے غیر واضح الفاظ پسند نہیں ہیں، اسی لیے میں "سمادی" سے اجتناب کرتا ہوں، لیکن میرے خیال میں، "سمادی" اور "ویپاسنا" کی contenuti ایک جیسی ہیں۔

یوگا کے عام غلط فہمیوں میں سے ایک یہ ہے کہ سوچ کو روکنے سے ہی سماردی (سمادھی) حاصل ہو جاتی ہے اور اس کے ذریعے معرفت حاصل کی جا سکتی ہے۔

عام طور پر، جب کوئی سوچ کو روکنے کی کوشش کرتا ہے، تو اگر یہ ممکن بھی ہو جائے، تو یہ صرف ایک عارضی حالت ہوتی ہے، جو کہ دراصل گہری نیند کی حالت ہوتی ہے۔ بعض لوگ اس کو غلطی سے سماردی (سمادھی) سمجھتے ہیں، اور یوگا پر اس غلط فہمی کی بنیاد پر تنقید کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ "سوچ کو روکنا بے کار ہے"۔

لیکن، اصل میں، صرف سوچ کو روکنے سے سماردی (سمادھی) حاصل نہیں ہوتی، اور اس سے معرفت بھی حاصل نہیں ہوتی۔

میرے خیال میں، سماردی (سمادھی) حاصل کرنے کے لیے، سوچ کو روکنے کے علاوہ، ایک ایسی حس کی ضرورت ہوتی ہے جس میں "آورا" کے ذریعے مشاہدہ کرنے کا احساس ہو۔

یہ یوگا سوترا میں بھی لکھا ہوا ہے۔

(2) ذہن کے عمل کو روکنا ہی یوگا ہے۔
(3) تب، دیکھنے والا (خود) اپنی اصل حالت میں رہتا ہے۔
"انٹیگرل یوگا (سوامی سچیدانند کی تصنیف)" سے۔

اگر اس کو حرف تہجی میں پڑھا جائے، تو "رہنا" والا جملہ "ہاں، رہتا ہے... تو پھر کیا؟" جیسا لگتا ہے، اور اس کا کوئی معنی نہیں بنتا۔ یہ صرف اتنا کہتا ہے کہ ذہن کے عمل کو روکنے سے دیکھنے والا (خود، پروشا) اپنی اصل حالت میں رہتا ہے، اور پھر یہ ختم ہو جاتا ہے، اور کوئی نتیجہ نہیں نکلتا۔

یہ اصل میں سنسکرت میں ایک مشکل موضوع ہے، اس لیے اس میں بہت زیادہ تفسیر کی ضرورت ہے۔

شاید، اس کا مطلب یہ ہے کہ "دیکھنے والا (خود، پروشا)" اب ادراک شروع کرتا ہے۔

اس کی تائید کے لیے، تھیوصوفی یوگا سوترا کی تشریحات میں درج ذیل لکھا ہوا ہے:

1 باب 2) یہ اتحاد (یوگا) نفسیاتی خصوصیات پر قابو پانے اور چیتا (ذہن) کو دبانے کے ذریعے حاصل ہوتا ہے۔
1 باب 3) جب یہ حاصل ہو جاتا ہے، تو योगी اپنے اصل وجود کو جانتا ہے۔
"روح کی روشنی (آلیس بیلی کی تصنیف)" سے۔

یہ ترجمہ زیادہ درست لگتا ہے۔ نفسیاتی خصوصیات کا مطلب تھیوصوفی نقطہ نظر سے خواہش کا دل، جذبات اور احساسات ہیں۔ اس طرح کی خصوصیات کو کنٹرول کرنے اور غیر مستحکم خیالات میں تبدیلی کو کنٹرول کرنے سے اتحاد (یوگا) حاصل ہوتا ہے، اس کا بیان کیا گیا ہے۔

اس لیے، عام غلط فہمی کے برعکس، سوچ کو ختم کرنے سے کوئی روبوٹ نہیں بنتا، بلکہ سوچ کو کنٹرول کرنے کے نتیجے میں ایک زندہ اور بامحیت خود کا وجود سامنے آتا ہے۔ ویسے، اب مجھے اس قسم کی غلط فہمیاں سننے کا موقع کم ہی ملتا ہے۔

اپنی سوچ کو کنٹرول کرنے سے، دیکھنے والے (آتما) کا ظہور ہوتا ہے، اور اس حالت میں ایک ایسی "آؤرا" جیسی شعوری صلاحیت پیدا ہوتی ہے، یہی سمادھی ہے۔

تibet کی زوچن میں، صرف سوچ کو روکنے کی حالت کو "شینے" کی حالت کہا جاتا ہے۔ صرف سوچ کو روکنا کافی نہیں ہے تاکہ اگلی "تیکچو" کی حالت میں پہنچا جا سکے۔ اس کے بعد، جب "آؤرا" کے ذریعے شعوری صلاحیت پیدا ہوتی ہے اور ایک ایسی حالت پیدا ہوتی ہے جسے عام طور پر سمادھی کہا جاتا ہے، تب یہ "تیکچو" کی حالت بنتی ہے، اور میں نے ذاتی طور پر اس بات کا اندازہ لگایا ہے کہ یہ "ویپاسنا" کی حالت کے مماثل ہے۔

یہ چیزیں کافی پیچیدہ ہیں، اور مختلف مکاتب فکر میں ان کی مختلف تعبیریں ہو سکتی ہیں، لیکن میں ذاتی طور پر انہیں اسی طرح سمجھتا ہوں۔

جیسا کہ میں نے کچھ دن پہلے لکھا تھا، میں حال ہی میں تناؤ کو کم کرنے کی کوشش کر رہا ہوں، لیکن گزشتہ 5 دنوں تک میں بہت مصروف رہا تھا اور میں یوگا کے आसन (体操) نہیں کر سکا، لیکن آج کے आसन (体操) میں میرے جسم نے کافی حد تک لچک دکھائی۔

میں نے سचेت طور پر جسم کے تناؤ کو کم کرنے کی کوشش کب سے شروع کی؟ میں نے ایک ہفتہ پہلے ایک مضمون لکھا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میں اس سے تھوڑا پہلے سے ہی ایسا کر رہا تھا۔ کیا اس کا کوئی اثر نظر آیا؟

تقریباً چھ ماہ پہلے میرے دائیں پیر کاٹ ٹوٹ گیا تھا، اور اس کے بعد میں نے اپنے جسم کو زیادہ حرکت نہیں دی، اس لیے میرا جسم بہت سخت ہو گیا تھا، لیکن گزشتہ ایک مہینے سے میں یوگا کے आसन دوبارہ شروع کر دیے تھے اور میں نے کچھ حد تک بہتری دیکھی تھی۔ لیکن، جب سے میں سचेت طور پر تناؤ کو کم کرنے کی کوشش کر رہا ہوں، مجھے لگتا ہے کہ میری جسمانی حالت میں تیزی سے بہتری آئی ہے۔

آج کے आसन میں، میرے جسم کی حالت تقریباً میرے ٹوٹنے سے پہلے جیسی ہو گئی ہے۔ مجھے توقع نہیں تھی کہ یہ اتنی جلدی بہتر ہو جائے گا۔

شاید یہ صرف ایک اتفاق تھا.

اس کے علاوہ، یہ دیکھنا حیرت انگیز تھا کہ وہ حصے جو پہلے نہیں مڑتے تھے، اب تھوڑا سا مڑنا شروع ہو گئے ہیں۔ یہ تقریباً یقینی طور پر اس بار تناؤ کو کم کرنے کے اثرات کی وجہ سے ہے۔

میں ہمیشہ سے اپنے جسم کے اوپری حصے کی کمر کی مضبوطی کی وجہ سے مسائل کا سامنا کر رہا تھا، لیکن مجھے لگتا ہے کہ حال ہی میں میں نے سینے، پیٹ کے اندرونی حصوں اور کندھوں کے حصوں میں تناؤ کو کم کرنے کی کوششیں زیادہ کی ہیں، اس لیے یہ ممکن ہے کہ اس کی وجہ سے میری کمر زیادہ لچکدار ہو گئی ہے۔