ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਵਿੱਚ ਦਿਸ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਵਿੱਚ ਦਿਸ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਛੋਟੀ ਹੋਵੇ, ਬੇਰਹਿਮ ਹੈ। ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਵਾ ਵੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰਕਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ ਮੈਂ "ਬੇਰਹਿਮ" ਬਾਰੇ ਜੋ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਬੇਰਹਿਮ" ਹੋਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ "ਅਨੁਭਵ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ "ਅਨੁਭਵ" ਕਰਨ ਦੀ ਕਿੰਨੀ ਵੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ, ਮੈਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਅਨੁਭਵ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਅਨੁਭਵ" ਗਲਤ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ "ਅੱਖਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅੱਖਾਂ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦੀ ਅੰਗ ਹਨ ਜੋ "ਦੇਖਣ" ਲਈ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ ਜੋ ਚਮੜੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ," ਪਰ ਇਹ "ਅਨੁਭਵ" ਚਮੜੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਔਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਔਰਾ ਕੁਝ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਔਰਾ ਇੱਕ ਸੰਵੇਦੀ ਅੰਗ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਅੱਖਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਫੋਕਸ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ, ਯਾਨੀ ਔਰਾ ਹੈ।

ਇਸ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਔਰੇ ਦੁਆਰਾ ਬਾਹਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲਤਾ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗਤੀਆਂ 'ਤੇ ਔਰਾ ਉਸ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਰਹਿਮੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ "ਮਨ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ" ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੱਦ ਤੱਕ ਰੋਕਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਭਰਪੂਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਾਮਾਟਾ ਧਿਆਨ (ਧਾਰਨਾ ਧਿਆਨ) ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਲਿਖਿਆ ਸੀ।

ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕੰਮ ਜਾਂ ਨਿੱਜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਥਾਂ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਖਰਾਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਚਲਦੀ ਏਨੀਮੇ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਸਕਿੰਟ ਵਿੱਚ ਕਈ ਫਰੇਮਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਾਇਦ ਸਮਾਜ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸੰਬੰਧਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਲੱਗਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹਨ।

ਮੈਂ ਥੇਰਾਵਾਡ ਐਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੀ ਢੰਗ, ਗੋਏਂਕਾ ਢੰਗ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਲਯੁਕ ਨਾਰਾਟੇਬੋ ਢੰਗ ਦੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕਦਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ... ਇਹ ਮੇਰਾ ਆਪਣਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਮਾਹਰ ਨਾਲ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ (ਅਵਲੋਕਨ ਧਿਆਨ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ) ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਚੱਲਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬੱਸ ਚੱਲਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ... ਜ਼ाहਰ ਹੈ, ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਬੇਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਆਇਆ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ, ਯਾਨੀ ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰਨਾ, ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਕਲਾਸਿਕ ਯੋਗਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਅਜਨ ਚਕਰਾ (ਤੀਜੀ ਅੱਖ) ਜਾਂ ਛਾਤੀ (ਹਾਰਟ ਚਕਰਾ, ਅਨਾਹਤਾ ਚਕਰਾ) 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗਤੀ ਸੀ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਸੀ ਇੱਕ "ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਅਜਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਨ 'ਤੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸੀ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਧਿਆਨ ਲਗਾਉਣਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਧਿਆਨ" ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਦਾਇਰਾ ਬਹੁਤ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋਏ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਵੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੈਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਇਆ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਜਿਹੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢਕਣ ਵਾਲੇ ਔਰੇ ਦੀਆਂ ਥਰਥਰਪਾਟਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਿਸਨੂੰ "ਫੋਕਸ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਸ਼ਕਤੀ ਬਿੰਦੂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਇੱਕ "ਸੰਪਰਕ ਬਿੰਦੂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਨ ਵਰਗੇ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਬਿੰਦੂ ਵਜੋਂ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹਾਲੇ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੇਰਾ ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਥੇ ਹੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਮੈਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ "ਸੰਪਰਕ ਬਿੰਦੂ" ਵਜੋਂ ਅਜਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਔਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਥਰਥਰਪਾਟਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਮਝਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਇਸਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਹੀ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਬਹੁਤਾ ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ "ਧਿਆਨ" ਕਹਿ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ "ਧਿਆਨ" ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ (ਸਮਾਧਿ) ਮਨ ਨੂੰ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਅਵਸਥਾ (ਵਿਪਾਸਨਾ) ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਧਿਆਨ" (ਸਮਾਧਿ) ਵਾਲਾ ਤੱਤ ਦੁਬਾਰਾ ਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅੱਜ ਦਾ ਧਿਆਨ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸ ਔਰਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਬਦਲਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ।

ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਕੁਝ ਦਿਨਾਂ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਔਰਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਫੈਲਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਔਰਾ ਧਨੁ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵਾਂਗ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਔਰਾ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਇਹ ਧਨੁ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਹਿਲਦੇ ਔਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਰਾ ਨੂੰ ਧਨੁ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਧਿਆਨ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਜਾਂ ਆਧਾਰ ਭਾਵੁ, ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਔਰਾ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਰੰਗ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨੀਲਾ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਪੀਲਾ ਅਤੇ ਹਰਾ ਰੰਗ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਤਾਂ ਨੀਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋਇਆ। ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਬਦਲਾਅ ਦੀ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਇਰਾਦਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਚਾਨਕ ਨੀਲਾ ਹਿੱਸਾ ਅੱਪਰ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਿਆ ਅਤੇ ਹਰੇ ਰੰਗ ਵਰਗਾ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਡਾ ਖੇਤਰ ਬਣ ਗਿਆ।

ਹਰੇ ਰੰਗ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਣ ਦੇ ਮੋਮੈਂਟ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਮਿਲਿਆ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਪੀਲੇ ਰੰਗ ਦੇ ਔਰਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਚਮੜੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਦੋਂ ਔਰਾ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਸੰਘਣੇ ਹੋਣ ਲੱਗਿਆ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੋ ਗਈਆਂ। ਇਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਰੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਨਾਲ, ਤਣਾਅ ਹੋਰ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਿਆ।

ਅੱਗੇ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਖਾਤਮ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੋ ਗਿਆ... ਜਾਂ, ਮੈਂ ਅਣਚੇਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰਤਿਆ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।

ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਇਆ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਕਾਫ਼ੀ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੇਚੈਨੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਥਿਰ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਮਨੀਪੁਰਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਇਹ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਜਿਨਸੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੱਲੇ ਨਹੀਂ ਉਤਰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਸਦੀ ਘਟ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਐਕਟੀਵੇਟ ਹੋਈ ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧਿਆ, ਤਾਂ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰੀ ਰਾਤ ਨੂੰ ਵੀ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਨੂੰ ਬੇਚੈਨੀ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਘਾਟ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਰਾਤ ਨੂੰ ਜਿਨਸੀ ਸੰਬੰਧ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੋਏ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਊਰਜਾ ਲੀਕ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਪਿਆਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਪ੍ਰੇਮ ਇੱਕ ਤਾਕਤਵਰ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਤਾਕਤਵਰ ਪ੍ਰੇਮ," "ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਲੇ ਪ੍ਰੇਮ," ਜਾਂ "ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪ੍ਰੇਮ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ "ਗਹਿਰੇ ਦੋਸਤੀ" ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਹੁਣ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਮੀ ਵਜੋਂ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿੰਨੇ ਲੋਕ ਮੈਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਹੱਸ)।

ਮੇਰੇ ਵਰਗੇ ਵਿਵਹਾਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰੇਮ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਚਿੰਤਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਇੱਛਾ ਵਜੋਂ ਪਿਆਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਨ ਦੀ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।

ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਵਿਆਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹਾਂ, ਤਾਂ ਰਵਾਇਤੀ ਜਪਾਨੀ ਢੰਗ ਨਾਲ, ਪਹਿਲਾਂ "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਪਿਆਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ" ਕਹਿਣਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੋਸਤ ਬਣਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਾਂ... ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਆਹ ਦਾ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮ ਹੋਵੇ।

ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਸਮਾਂ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਐਕਟੀਵੇਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਦੇ ਐਕਟੀਵੇਸ਼ਨ ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਡਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਕੀ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ?

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਪੁਰਾਣੇ ਤਾਈਂ ਦੀਆਂ ਤਾਕਤਵਰ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਲਈ ਵੀ ਨਾਸਤਿਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ "ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਛੱਡ ਦੇਵੋ" ਜਿਹਾ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ (ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਤਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਨੇ ਵੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਮੇਰੇ ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੇਰੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਈ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗਿਆ ਸੀ (ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ), ਮੈਂ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਦੇਖਿਆ, ਜਿਸਨੇ ਮੈਨੂੰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਲ ਲਿਜਾਇਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇੱਥੇ "ਭਵਿੱਖ" ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਇੱਕ ਜਾਗਰੂਕ ਆਤਮਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਬੀਤੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੂਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਬੀਤਾ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦਾ ਫਰਕ ਹਨ।

ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਗਿਆ"... ਜਾਂ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ... ਜਾਂ ਆਸਾਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮਾ... ਜਾਂ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਏਕਾਈ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਯੋਗਾ ਦੁਆਰਾ, ਨਾੜੀਆਂ ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰਸਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਰਸਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਸੂਸ਼ੁਮਨਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਰੀੜ੍ਹ ਦੀ ਹੱਡੀ ਦੇ ਨਾਲ ਚਲਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰੀ ਆਤਮਾ ਨੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਧੋਣ ਵਾਂਗ ਰੁਕਾਵਟ ਨੂੰ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕਠੇ ਕੁਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹਟਾਇਆ, ਬਲਕਿ ਕੁਝ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ, ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਟਰਿਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ, ਇੱਕ ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਏਕਾਈ ਦੀ ਰਾਏ ਵੀ ਸੀ, ਕਿ ਜੇ ਕੁਡਲਿਨੀ ਇੱਕਠੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਏਕਾਈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਏਕਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੇ ਪਰਿਵਾਰ ਦੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਪੱਧਰਾਂ ਉੱਪਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਦੋਸਤਾਂ, ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰਾਂ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਪਤਨੀ ਵਰਗੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਦੇਖ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਹ ਉਹੀ ਏਕਾਈ ਹੈ ਜੋ ਮੇਰੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਊਰਾ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਵੱਖਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਇੱਕੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਹਾਕੀਆਂ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਈਥਰ" ਜਾਂ "ਅਸਟ੍ਰਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਸਰਜਰੀ ਹੁਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੀ ਆਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਯੋਗਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਭਿਆਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਹਨ...

ਮੈਂ, ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਆਤਮਾ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਟ੍ਰਲ ਦਖਲ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਰਜਰੀ ਲਈ ਕਿਸੇ ਦੇ ਔਰਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਰਜਰੀ ਦੌਰਾਨ ਔਰਾ ਦਾ ਕੁਝ ਹਿੱਸਾ ਮਿਲਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਔਰਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਘੱਟ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਸਰਜਰੀ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਨੁਕਸਾਨ ਵਜੋਂ ਕਾਰਮਾ ਨੂੰ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸਰਜਰੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤੀਆਂ ਨਹੀਂ ਸਨ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਜਾਗਿਆ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਡੀ ਵਿੱਚਲੇ ਰੁਕਾਵਟਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਔਰਾ ਦੇ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਸੰਯੋਜਨ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸਰਜਰੀ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ, ਉਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਗੁਰੂ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਦੀ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਅਸਟ੍ਰਲ ਸਰਜਰੀ ਦੁਆਰਾ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਦਾ ਕਾਰਮਾ ਗੁਰੂ 'ਤੇ ਚੜ੍ਹ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਆਪਸੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਬਹੁਤ ਹੀ ਗੂੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਗੁਰੂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ।

ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਸ਼ਿਸ਼ਿਆ ਦਾ ਰਿਸ਼ਤਾ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਜੋਕੇ ਗੁਰੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੰਨੇ ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਅਸਟ੍ਰਲ ਸਰਜਰੀ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਰੂਪ ਹੀ ਬਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਦੇ ਲੂਪ ਕਦੇ ਖਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ।
ਜਦੋਂ ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਵਿਰੋਧ ਪਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੋਚਣ ਦੇ ਲੂਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣ ਦਾ ਮੌਕਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਲੋਕ ਸੋਚਣ ਦੇ ਦਬਾਅ ਹੇਠ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਜੇਤੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦੀ ਸੋਚਣੀ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਅਖੀਰਕਾਰ ਸੋਚਣ ਦੇ ਨਕਾਰ ਤੋਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਤਰਕ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਵਧੇਰੇ ਤਰਕ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਵਧੇਰੇ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ।

ਸੋਚਣ ਵਿੱਚ ਵਿਰੋਧ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹੀ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

... ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ, ਇਹ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ ਦੁਆਰਾ ਸੁਝਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ।

ਫ਼ਲਸਫ਼ੀਵਾਦੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਸੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਲੜੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਉਸ ਜਗ੍ਹਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਵਰਣਨ ਲਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦ ਅਰਥਪੂਰਨ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਜੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ਾ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਬਦ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵੀ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਲਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਦਾ ਅਰਥ ਸੋਚਣ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾ ਕਦਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਕਈ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਸੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਬਦਾਂ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਬਦ ਇੱਕ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਅਰਥ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ।

ਮੈਂ ਜਦੋਂ ਛੋਟੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਜ਼ੁਮੋ ਤਾਈਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸੇ ਜਿੰਗੂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਗਈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਵੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਟੋਕੀਓ ਤੋਂ ਇਜ਼ੁਮੋ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਦੂਰ ਹੈ, ਵੱਧ ਵਾਰ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਇਜ਼ੁਮੋ ਵਿੱਚ ਸਾਫ-ਸੁਥਰਾ ਹਵਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ "ਚਮਕਦਾਰ ਕਾਲਾ" ਲੱਗਦਾ ਸੀ। "ਕਾਲਾ ਕਿਵੇਂ ਚਮਕਦਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉੱਚ-ਊਰਜਾ ਵਾਲੀ ਕਾਲੀ ਊਰਜਾ ਚਮਕ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚਮਕਦਾਰ ਲੱਗ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਗਹਿਰੇ, ਤਣੇ ਵਾਲੇ, ਮੋਤੀ ਵਰਗੇ ਚਮਕਦਾਰ ਕਾਲੇ ਊਰਜਾ ਦਾ ਆਊਰਾ ਸੀ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਸੇ ਜਿੰਗੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚਿੱਟਾ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੇ "ਅਕਾਸ਼" ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕ "ਅਮਾਤੇਰਾਸੂ-ਓਮੀਕਾਮੀ" ਦੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।

ਇਜ਼ੁਮੋ ਤਾਈਸ਼ਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਦੇਵਤਾ ਡਾਈਕੋਕੂ-ਸੂਮੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਸੁਸਾਨੋ-ਓ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦੇਵਤਾ ਹਨ।

ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।

ਇਸਦਾ ਅਸਲ ਮਾਮਲਾ ਇੱਥੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਿ ਇਜ਼ੁਮੋ ਦੇ ਇਸ ਕਾਲੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠੀਕ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

...ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਕਰੇਗਾ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਇਸੇ ਜਿੰਗੂ ਦਾ ਤੰਤੂ ਰਾਜ ਪਰਿਵਾਰ ਨਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਰਗਰਮ ਹੈ, ਪਰ ਇਜ਼ੁਮੋ ਤਾਈਸ਼ਾ ਅਜੇ ਵੀ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੁੱਤਾ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਕਾਲਾ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕੁਝ ਰਹੱਸ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ... ਜਾਂ ਮੇਰੇ ਆਮ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਕੋਈ, ਉਸਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਠੀਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ...

...ਜਾਂ ਹਾਲਾਤ ਜੋ ਵੀ ਹੋਣ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਕੀ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ ਜਾਂ ਕੀ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੀ।

ਕੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕੁਝ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ?

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੈਮਾਡੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਰੰਗਲੋਕ (ਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ) ਅਤੇ ਅਰੰਗਲੋਕ (ਅਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਰਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਨਿਰਵਾਣ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਗ੍ਰੰਥ ਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।

"ਪਹਿਲਾ ਨਿਰਵਾਣ ਸੰਬੰਧੀ ਗ੍ਰੰਥ" - ਅਨੁਜਾਤ -
"ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ, ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ (ਨਿਰਵਾਣ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਉੱਥੇ ਨਾ ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਪਾਣੀ, ਨਾ ਹੀ ਅੱਗ, ਨਾ ਹੀ ਹਵਾ, ਨਾ ਹੀ ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦਾ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ, ਨਾ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ, ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਸਥਾਨ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਨਾ ਹੀ ਇਹ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਸੰਸਾਰ, ਨਾ ਹੀ ਚੰਦ ਅਤੇ ਸੂਰਜ ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਭਿਕਸ਼ੂਆਂ, ਮੈਂ ਉੱਥੇ ਜਾਣ, ਜਾਣ, ਰੁਕਣ, ਖਤਮ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਜਨਮ ਲੈਣ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜੋ ਨਹੀਂ ਉੱਭਰਦੀ, ਅਤੇ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦਾ ਅੰਤ ਹੈ।" ("ਪਾਲੀ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬੁੱਧ ਦੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ 'ਮਹਾ-ਨਿਆਨਾ-ਸੁਤ੍ਰ' ਪੜ੍ਹਨਾ (ਕਾਟਾਮ ਇਚੀਰੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ)")

ਮੈਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਧਿਐਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਨਿਰਵਾਣ ਬਾਰੇ ਸੋਚਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਧਰਤੀ, ਪਾਣੀ, ਅੱਗ ਅਤੇ ਹਵਾ ਰੰਗਲੋਕ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਤੱत्व ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਹ "ਰੰਗਲੋਕ" ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ "ਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ"। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ ਦਾ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ, ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਅਨੰਤ ਸਥਾਨ, ਕੋਈ ਮਾਲਕੀ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਸਥਾਨ ਜੋ ਨਾ ਤਾਂ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਬਾਰੇ ਕਹਿ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਅਰੰਗਲੋਕ" ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ" ਹੈ।

ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਧਿਆਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਸੈਮਾਡੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ (ਰੰਗਲੋਕ) ਦੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੈਮਾਡੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਅਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ (ਅਰੰਗਲੋਕ) ਦੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੈਮਾਡੀ ਦੁਆਰਾ ਮਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਵਿਚਾਰਾਂ ਹਨ ਕਿ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ (ਰੰਗਲੋਕ) ਦੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੈਮਾਡੀ ਹੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ (ਅਰੰਗਲੋਕ) ਦੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੈਮਾਡੀ ਵਿਕਲਪਿਕ (ਆਪਸ਼ਨਲ) ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਥੇਰਾਵਾਡ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਗਿਆਨ ਦਾ ਢੰਗ (ਫੁਜੀਮੋਟੋ ਅਕੀਰਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ)" ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ, ਦੋਵਾਂ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਸੈਮਾਡੀ ਨੂੰ ਮਾਹਿਰ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਗ੍ਰੰਥ ਨੂੰ ਸਰਲ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਲਈ, "ਨਿਰਵਾਣ ਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਅਮਾਦੇਵੀ ਸੰਸਾਰ, ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ"।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਇਹ ਨਹੀਂ" ਕਹਿ ਕੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਨੈਗੇਟਿਵ ਫਾਰਮ ਵਿੱਚ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਬੇਦਾਂਤ ਨਾਲ ਵੀ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ...

ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਠੀਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇਸੇ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ, ਕੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇਗਾ? ਇਹ ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ।

"ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਮਨ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ"। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨ ਲਈ, "ਮਨ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਅਨੁਭੂਤੀ ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਨਾ ਪੈਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਾ ਤਾਂ ਕੋਈ ਪਦਾਰਥ ਹੈ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਕੋਈ ਮਨ।

ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਗਿਆਨ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਇਕੱਠੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਉਸ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਖੇਪ ਅਤੇ ਗੂੜ੍ਹੀ ਊਰਜਾ ਸੀ। ਅੱਜ (8 ਜਨਵਰੀ) ਵੀ ਇਹ ਸੰਖੇਪ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੂੜ੍ਹੀ ਹੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਜੈਲੀ ਜਾਂ ਨਰਮ ਫੁਟਕੀ ਜਿਹੀ, ਜਾਂ ਪਾਣੀ ਨਾਲ ਭਰੇ ਨਰਮ ਫੁਟਕੀ ਜਿਹੀ, ਇੱਕ ਨਰਮ ਅਤੇ ਲਚਕੀਲੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਈ ਹੈ।

ਇਹ ਕੀ ਹੈ?

ਮੈਨੂੰ "ਸੇਂਡੋ" (ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿਕਾਸ) 'ਤੇ ਤਾਓ ਤੋਗੋ ਸੋਈਚੀਰੋ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਯਾਦ ਆਈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਕਿਵੇਂ "ਦਾਨਟੀਅਨ" (ਸ਼ਰੀਰ ਦਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਹਿੱਸਾ) ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਚਿਪਚਿਪੀ "ਕੀ" (ਊਰਜਾ) ਬਣਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ "ਸ਼ੋ-ਸ਼ੂ-ਟੀਅਨ" (ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪ੍ਰਵਾਹ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ) ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰੁਵੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਗੁਣਵੱਤਾ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਯਾਨੀ, ਇਹ ਗਰਮ ਪਾਣੀ ਵਾਂਗ ਪਤਲਾ ਹੋਣ ਤੋਂ, ਇੱਕ ਚਿਪਚਿਪੀ ਅਤੇ ਲਗਾਉਣ ਵਾਲੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ("ਗੁਪਤ ਵਿਧੀ! ਸੁਪਰ ਪਾਵਰ ਸੇਂਡੋ ਦਾ ਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਵਾਦ")

ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸੇਂਡੋ ਵਿੱਚ "ਸ਼ੋ-ਯਾਕੁ" (ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਦਵਾਈ) ਬਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ (ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ) ਤੁਹਾਡਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਕਿਊਸ਼ੀਟਸੂ ਸੇਈਹਕੁ" (ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਚਿੱਟਾ ਰੰਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ) ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਇਸ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਜੁਲਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸੇਂਡੋ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ।

ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਨੋਟਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਚੁੱਕਾ ਹਾਂ।

[6 ਜਨਵਰੀ, 2018]
ਉਸ ਦਿਨ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਰੈਕਲਾਈਨਿੰਗ ਚੇਅਰ ਵਿੱਚ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉੱਪਰ, ਅਜਨਾ ਖੇਤਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਝਟਕਾ ਲੱਗਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਉੱਠ ਗਿਆ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਚਮੜੀ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 1 ਸੈਂਟੀਮੀਟਰ ਦੀ ਦੂਰੀ 'ਤੇ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਝਟਕੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਸਟਿਮੂਲਸ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਵਾ ਦੇ ਦਬਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਅਚਾਨਕ ਹਵਾ ਦੀ ਗਤੀ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਬੈਲੂਨ ਫਟਣ 'ਤੇ "ਸੌਂਡਲੈੱਸ" ਹਵਾ ਦੀ ਕਠੋਰਤਾ, ਜਾਂ ਡਾਇਨਾਮਾਈਟ ਦੇ ਕਮਜ਼ੋਰ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ "ਸੌਂਡਲੈੱਸ" ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ। ਇਸਦੀ ਤੀਬਰਤਾ "ਘੱਟ" ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਟਿਮੂਲਸ ਸੀ।

ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਆਇਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਮ ਸੀ। ਇਹ ਕੀ ਹੈ?

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ "ਮਰਡਾਧਾਰਾ" ਦੇ ਨਾਮ ਨਾਲ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਿੱਸੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ "ਚਿਪ-ਚਿਪ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਇਲੈਕਟ੍ਰਿਕ ਕਰੰਟ ਜੋ ਕਿ ਅਨੁਸਾਰੀ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਪਿਸ਼ਾਸ਼ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਤੀਬਰਤਾ ਵੀ "ਘੱਟ" ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਟਿਮੂਲਸ ਸੀ।

ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਹੜੀ ਘਟਨਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੋਵੇਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣ।

ਮੈਂ ਝਟਕੇ ਨਾਲ ਉੱਠ ਗਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਝਟਕਾ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਝਟਕਾ ਲੱਗਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਝਟਕਾ ਨਹੀਂ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਜਿਸਨੂੰ "ਕੁੰਡਲਨੀ ਉੱਠਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਸੀ ਜੋ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝਟਕਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ "ਕੁੰਡਲਨੀ ਉੱਠਣਾ" ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੁਰਧਾਰਾ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਜਿਸਦੇ ਕਾਰਨ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਗੂਣੀ ਤਜਰਬਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ "ਕੁੰਡਲਨੀ ਉੱਠਣਾ" ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ, ਜੋ ਕਿ ਦਿਲਚਸਪ ਸੀ। ਕੀ ਇਹ "ਕੁੰਡਲਨੀ ਉੱਠਣਾ" ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ?

... ਇਹ ਮੇਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੋਟਾਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸੋਚਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪੁਰਾਣੇ ਨੋਟਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇਹ "ਸੌਂਡਲੈੱਸ" ਸੀ। ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਕੀ ਇਹ ਆਵਾਜ਼ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ? ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸੁਣਿਆ।

ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਜ਼ਿਕਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ 17 ਜਨਵਰੀ, 2018 ਦੇ ਨੋਟ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਕੁੰਡਲਨੀ ਅਨੁਭਵ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਤੋਂ ਲਗਭਗ 10 ਦਿਨਾਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਰੈਕਲਾਈਨਿੰਗ ਚੇਅਰ 'ਤੇ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਸੀ ਜਾਂ ਕੀ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਸਿੰਗਿੰਗ ਬਾਊਲ ਦੀ ਓਮ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਥੋਂ ਹੀ ਜਾਗ ਗਿਆ। ਸਿੰਗਿੰਗ ਬਾਊਲ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਵੱਡੇ ਵਾਲੇ ਥੱਲੇ ਵਾਲੀ ਆਵਾਜ਼ ਅਤੇ ਛੋਟੇ ਵਾਲੇ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੀ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੇਰੇ ਕਮਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਇੱਕ ਓਰਾ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਸਕਿੰਟ-ਦਰ-ਸਕਿੰਟ ਵਾਧਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਵਧ ਰਹੀ ਸੀ, ਓਰਾ ਧੌਂਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਫੈਲ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਧੌਂਸੇ ਦੇ ਉੱਪਰ ਫੈਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਵਾਜ਼ ਵੱਧ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਓਮ ਵਰਗੀ ਵੱਡੀ ਸਿੰਗਿੰਗ ਬਾਊਲ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਵਿੱਚ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਆਵਾਜ਼ ਵੱਧ ਰਹੀ ਸੀ, ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਹੋਰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਗ ਗਿਆ। ਇਹ ਅਸਲ ਓਮ ਦੀ ਆਵਾਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ? ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਮਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਆਵਾਜ਼ ਥੱਲੇ ਸੀ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਓਰਾ ਦਾ ਕੇਂਦਰ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਚਲਾ ਗਿਆ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਆਵਾਜ਼ ਧীরে ਧীরে ਵੱਧ ਰਹੀ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਛਾਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਉੱਚੀ ਧਾਤੂ ਆਵਾਜ਼ ਸੀ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਧੌਂਸੇ ਵੱਲ ਚਲਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਾਤੂ ਆਵਾਜ਼ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਉੱਚੀ ਆਵਾਜ਼ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਜਾਂ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਆਵਾਜ਼ ਘੱਟ ਗਈ ਸੀ, ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਰ ਰਿਹਾਇਸ਼, ਆਵਾਜ਼ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਗਈ।
ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਓਰਾ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਗਾਇਬ ਹੋ ਗਈ।

ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਊਰਜਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਫਲੂ ਲੂਪ, ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਗਈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਫਲੂ ਲੂਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸੀ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗੋਲਾਕਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਇਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਾਹ ਰੁਕਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨੋਟਾਂ ਤੋਂ ਦੱਸਾਂਗਾ।

[26 ਫਰਵਰੀ, 2018]
ਕੱਲ੍ਹ ਰਾਤ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਰਿਲਾਇੰਗ ਚੇਅਰ 'ਤੇ ਝੁੱਕਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਮੇਰਾ ਸਾਹ "ਨਿਕਲਣ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕੁਮਬਕ (ਸਾਹ ਰੋਕਣਾ) ਆਪਣੇ ਆਪ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਵੀ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਖਤਰਨਾਕ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ 30 ਸਕਿੰਟ ਦੇ ਕਰੀਬ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾ। ਪਰ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਇਸ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਜਾਵੋਗੇ। ਕੀ ਇਹ ਡਿੱਗਣਾ ਠੀਕ ਹੈ? ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਦੋਂ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਝੁੱਕ ਰਹੇ ਹੋ, ਬਲਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰਿਲਾਇੰਗ ਚੇਅਰ 'ਤੇ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹ ਰਹੇ ਹੋ ਤਾਂ ਵੀ ਤੁਹਾਡਾ ਸਾਹ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ "ਕੇਵਲਾ ਕੁਮਬਕ" ਬਾਰੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਮਬਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਬਾਰੇ "THE SCIENCE OF PRANAYAMA" ਦੇ ਅਧਿਆਇ 2 ਅਤੇ 3 ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ "ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਐਂਡ ਮੰਤਰਾ" ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦਰਜ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਵਾਰ ਦੀ ਘਟਨਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਸਲੀਪ ਐਪਨੀਆ ਸਿੰਡ੍ਰੋਮ (SAS)" ਵਰਗਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਡਾਇਗਨੋਸਿਸ ਨਹੀਂ ਕਰਵਾਇਆ ਹੈ।

[6 ਮਾਰਚ, 2018]
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਰਿਲਾਇੰਗ ਚੇਅਰ ਜਾਂ ਸ਼ਵਾਸਾਨਾ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਕੱਢਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਾਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਰੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਮੂਲਾਧਾਰ" (ਜਨਨ ਅੰਗ) ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ "ਮੋਵਾਮੋਵਾ" ਅਤੇ "ਸਵਾਸਵਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਜਨਨ ਅੰਗ ਵਿੱਚ "ਸਵਾਸਵਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗੋਲ "ਮੋਵਾਮੋਵਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਫਿਰ ਉਪਰਲੀ ਲੱਤਾਂ 'ਤੇ "ਸਵਾਸਵਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ "ਸਵਾਸਵਾ" ਦਾ ਸਥਾਨ ਜਨਨ ਅੰਗ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ "ਮੋਵਾਮੋਵਾ" ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜਨਨ ਅੰਗ ਵਿੱਚ "ਸਵਾਸਵਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਜਨਨ ਅੰਗ ਵਿੱਚ "ਸਵਾਸਵਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੁਮਬਕ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਨਨ ਅੰਗ ਵਿੱਚ "ਸਵਾਸਵਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸਦੀ ਬਾਰੰਬਾਰਤਾ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਚਿਹਰੇ 'ਤੇ "ਅਜੀਨਾ ਚਕਰਾ" ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਚਮੜੀ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਤਣਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਨਨ ਅੰਗ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ "ਕੁੰਡਲਿਨੀ" ਐਕਟੀਵੇਟ ਹੋ ਗਈ, ਤਾਂ ਇਹ ਘਟਨਾ ਬੰਦ ਹੋ ਗਈ।

ਸੰਬੰਧਿਤ ਲੇਖ: "ਕੁੰਡਲਿਨੀ" ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, "ਕੁਮਬਕ" ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਚੀਜ਼ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੇ ਨੋਟਾਂ ਤੋਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਬਚਪਨ ਤੋਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੱਕ ਖੱਬੇ ਨੱਕ ਵਿੱਚ ਜਾਮ ਰੱਖਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ।

[17 ਮਈ, 2018]
ਇਹਨਾਂ ਕੁਝ ਹਫ਼ਤਿਆਂ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਨੇਟੀਪਾਟ ਨਾਲ ਜਲ ਨੇਟੀ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਖੱਬਾ ਨੱਕ ਖੁੱਲ੍ਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨੱਕ ਜਾਮ ਦੀ ਸਮੱਸਿਆ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਯਾਦ ਆਈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫਿਰ ਧਾਗੇ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਰੱਬਰੀ ਧਾਗੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸੂਤਰਾ ਨੇਟੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਇਹ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦਰਦ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਗਲੇ ਦੇ ਪਿੱਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਸਫਲ ਹੋਇਆ। ਗਲੇ ਦੇ ਪਿੱਛਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਧਾਗਾ ਹੱਥ ਨਾਲ ਫੜਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਸਕਿਆ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਅਗਲੇ ਦਿਨ, ਮੇਰੇ ਨੱਕ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ! ਇੰਨਾ ਸੁਹਾਵਣਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਕਈ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਕਰ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਂ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਇਸੇ ਤਰੀਕੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਨੱਕ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਲਗਭਗ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੂੰਹ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹ ਲੈ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਹੁਣ ਮੈਂ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਯੋਗਾ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ ਵੀ ਆਸਾਨ ਹੋ ਗਏ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹੁਣ ਪਿੱਛੇ ਮੁੜ ਕੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੈਰਾਨੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨੱਕ ਜਾਮ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਯੋਗਾ ਦੇ ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ ਵਿੱਚ ਨੱਕ ਰਾਹੀਂ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕੀਤਾ। ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਹ ਲੈਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਅੱਜ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ।

ਪੁਰਾਣੇ ਨੋਟਾਂ ਤੋਂ ਦੱਸਦਾ ਹਾਂ।

[27 ਜੂਨ, 2018]
ਇਸ ਕੁਝ ਮਹੀਨਿਆਂ ਤੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੌਦਿਆਂ ਜਾਂ ਕੀੜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦਰਦ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੌਦੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਵਲ ਨਾਲ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਦਰਵਾਜ਼ੇ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਕੀੜੇ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਕੁਚਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਭਿਆਨਕ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਬਚਪਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੇਂਡੂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪੌਦਿਆਂ ਜਾਂ ਕੀੜਿਆਂ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਕੀ ਬਦਲਾ ਹੈ? ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਕਰਕੇ ਮੇਰੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਧ ਗਈਆਂ ਹਨ।

... ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਜ਼ਾਹਰ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੁਰੇ ਬੋਲਣ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੰਨਾ ਜ਼ਾਹਰ ਨਹੀਂ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੇਰੇ ਓਰਾ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਦਰਦ ਪ੍ਰਤੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਗਿਆ। ਇੱਥੇ ਦੋ ਪਹਿਲੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਧ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਪਹਿਲੂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਧ ਗਈਆਂ ਸਨ।

ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਪੱਕਾ ਯਕੀਨ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਪੌਦੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਅਕਸਰ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪੌਦੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਤਮ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੂਰਾ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਹਾਰ ਵਿੱਚ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਸ਼ਾਕਾਹਾਰੀ ਹੁੰਦਾ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਸੁਚੇਤ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪਹਿਲੂ ਹੈ ਜੋ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲ ਵੀ ਮਿਲਦਾ-ਜੁਲਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੌਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਾਧੇ ਜਾਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜੇ ਥੋੜੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਢਿੱਲੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੁਝ ਖਾਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੌਦੇ ਖਾਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸੰਘਣੇ ਬਣਾ ਕੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਸਵੇਰੇ, ਉਸ ਦਾ ਖੇਤਰ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਘਣੇਪਣ ਸਰੀਰ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਫੈਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਸੰਘਣੇਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਖੇਤਰ ਵੱਡਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਵੇਰੇ ਉੱਠਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਅਸਥਿਰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਲਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਲਜਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਰਾਦਾ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਮੇਲ ਕਰਕੇ ਸਥਿਰ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਰਾਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਚਮੜੀ ਨਾਲ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਅੱਜ, ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਜੈਲੀ ਵਰਗੇ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।

ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨੀ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, 'ਸ਼ਿਟਾ' ਅਤੇ 'ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ' ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ 'ਸ਼ਿਟਾ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ (ਸਮਾਤਾ, ਸ਼ਾਮਾਤਾ), ਅਤੇ 'ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਨਿਰੀਖਣ। ਜੇਕਰ 'ਸ਼ਿਟਾ' ਦੀ ਕਮੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਥਿਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਭੋਜਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਕੇ ਖਾਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਜਪਾਨੀ ਰਿਵਾਜ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਿੰਨਾ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਆਦਤ ਵਜੋਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਨੈਤਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਸਾਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਦੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਸੀ।

ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਭੋਜਨ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਖਾਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਸੀ ਕਿ ਭੋਜਨ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨ ਦੇ ਇੰਨੇ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਭਾਸ਼ੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਜਿੰਨਾ ਹੋ ਸਕੇ ਓਨੇ ਹੀ ਪੌਦਿਆਂ ਨੂੰ ਖਾਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੀਟ ਜਾਂ ਮੱਛੀ ਨਹੀਂ ਖਾਂਦਾ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਸੂਪ ਜਾਂ ਮਸਾਲੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਖਾਣ ਵੇਲੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵਿਕਲਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

"ਵੇਜੀਟੇਰੀਅਨ" ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ਬਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਪਲਾਂਟ-ਬੇਸਡ ਡਾਈਟ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੌਦਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਭੋਜਨ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੇਜੀਟੇਰੀਅਨ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ। ਮੈਂ ਕੁਝ ਵੀ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੀਟ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਖਾ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਮੀਟ ਖਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਪਛਤਾਵਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਕੁਝ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੌਦਿਆਂ ਜਾਂ ਕੀੜਿਆਂ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਦਿਲ ਦੁਖਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਜਾਨਵਰ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਇੱਕ ਪੌਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਜੀਵ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਜਾਨ ਲੈ ਲਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਮੀਟ ਦਾ ਮਨੁੱਖਾਂ 'ਤੇ ਬੁਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਮੱਛੀ ਵਿੱਚ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਜਾਨਵਰਾਂ ਤੋਂ ਪੌਸ਼ਟਿਕ ਤੱਤਾਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੀਟ ਦੀ ਬਜਾਏ ਮੱਛੀ ਨੂੰ ਪਹਿਲ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ।

ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੌਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸੁਪਰਮਾਰਕਟ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੇ ਪੌਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ "ਆਮ" ਊਰਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੀਟ ਵਿੱਚ "ਥੋੜ੍ਹੀ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀ ਭਾਵਨਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਚਿੰਤਾ ਕਰਾਂ।

ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਜ਼ਿਆਦਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ ਜਾਂ ਭੋਜਨਾਲੇ ਵਿੱਚ ਖਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮੱਗਰੀ ਨਾਲੋਂ ਰਸੋਈਏ ਦੇ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ।

ਇਹ ਗੱਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਅਜੀਬ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਬਜੋਂ ਬਾਹਰ ਖਾਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਧਨ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਘਰ ਵਿੱਚ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਹਰ ਖਾਣਾ ਖਾਣਾ ਮੇਰੇ ਲਈ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਆਦਤ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ "ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ, ਇਹ ਬਦ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਵਾਂਗ ਸਮਝਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ, ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਜੋ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੌਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਨੂੰ ਖਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਜੀਵ ਦੀ ਜਾਨ ਲੈ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਵਧੀਆ ਨਤੀਜੇ ਮਿਲੇ। ਮੈਂ ਭੋਜਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਜੋ ਅਸੁਖ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਅਣਸ਼ੁੱਧ ਊਰਜਾਵਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਲੈ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਹੁਣ ਤੱਕ, ਭਾਵੇਂ ਖਾਣਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਮੱਗਰੀ 'ਤੇ ਜਾਂ ਰੈਸਟੋਰੈਂਟ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਹੁਣ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਯਤਨ ਕਰਾਂਗਾ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਮੈਂ ਸਮੱਗਰੀ ਦਾ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਾਂ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ ਨਾਲ ਖਾਣ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੇਚੈਨੀ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਆਦੀ ਖਾਣਾ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਸੁਆਦੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਂਗਾ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਭੋਜਨ ਦੀ ਸੱਚੀ ਸੁਆਦ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਭౌਤਿਕ ਸੁਆਦ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਭੌਤਿਕ ਸੁਆਦ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦਾ, ਅਤੇ ਮੈਂ "ਆਊਰਾ" ਦੀ ਸੁਆਦ ਦੀ ਤਲਾਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਆਰਾਮ ਜਾਂ ਸਾਫ-ਸੁਥਰਾਪਣ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ।

ਮੈਂ ਹਮੇਸ਼ਾ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੌਫੀ (ਕੈਫੀਨ, ਚਾਹ) ਨਹੀਂ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਹਨ ਜੋ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕੋਈ ਰਾਏ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈਰਾਨ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਠੀਕ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਕੈਫੀਨ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਸ਼ਿਵਨੰਦਾ।
ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਅਤੇ ਗਰੁੱਪਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਫੀਨ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ (ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਖਾਸ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਯਾਦ ਕਰ ਸਕਦਾ)।
* ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਥੇਰਾਵਾਦ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਜਦੋਂ ਬੁੱਧ ਜੀ ਜ਼ਿੰਦਾ ਸਨ, ਤਾਂ ਇੰਨਾ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਕੈਫੀਨ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਨਿਰਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਹਨ।"

ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਕੈਫੀਨ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ। ਭਾਵੇਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਕੈਫੀਨ ਲੈਣਾ ਆਜ਼ਾਦ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਓ ਅਤੇ ਦੇਖੋ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਧੀਆ ਹੈ।" ਮੈਂ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਾ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਹੋਵੇ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਇਹ ਚੈੱਕ ਕਰੋ।

ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਫੀ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਪੀਂਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਚਾਹ ਪੀਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਮੈਂ ਚਾਹ ਨਹੀਂ ਪੀਂਦਾ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੀਂਦਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਗਿੱਧੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਖਰੀਦ ਲੈਂਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੋਸਤਾਂ ਨਾਲ ਕੌਫੀ ਦੀ ਦੁਕਾਨ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਅਜ਼ਮਾਉਣ ਲਈ ਕੌਫੀ ਪੀਂਦਾ ਸੀ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਂ ਕੈਫੀਨ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੈਫੀਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿਪਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੇ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪਦਾਰਥ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੌਫੀ ਪਿੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਤੁਰੰਤ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਇੱਕ ਦਿਨ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਮੈਨੂੰ ਅਸੁਖ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੌਫੀ ਨਹੀਂ ਪਿੰਦੀ ਸੀ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਹਿੱਪੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਵਾਈਆਂ (ਜੋ ਹੁਣ ਕਾਨੂੰਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਨਾ ਹਨ) ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਇਸ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਕਿ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਦਵਾਈਆਂ ਅਤੇ ਕੈਫੀਨ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੋਵੇ।

ਯੋਗਾ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ, ਅਜਿਹੀ ਦਵਾਈਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਵੱਈਆ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ।

ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੁਝ ਧਰਮ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਕੈਫੀਨ ਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਧੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦਾ ਮੌਕਾ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਹੈ।

ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਗੁਰੂ ਜੀ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਕੈਫੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਿਉਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ, ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸੰਸਥਾਗਤ ਫੈਸਲਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਆਯੁਰਵੈਦਿਕ ਵਿਆਖਿਆ ਦਿੱਤੀ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੌਫੀ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੈਫੀਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਤਸ਼ਾਹਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਿਆਨ ਲਈ ਚੰਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਕੈਫੀਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਤੰਦੂਰ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖਾਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ।

ਮੇਰੇ ਨਿੱਜੀ ਤਜਰਬੇ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ, ਸਾਨੂੰ "ਸਮਾਤਾ" (ਧਾਰਣਾ) ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਸੀਂ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" (ਅਵਲੋਕਨ) ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਕੈਫੀਨ ਜਾਂ ਹੋਰ ਉਤਸ਼ਾਹਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈਣ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਮਾਤਾ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕੈਫੀਨ ਲੈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੋਕ ਲਗਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਮਾਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੈਫੀਨ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਨੂੰ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਤਾ ਨੂੰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਨਰਵਸ ਹੋਣ ਵਰਗੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਨਾਲ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਕੰਟਰੋਲ ਨਹੀਂ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ "ਕਰਾਰਾ" ਹੋਣਾ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਖਤਰਨਾਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕੈਫੀਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕੈਫੀਨ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ "ਸ਼ਾਂਤ" ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸਮਾਤਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਝ ਝੁਕਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਝੁਕਾਅ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੈਫੀਨ ਲੈਣ ਨਾਲ ਉਸ 'ਤੇ ਬਹੁਤਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੈਫੀਨ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਹੀ ਵਧੀਆ ਹੈ।

ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਿਰ ਦਰਦ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀ ਪੱਖੋਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਰੀਰਕ ਤਣਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਜ਼ੋਰ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਲਗਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਹੋਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਣਚਾਹਤੇ ਹੀ ਜ਼ੋਰ ਲਗਾ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਵਧੇਰੇ ਜਾਣ-ਪਹਿਚਾਨ ਹਾਸਲ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਬੁਰੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਵਰਗੇ ਸੰਕੇਤਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰ ਦਰਦ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਸਮਾਨੀ ਏਜੰਟ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸੰਦੇਸ਼ ਹੈ। ਮੇਰੇ ਲਈ ਵੀ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸਨੂੰ ਠੰਡ ਲੱਗਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਦਵਾਈ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਤਣਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੱਖ, ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਾਈਕਿਕ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਸਾਈਕਿਕ ਬਣਨ ਦੇ ਸੰਕੇਤ ਵਜੋਂ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਰ ਦਰਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਤਣਾਅ ਦੇ ਸਿਰ ਦਰਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਠੰਡ ਲੱਗਣ ਵੇਲੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਸਿਰ ਦਰਦ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸਾਈਕਿਕ ਸਿਰ ਦਰਦ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਵਿਵਹਿ ਹੈ। ਬ੍ਰਿਟੇਨ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਲੱਛਣਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਾਹਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਰੂਹਾਨੀ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਲਿਖੀ ਗਈ ਹੈ:
"ਲਾਈਟ ਬਾਡੀ ਦੇ ਅੱਠਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਪਾਈਨ ਐਪਲ ਦੇ ਬੀਜ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦਾ ਪਾਈਨਲ ਗ੍ਰੰਥੀ ਅਤੇ ਹਿਪੋਥੈਲੇਮਸ ਵਧਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਆਕਾਰ ਬਦਲਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਦੌਰਾਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਸਿਰ ਦਰਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।"

ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੇ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਦਰਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਕਿਸੇ ਬਿਮਾਰੀ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਟਿਊਮਰ ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਅੱਧਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ "ਜ਼ੋਕਚੇਨ" ਦੇ ਤਿੰਨ ਢੰਗਾਂ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਪਰ "ਟੇਕਚੂ" ਬਾਰੇ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:
"ਟੇਕਚੂ ਦਾ ਢੰਗ ਉਹ ਅਵਸਥਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ, ਜੋ ਕਿ ਸੋਚ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੈ, ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਜਿਸ ਮਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕਲਾਪ ਨੂੰ "ਰਿਕਪਾ" ਜਾਂ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। (ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਟੇਕਚੂ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਰਿਕਪਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਚਮਕ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮਾਧਿਅਮ ਹੈ। ਭਾਵ, ਉਹ ਕੰਟੀ ਜੋ ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀ, ਉਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਟੀਚਾ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡਾ ਮਨ ਟੀਚੇ ਵਿੱਚ ਹੈ। "ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਧਿਆਨ ਮੈਨੂਅਲ (ਬਾਕੂ ਟੇਰਾਹਿਕੋ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"
ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ "ਜ਼ੋਕਚੇਨ" ਸ਼ਬਦ "ਰਿਕਪਾ" ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਰਿਕਪਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਧੀਮੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਮਾਧਿਅਮ ਬਣਨ ਵਾਲੀ ਸੋਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।"
ਅੱਗੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦਾ," ਜੋ ਕਿ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਵੀ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਕਾਰ ਅਤੇ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਹੈ ਜੋ "ਜਦੋਂ ਟੀਚੇ ਅਤੇ ਮਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।"
ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ "ਜ਼ੋਕਚੇਨ" ਵਿੱਚ "ਟੇਕਚੂ" ਦੇ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸੇ ਕਿਤਾਬ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਦੇ ਪਹਿਲਾਂ ਦੇ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸਦੇ ਸਮਾਨ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਧੀਮੀ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੇ ਢੰਗ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਬਾਰੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਜ਼ੋਕਚੇਨ" ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਜ਼ੋਕਚੇਨ" ਦੇ ਲਾਮਾ ਸੰਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਣਾ ਅਤੇ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਹ ਹੁਣ ਤੱਕ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਲਏ ਗਏ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ "ਟੇਕਚੂ" ਦਾ ਢੰਗ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਣ ਦੇ ਮਨੋਬਲ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਬਦਲਾਅ ਆਇਆ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖੇ ਗਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਘੁੰਮਣਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਫਿਲਮ ਕੀਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਵਾਂਗ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦੇ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਜਾਣੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿਵੇਂ ਆਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਕਿ "ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ", ਪਰ ਜਾਂ ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਲਿਆ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ।

ਮੈਂ ਜਿੰਨੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਸ ਅਸਲੀਅਤ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਚੰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਘੁੰਮਣਾ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਤਣਾਅ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਘੁੰਮਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ, ਤਣਾਅ ਦੂਰ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਯਾਤਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਘੁੰਮਣ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਲਾਸਿਕ ਮਨੋਬਲ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੱਥਰ ਨੂੰ ਫੜ ਕੇ, ਉਸ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋ ਕੇ, ਇਹ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੱਥਰ ਕਿੱਥੇ ਸੀ।

ਇਹ ਓਰਾ ਨੂੰ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਜੋੜਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ "ਟੈਕਚੁ" ਅਤੇ "ਵਿਪਸਨਾ" ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਸਮਾਨਤਾ ਵੇਖੀ ਹੈ "ਟੈਕਚੁ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਤੇ ਇਸ ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ।

ਕਲਾਸਿਕ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, "ਪੱਥਰ ਨਾਲ ਇੱਕਜੁਟ ਹੋਣਾ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਟੈਕਚੁ" ਜਾਂ "ਸਮਾਧੀ" ਵਿੱਚ "ਦੂਸ਼ਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ" ਅਤੇ "ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਮਨ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁਟ ਕਰਨਾ" ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ।

"ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਬਾਰੇ ਕਈ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਮਨੋਬਲ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਾ ਸੀ ਕਿ "ਟੈਕਚੁ" ਅਤੇ ਮਨੋਬਲ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਇੰਨੀਆਂ ਨੇੜੇ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।

ਭਾਵੇਂ ਮਨੋਬਲ ਵਿਕਾਸ ਦੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸਮੇਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰਥਕ ਗੱਲਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਸਾਰਿਆਂ ਲਈ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਬੱਚੇ ਅਜਿਹੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇੱਥੇ ਮੈਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸੇ ਗਏ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਬਾਲਗ ਹੋਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਗੁਆਉਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵੱਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਬਾਲਗਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬਾਲਗਾਂ ਦੇ ਘਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਡੇ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਬੱਚੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਬਾਲਗਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਇਸਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਬਾਰੇ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਕਸਰ ਬਾਲਗਾਂ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਜਾਂ ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਇੰਨੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਰਵੱਈਏ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ਜਦੋਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚੇ ਦੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਹੁਤ ਸ਼ੋਰ ਵਾਲਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਅਤੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਵੀ ਧীরে ਧীরে ਗੁਆਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੱਚਾ ਇੱਕ ਸਕਿੰਟ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਫਰੇਮਾਂ ਹੀ ਦੇਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਬੱਚੇ ਦੀ ਪੜ੍ਹਾਈ ਅਤੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ 'ਤੇ ਵੀ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਬਾਲਗ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਮਝਣ ਕਿ ਉਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਵਧਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਚਾਬੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਬਾਲਗ ਬੱਚੇ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਬੱਚੇ ਦੇ ਰਵੱਈਏ ਨੂੰ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ ਵਜੋਂ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੱਚੇ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰ ਹੋਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੇ ਬੱਚੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਨ ਬਾਲਗ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਪਿਛਲੀ ਪੀੜ੍ਹੀ ਦੁਆਰਾ ਹਾਸਲ ਨਹੀਂ ਕੀਤੇ ਗਏ ਉੱਚੇ ਟੀਚਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਬੀਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਬਾਲਗਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਾਤਾਵਰਣ ਬਹੁਤ ਸ਼ੋਰ ਵਾਲੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਔਖਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਮੀਨ ਬਣ ਗਈ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਅਜਿਹੇ ਆਤਮਾਵਾਂ ਜਿਹੜੀਆਂ ਪਿਛਲੇ ਵਾਤਾਵਰਣ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਧীরে ਧীরে ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਜਨਮ ਲੈ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਆਤਮਾਵਾਂ ਪਿਛਲੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਾਲਗਾਂ ਲਈ ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਣ। ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਦੇ ਬੱਚੇ ਹੁਣ ਦੇ ਬਾਲਗਾਂ ਨਾਲੋਂ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਅਪਵਾਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸੱਚ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿਹੜੇ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਬੱਚਿਆਂ ਦੇ ਖੇਡਾਂ ਅਤੇ ਰਿਵਾਜ ਹੁੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਬਦਲ ਗਏ ਹਨ।

ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਸਕੂਲ ਦੇ ਟੈਸਟ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦਾ ਮਾਮਲਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਜ਼ाहਿਰ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵੀ ਚੰਗੇ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅੰਕੜਿਆਂ ਨਾਲ ਜਾਂਚਿਆ ਹੋਵੇ। ਇਸ ਲਈ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਕੂਲ ਦੇ ਟੈਸਟ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸਬੰਧ ਬਾਰੇ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਰਿਵਾਰ ਜਿੱਥੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੁਸ਼ਿਆਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਅਕਸਰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਟੈਸਟ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਬੱਚਾ ਕਾਰ ਵਿੱਚ ਸਫ਼ਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਪੜਚੋਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਉਹ ਕਿਸੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਿੰਨੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਦੇਖਦਾ ਹੋਵੇ ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਰਹੇਗਾ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਯਾਦ ਸ਼ਕਤੀ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਰਾਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਗਿਆ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨਾਲੋਂ ਯਾਦ ਰੱਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਫਰਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਉਹ ਬਾਲਗ ਜੋ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਹ ਬੱਚਿਆਂ ਦੀ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਨਿਗਰਾਨੀ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਬੱਚੇ ਆਪਣੀ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਨੂੰ ਉਮੀਦ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਟੈਸਟ ਦੇ ਨਤੀਜਿਆਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

"ਸਮੇਰੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਰਹੱਸਮਈ ਢੰਗ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅਜੇ ਵੀ ਗੁੰਮ ਹੈ।

"ਸਮੇਰੀ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ ਜਗਤ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, "ਸਮੇਰੀ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਹਨ।

ਇਹ ਗੱਲ ਪਿਛਲੇ ਦਿਨੀਂ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ ਟੈਕਚੂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਦਾ ਜਾਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਟੈਕਚੂ ਦੀ ਸੀਮਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਵਜੋਂ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਮੇਰੀ" ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਵਿਪਸਨਾ)।

ਇਹ ਅਧਿਆਰਥ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਮਾਨਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਨਾ ਆਵੇ।

ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਲਿਖਤ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕਈ ਅਨੁਵਾਦ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਕੁਝ ਉਧਰਨ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਹਨ:

(1-41) ਉਸ ਯੋਗੀ ਵਿੱਚ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ "ਵ੍ਰਿੱਤੀਆਂ" (ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ) ਅਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, (ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਰੰਗਾਂ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ), ਉਹ ਇੱਕ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵਾਂਗ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਕਰਤਾ", "ਕਰਨਾ" (ਕਰਨ ਦਾ ਸਾਧਨ), ਅਤੇ "ਕਰਿਆ" (ਜੋ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ), ("ਆਤਮਾ", ਮਨ, ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ) ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੀ "ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ" ਤੋਂ)
(1-41) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤੀ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਰੰਗ ਅਤੇ ਆਕਾਰ, ਉਸ ਯੋਗੀ ਦਾ ਮਨ ਜਿਸਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਠਹਿਰ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਜਾਣ ਵਾਲਾ" ਅਤੇ "ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਭੇਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਿਖਰ "ਸਮੇਰੀ" ਹੈ। ("ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ (ਪਟੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ)" ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ)
(1-41) [ਸਥਿਰਤਾ (ਜੋ) ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਅਤੇ ਕਿਸਮਾਂ] ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮਨ ਇੱਕ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਰਤਨ ਵਾਂਗ, ਜੋ ਕਿ ਇਸਦੇ ਨੇੜੇ ਰੱਖੀ ਗਈ ਫੁੱਲ ਦੀ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਰੰਗਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਜਾਣ ਵਾਲਾ", "ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਸਾਧਨ", ਜਾਂ "ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼"। ਇਸਨੂੰ "ਸਥਿਰਤਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ("ਯੋਗਾ ਮੁਖ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ" ਸਾਬੋਟਾ ਤਸੂਜੀ ਦੁਆਰਾ)

"ਵ੍ਰਿੱਤੀ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਮਨ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ, ਅਤੇ 1-40 ਤੱਕ, ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮਨ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਸਮੇਰੀ" ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ।

ਇਸ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਤਿੰਨ ਤੱਤ ਹਨ: "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਸੀਅਰ, ਸਵੈ, ਪੁਰੂਸ਼ ਜਾਂ ਆਤਮਾਨ)", "ਦੇਖਿਆ ਜਾਣ ਵਾਲਾ (ਸੀਨ, ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਤੀ, ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਕਤੀ)", ਅਤੇ "ਦੇਖਣ ਦਾ ਸਾਧਨ/ਉਪਕਰਨ (ਸੀੰਗ, ਇੰਸਟਰੂਮੈਂਟ ਆਫ ਸੀੰਗ)।"

ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਰਹੱਸਮਈ ਟਰਾਂਸ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, "ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਚਾਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਜੋ ਕੋਈ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਜੋ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਧੁਨੰਤਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ (ਵਿਪਸਸਨਾ)।" ਜੇ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਝੋਗਚੇਨ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ 'ਟੇਕਚੂ' ਦੀ ਧੁਨੰਤਾਰ ਨਾਲੋਂ ਮਿਲਦੀ-ਜੁਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸਨਾ ਅਤੇ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਧੁਨੰਤਾਰ ਦੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਧੁਨੰਤਾਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਇਸ ਪੂਰਵ-ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕੁੱਝ ਹਵਾਲੇ ਦਿੱਤੇ ਸਨ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਹਵਾਲੇ ਦੱਸਾਂਗਾ।

(3-3) ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ (ਜੋਗ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ, ਦੀਆਨਾ) ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਧਾਰਨਾ ਵਾਲੀ ਧਾਰਨਾ 'ਤੇ ਹੀ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਹੋਂਦ ਨੂੰ ਗੁਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਤ੍ਰਿਸ਼ਮਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ("ਯੋਗਾ ਮੁਖੀ ਗ੍ਰੰਥ" - ਸਾਬੋਤਾ ਤਸੂਜੀ ਦੁਆਰਾ)।
(3-3) ਜਦੋਂ ਇਹ (ਧਿਆਨ, ਦੀਆਨਾ) ਸਾਰੇ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਅਰਥ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। (ਸਵਾਮੀ ਵਿਵੇਕਾਨੰਦ ਦੀ "ਰਾਜਾ ਯੋਗਾ" ਤੋਂ)।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਖੁਦ ਹੀ ਗਿਆਨ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਝੋਗਚੇਨ ਦੇ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਧੁਨੰਤਾਰ ਨੂੰ ਅਧਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਵਿਪਸਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਅਵਸਥਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਰਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ, ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਧੁਨੰਤਾਰ ਹੋਵੇ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਰਹੱਸ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਸਮਯਾਮ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜੋਕਚੇਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਮੈਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਮਿਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਯਾਮ ਦੇ ਰਹੱਸ ਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹਿੱਸਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਹੈ।

ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ "ਜਿਵੇਂ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦੇਖਣਾ" (ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ)। ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਔਰਾ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਸਮਾਧੀ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜੋ ਔਰਾ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਸਮਯਾਮ ਕੀ ਹੈ? ਸਮਯਾਮ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਧਾਰਨਾ (ਕਦਰ), ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ), ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਪਤੀ) ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਹੋਣਾ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। (ਸੰਬੰਧਿਤ: ਸਮਯਾਮ ਦਾ ਰਹੱਸ (ਸੰਯਾਮ, ਸੰਯੋਜਨ))

ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ "ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਕਦਮਾਂ ਦੇ ਤਿੰਨਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਕਰਨਾ" ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਚੇतना ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ, ਉਸ ਕੇਂਦਰਤਾ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ, ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ... ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਇਸਦਾ ਰਹੱਸ ਹੱਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੀ ਗਈ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਧੀ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਵਰਗੇ ਗਿਣਤੀਆਂ ਹਨ, ਜੇ ਧਾਰਨਾ (ਕਦਰ) ਅਤੇ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ) ਔਰਾ ਦੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ (ਕਦਰ) ਅਤੇ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ) ਹਨ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਲਟ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋਵੇ।

1. ਪਹਿਲਾਂ, ਇੱਕ ਆਮ ਧਾਰਨਾ (ਕਦਰ) ਦੁਆਰਾ ਚੇतना (ਮਨ) ਦੀ ਕੇਂਦਰਤਾ।
2. ਆਮ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ) ਨਾਲ ਚੇतना (ਮਨ) ਦੁਆਰਾ ਕੇਂਦਰਤਾ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ।
3. ਸਮਾਧੀ = ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ = ਔਰਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ।
4. ਸਮਾਧੀ + ਔਰਾ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ) ਨਾਲ ਔਰਾ ਨੂੰ ਸੰਖੇਪ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ।
5. ਸਮਾਧੀ + ਔਰਾ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ) + ਔਰਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ (ਕਦਰ) ਨਾਲ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਹੋਰ ਸੰਖੇਪ ਕਰਨਾ। ਇਹ ਸਮਯਾਮ ਹੈ।

ਜੇ ਇਹ ਸਮਯਾਮ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ। ਇਹ ਔਰਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ, ਔਰਾ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਅਤੇ ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਪਹਿਲਾਂ, ਔਰਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਔਰਾ ਜਾਂ ਈਥਰ ਦੀਆਂ ਲਾਈਨਾਂ (ਪਾਈਪਾਂ) ਦੇ ਫੈਲਣ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਲਾਈਨਾਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਯਾਮ ਹੈ। ਸੰਭਵ ਹੈ।

ਇੱਥੇ, ਜੋਕਚੇਨ, ਯੋਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵੀ ਇੱਕਠੇ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਸੰਬੰਧਿਤ ਲੇਖ:
ਔਰਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਸਮਯਾਮ
ਸਮਯਾਮ ਵਿੱਚ ਰੌਸ਼ਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ

ਜ਼ਾਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਅਧੂਰੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਅਧੂਰੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅਧੂਰੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜਾਂ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੇ ਸਾਹਮਣੇ ਜ਼ाहਿਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਚਿੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਅਨਿਯੰਤਰ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਾ ਰਹੀਏ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕੀਏ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਠਹਿਰੇ ਹੋਏ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਬਦਲ ਜਾਵੇਗਾ।

ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖੀਏ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੈਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਤਬਦੀਲੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਰੱਖਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਵੇਰਵਿਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅੱਖਾਂ ਥੱਕ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਨੂੰ ਬਹੁਤੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਨਿੱਜੀ ਪਸੰਦ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੈਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਸ਼ਾਇਦ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਮਾਹਿਰ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਅਨਿਯੰਤਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਧ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਅਸੀਂ ਹੋਰ ਵੀ ਉਲਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਕੋਈ ਤਸਵੀਰ ਜਾਂ ਲਿਖਤ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਉਦੋਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਤਸਵੀਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜ਼ੇਨ ਵਿੱਚ "ਅਜੀਕਨ" (Aji-kan) ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਵੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਹੈ।

ਮੈਂ ਯਾਦ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਸੀ।

ਮਨੁੱਖ, ਜੀਵਿਤ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਮਨੁੱਖ, ਵਸਤੂਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ।
ਮਨੁੱਖ, ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ।
ਮਨੁੱਖ, ਚਲਦਾ ਹੈ ਪਰ ਚਲ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ।
ਮਨੁੱਖ, ਖਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਪਰ ਖਾ ਨਹੀਂ ਰਿਹਾ।

...ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਗੱਲ ਸੀ।

ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, 20-30 ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ, ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਆਈ।

ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਅਨੁਸਾਰ, ਵਿਪਾਸਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਗੱਲ ਸੀ।

ਜੇਕਰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੀਵਨ ਹਰ ਪਲ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜੀਵਨ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸੁਸਤ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਇੰਨੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ, ਖਰਾਬ ਐਨੀਮੇਸ਼ਨ ਜਾਂ ਚਾਰ-ਪੈਨਲ ਕਾਮਿਕ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਵਾਕ ਇੱਕ ਕਵਿਤਾ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਬਾਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸੁਣੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇਹ ਵੀ ਸੁਣਿਆ ਗਿਆ: "ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚੋ ਨਹੀਂ, ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ", ਜੋ ਕਿ ਸਟਾਰ ਵਰਜ਼, ਨਿਊ ਏਜ ਜਾਂ ਜ਼ੇਨ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ੰਸਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕਹਿਣ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਪਤਾ ਲੱਗੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੀ ਕਵਿਤਾ ਵਰਗੇ ਵਾਕਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੀ "ਮਹਿਸੂਸ" ਕਰਕੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਕੂਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ, ਅੱਜ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ। ਇਹ "ਮਹਿਸੂਸ" ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ ਅਤੇ ਤਰਕਪੂਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਜੋੜ ਕੇ ਹੀ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਕੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ "ਹਮਮ, ਕੀ ਇਹ ਗੱਲ 'ਮਹਿਸੂਸ' ਕਰਕੇ ਸਮਝੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ???" ਵਰਗਾ ਅਜੀਬ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਸਨੂੰ 'ਮਹਿਸੂਸ' ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ 'ਮਹਿਸੂਸ' ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ"। "ਮਹਿਸੂਸ" ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਨਤੀਜਾ ਹੈ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਮਹਿਸੂਸ" ਕਰਨਾ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਮਹਿਸੂਸ" ਕਰਕੇ ਹੀ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ।

ਅੱਜ ਜੋ ਮੈਂ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਉਦਯੋਗ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਵੀ ਹਨ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਾਵਿ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਾਵਿ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜਾਣਦੇ ਹੋਣ ਦਾ ਭਾਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਖੋਜ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੋਈ ਫ਼ਾਇਦਾ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਬਦਲਾਅ ਆਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸ ਅਨੁਭਵ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਤਾਬਾਂ ਅਤੇ ਲਿਖਤਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੰਸਲਟਿੰਗ ਜਾਂ ਕਾਉਂਸਲਿੰਗ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਜਾਂਚ" ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਸਮਝ ਕੇਵਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵੱਖ-ਵੱਖ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨ ਲਈ, ਬਾਹਰੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਇਦ, ਇਹ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਤੀਜੇ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਕਿ "ਟੈਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ" ਸ਼ਾਇਦ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੋਵੇਂ ਹਨ। ਜੇ "ਟੈਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ" ਅਜਿਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ "ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ" ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਹਾ ਸੀ, ਤਿੰਨ ਥਾਵਾਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ" ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਸੁਖਦ ਥਾਂ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਯੋਗਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ "ਸਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ" ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਵੇ।

ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਗਈ "ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੀ ਥਾਂ" ਜਾਂ "ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਥਾਂ" ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਥਾਂ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ "ਸਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਥਾਂ ਹੈ।

ਅਤੇ "ਟੈਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ" ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇਹ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਸੀ:

1. ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ "ਸਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ" = ਇੱਕ ਸੁਖਦ ਥਾਂ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧਾਰਨਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ = ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ "ਮਨ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਠੱਪ ਕਰਨਾ" ਦਾ ਪੜਾਅ। ਠੱਪ ਕਰਨਾ ਭਾਰਤ ਵਿੱਚ "ਸ਼ਾਮਾਤਾ" ਹੈ।
2. ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ, ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੀ ਥਾਂ। ਜੀਵਨ ਸ਼ਕਤੀ (ਪਾਵਰ) ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ।
3. ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਥਾਂ। ਵਧੇਰੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋਣਾ।
4. ਜ਼ੋਕਚੇਨ ਦੀ "ਟੈਕਚੂ ਦੀ ਥਾਂ" = ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ = ਸਮਾਧੀ
5. ਔਰਾ ਦੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਵਰਤੋਂ = ਸਮਯਾਮ (ਮੈਂ ਅਜੇ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸਿੱਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ)।

ਬੇਸ਼ਕ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਮੈਂ ਕੁਝ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਪਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ।

ਹਰੇਕ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਜਾਗਰੂਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

"ਸਿਨੇ ਦੀ ਥਾਂ" ਵਿੱਚ, ਇਸ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ" ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ "ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ" ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇਖੀ ਹੈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ "ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ" ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇਖੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਗਲੀ ਵਾਰ "ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਥਾਂ" 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਹੋਰ ਵੀ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਅੰਤਿਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਸੀ ਜਿੱਥੇ "ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਵੀ "ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜਗਤਿਕ ਪੱਧਰ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਥਾਂ" 'ਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਲੋਕ ਜੋ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਇਸ "ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਥਾਂ" 'ਤੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸਦਾ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ।

ਅਤੇ ਇਸ ਵਾਰ, ਪਿਛਲੇ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਝੋਕਚੇਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਬਾਰੇ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੂਜਾ ਪੜਾਅ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਇਆ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ ਕਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇਖੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਥੋੜਾ ਸੀ।

ਪਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਸਿਨੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਅਤੇ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਪਰ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਰਾਜ਼ ਜਾਣ ਲਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਸ਼ੱਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਝੋਕਚੇਨ ਦੀਆਂ ਕਈ ਕਿਤਾਬਾਂ ਪੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗੁਝੇਬੰਦ ਸ਼ਬਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਕਿਤਾਬ "ਝੋਕਚੇਨ ਧਿਆਨ ਮੈਨੂਅਲ (ਬਾਕੂ ਟੇਰਾ ਹਿਯੋਕੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਆਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਗੁਰੂ ਤੋਂ ਕਰਵਾਉਣਾ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣ ਲਈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਰੂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਉਹ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗੁਰੂ ਮੰਨ ਸਕਾਂ। ਮੇਰਾ ਇਰਾਦਾ ਕਿਸੇ ਨਾਲ ਕੋਈ ਦਲੀਲ ਕਰਨ ਦਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਇੱਛਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਗੁਰੂ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਆਸਾਨ ਜਵਾਬ ਦੇਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੇ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੇ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਵੀ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਗੁਰੂ ਮੰਨ ਸਕਾਂ। ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਕੋਲ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਾਈਡ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।

ਇੰਡੋਸ ਕਲਚਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੰਡੋਸ ਦੇ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਾਈਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ ਵਾਰ, ਯੋਗਾ ਦੇ ਕਲਾਸ ਵਿੱਚ, ਚੱਕਰਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਿਦਿਆਰਥੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਮੈਂ ਸਾਰੇ ਚੱਕਰਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੀ ਹਾਂ।" ਇਸ 'ਤੇ, ਅਧਿਆਪਕ ਨੇ ਕਿਹਾ, "ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।"

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੱਕਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਵੀ "ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਹੈ" ਕਹਿਣਾ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੁਝਾਨ ਜਾਂ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਂ ਦਹਾਕਿਆਂ ਤੋਂ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਸੁਣਦਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੁਝ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਉੱਚਤਾ ਦਿਖਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਮਾਊਂਟਿੰਗ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਨ 'ਤੇ ਵੀ "ਹੰ" ਕਹਿ ਕੇ ਅਗਵਾਈ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗਿਆਨ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਹੈ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਤੋੜ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਅਧਿਆਪਕ" ਬਣਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਮਾਊਂਟਿੰਗ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅੰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਨਿਗੂਣੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਆਦਤ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਸਭਿਆਚਾਰਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਡੋਸ ਕਲਚਰ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇੰਡੋਸ ਦੇ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਆਤਮ-ਘੋਸ਼ਣਾ ਵਾਲੇ, ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਪੱਕੇ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਆਤਮ-ਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਪਾਨ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ?"
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਥੋੜੇ ਹੀ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਧਿਆਪਕ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਗੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣ ਸਕਦੇ।
ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸ਼ੱਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਇਹ ਕਲਪਨਾ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੀ ਅਤੇ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਭਾਰਤੀ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਂਸਕ੍ਰਿਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਵਿਪਾਸਨਾ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਚੱਲਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਕਾਢ, ਗਰਦਨ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਤਣਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਸ ਤਣਾਅ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸਰੀਰ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਤੱਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ, ਜਾਂ ਔਰਾ, ਯਾਦਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਥਾਂ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਗਿਆਨ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਤਣਾਅ ਛੱਡਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਆਪਣੇ ਕਾਢ ਦਾ ਤਣਾਅ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਲਦੀ ਹੀ ਤਣਾਅ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਤਣਾਅ ਛੱਡਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਛੱਡਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਛੱਡਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸੱਜੇ ਕਾਢ, ਫਿਰ ਖੱਬੇ ਕਾਢ, ਨੂੰ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਢਿੱਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਗਰਦਨ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਤਣਾਅ ਦੇਖਿਆ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਮੇਰੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਸੀ।

ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ ਤਣਾਅ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦਾ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਸੁਣੇ ਗਏ ਸਿਧਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ, ਤਣਾਅ ਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਤਾਂ ਤਣਾਅ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ। ਮੈਂ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਨਾਲ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ, ਫਿਰ ਛੱਡਣ ਦੌਰਾਨ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ, ਉਸ ਯਾਦ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਹਟਾਉਣਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਯਾਦ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਣਾਅ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਤੱਕ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਰੱਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਦਿਨ ਦੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਨਿਗਰਾਨੀ ਦਿੰਦੇ ਹੋਏ, ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਅਰਧ-ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਝੱਖੜ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਉਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸਮਾਂ ਉਹ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਧੀਮੇ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਨਿਰਪੱਖ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੈਂ ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੇ ਤਣਾਅ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਲੱਗ ਗਿਆ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਰਾਤ ਨੂੰ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ, ਕਈ ਵਾਰ ਦੇਰ ਰਾਤ ਨੂੰ, ਮੇਰਾ ਅਰਧ-ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਝੱਖੜ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਣਾਅ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਮੈਂ ਉਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਸੌਂ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਠੋਸ ਨੀਂਦ ਵਿੱਚ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਝੱਖੜ ਤੋਂ ਧীরে ਧীরে ਅਰਧ-ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਝੱਖੜ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਜਾਗ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕੋਈ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹੋ ਅਰਧ-ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਝੱਖੜ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੇਰੀ ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਜਾਂ ਇੱਕੋ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਧੋਖਾਧੜੀ ਰਿਸ਼ਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਰਧ-ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਝੱਖੜ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਉਸੇ ਅਰਧ-ਜਾਗਦੇ ਹੋਏ ਝੱਖੜ ਕਾਰਨ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਔਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਔਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਗੈਰ-ਮੁੱਖ ਭਾਵਨਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ: ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੀ ਪ੍ਰੋਸੈਸਿੰਗ ਦੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਧਾ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਔਰਾ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਫ਼ ਮੇਰੀ ਚਮੜੀ ਜਾਂ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਕੁਝ ਸੱਚਾਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਿਸਥਾਰ ਵਿੱਚ ਦੱਸਾਂ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਤਿੰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ: ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਪ੍ਰੋਸੈਸਿੰਗ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ, ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ, ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਛੋਟੀਆਂ-ਛੋਟੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੀ ਯੋਗਤਾ (ਔਰਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ)।

ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ, ਔਰਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਸਮੇਂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਲਗਭਗ 5% ਤੀਜੇ (ਇਹ ਇੱਕ ਮੈਟਾਫੋਰ ਹੈ) 'ਤੇ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਦਿਨ ਅਤੇ ਰਾਤ ਦੋਵਾਂ ਸਮੇਂ ਮੇਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾਸ਼ੀਲਤਾ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰਾ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਸ਼ੌਕ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਛੋਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਾਂ।

ਸਟ੍ਰੈਚਿੰਗ ਆਦਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੀ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ (ਤਮਰੀਨ) ਰਾਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਿ ਸੁਚੇਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੋਡਣ ਨਾਲ ਕਿੰਨਾ ਬਦਲਾਅ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ (ਸ਼ਹਿਜੇ) ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਵਿਜ਼ੂਅਲ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਮੈਨੂੰ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ?

ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਲਾਜ਼ਮੀ ਹੋ ਗਿਆ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।

ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਸਥਿਰ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਵਿਪੱਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਹ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥਕਾਵਟ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬੈਠਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਟੀਬੀਟਨ ਮੰਤਰਾਂ ਨੂੰ (ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ) ਉਚਾਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਤਿਆਰੀ ਵਜੋਂ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕੋਈ ਸਿੱਖਿਅਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਉਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਡਾ. ਡਬਲਿਊ.ਈ. ਬਟਲਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਆਰਾਮ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਪਹਿਲਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਤਣਾਅ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਲੱਭਣਾ। ਅਗਲਾ ਪੜਾਅ ਹੈ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣਾ। ਅਤੇ ਆਖਰੀ ਪੜਾਅ ਹੈ ਸੰਤੁਲਿਤ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨਾ। (ਇਸ ਵਿੱਚ) ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਅਭਿਵਿਅਕ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੰਪੂਰਨ ਆਰਾਮ ਅਤੇ ਸਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ। (ਇਸ ਵਿੱਚ) ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ। "ਜਾਦੂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ (ਡਾ. ਡਬਲਿਊ.ਈ. ਬਟਲਰ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"

ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤਣਾਅ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਲੱਭਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਤਣਾਅ ਪਾ ਕੇ ਉਸ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਆਰਾਮ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖਰਕਾਰ, ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ "ਸੰਤੁਲਨ" ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਆਰਾਮ ਗੈਰ-ਸਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਸੁਚੇਤ, ਹਮੇਸ਼ਾ ਤਿਆਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀ ਆਰਾਮ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ "ਤਣਾਅ ਅਤੇ ਢਿੱਲ" ਵਰਗੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ, ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ "ਡੂੰਘੀ" ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਣ ਤੋਂ ਬਚਣ, ਜਿਸਦਾ ਇਹ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਪਹਿਲੂ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੇਖਕ ਦੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ (ਵਿਆयाम) ਅਤੇ ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ (ਸ਼ਵਾਸ ਕਸਰਤ) ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ "ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡਣ" ਦੀ ਤਕਨੀਕ (ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ) ਉਦੋਂ ਹੀ ਵਰਤ ਸਕਿਆ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਪਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਕਿਤਾਬ ਦੇ ਕ੍ਰਮ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨਨ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਣਾ ਹੁੰਦਾ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦੇ ਤਣਾਅ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੁਚੇਤਤਾ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਆਖਿਆ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ:

ਥੋੜੇ ਲੋਕ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਅੰਤਰਿਕਸ਼ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦੇਣ" (ਅਥਵਾ, ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰਨ) ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਉਸਦਾ ਕਾਰਨ ਆਰਾਮ ਦੀ ਘਾਟ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਮਾਨਸਿਕ ਧਾਰਣਾ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਉਣ ਦਾ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬਿਹਤਰ ਨਤੀਜੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸ ਆਦੇਸ਼ (ਕਲਪਨਾ) ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਆਰਾਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। (ਇਸ ਵਿੱਚ) ਆਰਾਮ ਵਿੱਚ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਆਰਾਮ, ਸਗੋਂ ਮਨ ਦਾ ਆਰਾਮ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। "ਗੁਪਤ ਧਰਮ ਦਾ ਅਰਥ (ਡਾ. ਐਮ. ਡੋਰਿਲ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ ਗਈ)"

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਅਕਸਰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਕਿਤਾਬ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੱਸੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ।

ਪਿਛਲੇ ਦਿਨ, ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਤਿਆਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ। ਪਰ ਅੱਜ ਦੇ ਬੈਠੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਬੈਠਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੈ।

ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਜਾਂ ਆਵਾਜ਼ ਸੁਣਨ ਨਾਲੋਂ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਔਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਔਖਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ... ਇਹ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਜੀਬ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਫਿਰ ਵੀ, ਇਸ ਨਾਲ, ਇਹ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਬੈਠਣ ਵੇਲੇ ਵੀ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਧੀਮੇ-ਧੀਮੇ ਧਿਆਨ ਵਾਂਗ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਵੀ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਅਧਿਆਤਨ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਧੀਮੇ-ਧੀਮੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਆਮ ਲੱਗਦਾ ਹੈ... ਅਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਫਰੇਮ-ਬਾਈ-ਫਰੇਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜੀ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹੋਵੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇੰਝ ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧੀਮੇ-ਧੀਮੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਦੇ ਲਗਭਗ 3 ਹਫ਼ਤੇ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਧীরে ਧীরে ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਜਾਣੂ ਹੋ ਗਏ ਹਾਂ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਬਦਲਾਅ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਆਮ ਹੈ।

ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਆਨੰਦ ਨਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਬਦਲਾਅ ਨਾਲ ਹੀ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਬੋਰਿੰਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਰ ਵਾਰ ਉਸੇ ਰਸਤੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਥੋੜ੍ਹੇ-ਬਹੁਤ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਥੋੜ੍ਹੇ-ਬਹੁਤ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਉਹ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਉਹ ਰਸਤਾ ਬੋਰਿੰਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਨਹੀਂ ਲੈ ਸਕਦਾ।

ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਵਾਰ ਕਿਵੇਂ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕਿ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਣਾ ਸੰਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਹੋਵੇ, ਦੂਜੀ ਵਾਰ ਹੋਵੇ, ਜਾਂ ਦਸਵੀਂ ਵਾਰ ਹੋਵੇ।

ਮੇਰੇ ਖਿਆਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਝ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮਨੁੱਖ ਇੱਕ ਰੋਬੋਟ ਵਾਂਗ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਖਪਤ" ਦੇ ਜਾਲ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਰਥਵਿਵਸਥਾ ਚੱਲਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖਪਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਝ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਹੀ ਪਤਾ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉਹ ਹੀ ਇਸ "ਚੂਹੇ ਦੀ ਦੌੜ" ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਜਾਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਸੀ, ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਸਿਖਲਾਈ (ਜਿਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ), ਉਦੋਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਯੋਗਾ ਯੋਗਾ ਸੀ, ਕੰਮ ਕੰਮ ਸੀ, ਸ਼ੌਕ ਸ਼ੌਕ ਸੀ, ਖੇਡ ਖੇਡ ਸੀ, ਅਤੇ ਤੁਰਨਾ ਤੁਰਨਾ ਸੀ।

ਪਰ, ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਿਖਲਾਈ ਵਰਗਾ ਲੱਗਣ ਲੱਗ ਪਿਆ।

"ਸਿਖਲਾਈ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਰੀ ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ ਵਿੱਚ ਲੁਕਣ ਅਤੇ ਔਖੇ ਔਖੇ ਤਪੱਸਿਆ ਕਰਨ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨਾਲੋਂ ਵੱਧ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਣ ਦੀ ਇੱਕ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ "ਸਿਖਲਾਈ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਤੁਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਖੁਦ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਝਰਨੇ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਔਖੇ ਪਹਾੜਾਂ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਚੜ੍ਹਦਾ, ਨਾ ਹੀ ਮੰਤਰ ਜਾਂ ਸ਼ਲੋਕ ਪੜ੍ਹਦਾ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਸਟ੍ਰੈਚਿੰਗ ਕਰਦਾ... ਜਾਂ, ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਇੱਥੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ "ਸਿਖਲਾਈ" ਦਾ ਕੋਈ ਰਿਸ਼ਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਾਂ ਕਿ ਇਹ "ਸਿਖਲਾਈ" ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਹੱਸ)।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ "ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ" ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਪਸੰਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਬਾਹਰੋਂ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਰਨਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਕੋਈ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਸਿਖਲਾਈ ਨਹੀਂ ਸਮਝੇਗਾ, ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਖਲਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਦੱਸੋਗੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਕੋਈ ਸਮਝੇਗਾ ਨਹੀਂ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਦੱਸਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ (ਹੱਸ)।
ਖੈਰ, ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਗੱਲਬਾਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਇੰਨਾ ਹੀ।

ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਿਖਲਾਈ ਵਰਗਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਬਹੁਤ ਕੁਝ "ਘੱਟ" ਗਿਆ ਹੈ।

ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ "ਸਮਝ" ਦੇ ਨਾਲ ਅਧਿਆਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ, ਸਮਾਧੀ, ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈਸ, ਵਿਪੱਸਨਾ, ਆਦਿ" ਬਾਰੇ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਸਭ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸੂਰਤ ਤੋਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਤਰਕ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਸੋਚ ਸਕਦਾ।

ਹੁਣ, ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੇ ਧਰਮਸ਼ਾਸਤਰੀ ਸੰ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਵਰਣਨਾਂ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ, "ਜਿਵੇਂ ਹੈ" ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਵਾਕ ਸਭ ਕੁਝ ਦੱਸਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਲੋੜੀਂਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ... ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕੀ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਧੂਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ?

ਖੈਰ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਚਿੰਤਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਚਿੰਤਿਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿੰਨਾ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਥੇ ਲਿਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ "ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਵਿੱਚ ਧੱਕੇ ਜਾਣ" ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕਿ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਧਰਤੀ ਤੋਂ, ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਤੋਂ, ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ ਵੱਲ ਅੱਗੇ ਵਧ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਮੈਨੂੰ ਜਾਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ।

ਖੈਰ, ਹੁਣ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਜੋ ਕਰਨਾ ਹੈ ਉਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਦੀ ਗੱਲ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਵੇਗੀ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਸੁਚਾਰੂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਚਲਾ ਗਿਆ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਉਸ ਪਲ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਰੁਕ ਗਏ ਸਨ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਲ ਰਹੇ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਘੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ।

ਇਸ ਹਫ਼ਤੇ, ਮੇਰੇ ਉੱਤੇ ਕਾਫ਼ੀ ਕੰਮ ਸੀ ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੋੜਾ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾਖਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੰਗਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਵੀਡੀਓ ਵਿੱਚ 30fps ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੱਜ, ਇਹ 15fps ਤੋਂ 8fps ਤੱਕ ਸੀ। ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮਿਸ਼ਰਣ ਸੀ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਵਿਚਾਰ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ 24fps 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੁਚਾਰੂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਹਾਈਕਿੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਥਕਾਵਟ ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਤੰਦਰੁਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਕਰਨਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰਾ ਮਨਪਸੰਦ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਠੋਸ ਕੰਧ ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕੰਧ ਵਰਗੀ ਵੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸ਼ਟਾਈਨਰ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਗਿਆ "ਸੀਮਾਵਾਂ ਦਾ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾ" ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਰੰਗ ਕਾਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੁਖਦਾਇਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਇਸਦਾ ਰੂਪ ਦਿਖਾਉਣ ਤੋਂ, ਇਹ ਡ੍ਰੈਗਨ ਕੁਐਸਟ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਫਲੇਮ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਰੰਗ ਕਾਲਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੰਧ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉੱਥੇ ਹੀ ਇਹ ਫਲੇਮ ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਵੱਡਾ ਫਲੇਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਮੇਰੇ ਅੱਗੇ ਮੇਰੇ ਵਰਗਾ ਹੀ ਇੱਕ ਫਲੇਮ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਜਾਂ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਕੰਧ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਪਾਣੀ ਦੇ ਅੰਦਰੋਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਝੀਲ ਜਾਂ ਖਾੜੀ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕਦੇ ਹੋ, ਥੋੜ੍ਹੇ ਡੂੰਘੇ ਰੇਤੀਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪਈ ਹੋ, ਅਤੇ ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਪਾਣੀ ਰਾਹੀਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਅਤੇ ਆਸਮਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੂਰੀ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹੇ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੈਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਕੰਧ ਅਤੇ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਸਭ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ। ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡਾ ਦਿਮਾਗ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ (ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਚਮੜੀ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਅਨੁਭਵਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਸੀਮਾਵਾਂ ਦੇ ਰੱਖਿਆਕਰਤਾ ਬਾਰੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਦੱਸਣ ਲਈ, ਸ਼ਟਾਈਨਰ ਰੋਜ਼ ਕਰੂਸਿਸ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਉਸ ਛੋਟੀ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਛਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅੱਖਾਂ ਨਹੀਂ ਚਮਕ ਰਹੀਆਂ ਸਨ।

ਮੇਰੀ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਗੋਸ਼ਾਕੂ ਕਿਡੋਟਾਈ" ਨਾਮ ਦੀ ਫਿਲਮ ਦੇ ਪਹਿਲੇ ਵਿੱਚ, ਮੁੱਖ ਪਾਤਰ ਨੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਤੈਰ ਰਿਹਾ ਸੀ... ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਮੁੱਚ ਉੱਥੇ ਸੀ। ਇਹ ਹੈ। ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਖੋਜ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਮਿਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਫਿਲਮ ਦੇ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਰੰਗ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੀ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਾਲੇ ਅਤੇ ਚਿੱਟੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਤਜਰਬੇ ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬਚਾ ਸੀ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨੇੜਲੇ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਖੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ ਸਵੀਮਿੰਗ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਲਗਭਗ 3 ਮੀਟਰ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਾਲੇ ਰੇਤ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਡੁਬਕੀ ਲਾਈ, ਅਤੇ ਰੇਤ 'ਤੇ ਲਟਕ ਕੇ, ਮੈਂ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਸਤਹ ਅਤੇ ਆਸਮਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਰੇਤ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤੱਟ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਕਈ ਚੱਟਾਨਾਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਣੀ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਸਾਹ ਰੋਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਡੁਬਕੀ ਲਾਈ ਹੋਇਆ, ਆਪਣੇ ਫੇਫੜਿਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਰਿਹਾ, ਅਤੇ ਰੇਤ 'ਤੇ ਝੁੱਕ ਗਿਆ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੁਖਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਸੁੱਤਾ ਹੋ ਜਾਵਾਂਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਘੱਟ ਹੋ ਰਹੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਗੁਆ ਕੇ ਸੁੱਤਾ ਰਿਹਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਮਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਰੇਤ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧੱਕਿਆ, ਅਤੇ ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਆ ਗਿਆ। ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਤਾਜ਼ਗੀ ਮੈਨੂੰ ਅੱਜ ਵੀ ਅਕਸਰ ਯਾਦ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਾਰ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਸਮੁੰਦਰ ਦੇ ਤਜਰਬੇ ਦੀ ਤਾਜ਼ਗੀ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ।

ਹੁਣ ਮੈਂ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ... ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਦੱਸਾਂ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਾਂ? ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਥੋਂ ਤੋਂ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹਾਂ।

ਮੈਂ ਉਸ ਦੀਵਾਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਉਸ ਦੀਵਾਰ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਡਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਵੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਤਣਾਅ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਉਸ ਦੀਵਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਕੀ ਉਹ ਦੀਵਾਰ "ਅਨੰਤ" ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ? ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਹੈ...

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਉਸ ਦੀਵਾਰ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੁੜ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਲਗਭਗ 10% ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਰਹੱਸ ਸੀ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਤਿੱਬਤੀ ਕਿਤਾਬ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜੋ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਵਰਣਨ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਝੋਗਚੇਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਝੋਗਚੇਨ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਉਸੇ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਪਹੇਲੀਆਂ ਹੱਲ ਕੀਤੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਦੁਨੀਆ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਹੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਵਿਚਕਾਰਲਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜਾਂ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਹੀ ਉਹ ਥਾਂ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਹੁੰਚਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੀ। ਮੈਂ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ ਜੋ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਕੀ ਮੈਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਸੁਚੇਤ ਹਾਂ?

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ ਸੋਚ ਦੇ ਠਹਿਰਾਅ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਉਲਟਾ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਨੂੰ ਪਵਿੱਤਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸੋਚ ਦੇ ਠਹਿਰਾਅ ਨੂੰ ਨਕਾਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਹੈ।

ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਥੋੜੇ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇਸ ਵਿਵਾਦ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ।

ਜੇ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਧੀ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੋਹਾਂ ਹੀ ਇੱਕੋ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਦੋ ਵੱਖਰੇ ਪਹਿਲੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਉਹ ਗਲਤ ਹੈ, ਇਹ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮਾਧੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੋਚ ਠਹਿਰਾ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਦੇਖਣ ਵਰਗਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਸੋਚ ਠਹਿਰਾ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਕੁਝ ਦਾ ਧਿਆਨ ਰੱਖ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹਨ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਹੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਕਿਵੇਂ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਸਮਰਥਕ ਨਹੀਂ ਹਾਂ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਬਾਰੇ ਵੀ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਹੋਇਆ ਹਾਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ "ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰਹੱਸਮਈ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੇ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ "ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਮੱਗਰੀ ਦੇ ਪੱਖੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸਮਾਧੀ" ਅਤੇ "ਵਿਪਸਨਾ" ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹਨ।

ਯੋਗਾ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤਫਹਿਮ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਪਤੀ) ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰ ਬਣਾਈਏ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ "ਮ੍ਰਿਤ" ਅਵਸਥਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਨੀਂਦ ਦੀ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ। ਕਈ ਵਾਰ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਪਤੀ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਗਲਤਫਹਿਮ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਯੋਗਾ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਹੈ"।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ (ਤ੍ਰਿਪਤੀ) ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ।

ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਔਰਾ ਦੁਆਰਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

(2) ਮਨ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਠੱਪ ਕਰਨਾ ਹੀ ਯੋਗਾ ਹੈ।
(3) ਉਸ ਸਮੇਂ, ਨਿਰੀਖਕ (ਆਤਮਾ) ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
"ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਤੋਂ।

ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ ਪੜ੍ਹੀਏ, ਤਾਂ "ਰਹਿਣਾ" ਵਾਲਾ ਵਾਕ "ਹਾਂ, ਇਹ ਰਹਿ ਗਿਆ... ਇਸਦਾ ਕੀ ਮਤਲਬ ਹੈ?" ਵਰਗਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ। ਅੱਖਰਸ਼ਾਹ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮਨ ਦੀ ਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਮ੍ਰਿਤ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਠੱਪ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ), ਤਾਂ ਨਿਰੀਖਕ (ਆਤਮਾ, ਪੁਰੁਸ਼) ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਹੀ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਔਖਾ ਵਿਸ਼ਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਢੁਕਵੇਂ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਰਥ "ਨਿਰੀਖਕ (ਆਤਮਾ, ਪੁਰੁਸ਼)" ਦੁਆਰਾ ਅਵਚੇਤਨਤਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸਨੂੰ ਸਹਿਯੋਗ ਦੇਣ ਲਈ, ਥੀਓਸੋਫੀ-ਅਧਾਰਤ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:
1 ਅਧਿਆਇ 2) ਇਹ ਇੱਕਤਾ (ਯੋਗਾ) ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿੱਤ ਕੇ ਅਤੇ ਚਿਤ (ਮਨ) ਨੂੰ ਦਬਾ ਕੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
1 ਅਧਿਆਇ 3) ਜਦੋਂ ਇਹ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਯੋਗੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜਾਣਦਾ ਹੈ।
"ਅਤਮਾ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ (ਐਲਿਸ ਬੇਲੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)"

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਵਾਦ ਵਧੇਰੇ ਸੱਚਾਈ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਮਾਨਸਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਥੀਓਸੋਫੀ ਵਿੱਚ ਇੱਛਾ, ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਦਲਣ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ (ਯੋਗਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤਫਹਿਮ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਿੱਥੇ ਸੋਚਣਾ ਖਤਮ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਰੋਬੋਟ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੋਚਣ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਜੀਵੰਤ ਅਤੇ ਅਸਲ ਆਪ ਹੀ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਸੋਚ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਖਣ ਵਾਲਾ (ਆਤਮਾ) ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ "ਆਊਰਾ" ਵਰਗੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਤਿੱਬਤ ਦੀ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ "ਸ਼ਿਨੇ" ਦੀ ਹਾਲਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਨਾਲ ਅਗਲੀ "ਟੇਕਚੂ" ਦੀ ਹਾਲਤ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਜਦੋਂ "ਆਊਰਾ" ਦੁਆਰਾ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਾਧੀ ਹਾਲਤ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਟੇਕਚੂ ਦੀ ਹਾਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਨਿੱਜੀ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਜਟਿਲ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ 5 ਦਿਨਾਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਰੁੱਝ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ (ਵਿਆਇਆਮ) ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਿਆ, ਪਰ ਅੱਜ ਦੇ ਆਸਨ (ਵਿਆਇਆਮ) ਵਿੱਚ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਕਾਫ਼ੀ ਲਚਕਦਾਰ ਹੋ ਗਿਆ।

ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਿਸ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ? ਮੈਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ ਹਫ਼ਤਾ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਲੇਖ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਕੀ ਇਸਦਾ ਕੋਈ ਅਸਰ ਹੋਇਆ?

ਲਗਭਗ ਅੱਧੀ ਸਾਲ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰੇ ਸੱਜੇ ਪੈਰ ਦੀ ਅੰਕਲੀ ਟੁੱਟੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਹਿਲਾਇਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਕਾਫ਼ੀ ਕਠੋਰ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਪਿਛਲੇ ਇੱਕ ਮਹੀਨੇ ਤੋਂ ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਨ (ਵਿਆਇਆਮ) ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤੇ ਸਨ ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੁਧਰਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੋਂ ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਰੀਰਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਅੱਜ ਦੇ ਆਸਨ (ਵਿਆਇਆਮ) ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਹਾਲਤ ਲਗਭਗ ਠੀਕ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਅੰਕਲੀ ਟੁੱਟਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਸੀ। ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਸੀ ਕਿ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਇੰਨਾ ਜਲਦੀ ਸੁਧਰੇਗਾ।

ਸੱਚਮੁੱਚ, ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਢੁਕਵੀਂ ਸਮਾਂ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਸਥਾਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਨਹੀਂ ਮੁੜਦੇ ਸਨ, ਹੁਣ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਮੁੜਨ ਲੱਗ ਗਏ ਹਨ। ਇਹ ਲਗਭਗ ਯਕੀਨੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਰੀਸੈਟ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੈ।

ਮੇਰੀ ਉੱਪਰਲੀ ਸਰੀਰ ਦੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਪਿੱਠ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਬਹੁਤ ਕਠੋਰ ਸਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਛਾਤੀ, ਪੇਟ ਅਤੇ ਕੰਢਿਆਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਪਿੱਠ ਦੀਆਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਚਕਤਾ ਆਈ ਹੈ।