ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਸੁਹਾਵਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਹ ਨਮੀ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਇਹ ਮਾਨਸੂਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੋਹਣਾ ਅਤੇ ਸੋਹਣਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਨਸੂਨ ਦੀ ਬਾਕੀ ਬਣੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ ਜੋ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਹਣਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਓਲੀ ਮਾਸੂਦਾ ਦੇ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਈ ਗਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ "ਖਾਲੀ ਹੋਣ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ, ਭਾਵਨਾ ਹੀ, ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਬੱਦੀ ਵਾਂਗ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੀ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਹੈ:

"ਕਿਉਂਕਿ 'ਸ਼ੁੱਧ' ਅਤੇ 'ਅਸ਼ੁੱਧ' ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਦਭੁਤ ਰੂਪ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਕਸਰ ਇਹ 'ਖਾਲੀ' ਹੋਣ ਦੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।" (ਇਸ ਵਿੱਚੋਂ) "ਖਾਲੀ" ਹੋਣ ਕਾਰਨ "ਖਾਲੀ ਬਿਮਾਰੀ" ਵਾਂਗ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" (ਓਲੀ ਮਾਸੂਦਾ ਦੁਆਰਾ)।

ਉਸ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ "ਖਾਲੀ" ਪ੍ਰਤੀ ਆਖਰੀ ਭਾਵਨਾ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਰੰਗ ਸੱਚਮੁੱਚ ਖਾਲੀ ਹੈ" ਅਤੇ "ਭਾਵਨਾ ਹੀ ਬੋਧਿਸੱਤਵ ਹੈ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਜਗਿਆਸਾ ਹੋਵੇਗਾ।

ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਤਰਕੀਬੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਆਖਰੀ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਬੱਦੀ ਵਾਂਗ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਰੱਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਹੁੰਚਣ ਵਾਲਾ ਹੈ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।

"ਅਜਿਹੇ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ 'ਸ਼ਬਦ' ਤੋਂ ਪਰੇ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।" "ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਧਿਆਨ" (ਓਲੀ ਮਾਸੂਦਾ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਹੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਹੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਪਰਮਾਤਮਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ" 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਮਾਨਸੂਨ ਦੇ ਦੌਰਾਨ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਸਮਾਨ ਸਾਫ ਦਿਖਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਸੋਹਣੇ ਆਸਮਾਨ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਮਾਨਸੂਨ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮਾਨਸੂਨ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਖਤਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਬੱਦੀ ਅਜੇ ਵੀ ਬਾਕੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ "ਦੂਜੀ ਸ਼ਕਤੀ" 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ, ਜਾਂ ਆਸ-ਪਾਸ ਦੇ, ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਜਾ ਸਕਣ ਵਾਲੇ ਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ।
ਯੋਗਾ ਵਰਗੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਲਈ, ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਆਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਜਾਰੀ ਨਹੀਂ ਰੱਖ ਸਕੋਗੇ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ)।

ਪਰ, ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਸੰਗ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸਮਝ ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕੋ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਸੁਣ ਕੇ ਵੀ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਹੀਂ, ਤਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਅਰਥ ਦੱਸਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਵੱਖਰੇ ਹੋਣ ਕਾਰਨ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਥਾਂ ਇਹ ਥਾਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਇੱਕੋ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।

ਪਰ, ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਭਰ ਲਈ ਉਸੇ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਲੱਗ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਹੋਰ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਕੇ ਦੂਜੀਆਂ ਧਰਮਾਂ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਹੁਤੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਅਜਿਹੀ ਵਾਤਾਵਰਣ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਮ ਜਾਂ ਸ਼ੈਲੀ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਜ਼ੋਰ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਮੇਂ ਦੀ ਬਰਬਾਦੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਜਾਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋਵੇ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਚੋਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਅਧਿਆਪਕ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਕੋਈ ਅਣਜਾਣ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ "ਅਨੁਭਵ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਧীরে ਧীরে ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਬੇਤਰਤੀਬ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਉੱਠਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਓ ਨਾ, ਬਲਕਿ ਇਸਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੇਖੋ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਵਧੋ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ: ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਉਣ ਅਤੇ ਜਾਣ ਦੇਣਾ।

ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਅਚਾਨਕ ਵਿਚਾਰ ਰੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਊਰਜਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡੀ ਧੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸਿੱਧੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਿਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ ਉੱਠਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਿਛਲੇ ਪਲ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਗਿਰਾਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਪਰ ਕੁਝ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਅੰਦਰੂਨੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਜੋ ਆਉਂਦੇ ਅਤੇ ਜਾਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਤਾਂ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਮਾਤਰਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ 'ਤੇ ਇੱਕ ਪਤਲੀ ਪਰਦਾ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਅਚਾਨਕ ਵਧਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਤਲੀ ਪਰਦਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਤਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪਰਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਪਤਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗਿਰਾਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ; ਤੁਸੀਂ ਸੰਵੇਦਨਾਤਮਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ ਕਿ ਪਤਲਾ ਪਰਦਾ ਹੋਰ ਪਤਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਪਰਦਾ ਬਹੁਤ ਮੋਟਾ ਅਤੇ ਹਨੇਰਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਤਲਾ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਪਤਲਾ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹੋਰ ਪੜਾਅ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੇ ਅਵਲੰਬਨ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਮਾਂ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਧীরে ਧীরে ਆਪਣੀ ਪੁਰਾਣੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ।

ਅਜੇ ਵੀ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਅਵਲੰਬਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀ "ਮਿਹਨਤ" ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਇਹ ਗਿਰਾਤ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਲਿਖੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਗਿਰਾਤ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕੋ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਸੈਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਜਾਂ ਤਾਂ ਸੋਚਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਾਂ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਸੋਚਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ 80% ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ 20% ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਕਾਰਜਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ 20% ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ 80% ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਨਜਿੱਠਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਇਹ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅਨੁਪਾਤ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵੇਲੇ, ਇਹ ਗੱਲ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੈਠਣ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਅੱਖਾਂ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹੋਣ, ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮਾਨਸਿਕ ਪਹਿਲੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਕੰਮ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਜਾਂ ਤਾਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਮਾਨਸਿਕ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਵੱਲ ਝੁਕਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਨ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਾਂ ਤਾਂ ਮਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਾਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਇਹ ਅਨੁਪਾਤ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ।

ਹੁਣ, ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਇਸ ਅਨੁਪਾਤ ਨੂੰ ਬਦਲ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ 50% ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ 50% ਕਾਰਜਾਂ ਦਾ ਅਨੁਪਾਤ ਹਾਸਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਹ ਬਦਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ।

ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਨੁਪਾਤ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸੋਚਾਂ ਅਤੇ ਕਾਰਜਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿਪਸਨਾ) ਕਰਨ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ।

"ਸਮਾਨ ਅਨੁਪਾਤ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਸ਼ਾਇਦ ਕੋਈ ਗਲਤਫਹਿਮੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਚਾਰ ਪੱਧਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ: ਸਟੂਲਾ ਸ਼ਰੀਰ (ਖੁਰਦਰੀ ਸਰੀਰ), ਸੂਕਸ਼ਮ ਸ਼ਰੀਰ (ਸੂਖਮ ਸਰੀਰ), ਕਾਰਣਾ ਸ਼ਰੀਰ (ਕਾਰਣ ਸਰੀਰ), ਅਤੇ 아트মান (ਅਥਵਾ ਪੁਰੁਸ਼)। ਜਦੋਂ ਸੈਮਾਧੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹਾਸਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸੈਮਾਧੀ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ 아트মান ਦੀ ਸੈਮਾਧੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮਨ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ "ਸਮਾਨ ਅਨੁਪਾਤ" ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਅਤੇ ਮਨ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਵਿਪਸਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਆਸਾਨੀ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ਾਂ ਧੁੱਕੀ ਧੁੱਕੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ (ਵਿਪਸਸਨਾ, ਸਮਾਧੀ) ਧੁੱਕੀ ਧੁੱਕੀ ਮਿਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ, ਹਰੇਕ ਗਲ਼ੇ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਕਰਕੇ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਇਦਾ" ਅਤੇ "ਪਿੰਗਲਾ" ਕਹੇ ਜਾਣ ਵਾਲੇ ਮੁੱਖ ਊਰਜਾ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ, ਛਾਤੀ ਤੋਂ ਹੇਠਾਂ, ਗਰਦਨ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਪਾਸੇ, ਗਲ਼ਿਆਂ ਤੋਂ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹੋਏ, ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੇ ਮਾਰਗਾਂ ਬਾਰੇ ਕਈ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮਾਰਗ ਧੜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਮਾਰਗ ਸਿਰਫ਼ ਧੜ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਅਤੇ ਉੱਪਰ ਅਤੇ ਹੇਠਾਂ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਰਗ ਘੁੰਮਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਲਿਖੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ "ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਅੰਦਾਨ ਨਹੀਂ ਲਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਕਿ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਧੜ ਦੇ ਅੰਦਰ ਕਿਹੜੇ ਮਾਰਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।" ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਹੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਲਿਖਦੇ ਹਨ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਸੁਚੇਤ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸੁਚੇਤ ਕੀਤੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਗਲ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਸੁਲਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰੀਰ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਐਨੀਮੇ "ਡੇਵਿਲਮੈਨ" ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਨਿਕਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਰੇਸ਼ਾਵਾਂ ਹੋਰ ਵੀ ਹੇਠਾਂ, ਗਲੇ ਦੇ ਦੋਹਰੇ ਪਾਸੇ ਅਤੇ ਗਰਦਨ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਤੱਕ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। "ਡੇਵਿਲਮੈਨ" ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੇ ਹੇਠਾਂ ਦੀ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਦੋਵਾਂ ਛਾਤੀਆਂ 'ਤੇ ਦੋ ਡਿਜ਼ਾਈਨ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਅਸਲ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਹੌਲ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦਹਾਕਿਆਂ ਪੁਰਾਣੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਸੰਸਕਰਣ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਅਨੁਲੋਮ ਵਿਲੋਮ ਇੱਕ ਨੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਨੱਕ 'ਤੇ ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਕਨੀਕ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਾਣਾ ਨਾਮਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਪੇਸ਼ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਜਾਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਗਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣ ਨਾਲ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਮਿਲ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ ਕਈ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਸਿਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਰਾਮ ਕਰਨ ਤੋਂ ਵੱਧ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਤਕਨੀਕ ਹੈ ਜੋ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਨੱਕ ਤੋਂ ਦੂਜੇ ਨੱਕ 'ਤੇ ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ (ਅਨੁਲੋਮ ਵਿਲੋਮ) ਦੁਆਰਾ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੀ ਇੱਕ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਹਾਸਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਅਕਸਰ ਘੱਟ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਡਲਿਨੀ ਬਾਰੇ ਹੀ ਚਿੰਤਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਕੁਡਲਿਨੀ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਲਈ ਅਨੁਲੋਮ ਵਿਲੋਮ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਸ਼ਵਾਸ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰਸਤੇ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਗਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੋ, ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਰਸਤੇ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਚੁਣੌਤੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਗਲ ਤੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੇ ਰਸਤੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਪਤਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਕੇ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਦੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਭਾਵਕੁ ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੱਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਪ੍ਰਵਾਹਿਤ ਕਰਨਾ, ਧੀਮੀ ਧੀਮੀ ਨਾਲ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਖਾਸ ਖੇਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਮੱਸਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਖੇਤਰ, ਇਸ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਗਲ ਦੇ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਣਾ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਸਹਸਰਾਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾ ਦੇਵੇਗਾ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵਕੁ ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ।

ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ। "ਹਥਾ ਯੋਗਾ ਪ੍ਰਦੀਪਿਕਾ (ਸਵਾਮੀ ਮੁਕਤੀਬੋਧਾਨੰਦਾ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਤੋਂ।


"ਆਤਮਾ ਦਾ ਵਿਗਿਆਨ" (ਸਵਾਮੀ ਯੋਗੇਸ਼ਵਰਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ) ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਿਆ, ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾਲਕੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੀ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਸਾਂਝੇ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਆਦਰਸ਼ਕ ਜਾਪ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ, ਕੁਝ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਰੂਪ ਜਿਉਂਦਾ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਸਮਾਜ ਵਜੋਂ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੋਰੀਆ ਵਰਗੇ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਰੁਝਾਨ ਕਾਫ਼ੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਮਾਜ ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤਤਾ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਤੋਂ ਆਏ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਬਾਰੇ "ਇਹ ਕੋਰੀਆ ਦਾ ਹੈ" ਅਜਿਹਾ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕ "ਇਹ ਕਿਹੜੀ ਬੇਬਕੂਫ਼ ਗੱਲ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਅਨਿੱਖੜੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਹੀ ਕੰਮ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਮਾੜਾ ਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੀ ਕੰਮ ਵਾਂਗ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਜਿਹੇ ਸਮਾਜ ਸਿਰਫ਼ ਕੋਰੀਆ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਨੇੜੇ ਦੇ ਇਲਾਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਓਕੀਨਾਵਾ ਅਤੇ ਆਈਨੂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਰੁਝਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਥਾਨਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁੱਖ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਨਿੱਖੜਾ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਆਧਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੂਰਵਜਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨਾਲ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੋੜ ਕੇ ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਜਿਹਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਵਿੱਚ, ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਕਾਰਨ, ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਆਈਨੂ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਝੰਡੇ ਵਾਲਾ ਕੱਪੜਾ ਪਾਇਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਕੋਰੀਆ ਦੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅਜਿਹੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਉਹ ਆਈਨੂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੋਈ ਵੀ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਈਨੂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਅਣਜਾਣ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਅਨਿੱਖੜੇ ਹਾਲਤ ਤੋਂ, ਜਪਾਨ ਵਰਗੇ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਕਸਤ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਛੜਿਆ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਵਿਛੜਿਆ ਹਾਲਤ ਇੱਕ ਪਿੱਛੜਿਆ ਹੋਇਆ ਰੂਪ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਆਧ্যাਤਮਿਕ ਪੜਾਅ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਆਧ্যাਤਮਿਕਤਾ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿਛੜਿਆਪਣ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਛੜਿਆਪਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਦੇ ਵਰਣਨ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਵਿੱਚ ਕਾਲੀਯੁਗ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦਾ ਵਰਣਨ, ਫਲਵਰ ਆਫ ਲਾਈਫ ਦੇ ਸਪਿਰਲ-ਆਕਾਰ ਦੇ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਵਰਣਨ, ਜਾਂ ਥੀਓਸੋਫੀ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।

ਇਸਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ ਪੱਛਮੀ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਉੱਚੀ ਦਰਜੇ 'ਤੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜੀ ਨਜ਼ਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਜਦੋਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਪਿਛਲੇ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ, ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵੀ, ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਰੂਹਾਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਗੱਲ, ਪੱਛਮੀ ਪ੍ਰਮਾਨੀਅਤਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਰੂਹਾਨੀ ਪੜਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਅੱਗੇ, ਜਪਾਨ ਸਮੇਤ, ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੇ ਸਮਾਜ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਹਾਨੀ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਗੇ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕਤਾ ਹੋਵੇਗੀ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਹਾਨੀ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਣਵਿਭਾਜਿਤ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੈ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਭਿੰਨਤਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਣਵਿਭਾਜਿਤ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਲੋਕ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਸਮਾਜ ਪੂਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਅਤੇ ਅਣਵਿਭਾਜਨ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਨਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਗਲੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕਾਲੀਯੁਗ ਵਰਗੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ "ਵਿਅਕਤੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਗਲਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਛੋੜਾ ਅਤੇ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਇੱਕ ਜੋੜਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਛੋੜੇ ਨਾਲ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹੁਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਛੋੜਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੋਵੇਗਾ ਅਤੇ ਇੱਕਤਾ ਦਾ ਯੁੱਗ ਆਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਇਸ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਇੱਕਠੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਆਸਾਨ ਬਣਾ ਦੇਵੇਗਾ।

ਇਹ ਬਹੁਤ ਉੱਚ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜ਼ਰੂਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਜਿਸਨੂੰ ਆਟਮਾਨ, ਬ੍ਰਹਮਾਨ, ਜਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਜਾਂ "ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ" ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪੜ੍ਹੇ ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੇਦਾਂਤਾ ਆਦਿ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਕਿਸ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਆਟਮਾਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ, ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਇਸ਼ਵਰ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।" ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਵੀ, ਇਨਸਾਨ ਵੀ, ਧਰਤੀ ਵੀ, ਪੱਥਰ ਵੀ, ਪਾਣੀ ਵੀ, ਹਵਾ ਵੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਆਟਮਾਨ ਹੈ।

ਧਰਤੀ ਧਰਤੀ ਹੈ, ਇਹ ਪੱਥਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਾਣੀ ਪਾਣੀ ਹੈ, ਇਹ ਹਵਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਨਸਾਨ ਇਨਸਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਨਵਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪੱਥਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਮੂਲ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਤਾਂ ਸਭ ਕੁਝ ਆਟਮਾਨ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ "ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ" ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਵੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਗੱਲ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ," "ਇੱਕਤਾ, ਮਜ਼ੇਦਾਰ, ਸਭ ਮਿਲ ਕੇ ਨੱਚੋ," ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਨੱਚੇ ਜਾਂ ਨੱਚੇ ਨਾ, ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਆਟਮਾਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਕਿਸੇ ਵੀ "ਸ਼ਰਤ" 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਨੱਚਣ" ਜਾਂ "ਨੱਚਣ" ਕਾਰਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੀ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਕਹਿਣ ਦਾ ਥਾਂ ਹੈ ਕਿ "ਸਾਰੇ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ," ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰਹਿੰਦਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇ, ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਹੈ। ਆਟਮਾਨ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜਾ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਅਕਸਰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਮੁਢਲਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਦੁਖ ਨਹੀਂ ਪਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ।" ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੁਖ ਤੋਂ ਬਚਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਹਿਮਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਮੈਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਹੀਂ ਠਕਾਵਾਂਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਠਕਾਉਣਾ।"

ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਰ ਚੀਜ਼ ਆਟਮਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੋਰ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਲੱਛਣ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ "ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੁੱਸਾ" ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀਵਾਦ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਪਰ ਜਲਦੀ ਗੁੱਸਾ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖੋ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਖਰਾਬ ਰਿਸ਼ਤੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਉਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੇ।

"ਮੁੰਨਾ ਇੱਛੇ" ਵਰਗੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਤਿੰਨ ਕਿਸਮਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇੱਕ, ਮੂਲ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਤਾ।
ਇੱਕ, ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਤਾ।
ਇੱਕ, ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਚੁੱਪ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਵਿਰੋਧ ਨੂੰ ਘੱਟ ਕਰਨ ਲਈ ਵਰਤੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਸਾਧਨ।

ਪਹਿਲਾ, ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ "ਇੱਕਤਾ" ਦਾ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਕਲਪ, ਮੂਲ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ "ਮਾਲਕੀ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਸ ਲਈ "ਇੱਕਤਾ" ਦਾ ਸੰਕਲਪ ਬਹੁਤ ਹੀ ਆਮ ਹੈ। "ਇੱਕਤਾ" ਉਸ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੈ।

ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਮੂਲ ਵਾਸੀ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਕੋਰੀਆ ਵਰਗੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਦੇਸ਼ ਭਰ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਤਾ ਅਣਉਤੰਨ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਵੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਤਾ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਕਲਪ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਜੋਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਕੋਰੀਅਨ ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਤੋਂ ਆਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ "ਕੋਰੀਅਨ" ਦੱਸ ਕੇ ਪੇਟੈਂਟ ਲੈ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਰੀਆ ਤੋਂ ਹੀ ਆਈ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਟ੍ਰੇਡਮਾਰਕ ਰਜਿਸਟਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਪਾਰ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਤਾ ਅਜੇ ਵੀ ਅਣਉਤੰਨ ਹੈ, ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ "ਇੱਕਤਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੀ "ਕਰਵਾਈ" ਵਜੋਂ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਲੇਖ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹ ਕੇ ਵੀ "ਇਹ ਮੇਰਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ" ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ "ਇਹ ਮੈਂ ਹੀ ਸੋਚਿਆ" ਜਿਹਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕੋਰੀਆ ਵਰਗੇ ਸਮਾਜ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੂਲ ਵਾਸੀਆਂ ਨਾਲ ਤੁਲਨਾ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਛੇਤੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ "ਇੱਕਤਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਹੀ ਨਿਯਮਾਂ ਨਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਜੋਕੇ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਦੂਜਿਆਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਜੇ ਕੋਰੀਆ ਵਰਗੇ ਦੇਸ਼ "ਇਹ ਵੀ ਕੋਰੀਆ ਨੇ ਹੀ ਖੋਜਿਆ" ਜਿਹਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਲਈ ਬੇਹੱਦ ਪਰੇਸ਼ਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ, ਕੋਰੀਆ ਅਤੇ ਮੂਲ ਵਾਸੀਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕੋ ਵਰਗ ਵਿੱਚ ਗਿਣਦਾ ਹਾਂ।

ਰੂਹਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ "ਆਓ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਜਾਵਾਂ" ਦੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੂਲ ਵਾਸੀਆਂ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀਤਾ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਪਿੱਛੜੇ ਹੋਏ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਕਲਪ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਕਲਪ ਇੱਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜਾ, ਨੂੰ ਇੱਕ ਸਪਿਰਲ ਵਾਂਗ ਦੁਹਰਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਵਧਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਫਿਰ, ਉਹ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਇੱਕਤਾ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਸਮਾਂ ਕਾਲੀਯੁਗ ਵਜੋਂ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਦੁੱਖ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਸਮੇਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਸਿੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਲਈ।

ਅੱਗੇ-ਅੱਗੇ ਇਹ ਇੱਕਤਾ ਦਾ ਸਮਾਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਪੁਰਾਣੇ, ਸਾਦੇ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਡੂੰਘਾ ਖਾਈ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ ਜਿਸਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇਗਾ। ਸਾਦੇ ਏਕਤਾ ਅਤੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿਚਕਾਰ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਪੱਧਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਸਾਦੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਏਕਤਾ ਦੀ ਏਕਤਾ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇੰਨਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ, ਜੋ ਲੋਕ ਸਾਦੀ ਏਕਤਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਏਕਤਾ ਦੀ ਏਕਤਾ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਗਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ।

ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਅਤੇ ਸੁਆਰਥੀ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਬਲਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਪਦਾਰਥਵਾਦੀ ਲੋਕ ਇੱਥੇ ਦੱਸੀਆਂ ਗਈਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਇੱਕ ਜਾਂ ਦੋ ਚੱਕਰ ਪਿੱਛੇ ਵਿਛੋੜੇ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਵਿਛੋੜੇ ਦਾ ਪੜਾਅ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਕਈ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਪੜਾਅ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥ ਹੀ ਦੇਖਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਅਧਿਆਤਮਕ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਇੱਕ ਵਾਰ ਵਿਛੋੜੇ ਨੂੰ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਹੋਰ ਏਕਤਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ ਪਰ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।

ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕ ਕਹਾਣੀਆਂ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਗੱਲ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮੂਲ ਰੂਪਕ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੱਜਕਲ੍ਹ ਹੋਰ ਦੇਸ਼ਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲੇ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਅਣਗਹਿਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ "ਇਕਤਾ, ਇੱਕਤਾ, ਡਾਂਸ ਕਰਨਾ ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਅਜਿਹੇ ਹਮਲਾਵਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਫੈਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਕੁਝ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ ਲੇਖ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕਤਾ ਦੇ ਕਈ ਮੁੱਢ ਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸਥਾਨਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀ, ਅਤੇ ਧਾਰਮਿਕ ਲੋਕ ਵੀ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਵੱਡੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਚਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕਤਾ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਗੈਰ-ਕਾਨੂੰਨੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੇਕਰ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਧੋਖਾਧੜੀ ਜਾਂ ਫੰਡ ਨਾ ਹੁੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਕਾਰਨ ਸੀ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕਤਾ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਸਾਰ ਹੋਣਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਵੀ ਇੱਕ ਆਸਚਰਜ ਸੀ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ ਸੀ।

ਹੁਣ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਕੰਟਰੋਲ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲੇ ਵੀ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਬਾਰੇ ਸੁਣਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋ ਰਹੇ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਚਲਾਉਣ ਅਤੇ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਹਨ। ਲੋਕ ਕਾਫ਼ੀ ਅਣਦੇਖੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ, ਇੱਕ ਮਸ਼ਹੂਰ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਖੁਫੀਆ ਵਿਭਾਗ ਸੀ, ਜਿਸਨੇ ਇਸਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਵਿੱਚ ਹਿੱਸਾ ਲਿਆ ਸੀ, ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਮੁੱਢ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦੇ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ।

ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਦੂਜੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦਾ ਕੰਮ ਖੁਫੀਆ ਵਿਭਾਗਾਂ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜਿਹੜੇ ਦੇਸ਼ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਖੁਦ ਕਦੇ ਵੀ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦੇ ਕਿ "ਹਾਂ, ਅਸੀਂ ਇਹ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।" ਇਸ ਲਈ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਖੁਦ ਹੀ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਫੈਸਲਾ ਲੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਲੈਣ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਕੰਮ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੌਖਾ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ। ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਵਿਰੋਧੀ ਚੰਗਾ ਹੈ ਜਾਂ ਬੁਰਾ।

ਅਧਿਆਤਮਕ ਲੋਕ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਵੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਟਮਾਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ, ਪਰ ਉਸ ਪੱਧਰ ਤੋਂ, ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਵੀ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੀ ਵਧੀਆ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸੌਖੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜੋ ਆਪਣੀਆਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਸੌਖੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਭਿਆਨਕ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ," ਅਤੇ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸਮਰਥਨ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਣਿੱਖੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਇੱਕ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦਾ ਸੁਪਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਅਤੇ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸੌਖੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਕੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਜੀਣਾ, ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਤੋਂ ਵਾਂਗਾਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਧਰਤੀ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਇੱਕ ਘੁੰਮਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਪੈ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇੰਨਾ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਧਿਆਰਨ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ ਦਾ ਖਤਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਕੀ ਹੈ "ਬੁਰਾਈ"? ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਣਗਿਆਤ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਵਿਰੋਧੀ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰਾਂਗਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਹਮਦਰਦੀ ਕਰੇਗਾ," ਤਾਂ ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਜੋੜ ਲਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗਾ, ਅਤੇ ਉਹ ਜਪਾਨੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਢਲਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਨ ਕਿ ਜਪਾਨੀ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਤੁਸੀਂ ਕਿਹੜੀ ਭਿਆਨਕ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੋ," ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਮੋਂਗੋਲੀਆ, ਹਾਂਗਕਾਂਗ, ਤਿੱਬਤ ਅਤੇ ਪੋਲੈਂਡ ਵਿੱਚ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਕਿ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਰਮ ਭੁੱਲਾ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਜਪਾਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ "ਬੁਰਾਈ" ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ, ਉਹ ਅਣਦੇਖੇ ਹਨ।

ਬੁਰਾਈ, ਦਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਹਨ ਜੋ ਹਿੰਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲ ਗਲਤ ਸਮਝੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਬੁਰਾਈ, ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜ਼ਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੱਸਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੌਕਾ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜ ਕੇ, ਆਪਣੀ ਹੱਕੀ ਗੱਲ ਲਈ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਹੇਠਾਂ ਧੱਕਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਸਭ ਕੁਝ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਕੀ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਚਮਕਦਾਰ ਅਤੇ ਵਧੀਆ ਦਿਖਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਬੁਰਾਈ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਧੀਆ ਹਨ।
ਇਹ ਫਰਕ ਪਤਾ ਲਗਾਉਣਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਜਪਾਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ, ਓਸਾਕਾ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੇ ਗਠਜੋੜ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀ ਡੈਮੋਕ੍ਰੇਟਿਕ ਪਾਰਟੀ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਇਸਦਾ ਹਮਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ।

ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਚੱਲਦੀ ਰਹੇਗੀ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ।
ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝੇ ਬਿਨਾਂ, ਸਿਰਫ਼ "ਤਿਆਨਜ਼ੂ" (ਦੇਵ ਦੰਡ) ਨਾਲ ਅਜਿਹੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਹਰੇਕ ਨਾਗਰਿਕ ਹੋਸ਼ਮੰਦ ਨਹੀਂ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨ ਦਾ ਰਾਹ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਵਾਪਰ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਸਮਝ ਲਈ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਏਜੰਟ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇੱਕ "ਜ਼ਰੂਰੀ ਬੁਰਾਈ" ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਚੱਲਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਟੋਕੀਓ ਦੇ ਮੁਸਾਸ਼ੀਨੋ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਚੋਣਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਭਿਆਨਕ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵ ਗੱਲਾਂ ਵਾਪਰਨਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਧਰੋਹ ਦੀ ਗਤੀ ਤੇਜ਼ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਉਪਾਅ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਧਰੋਹੀਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਗਰਿਕਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਧੇ।

ਜੇਕਰ ਦੇਸ਼ਧਰੋਹੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੇਸ਼ ਖੋਹ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਭ ਤੋਂ ਭਿਆਨਕ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਯਹੂਦੀਆਂ ਵਾਂਗ ਦੇਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਇੱਕ ਝੱਲੀ ਬਣ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲਾਤੀਨ ਅਮਰੀਕਾ ਵਿੱਚ ਜਾ ਕੇ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕੀ ਉਹ ਇਸਦਾ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ? ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਣਦੇਖੇ ਹਨ।

ਜੇਕਰ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ੲਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲੇ ੲਿਸ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਹ, ਅਜਿਹੇ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੀਆਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਮੋਹ ਭੁੱਲ ਕੇ ਗਲਤੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ "ਮਾਫ਼ੀ" ਦੇ ਨਾਮ 'ਤੇ ਗਲਤ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਨਾ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਸਮਾਜਕ ਤਜ਼ਰਬਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਉਹ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ "ਇੱਕਤਾ" ਵਾਂਗ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਰਾਈ ਆਪਣੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ "ਇੱਕਤਾ" ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਪਰ, ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੁਰਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਨਰਮ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਇਸਦਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਜ਼ੁਲਮੀ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਓਸਾਕਾ ਦੇ ਹਾਸ਼ੀਸ਼ਾ ਟੋਰੂ ਅਤੇ ਓਸਾਕਾ ਦੇ ਗਵਰਨਰ ਯੋਸ਼ੀਮੂਰਾ ਯੋਸ਼ੀਫੁਮੀ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਗੁਣ ਕਾਫ਼ੀ ਦੇਖੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਉਹ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਖੁੱਲ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਚੀਨ ਦੇ ਹੱਕ ਵਿੱਚ ਬੋਲ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਓਸਾਕਾ ਨੂੰ ਚੀਨ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਦੀ ਯੋਜਨਾ ਬਣਾ ਰਹੇ ਹਨ।

ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਓਸਾਕਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕਾਰਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਰਥਿਕਤਾ ਜਾਂ ਜਨਸੰਖਿਆ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ "ਇੱਕਤਾ" ਅਤੇ "ਬੁਰਾਈ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ।

ਇਹ ਫਰਕ ਨਾ ਸਮਝਣਾ, ਦਾਅਰਾ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਹੈ। ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਹੀ ਮੌਜੂਦ "ਕਿਰਿਆ-ਕਾਰੀ" ਅਤੇ "ਮਾਨਵਤਾ" ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀਆਂ। ਉਹ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਕੇ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੰਢੇ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦੀਆਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਉਹ ਗੁੱਸਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਚੀਨ ਇੱਕ ਵਾਰ ਕੁਝ ਹਾਸਲ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਜੰਗ ਹੀ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਓਸਾਕਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ "ਵਿਸ਼ਿਨ" ਨੂੰ ਹਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ "ਇੱਕਤਾ" ਅਤੇ "ਬੁਰਾਈ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ "ਦਾਅਰਾ" ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਖੋਹ ਲਿਆਉਣ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਬੁਰਾਈ ਕਈ ਵਾਰ ਆਪਣੀ ਜ਼ੁਲਮੀ ਮੰਗਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਗੁੱਸਾ ਵੀ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਪਛਾਣਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਹਰਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਗਿਣਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਹਰ ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ। ਜੇ ਕੋਈ ਹੀਰੋ ਉੱਭਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਨਹੀਂ ਸਿੱਖ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਬੁਰਾਈ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਧੀਮੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਸਟਾਰ ਵਾਰਜ਼" ਵਿੱਚ ਅੰਪਾਇਰ ਦੇ ਧੰਨਵਾਦ ਨਾਲ ਤਾਨਾਸ਼ਾਹੀ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਵਰਗੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਦਾਅਰਾ" ਲੋਕ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵੱਲ ਧਕੇਲ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਸੱਚੀ "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਵਿਅਕਤੀ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਣਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਦਾ ਹੈ। "ਸਪਿਰਚੁਅਲ" ਦੀ ਅਸਲੀ ਅਤੇ ਆਮ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲੀ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਕੀ ਹੈ, ਇਹ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਚਾਹੇ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਤਹ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰੇ ਜਾਂ ਨਾ, ਜਾਂ ਜੋ ਵੀ ਕਰੇ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਨਾ ਕਰਨਾ, ਅਸਲ ਇੱਕਤਾ ਨਾਲ ਸਬੰਧਿਤ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਤਹ 'ਤੇ ਨਰਮ ਰਵੱਈਆ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਸੱਚਾ ਸੁਭਾਅ ਇੱਕ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇੱਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜੋ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪ ਖੁੱਲੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਸਾਰੇ ਵਿਕਲਪਾਂ ਲਈ ਖੁੱਲ੍ਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਨਾ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਬੇਸ਼ੱਕ, ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਥੱਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਰ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਤਹ 'ਤੇ ਸਵੀਕਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਇੱਕਤਾ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਸਲ ਅਰਥ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਬੁਰਾਈ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਹੂਲਤ ਲਈ ਵਰਤਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ "ਇੱਕਤਾ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਭਗ ਇੱਕ-ਤਿਹਾਈ ਲੋਕ ਠੋਗ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਅਨੁਮਾਨ ਲਗਾਉਣਾ ਸਹੀ ਹੈ। ਬਾਕੀ ਲੋਕ ਜਾਂ ਤਾਂ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਪਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ, ਬਹੁਤ ਘੱਟ, ਲਗਭਗ 10% ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਪਿੱਛੇ ਤੋਂ ਪੈਸੇ ਖਰਚ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਇੱਕਤਾ" ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਸੋਚਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਉਦੇਸ਼।

ਮੈਂ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਜੰਮਿਆ ਹਾਂ ਅਤੇ ਮੈਂ ਇੱਕ ਜਾਪਾਨੀ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਆਤਮਾ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਮੈਂ ਇੱਕ "ਕੋਜ਼ਮਿਕ" ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਧਰਤੀ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ "ਮਹਿਮਾਨ" ਹਾਂ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਿਆਂ, ਮੈਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, "ਉਹ ਕੀ ਮਜ਼ਾਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ?", ਜਾਂ "ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕਿਉਂ ਅਨੁਮਤੀ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ?", ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਠੀਕ ਗਿਣਤੀ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ, ਤਾਂ ਜਪਾਨ ਚੀਨ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਂਤ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਜਲਦੀ ਹੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ, ਨਾ ਕਿ ਥੋੜੇ ਲੋਕਾਂ, ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਜਪਾਨ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਵਰਗ ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਲਈ ਗੁਆਚ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ "ਵੰਡਣਾ", "ਦਇਆ", ਅਤੇ "ਮਨੁੱਖੀ ਹਮਦਰਦੀ" ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ। ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਰਲਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਰਲਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਪਵਾਦ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੀਨੀ ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਪੂਰਾ ਜਪਾਨ ਇੱਕ ਚੀਨੀ ਸ਼ਹਿਰ ਬਣ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਰਲਾਉਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ।

ਜੇਕਰ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਹੁਣ ਜਾਗ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੇ, ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਕਾਨੂੰਨ ਜਾਂ ਨਿਯਮ ਬਣਦਾ ਹੈ, ਉਦੋਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੀਨੀ ਲੋਕ ਉਸ ਕਾਨੂੰਨ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਆਉਣਗੇ ਅਤੇ ਜਪਾਨ 'ਤੇ ਕਬਜ਼ਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦੇਣਗੇ।

ਜੇਕਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਚੀਨ ਦੀ ਫੌਜ ਚੀਨੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਜਾਇਦਾਦ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਬਹਾਨੇ ਨਾਲ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਨਰਮੀ ਵਾਲੇ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਸਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਲੇ ਵੀ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਸਥਿਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੀਨੀ ਲੋਕ ਵੀ ਜਪਾਨ ਵਰਗੇ ਹੀ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਗੁਆ ਦੇਣਗੇ।

ਬੁਰਾਈ ਅਕਸਰ ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਉਦੇਸ਼ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਜਾਣੇ ਤੋਂ ਡਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ "ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਕਹਿ ਕੇ ਨਕਾਰਦੀ ਹੈ, ਫਿਰ "ਇੱਕਤਾ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਝੂਠ ਨੂੰ ਧੱਕੇ ਨਾਲ ਛੁਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਹਮਲਾ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਦੀ ਹੈ, ਧਮਕੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਰਾਏ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਲਈ ਨਿੱਜੀ ਹਮਲੇ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਮੁਸਾਸ਼ੀਨੋ ਦੇ ਮੇਅਰ ਦੀ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਵੋਟ ਦੇਣ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਬਾਰੇ ਵੀ, ਉਸਨੂੰ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆੜੋ-ਓਟੇ ਆੜਾ ਲਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਉਹ ਤਰਕ ਨਾਲ ਜਵਾਬ ਦੇਣ ਤੋਂ ਅਸਮਰੱਥ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਧਮਕੀਆਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਹੀ ਲੱਗੇਗਾ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਅੱਜ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਜਪਾਨੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਰਲਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਨਰਮੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਭੇਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਜਪਾਨ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਜਪਾਨੀ ਸਮਾਜ ਖਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈ ਜਾਵੇਗਾ।

"ਲਿਬਰਲ" ਕਹਿੰਦੇ ਲੋਕ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ ਕਿ ਲਿਬਰਲ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਵਿੱਚ ਕੀ ਫਰਕ ਹੈ। ਉਹ "ਇੱਕਤਾ" ਜਾਂ "ਲਿਬਰਲ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਆਪਣੇ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਰਾਹੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਮਨਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸ਼ੱਕ ਕਰਨਾ ਵੀ ਅੱਜ ਦੇ ਸਮਾਜ ਲਈ ਢੁਕਵਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਸੱਚੀ "ਇੱਕਤਾ" ਵਿੱਚ ਜੀਣ ਦਾ ਜੀਵਨ ਸ਼ੈਲੀ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖੋ, ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੱਖ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸੋ ਨਾ, ਆਪਣੀ ਅਸਲ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਗੁਆਓ ਨਾ, ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਕੀ ਹਨ, ਇਸਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝੋ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਲੋੜ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਲਈ ਤਿਆਰ ਰਹੋ।

ਨੋ ਦੇ 敦盛,
ਇੱਕ ਇਨਸਾਨ ਪੰਜਾਹ ਸਾਲ ਜੀਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਝਪਕ ਵਿੱਚ ਲੰਘ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸੁਪਨੇ ਵਰਗਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਜੀਵਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਕੀ ਕੋਈ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਮਰ ਹੋਵੇ?

ਇਹ "ਸੀਮਾ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ, "ਇਕਤਾ" ਵਿੱਚ ਮੁੱਢ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ "ਇਕਤਾ" ਕਰਕੇ ਹੀ, ਕੁਝ ਵੀ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕੱਟ ਕੇ, ਧਰਮ ਦੇ ਰਾਹ 'ਤੇ ਚੱਲਣਾ, ਇਹ ਵੀ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਸੱਚੀ ਇੱਛਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਸਮਝ 'ਤੇ ਇਹ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ।

ਅਤੇ, ਇਸ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਢੁਕਵੀਂ ਸ਼ਕਲ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ "ਤਲਵਾਰ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿਉਂਕਿ, ਰਾਜਕੁਲ ਦੇ ਤਿੰਨ ਪਵਿੱਤਰ ਨਿਸ਼ਾਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤਲਵਾਰ ਬੁਰਾਈ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਅਤੇ ਧਰਮ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ "ਇਕਤਾ" 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਸ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਹੱਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਏਕਤਾ" ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬਣੇ "ਇਕਤਾ" ਦੀ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਕੇ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਥਾਂ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਅਣਜਾਣ ਚੇਤਨਾ ਜਾਂ ਖਰਾਬ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਤਲਵਾਰ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਕਲਪਨਾ ਕਰੋ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਘੁੰਮਾਓ, ਤਾਂ ਈਥਰ ਕੋਰਡ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਅਚਾਨਕ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜੇਕਰ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਜਾਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਵਿੱਚ ਦਰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਲਪਨਾਤਮਕ ਹੱਥ ਨਾਲ ਉੱਥੋਂ ਕੁਝ ਕੱਢਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ। ਜੇਕਰ ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਹਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਜਾਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਦਰਦ ਅਚਾਨਕ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਕਾਰਨ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਰਕਤ ਕਰਕੇ ਹੋਇਆ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਦਰਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗਾ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਾਰਨ ਕੋਈ ਹੋਰ ਅਣਜਾਣੀ ਆਤਮਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ 'ਤੇ ਫੈਲੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਅਜੀਬ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਝੁੰਡ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਤੋਂ ਦੂਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਦਾ ਦਰਦ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਘੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਪੱਛਮੀ ਦਵਾਈ ਵਿੱਚ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਹੱਸ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਨ, "ਇਹ ਤਾਂ ਹੋ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ।" ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਭੌਤਿਕ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਸ਼ੀਨਾਂ ਵਰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਅਣਦੇਖੀ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਕੋਈ ਅਸਲ ਅਸਤਿਤਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਕਸਰ "ਹੰਟਰ x ਹੰਟਰ" ਦੇ ਉਪਮਾ ਨਾਲ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ "ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਵਰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਨੰਗਾ ਹੋਵੇ ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੀ ਨਾ ਹੋਵੇ।" ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਹੇ, "ਮੈਂ ਕਿਵੇਂ ਨੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹਾਂ? ਇਹ ਤਾਂ ਹੋ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਕਦਾ," ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੀ ਗੱਲ ਦਾ ਕੋਈ ਮਹੱਤਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਲਗਾਤਾਰ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਥੱਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਲਾਸ਼ ਵਰਗੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਹ ਊਰਜਾ-ਵੈਂਪਾਇਰ ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਿਸ਼ਤਾ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਭੌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੀ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਅਣਦੇਖੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਰ ਥਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਦਾ ਝੁੰਡ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਧਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਘੱਟ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਅਚਾਨਕ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਛਾ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਵਾਈਬ੍ਰੇਸ਼ਨ ਵਧਣ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡਾ ਪ੍ਰਤੀਰੋਧ ਵਧਣ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਅਣਦੇਖੀਆਂ ਚੇਤਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਝੁੰਡ ਅਜੇ ਵੀ ਉੱਥੇ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਠੀਕ ਹੋ, ਪਰ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਇਹ ਚੈੱਕ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ 'ਤੇ ਕੋਈ ਅਣਦੇਖੀ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਤਾਜ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਨਾਲ ਜੋ ਘਟਨਾ ਹੋਈ, ਉਸ ਵਿੱਚ, ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਦਰਦ ਹੋਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀ ਦਰਦ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮਾਲਿਸ਼ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਰਾਹੀਂ ਇਸਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਤਣਾਅ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਛੁੱਟ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੱਕ ਹੋਇਆ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਦੇ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ ਪਈ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਹੱਥਾਂ ਨਾਲ ਉਸਨੂੰ ਫੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਕੁਝ ਬਾਹਰ ਕੱਢਿਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਪੇਟ ਦਾ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਗਿਆ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਤਾਜ਼ਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਊਰਜਾ ਵਧ ਗਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਚੇਤਨਾ-ਸਰੀਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਥੋੜਾ ਝੂਠਾ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸੀ।

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਕਿਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਬੱਦਲ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਪੈਰਾਂ ਤੱਕ, ਸਰੀਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਗੋਲ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨਾਲ ਕੱਟ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਮੈਨੂੰ ਹੇਠਾਂ ਖਿੱਚਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ, ਮੇਰੇ ਕਮਰ ਵਿੱਚ ਹਲਕਾ ਜਿਹਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹੋ ਗਿਆ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭੂਤ ਜਾਂ ਰਾਖਸ਼ ਹੇਠਾਂ ਤੋਂ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਣ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਧਾਗੇ ਜਾਂ ਹੱਥ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦੇ ਦਿਓ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਛੱਡ ਦੇਣਗੇ। ਭੂਤਾਂ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਨਰਮ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸਰੀਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਕੋਈ ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੇਤਨਾ-ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਤੁਹਾਡੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ-ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਹੀ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲੇ ਕਦਮ ਵਜੋਂ, ਏਥਰ ਦੇ ਧਾਗੇ ਨੂੰ ਕੱਟਣਾ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ-ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਿ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਸਰਜੀਕਲ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਬਾਰੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਜਾਂ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਪਾਉਂਦੇ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਭੂਤਾਂ ਅਤੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਵੱਲੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਖੋਹਿਆ ਜਾਣ ਦੇਣ ਦੇ ਜੋਖਮ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਟੀਰੀਅਲਿਸਟ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਮਟੀਰੀਅਲਿਸਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਭౌਤਿਕ ਗੱਲਾਂ ਹੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਭੂਤਾਂ ਅਤੇ ਰਾਖਸ਼ਾਂ ਲਈ ਸ਼ਿਕਾਰ ਵਰਗੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਵੀ ਢੰਗ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜੀਵਿਤ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਭਾਵੇਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਕੁਝ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਨਾ ਬੇਲੋੜਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਰੀਰ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਗੰਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹਰ ਰੋਜ਼ ਇਸ਼ਨਾਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇਹ ਧਾਗੇ ਜਾਂ ਚੇਤਨਾ-ਸਰੀਰ ਵੀ ਜੇਕਰ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਹੀ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਸਮੇਂ-ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਜਿਹੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੱਟ ਦੇਈਏ।

ਅਜੀਬ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਇੱਛਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਜ਼ਾਦ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ।

ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਰੂਹਾਨੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਸਮਾਨਤਾ ਦਾ ਦਬਾਅ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਕਰੇ, ਉਹ ਇੱਕ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਫਰਿਸ਼ਤੇ ਵਰਗਾ, ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹਨ। ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਇੱਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਫਰਿਸ਼ਤੇ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਹੀ ਇੱਕ ਹਨ।

"ਇੱਕਤਾ" ਜਾਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਮੰਗਣ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੱਭਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ "ਇੱਕਤਾ" ਲੱਭ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦੇਵੋਗੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ "ਇੱਕ" ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਫਰਿਸ਼ਤੇ ਵਰਗਾ, ਉਹ ਇੱਕ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦਬਾਅ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਸ ਲਈ, ਕੀ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਰਹਿਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ? ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਥੇ "ਕੰਪਨੀਆਂ" ਦਾ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਇਕੱਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕੰਪਨੀਆਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜਾਨਵਰ ਵਰਗੇ ਲੋਕ ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਇੱਕ" ਵਿੱਚ ਜੀ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਰਹਿਣ-ਸਹਿਣ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ "ਗਾਇਬ" ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਪਛਾਣਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੰਪਨੀਆਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।

ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵਧਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ "ਇੱਕ" ਵਿੱਚ ਜੀਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਜਾਨਵਰ ਵਰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਦਬਾਅ ਤੋਂ ਵੀ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦਾ ਲਗਭਗ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹੋਨਸ਼ੂ ਤੋਂ ਕਿਊਸ਼ੂ ਦੇ ਉੱਤਰੀ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਜ਼ੇਲਡਾ ਦਾ ਧਰਮ: ਬ੍ਰੈਥ ਆਫ ਦ ਵਾਈਲਡ" ਵਿੱਚ "ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ" ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਕਾਲਾ, ਗੰਦਾ, ਝਗੜਾਲੀਆ ਧੁੰਦ ਜਿਹਾ ਪਦਾਰਥ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਢਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਗੋਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਝਗੜਾਲੀਆ ਸਮੁੰਦਰ ਤੋਂ ਛੱਲਾਂ ਵਾਂਗ ਉੱਠਦੀ ਅਤੇ ਫਟਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਤੋਂ ਲਗਾਤਾਰ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਦੀਆਂ ਛੱਲਾਂ ਉੱਠ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਤੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਬਾਹਰੋਂ ਆ ਰਹੀ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਚੀਨ ਅਤੇ ਕੋਰੀਆ ਵਰਗੇ ਅਰਧ-ਦੀਪ ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇਸ਼ਾਂ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।

"ਜ਼ੇਲਡਾ" ਵਿੱਚ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ "ਡਿਸਾਸਟਰ ਗੈਨਨ" ਦੁਆਰਾ ਜਨਮਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਰਾਜ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦੀ ਤੁਲਨਾ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਅਰਧ-ਦੀਪ ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਦੁਆਰਾ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਉਣ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁੱਧ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਬਾਹਰੋਂ ਆ ਰਹੀ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਢਕੇ ਹੋਏ ਹਨ।

ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਪਾਨ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲਗਾ ਕਿ ਇਹ "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਹੈ।

ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਧਿਆਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਮਰਾਜ ਪਰਿਵਾਰ, ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾਵਾਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਜਪਾਨ 'ਤੇ ਢਕੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਇਸਨੂੰ ਦੂਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਦੇਖੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅੱਗੇ ਕੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ।

ਪਰ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਦੇ ਮੋਟੇ ਝੁੰਡ ਕਾਰਨ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸੋਚਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਚੋਣਾਂ ਵਿੱਚ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਅਜਿਹੇ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਦੀ ਚੋਣ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਜੋ ਜਪਾਨ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਦੇਸ਼ਧਰੋਹ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਧਰਨਾਂ ਦੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ 'ਤੇ ਚੱਲਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਧਰਨ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ "ਦੇਖਣਾ" ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂ ਉੱਚ ਧਰਨ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਰਧ-ਦੀਪ ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਜਪਾਨ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦੇਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਧਰਨ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ ਅਰਧ-ਦੀਪ ਅਤੇ ਮਹਾਂਦੀਪ ਤੋਂ ਜਪਾਨ 'ਤੇ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਊਰਜਾ (ਦੇਖਣ ਯੋਗ ਜਾਂ ਨਾ-ਦੇਖਣ ਯੋਗ ਢੰਗ ਨਾਲ) ਹਮਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕੁਝ ਠੱਗ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦਾ ਹਮਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਕੱਟ" ਕੇ ਖਤਮ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਯੂਕੁਜ਼ਾਈ (ਦੁਰਘਟਨਾ) ਦੁਆਰਾ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਢਕ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਘਟਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਜ਼ਮੀਨ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੰਟੀਨੈਂਟਲ ਅਤੇ ਪੈਨਿੰਸੁਲਾ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਾਈਗ੍ਰੇਸ਼ਨ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਧਾਰਨ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਅਪਰਾਧ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਘਟਾਉਣਾ ਵੀ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਢਕ ਕੇ, ਪੈਨਿੰਸੁਲਾ ਅਤੇ ਕੰਟੀਨੈਂਟਲ ਨਾਲ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕਜੁੱਟ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਪਰਾਧ ਨੂੰ ਵੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਪਾਨੀ ਧਿਰ ਲਈ ਵਿਰੋਧ ਦੇ ਤਰੀਕਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ "ਤਲਵਾਰ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, "ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ" ਵੀ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਜੋਂ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇੱਕ ਤਲਵਾਰ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧੱਕੇਸ਼ਾਹੀ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਮੂਲ ਨਾਲ ਜੁੜਨ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਾ ਹੋਣ ਲਈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਨ ਜਿਸਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ "ਮਿਰਰ" ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਿਤਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਿਰਰ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਧੁਖ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਰਿਫਲੈਕਟ ਕਰਦਾ ਹੋਵੇ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮਨ ਵੀ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਰੰਗਾਂ ਨੂੰ ਰਿਫਲੈਕਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਧੁਖ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ।

ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦੇ ਮਾਮਲੇ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਸਾਰਾ ਹਿੱਸਾ ਨਫ਼ਰਤ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਢਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਤੋੜਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ "ਮੈਂ" ਹਾਂ ਜਾਂ "ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜ਼ਮੀਨ ਦਾ ਡੇਵਤਾ" ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਇੱਕ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੇतना ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬੇਸ਼ੱਕ ਅੰਮ੍ਰਿਤਪਾਲ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਤਮਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉੱਤਮ ਲੋਕ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਅਜਿਹੀ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੇतना ਦੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਵੀ ਉਸ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੇतना ਨਾਲ ਮੇਰੀ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੇतना ਵਿੱਚ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ "ਮੈਂ" ਹਾਂ ਜਾਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੇतना ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਸਾਰਾ", ਪਰ ਮੇਰੀ ਚੇतना ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੇतना ਵਜੋਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਪਰ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੀ ਚੇतना 'ਤੇ ਛੇਤੀ ਹੀ ਧੁਖ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਇੱਕ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਢਕਣ ਵਾਲੀ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਹੋਕਾਇਡੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪੂਰਬੀ ਮਹਾਂਸਾਗਰ ਦੇ ਕੰਢੇ, ਜਾਂ ਟੋਹੋਕੂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪੂਰਬੀ ਮਹਾਂਸਾਗਰ ਦੇ ਕੰਢੇ 'ਤੇ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ੀ ਦੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਧਿਆਨ ਲਈ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂ 'ਤੇ ਢੱਕੇ ਹੋਏ ਮੋਟੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦੇ ਧੁੰਦ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾਉਣਾ ਪਵੇਗਾ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਇਹ ਹੋਰ ਵੀ ਮੋਟਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵੇਲੇ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਮਝੋ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਇਹ ਮੰਨਦੇ ਹੋ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣ, ਤਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੋਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨਾਲ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

＜ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।＞

ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਤੇ, ਅਬੀਅਨ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਮੁੜ ਜਨਮ ਦੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ, ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰਹਿਣਗੇ ਜਿੱਥੇ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ "ਪੌਦਿਆਂ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨਗੇ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਪੌਦੇ ਹੋਣ, ਉਹ ਅਜਿਹੇ ਜੀਵ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੁੜ ਜਨਮ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪੌਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਧੱਕੇ ਜਾਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ "ਬਾਂਸ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ" ਜਾਂ "ਸਸੁਕੀ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ" ਵਰਗੇ ਪੌਦੇ ਹੋਣਗੇ ਜੋ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਥਾਂ ਲੈਣ ਲਈ ਲੜਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਗੇ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਪੌਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਕੋਲ ਸਿਰਫ਼ ਪੌਦਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਪੌਦੇ ਵਜੋਂ ਆਪਣੀ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ "ਮੈਂ" ਦੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਆਇਆ ਇੱਕ ਵਿਚਾਰ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਅਬੀਅਨ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਂ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਲੰਘਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਅਬੀਅਨ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਸਮਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਖਾਲੀ, ਬੰਜਰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਘੁੰਮਦੇ ਰਹਿਣਗੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਕੋਲ ਆਪਣੀ "ਮੈਂ" ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਸੁਚੇਤ ਹੋਂਦ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਗੇ। ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿਸ਼ਾਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਦੀ ਅੰਤਰਾਲੌਕਿਕ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਭੇਜੇ ਗਏ ਹੋਰ ਸੁਚੇਤ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਗ੍ਹਾ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇੱਕ ਖਾਲੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਰਗੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜੇ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ ਸੁਚੇਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਵੀ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਾਰਾ ਤੋਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬੁਰੇ ਜੀਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੁਚੇਤਤਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸੁਚੇਤਤਾ ਬਹੁਤ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕਿੱਥੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਹੀ ਫਸੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਕਿਤੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ।

ਅਤੇ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਫਸਾਉਣ ਲਈ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਫਸੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਵਿੱਚ ਮੁੜ ਜਨਮ ਲੈਣ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਸਰੀਰ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੁਚੇਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਅਬੀਅਨ ਕਰੋੜ ਸਾਲ ਇੱਕ ਅਰਾਮ ਨਾ ਪਾਏ ਹੋਏ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੁਸਾਸ਼ੀਨੋ ਸ਼ਹਿਰ ਦੇ ਮੇਅਰ "ਮਾਸਾਸ਼ੀਤਾ ਰੇਇਕੋ" ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਲੱਗਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅੰਤਰ-ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੂਰੋਂ "ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੌਣ ਹੈ?" ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਉਹ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਵਿਅਕਤੀ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਬੁਰਾ ਜੀਵ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਲੱਗਾ ਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅੰਤਰਾਲੌਕਿਕ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਚੱਲ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਬੁਰੇ ਜੀਵਾਂ ਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਇੱਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਅੰਤਰਾਲੌਕਿਕ ਪੁਲਿਸ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਲੈ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨਹੀਂ ਹੋਈਆਂ ਸਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹੁਣ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਤਾਂ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਾਤ ਵਿੱਚ, ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਮਨੁੱਖ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣ, ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੰਮੇ ਲੋਕ ਮੁੜ ਤੋਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੀ ਜਨਮਣਗੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਧਰਤੀ ਦੇ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਤਬਦੀਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਸ ਅਲੱਗ ਕਰਨ ਨਾਲ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਜਾਂ ਜਾਪਾਨ ਦੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋਣ ਨੂੰ ਰੋਕਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਜਾਪਾਨ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਣ, ਇਹ ਅੰਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਚੇਤਨਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਜਾਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਇੱਕੋ ਆਤਮਾ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਦੁਹਰਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਤਰਾਲੋਕ ਦੀ ਚੇਤਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਟ੍ਰਲ ਸੰਸਾਰ ਹੈ, ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਾਲਜ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਥੇ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੇ ਗਏ ਚੇਤਨਾਵਾਂ (ਆਤਮਾਵਾਂ) ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਦੇ ਜੀਵਨ ਚੱਕਰ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਣਗੀਆਂ।

ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਧਰਤੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ ਜਾਂ ਜਾਪਾਨ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇ ਅਤੇ ਕਾਲਜ ਬਦਲ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਾਲੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਪਰਤਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਅਲੱਗ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਰਹਿਣਗੀਆਂ, ਅਤੇ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਨੂੰ ਇੱਕ ਜੇਲ ਵਾਂਗ ਵਰਤਿਆ ਜਾਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਰਤੋਂ ਹੁਣੇ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ ਇੱਕ ਬੇਰੁਖ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਆਤਮਾ ਵਜੋਂ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਿਉਂ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਘਣਤਾ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਅੰਤਰਾਲੋਕ ਵਿੱਚ ਵੀ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਹੋਰ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਅਣਗਿਣਤ ਸਾਲ ਬਿਤਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਚੇਤਨਾ ਧੁੰਦਲਾ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਹੋਰ ਵੀ ਨਸ਼ਟ ਹੋਣਾ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗਾ। ਜੇਕਰ ਅਲੱਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੇਅਰ ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਅਹੁਦਿਆਂ 'ਤੇ ਬੈਠ ਕੇ, ਬੁਰਾਈ ਭਰੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨਾਲ, ਸਮਾਜ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਗੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਫੈਸਲਾ ਧਰਤੀ ਦੇ ਲੋਕ ਕਰਨਗੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤੁਰੰਤ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੇਅਰ ਦੇ ਅਹੁਦੇ 'ਤੇ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਹਿਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨੂੰ ਵੇਚਣ ਵਾਲਾ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਨਿਵਾਸੀਆਂ ਲਈ ਵੋਟਿੰਗ ਦਾ ਕਾਨੂੰਨ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਆਤਮਾ ਬਣ ਜਾਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਅਲੱਗ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਵੇਗਾ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਆਤਮਿਕ ਪੱਖੋਂ ਵੀ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਗਾਰੰਟੀ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਰ ਕੋਈ ਕੁਝ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਆਜ਼ਾਦੀ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਵੀ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਬਹੁਤ ਹੀ స్వਾਰਥੀ ਅਤੇ ਦੁਸ਼ਟ ਕੰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਉਹ ਕਈ ਅਰਬ ਸਾਲਾਂ ਤੱਕ ਜੇਲ੍ਹ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਫਿਰ ਤੋਂ ਪੌਦਿਆਂ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਜਿਹਾ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ।

ਜੇ ਕੋਈ ਦੁਸ਼ਟ ਹੋਂਸਟ "ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਮੌਤ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਭ ਕੁਝ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ," ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੋਚਣ ਲਈ ਸੁਤੰਤਰ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਉਹ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਗੁਆ ਬੈਠਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਹੋਣ ਜਾਂ ਕਿਤੇ ਹੋਰ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜੀਉਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕ ਪੈਸਿਵ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਜਬੂਰੀਨ ਤਬਦੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਦੁਨਿਆਰੀ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਜ਼ਾਦ ਇੱਛਾ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਕੋਈ ਵੀ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਆਤਮਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਨਹੀਂ ਵਰਤੀ ਸਕਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਕੋਈ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਦੁਸ਼ਟ ਇਰਾਦੇ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਉਲਝਣ, ਡਰ ਅਤੇ ਸ਼ੋਸ਼ਣ ਦੇ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਅਪਰਾਧ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਦੁਸ਼ਟ ਹੋਂਸਟਾਂ ਨੂੰ, ਚਰਚਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਪਾਬੰਦ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਲਗਭਗ ਖਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਜਿਹਾ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਸਮੇਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਈ ਅਰਬ ਸਾਲਾਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪੌਦਿਆਂ ਵਾਲੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਗ੍ਰਾਸ ਦੀਆਂ ਪੱਤੀਆਂ" ਵਰਗੇ ਹੋਂਸਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਕੁਝ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ, ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਸਮੇਂ ਦੀ ਕੋਈ ਯਾਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ ਅਸਲੀ ਹੋਂਸਟ ਵਜੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਖੁਸ਼ੀ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਫੁੱਲਾਂ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਗੈਸ ਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਹਿਲਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਚਮਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹ ਚਮਕਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੁਸ਼ਟ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਾਬੰਦ ਕਰ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਜੀਵਨ ਜੋ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਮੇਅਰ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕੌਮਾਂਤਰੀ ਲੋਕਾਂ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਗੂਆਂ ਅਤੇ ਦੇਸ਼ਧਰੋਹੀ ਰਾਜਨੀਤਿਕ ਆਗੂਆਂ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਧ్యాਨ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਦੇਖੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।

ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਬਚਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਇੱਕ ਜਟਿਲ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਪਾਣੀ ਵਿੱਚ ਪੱਥਰ ਸੁੱਟ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧੀਆ ਹੋਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਭੇਜਣਾ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਵਾਲੇ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜੋ ਲੋਕ ਬੁਰਾਈਆਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ ਪਰ ਉਹ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਭੇਜੇ ਜਾਂਦੇ, ਉਹ ਖੁਸ਼ਕਿਸਮਤ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਕਈ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ ਅਚਾਨਕ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਹੁਣ ਟੀਚੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਕਿਸੇ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੇ ਸਾਥੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੱਖੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਤੇ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਥਕੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਫੜਨਾ ਅਤੇ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਉਹਨਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਥੋੜ੍ਹੀ ਧੀਮੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਅਚਾਨਕ ਕਿਸੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਕੰਮ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨਿਗਰਾਨ ਦੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਭ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਹਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਔਬਜੈਕਟਿਵ ਸੂਚੀ ਬਣਾ ਸਕੀਏ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਵੀ, ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਹਨ ਜੋ ਧਰਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ, ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਪਵਿੱਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਮੁੱਢ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਕਈ ਅਰਬ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੁੱਢ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਣ ਤੋਂ ਥੱਲੇ, ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ, ਸੈਂਕੜੇ ਸਾਲਾਂ ਜਾਂ ਅਰਬਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਬੁਰਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਥੱਲੇ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਮੁੱਢ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਹਾਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਜਪਾਨ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣੇ ਚਾਹੀਦੇ ਹਾਂ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਖੇਤਰੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਨੂੰ ਢਕਣ ਵਾਲੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਰਥਨਾ ਦੁਆਰਾ ਉਜਾਗਰ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਨੁਸ਼ ਜਾਂ ਤਲਵਾਰ ਨਾਲ ਮਾਰ ਕੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਖਤਮ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜਾਨਵਰਾਂ 'ਤੇ ਲੱਗੇ ਟਿੱਕਿਆਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚ ਕੇ ਹਟਾਉਣਾ, ਅਸੀਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਫੜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧਾ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਸਕਦੇ ਹਾਂ। ਮਾਸਾਕੋ ਮਾਸੂਤਾ ਵਰਗੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣਾ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਟਿੱਕਿਆਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਅਤੇ ਸੁੱਟਣ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਵਰਗਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਓਸਾਕਾ ਦੇ ਤੋਸ਼ੀਹੀਦੇ ਮਾਸੂਤਾ ਵਰਗੇ ਠੱਗ ਵੀ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ ਲਈ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਉਮੀਦਵਾਰ ਹਨ।

ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਟਾਪੂਆਂ ਤੋਂ ਟਿੱਕਿਆਂ ਨੂੰ ਖਿੱਚਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਸਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਸ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਪਸੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਗੰਦੀ ਚੀਜ਼ ਸਾਡੇ ਹੱਥਾਂ 'ਤੇ ਫੈਲ ਜਾਵੇ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਮੰਗਵਾਸ ਵਿੱਚ ਸੁੱਟਣਾ ਸਹੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਸਨ ਜਦੋਂ ਹੋਰ ਵੀ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਕੁਝ ਚੰਗੇ ਲੋਕਾਂ ਵਾਲਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਾਸੂਕਾ ਸੁਗੀਸ਼ੀਤਾ ਅਤੇ ਤੋਸ਼ੀਹਿਦਾ ਕਾਮਿਕਾਈ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਬੁਰੇ ਲੋਕ ਹੀ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜ਼ਮੀਨ ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਜੇ ਤੱਕ ਖ਼ਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੋਈ ਹੈ ਅਤੇ ਫਟ ਨਹੀਂ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਜਾਪਾਨ ਦੀ ਬਦੌਲਤ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਜਾਪਾਨ ਤੋਂ ਲੁੱਟਣ ਅਤੇ ਧੀਮੀ-ਧੀਮੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਮਲਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਕੀ ਇਹ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਧੰਨਵਾਦ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਜੇਕਰ ਜਾਪਾਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਤਾਂ ਜ਼ਮੀਨ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਚੁੱਕੀ ਹੁੰਦੀ।

ਊਰਜਾ ਦਾ ਵਧਣਾ, ਚੁੱਪ ਅਤੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਪੜਾਅ ਵਿੱਚ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ "ਜਾਗਰੂਕਤਾ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਊਰਜਾ ਪੇਟ ਦੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਉੱਚੀ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਊਰਜਾ ਛਾਤੀ ਦੇ ਅਨਾਹਤਾ ਤੱਕ ਉੱਚੀ ਹੋ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਵੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਲਈ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਗਈ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਤਿੰਨ ਪੜਾਅਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੂਜਾ ਪੜਾਅ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ, ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਅਤੇ ਪੁਰਸ਼ਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਸਿਰ ਦੀ ਊਰਜਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਅਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮਨੀਪੁਰਾ, ਸਵਾਦੀਸਤਾਨਾ ਜਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਨਾਲ ਵੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਮਨੀਪੁਰਾ ਜਾਂ ਸਵਾਦੀਸਤਾਨਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਜਨਨਪ੍ਰੇਮ ਜਾਂ ਪਿਆਰ ਦਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵਧੇਰੇ ਵਿਆਪਕ ਪਿਆਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਭਾਵਨਾਤਮਕ ਪਹਿਲੂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਜਾਂ ਅਜਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਂਤਮਈ, ਤਰਕਸ਼ੀਲ, ਬੁੱਧੀਮਾਨ ਜਾਂ ਤਰਕ ਦੇ ਮੂਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਵਿਸ਼ੁੱਡਾ ਇੱਕ ਸੀਮਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਟ੍ਰਲ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਕਰਾਣਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਪੱਧੇ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਨਾਲ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਕਿਸਮ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸਮਝ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤਰ-ਅਹਿਸਾਸ ਵੀ ਚੰਗਾ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਲੋਕ "ਜ਼ੋਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਅਕਸਰ ਕਰਾਣਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਜ਼ੋਨ" ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਲਗਾਤਾਰ ਰਹੇ, ਪਰ ਜੇਕਰ "ਜ਼ੋਨ" ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਆਮ ਹੋ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਜਾਗਰੂਕ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਜੀਵੇ।

ਇਸ ਕਰਾਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੇ ਵੀ ਕਈ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਸਥਿਰ ਸਮਾਧੀ ਦੁਆਰਾ "ਜ਼ੋਨ" ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਦੇ ਪੜਾਅ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਵਿੱਚ ਰਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਲਈ, ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਡਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਪਾ ਕੇ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਥੱਲੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ, ਜੇਕਰ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਖਾਸ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਹਾਲਤ ਹੋਰ ਵੀ ਖਰਾਬ ਹੈ, ਤਾਂ ਛਾਤੀ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਇਸ 'ਤੇ ਅਸਰ ਪਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਲੰਘਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਆਖ਼ਰੀ ਮੰਜ਼ਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕਰੂਣਾ ਮੈਟਰਿਕਸ ਦੇ ਸਮਾਧ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਅਵਸਥਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।

ਆਉਰਾ ਨੂੰ, ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਉਰਾ ਵੀ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਮੈਂ ਆਉਰਾ ਨੂੰ "ਅੱਖਾਂ" ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਪੱਕਾ ਨਹੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ।

ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਾਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਹੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਆਉਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦਾ ਇੱਕ ਧਰਮਯੁੱਤ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਨੇਰਾ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਛਾਪਵਰਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ।

ਇਹ ਆਉਰਾ ਦੇ ਉਸ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਹੈ ਜੋ ਸਰੀਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਈਥਰ ਜਾਂ ਪ੍ਰਾਣਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਛਾਪਵਰਤੀ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਝੱਲੀ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੰਨਾ ਆਮ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਵਾਰ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਆਉਰਾ ਕਹਿਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇਸਨੂੰ ਆਉਰਾ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਆਉਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਇਸਨੂੰ "ਇੱਕ ਸ਼ੈ" ਵਜੋਂ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਇਹ ਉਹ ਆਉਰਾ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਮ ਹੈ ਜੋ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਦੇ ਸ਼ਟਤਲ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ।

ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਆਉਰਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮੋਟਾਈ ਅਤੇ ਤਾਕਤ ਇਸਦੇ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਰੀਰ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਰਾ ਠੀਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਲਗਭਗ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਬਾਹਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਆਉਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਊਰਜਾ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਰਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿਹੜੀਆਂ ਰਾਤ ਦੀ ਸ਼ਿਫਟ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਔਰਤਾਂ ਜੋ ਰਾਤ ਦੀ ਸ਼ਿਫਟ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਖਰਾਬ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਉਲਟਾ, ਘਰੇਲੂ ਔਰਤਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਘੱਟ ਖਰਾਬ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਆਉਰਾ ਠੀਕ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਉਹਨਾਂ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਉਹ ਊਰਜਾ ਦੀ ਕਮੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਸੰਤ" ਜਾਂ ਜੋ ਕੋਈ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਭਿਆਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਔਰਾ ਬਹੁਤ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਰੇਖਾਵਾਂ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਚਿੱਟਾ ਔਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਰਗਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਔਰਾ ਕਹਿਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਔਰਾ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦਾ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੀਮਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਔਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਔਰਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਜਾਂ ਥੋੜੇ ਧੀਮੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਔਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਪਦਾਰਥ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਧੀਮੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਔਰਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਭਾਵਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।

ਔਰਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਸੰਵੇਦਨਾ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਕਾਫ਼ੀ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ "ਵਾਤਾਵਰਣ ਨੂੰ ਸਮਝਣ" ਦੇ ਇੱਕ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪਿਛਲੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਔਰਾ ਦੀ ਤਾਕਤ, ਅਤੇ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਜੇ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਥੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਔਰਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਉਸੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਔਰਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕ ਔਰਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਮਜ਼ਬੂਤ ਔਰਾ ਵਾਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਉਸਨੂੰ ਪਛਾਣ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।

ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਕ ਅਭਿਆਸਾਂ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਔਰਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਦੁਨੀਆਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਖਰਾਬ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਇਹ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਪੱਸਨਾ (ਅਵਲੋਕਨ) ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਯਤਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ।

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੇਸ਼ੱਕ, ਇੱਕ ਹਲਕੀ ਵਿਪੱਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਨਾ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਇੱਕ ਕਾਫ਼ੀ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਪੌੜੀਆਂ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਤੁਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਚਮੜੀ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਵਲੋਕਨ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਉਸ ਅਵਲੋਕਨ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਯਤਨ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਹੋਰ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਇੱਕ ਹਲਕੀ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਧীরে ਧীরে ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਉਸ ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਪਹਿਲਾਂ ਯਤਨ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਅਸਥਾਈ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਗ੍ਰੇਡ ਦਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਜਿੰਨੇ ਯਤਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਕੁਝ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਯਤਨ ਦੇ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਇਸਨੂੰ "ਕੋਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਵਾਲੀ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਤੁਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਅਤੇ ਸੂਖਮ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਅਜੇ ਵੀ ਹੋਰ ਡੂੰਘਾਈ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸ ਪੜਾਅ ਨੂੰ "ਕੋਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਜੇ ਵੀ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ "ਕੋਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਕੋਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਵਾਲੀ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ" ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਡੂੰਘਾਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਧਾਰਨਾ ਨੂੰ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਯੋਗਾ ਦੀਆਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ ਸਿਰਫ਼ "ਕੋਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ" ਲਿਖੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਯਤਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਹਲਕੀ ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਵਾਲੀ ਸਮਾਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਮੌਜੂਦਾ ਅਵਸਥਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹੋਏ, ਤੁਸੀਂ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਅਤੇ ਠੋਸ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰਨ ਲਈ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਯਤਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਮਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਮਾਤਰਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਸੱਚਮੁੱਚ ਸਾਰ ਇਸ ਅਵਲੋਕਨ ਦੇ "ਇਰਾਦੇ" ਅਤੇ "ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ" ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਅਵਲੋਕਨ ਦੇ ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਧীরে ਧীরে ਦੂਰ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਰੋਧਪੱਖੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਦੂਰ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇਰਾਦੇ ਅਤੇ ਅਵਲੋਕਨ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਕੇ, ਅਵਲੋਕਨ ਅਵਸਥਾ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਅਵਲੋਕਨ ਅਤੇ ਮਨ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਕਾਰਜਪ੍ਰਣਾਲੀ ਦੇ ਅਲੱਗ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਤੁਸੀਂ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ ਠੋਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਖੁਦ ਵਿਪੱਸਨਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਿਪੱਸਨਾ ਨਾਲ ਕੋਈ ਲੈਣਾ-ਦੇਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਗਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਗਤੀ ਨੂੰ ਠੋਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਤਰਕ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਰੀਰ, ਪ੍ਰਾਣਾ ਜਾਂ ਐਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉੱਚ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨਲ ਕਾਰਣਾ ਜਾਂ ਪੁਰੂਸ਼ਾ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਪੱਸਨਾ ਜਾਂ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਸਿਰਫ਼ ਐਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਹੀ ਹੈ।

ਇਸ ਵਾਰ ਦੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਿਆਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਐਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕਾਰਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣਾ ਹੈ।

ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਸਲੋ-ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਰਾਦਾ ਜਾਂ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਸਿਰਫ਼ ਸਰੀਰ ਜਾਂ ਐਸਟ੍ਰਲ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੀ ਕਾਰਣਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੀ ਗਤੀ ਨਾਲ ਬਹੁਤਾ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੀ।

ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਨੇੜੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਮਾਪਣ ਲਈ, ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਰਜਕੁਸ਼ਲਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ ਬੇਕਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।

ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਜੋ ਕਲਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਮੈਂ, ਜੋ ਕਿ ਕਲਾਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸਨੂੰ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਹਾਲਾਂਕਿ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਤਰਕ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਫਲ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਧੀਮਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਧীরে ਧীরে ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਝੱਜੂ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹਾਂ।

ਹੁਣ ਵੀ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਤਰਕ ਅਤੇ ਢਾਂਚਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਬਦਲੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਾਹ ਲੈਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਹੁਤੀ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ, ਜੋ ਕਿ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਵੀ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।

ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਅਜੀਬ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਸ਼ਹਿਰ ਵਿੱਚ ਅਚਾਨਕ ਮੁਲਾਕਾਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮੇਰਾ ਸਾਹ ਥੱਪ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਝੱਜੂ ਲਗਾਉਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ "ਬੁਰੇ ਆਤਮੇ" ਜਾਂ "ਅਣਗ ਵਰਗੇ ਆਤਮੇ" ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਾਰ ਵੀ, ਮੈਂ ਸਾਹ ਲੈਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ "ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਥਾਂ" ਨਾਲ ਕੱਟਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੀ "ਊਰਜਾ" ਦੀਆਂ ਉਂਗਲਾਂ ਨਾਲ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਗਿਆ।

ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਤਾਲੀਮ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗੇਮਾਂ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇਹ ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਗੇਮਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇੱਕੋ ਗੇਮ ਨੂੰ ਖੇਡਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਦੇਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਕਿੰਨੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇਹ ਸਾਡੀ "ਵਾస్తਵਿਕਤਾ" ਲਈ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤਾਲੀਮ ਵਜੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਾਇਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵੀ ਉਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਡਰਾਮੇ ਵਿੱਚ ਧੱਕੇ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਖੋਹ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਤਣਾਅ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸਾਹ ਲੈਣਾ ਠਹਿਰਾ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਜਿੱਥੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਡਰਾਮੇ ਵੀ ਸਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਤਾਲੀਮ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ, ਇੱਕ ਸਮੱਸਿਆ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਫੈਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਖੇਤਰਾਂ ਬਾਰੇ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਾਲਾ, ਬੁਰਾ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ, ਚੀਜ਼ ਵਾਲੇ ਤੂਫਾਨ ਵਰਗਾ ਹੈ ਜੋ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਢਕ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਨੇੜਲੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ, ਮੁਸਾਸ਼ੀਨੋ ਸ਼ਹਿਰ ਬਾਰੇ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਭੇਜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਾਲਾ ਧੁੰਦ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਵਾਸੀਆਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਧੀਮੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾ ਵਿਅਕਤੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਾਸੂਸ਼ੀਨਾ ਰੇਇਕੋ ਮੇਅਰ ਧਰਤੀ ਦਾ ਸ਼ਾਸਨ ਕਰਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੂਫਾਨ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਹਾਸਰ ਖੋਜ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਧਰਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, "ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਤਲਵਾਰ" ਨਾਲ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਢਕੇ ਹੋਏ ਕਾਲੇ ਧੁੰਦ ਵਾਲੇ ਤੂਫਾਨ ਨੂੰ ਕੱਟੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਟੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮੰਗਲ ਗ੍ਰਹਿ 'ਤੇ ਵੀ ਸੁੱਟਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖੋ, ਅਤੇ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਜੋ ਬੁਰੇ ਵਿਅਕਤੀ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਅਰ ਮਾਸੂਸ਼ੀਨਾ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਢਕੇ ਹੋਏ ਸਨ ਅਤੇ ਦਿਖਾਈ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਢਕੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ, ਇਸ ਲਈ ਅਗਲੀ ਵਾਰ, "ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਤਲਵਾਰ" ਨਾਲ ਇਸ ਢਕੇ ਹੋਏ ਤੂਫਾਨ ਵਰਗੇ ਕਾਲੇ ਥੱਪੇ ਨੂੰ ਕੱਟੋ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ, "ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਤਲਵਾਰ" ਨਾਲ ਥੱਪੇ ਨੂੰ ਕੱਟਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾਓ, ਅਤੇ ਉਹ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਲੇ ਥੱਪੇ ਵਾਲੇ ਤੂਫਾਨ ਵਿੱਚ ਢਕੇ ਹੋਏ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਏਨਾ ਬੁਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਅਸਲ, ਸ਼ੁੱਧ ਆਤਮਾ ਅਤੇ ਥੱਪੇ ਦੇ ਝਗੜੇ ਅਤੇ ਤੂਫਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਥੱਪਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਅਕਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਇਸਨੂੰ ਕੱਟਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਕਿੰਨਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਯੋਗਾਤਮਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਮੇਅਰ ਮਾਸੂਸ਼ੀਨਾ ਵਿੱਚ ਕਿਹੜੇ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦੇ ਹਨ।

ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਨਿਟਰੀ ਦੇ ਪ੍ਰਧਾਨ ਚੀਨ ਦੀ ਸ਼ਲਾਘਾ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕੱਟਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਪ੍ਰਧਾਨ ਕਿਸ਼ੀਡਾ ਨੇ ਵੀ ਪ੍ਰਵਾਸੀ ਨੀਤੀ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕੱਟਿਆ, ਪਰ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮੇਅਰ ਮਾਸੂਸ਼ੀਨਾ ਨਾਲੋਂ ਏਨੇ ਬੁਰੇ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦੇ, ਪਰ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਹਨ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਅਕੁਪੰਕਚਰ" ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।

ਮੈਂ ਅੱਜ ਹੀ ਇਹ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ, ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗਾ।

ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਾਹਰੀ ਕਾਰਕ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅਸੰਭਵਤਾ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਾਰਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਦਾ ਵਿਸਤਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਧਰਤੀ, ਸ਼ਕਤੀ, ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਵਰਗੇ ਕਾਰਕ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣਾ ਧਿਆਨ ਵਿਕਸਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਰਤੀ, ਨਸਲ, ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਸਮੂਹਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਮੁੱਦਿਆਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਪੈ ਸਕਦੀ ਹੈ।