ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਜਾਂ ਸ਼ਿਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਵਰਗੀਆਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਭਾਗਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।



• ਸਿਰਜਣਾ: ਬ੍ਰਹਮਾ
• ਰੱਖਿਅਾਰੀ: ਵਿਸ਼ਨੂੰ
• ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ: ਸ਼ਿਵ



ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਨਾਮ ਇੱਕ ਰੂਪਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਣਾਂ ਵਜੋਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਉਹ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਤਰਕ ਨਾਲ ਇੱਕ ਹੋਣਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਧੀ ਜਾਂ ਸਮਝ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ "ਮੋਕਸ਼" (ਆਜ਼ਾਦੀ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਹੈ। ਜਾਂ ਤਾਂ, ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਾਵਿਤ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆਰਥੀ ਦਾ ਟੀਚਾ ਇਹ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੀ।



ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਦੁਨੀਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਦਖਲ ਦੇਣ ਦਾ ਕੋਈ ਇਰਾਦਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਫ਼ਿਲਸੂਫ਼ੀ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੀ ਮੋਖਸ਼ਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸਿੱਖਿਆ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।



ਇੱਕ ਪਾਸੇ, "ਡਾışı" ਕਹਿੰਦੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਲੋਕ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਗਤੀਆਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੁਢਲੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਨ੍ਹਾਂ 3 ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।



ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉੱਥੇ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਿੱਥੇ ਸਿਰਜਣਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਤਬਾਹ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਹੋਣ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਸੰਭਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਤਬਾਹ ਹੋਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦਾ ਨਿਯਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਭੰਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ।



ਬੈਲੰਸ ਖਰਾਬ ਹੋਣਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਇੱਕਤਰਫਾ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤਾਂ ਕਰਕੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਕਦਰਾਂ-ਕੀਮਤ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਰਚਨਾ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਲੋਕ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਜਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਲੋਕ ਰਚਨਾ ਜਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੇ ਕਾਰਜਾਂ ਪ੍ਰਤੀ ਨਫ਼ਰਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅਨਿਰਾਮ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਗਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਪ੍ਰਤੀ ਮਨੁੱਖੀ ਜਜ਼ਬਾਤ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਈਹੋ-ਜਿਹੜੀ ਕਾਰਵਾਈ ਵਾਂਗ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੋਂ ਹੀ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।



ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮਹਾਗੁਰੂ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ (ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਪਹਿਲਾਂ), ਤਾਂ ਉਹ ਇਹ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣ ਅਸਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਨ। ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਭੰਗ, ਜਾਂ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਹੀ ਹੈ।



ਪਰ, ਜੋ ਲੋਕ ਉੱਥੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦੇ, ਉਹ, ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਰੱਖ-ਸਾਂਭ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਦੇਖ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਜਣਾ ਲਈ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਿਨਾਸ਼ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਕਾਫ਼ੀ ਗਿਣਤੀ ਵਿੱਚ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਚੱਕਰ ਦੀ ਖ਼ੁਬਸੂਤੀ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ।



ਆਮ ਸਮਝ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
• ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹਨ।
• ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਮੋੜੀ ਗੱਲ ਹੈ।



ਪਰ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਨੂੰ ਬਰਾਬਰ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹਨ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਇੱਕ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਇਹ "ਅਹੰ" ਦਾ ਕਾਰਜ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਉਸ ਥਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਯਾਨੀ "ਅਹੰ" ਦੁਆਰਾ। ਇਹ "ਅਭਿਮੂਖਤਾ" ਦਾ ਕਾਰਜ ਹੈ।



ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹੋ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਥਾਂ 'ਤੇ ਜਿੱਥੋਂ ਇਹ ਆ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਨਾਲ ਵਿਰੋਧ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ। ਹੇਠ ਲਿਖਤ ਵਾਂਗ:



• ਜੋ ਲੋਕ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ (ਰਚਨਾ) ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜੋ ਲੋਕ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ (ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ) ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜੋ ਲੋਕ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ (ਤਬਾਹ ਕਰਨ) ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜੋ ਲੋਕ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਮੋਟਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਰੋਧ ਧੁਰੂ (ਰਚਨਾ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ/ਜਾਂ) ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜੋ ਲੋਕ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਮੋਟਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਰੋਧ ਧੁਰੂ (ਰਚਨਾ ਜਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਅਤੇ/ਜਾਂ) ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜੋ ਲੋਕ ਰਚਨਾ ਨੂੰ ਮੋਟਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਵਿਰੋਧ ਧੁਰੂ (ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ/ਜਾਂ) ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।



ਇਸ ਵਿੱਚ, ਰਚਨਾ ਨਿਰਣਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:



• ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ 'ਨਿਰੰਤਰਤਾ' ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ (ਨਿਰੰਤਰਤਾ) ਵਿੱਚ ਫੱਸੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ 'ਸਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼' ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ (ਸਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼) ਵਿੱਚ ਫੱਸੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ 'ਨਿਰੰਤਰਤਾ' ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ (ਸਰਜਣਾ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼) ਵਿੱਚ ਫੱਸੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
• ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ 'ਸਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼' ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ (ਨਿਰੰਤਰਤਾ) ਵਿੱਚ ਫੱਸੇ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।



ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚਾਰ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀਆਂ ਹਨ। ਉਹ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਉਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣ ਨਾਲ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ:



• ਸਿਰਜਣਾ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ (ਅਤੇ/ਜਾਂ) ਵਿੱਚ ਰੁੱਝੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
• ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੀ ਚਾਹ ਹੈ।



ਇਹ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇੰਨਾ ਅર્થ ਲਗਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:



• ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ।
• ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।



ਇਸ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਮੇਰੇ (ਅੰਤਰਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਾਲੇ) ਗਾਈਡ ਨਾਲ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਨ 'ਤੇ, ਉਸਨੇ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦਿੱਤੀ:



ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ। 'ਨਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਣਾ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਆਪ ਖੁਦ ਬਜ਼ੁਰਗ ਹੋ ਰਹੇ ਹੋ ਅਤੇ ਮੌਤ ਨੂੰ ਸਮੋਹ ਰਹੇ ਹੋ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਲੋਕ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ 'ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ' ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਜੋ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਈਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦਾ ਡਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੱਛਮੀ ਧਾਰਮਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮੰਨਣਾ ਇੱਕ ਮੁੱਖ ਸਿਧਾਂਤ ਹੈ ਕਿ ਇਨਸਾਨ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ ਅਤੇ ਰੀਆ ਕਰਨਾ (reincarnation) ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਸ ਲਈ, ਦੇਹ ਦਾ ਵਿਗਾੜ ਹੋਣ ਦਾ ਡਰ ਅਤੇ ਚੰਗਿਆਈ-ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਇੱਕਠੀਆਂ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਔਖੀਆ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਇਹਨਾਂ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਰੂਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਿੰਦਗੀ ਬਚਾਈ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਦੇਹ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਇੱਕ ਅਲੱਗ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਦੇ ਡਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੂਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦੇ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਾਅ ਵਧਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਲਗਾਅ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਗਲੀਆਂ ਨੂੰ ਜਿਵੇਂ ਹਨ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਦੇਖਦੇ, ਸਗੋਂ ਆਪਣੀ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਉੱਥੇ ਲਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਗ਼ਲਤ (ਲਗਾਅ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ) ਫੈਸਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੱਖਣਾ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਬੁਰਾਈ ਹੈ।



ਇਸ ਨਾਲ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਵਿਗਾੜੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਖ-ਰਖਾ ਦੇ ਗੁਣ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਗੁణాలు ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਮਾਜ ਬਣਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ਾਂਤ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਉਹ ਲੋਕ ਉਭਰ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ ਰੱਖ-ਰਖਾ ਦੀ ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਤੋੜਨ ਲਈ ਨਸ਼ਟ ਅਤੇ ਸਿਰਜਣਾ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-ਰਖਾ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਹੈ। ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਰੀਰ ਪ੍ਰਤੀ ਲਗਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਨਸ਼ਟ (ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸਿਰਜਣਾ) ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਮਾੜੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬੁਰਾਈ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਪੱਕੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਚੰਗੇ" ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਗੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸਮਝ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਲਗਾਵੇਂਪਣ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਸੱਚ ਵਿੱਚ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਕੋਈ ਗੱਲ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਨਿਯਮ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਲਗਨ ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।



ਇਹ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਭਾਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਟੈਂਸ ਨੂੰ ਵਿਗਾੜ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹਾ ਹੋਣ 'ਤੇ, ਤੁੱਟ ਗਏ ਸਟੈਂਸ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਕੰਮ ਹੈ ਜੋ ਉੱਪਰ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤੇ ਜਿੱਦ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਵਿਚਕਾਰਲੀ ਰੱਖਿਆ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਮਾੜਾ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਕੰਮ ਹੈ।



ਇਹ ਫਰਕ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਥੋੜ੍ਹਾ ਅਤੇ ਸਮਝਣ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਥੋੜੀ-ਬਹੁਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪੱਕਾ ਚੜ੍ਹਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਜਿੱਕੇਪਣ" (ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ) ਬੁਰਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਸੰਗਠਨ ਦੇ ਗੁਰੂ ਅਤੇ ਲੀਡਰ ਵੀ ਇੰਨੇ ਹੀ ਹੋਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜੋ ਕੁਝ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਚੰਗਾ ਜਾਂ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਪਰ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਮਾੜੇ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਸ ਲਈ ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ ਸਭ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ। ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ, ਜਦੋਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਰਚਨਾ ਜਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸੰਭਾਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸਨੂੰ ਵੀ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਗੁਣ ਵੱਲ ਝੁਕ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

ਇਹੋ ਜਿਹੀ "ਜਿੱਕੇਪਣ" (ਤ੍ਰਿਸ਼ਨਾ) ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੋਕ ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲਗਾ ਸਕਦੇ।



ਉੱਥੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਸੰਤੁਲਨ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਸੁਵੈ-ਇੱਛਾਵਾਂ ਦੇ ਫੈਸਲੇ ਨਾਲ, ਇਸ ਨੂੰ 'ਚੰਗਾ' ਵਜੋਂ ਜਗ੍ਹਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇਖਲਾਸ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨਿਯਮਾਂ ਅਤੇ ਹੋਰ ਗਲਪਾਂ ਦੁਆਰਾ ਢੱਕੀ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਜਾਪਦਾ ਹੈ।



ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ, ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ: ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-ਰਖਾਵ, ਅਤੇ ਨਾਸ ਕਰਨਾ, ਪਰ ਕੇవలం ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਦਾ ਗੁਣ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦਾ ਗੁਣ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਨੂੰ ਹੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਸਭ ਕੁਝ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ (ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ), ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ "ਈਸ਼ਵਰ" ਦੇ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜਾਂ ਈਸ਼ਵਰ ਨੂੰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਤਾ ਦਿੱਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝਦਾਰੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਵੇਦਾਂ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਜਾਂ ਈਸ਼ਵਰ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੈ; ਇਹ ਤਿੰਨ ਗੁਣਾਂ (ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-ਰਖਾਵ, ਨਾਸ ਕਰਨਾ) ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇੱਥੇ "ਈਸ਼ਵਰ" ਜਾਂ (ਈਸ਼ਵਰ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਜੋਂ) ਵਿਸ਼ਨੂੰ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਜਿਉਣ ਵਾਲਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨਾਂ ਗੁਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਹੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਅਤੇ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਹੈ। ਮੇਰੇ (ਅਦਿੱਖ) ਗਾਈਡ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗਲਤੀ ਕੀਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਮੰਨ ਲਈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਵਿਗੜ ਗਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਪਸੀ ਗੱਲਬਾਤ ਸੀ, ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਪੁਰਾਣਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ। ਘਟਨਾਵਾਂ ਜੋ ਵੀ ਹੋਈਆਂ ਹੋਣ, ਅਸਲੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਇਹੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਆਸ਼ਚਰਯਮੈ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿਭਿੰਨ ਹੋ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ ਦਾ ਗਲਤ ਅર્થ ਕੀਤਾ ਗਿਆ।



ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਵਿੱਚ, ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਾਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਸੁੱਖ-ਦਰੂੜ ਤੋਂ ਪਰੇ ਇੱਕ ਦੁਨੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ। ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਦੁਨੀਆ ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।



ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਮੈਂ ਜੋ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਉਹ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਾਲਿਆਂ ਤੋਂ ਉੱਤਮਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ), ਮਾਧਿਯਿਕ ਲੋਕ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ (ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਕੋਈ ਜਿੰਨਾ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਹ ਓਵੇਂ ਹੀ ਹੈ), ਅਤੇ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਲੋਕ (ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ) ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰੇ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਰ੍ਹੇ ਜਾ ਕੇ ਧੀਮੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਵੱਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।



ਸੱਚਾਈ ਅਤੇ ਗਲਤ, ਇਹ ਉਹ ਅਣਿੱਖੇ ਭਰਮ ਹਨ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਰਸਤੇ 'ਤੇ ਚੱਲਦਿਆਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।



ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਰੱਖ-ਰਖਾਵ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ​​ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਜ਼ੋਂਬੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਨਾ ਕੇਵਲ ਵਿਚਾਰਾਂ, ਸਗੋਂ ਸਰੀਰਕ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਢੰਗ ਵੀ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯਕੀਨਨ, ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਸਦੀਵੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੂਪ ਹੈ ਜੋ ਮੌਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਰਕੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਤਮਾ ਜਾਂ ਪ੍ਰੇਸ਼ਾਨ ਦੀ ਸਦੀਵੀਤਾ ਦੇ ਇੱਕ ਝੂਠੇ ਵਿਚਾਰੇ ਵਿੱਚ ਫਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ)। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਦੇ ਹੋਏ ਸਦੀਵਤਾ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਮਰਤਾ ਦੀ ਸਮਝ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਪਰ, ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਸਦੀਵਤਾ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰੇ, ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਰੱਖੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਮੌਤ ਦੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਮੰਨ ਲੈਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਮੁਸ਼ਕਲ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਲੰਬੀ ਉਮਰ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਣਾ, ਪਰ ਆਪਣੀਆਂ ਹੀ ਜ਼ਿੱਦਾਂ ਨੂੰ ਨਕਾਰਨਾ ਜਾਂ ਅਣਦੇਖੇ ਕਰਨਾ, "ਜ਼ੋਂਬੀ" ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਜਵਾਨੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਣਾ, ਮੌਤ ਤੋਂ ਡਰਨੈ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਸਥਿਤੀਆਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪੈਦਾ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਸੰਤੁਸ਼ਟੀ "ਜ਼ੋਂਬੀ" ਵਾਂਗੀ, ਖਰਾਬ ਹੋ ਰਹੇ ਜੀਵਨ ਕਾਰਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ। ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਸਮੂਹਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੈ, ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਾਲੇ ਵੀ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਇਸ ਦੀ ਅਸਲੀਅਤ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਉਸ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਮੈਂਬਰਾਂ ਨੂੰ ਸਹੀ ਧੰਡ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।



ਉਸ ਦੇ ਮੂਲ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਸਮਝੋ, ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਕਾਰਨਾਂ ਦਾ ਪਤਾ ਲਗਾਓ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਵੀ, ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਚੰਗੇ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਜੰਗ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।




■ ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਅਨਿੱਤ, ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਨੂੰ ਮੁਢਲੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ।



ਮੁਨਾਰੀ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਹੈ ਜੋ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਬੁੱਧੀਸਵਾਦ ਵਰਗੀਆਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਅਨਿਤਮ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੀਆਂ ਹਨ। ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਸੰਭਾਲ ਹੀ ਆਧਾਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।



ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਮਝ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਭਾਰਤ ਦੇ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ਿਵ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਵਰਗੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰਵਾਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਜਣਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਨਸ਼ਟ ਕਰਨਾ ਦੇ ਤਿੰਨ ਚੱਕਰ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਗੁਣ ਬਰਾਬਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰੰਤੂ ਕੇవలం "ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ" ਦਾ ਗੁਣ ਹੀ ਮੁੱਢਲੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹੈ। ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਈਸ਼ਵਰ ਜਾਂ ਭਗਵਾਨ ਜਿਸਦਾ ਹੋਂਦ ਹਰੇਕ ਥਾਂ, ਪੁਰਾਣਾ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਿਆਪਕ ਹੈ, ਉਹ ਮੁੱਢਲੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਗੁਣ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤਿੰਨੇ ਗੁਣ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੇవలం "ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ" ਹੀ ਮੁੱਖ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਜਿਥੋਂ ਤੱਕ ਸਤਹ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਇਹ ਤਿੰਨੋ ਗੁਣ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅੰਦਰਲੀ ਗੱਲ ਝਲਕ ਨਹੀਂ ਪੈਂਦੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਮੁਢਲੇ ਕਾਰਜਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਪਵਿੱਤਰ ਗ੍ਰੰਥਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਨਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।



ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, "ਨਿਗੰਭਣਾ" ਦੋ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੈ। ਇੱਕ ਪੱਧਰ ਉੱਚੇਰੇ ਅਤੇ ਨੀਵੇਂਰੇ (ਝਲਕ ਵਾਲੇ) ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਣਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਨਿਗੰਭਣਾ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ। ਦੂਜਾ ਪੱਧਰ, ਜੋ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ "ਨਿਗੰਭਣਾ" ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਉਸਦੇ ਅਧੀਨ ਹੋਰ ਵੀ ਕੁੱਝ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ:
- ਸਿਰਜਣ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਨਿਗੰਭਣਾ।
(ਝਲਕ ਵਾਲੀ) ਨਿਗੰਭਣਾ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ (ਵੱਖਰੇ ਢਾਂਚੇ ਵਾਲੀ) ਨਿਗੰਭਣਾ।
ਨਸ਼ਟ ਕਰਨ ਦੇ ਆਧਾਰ ਵਜੋਂ ਨਿਗੰਭਣਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਦੀਆਂ "ਨਿਗੰਭਣੀਆਂ" ਹਨ।



ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਅਜਿਹਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿੰਨ ਗੁਣ (ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ, ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼) ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸੰਭਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੂਲ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਨੂੰ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੰਭਾਲ ਨੂੰ ਇੱਕ ਮੂਲ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।



• (ਲੱਗਦੇ) ਤਿੰਨ ਗੁਣ (ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-ਰਖਾ, ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼), ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ (ਰੱਖ-ਰਖਾ) ਮੂਲ ਵੀ ਹੈ। (ਵੇਦਾਂਤਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ)
• (ਲੱਗਦੇ) ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਨਿੱਤਤਾ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਰੱਖ-ਰਖਾ (ਅਥਵਾ ਸ਼ਾਂਤੀ)। (ਬੁੱਧ ਧਾਰਮਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ)



ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਦਿੱਖ ਵਾਲੀ ਰਚਨਾ, ਬਣਾਈ ਰੱਖਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼, ਉਹ ਸਥਿਰਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਵਿਆਪਕ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ" ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਅਮਿੱਟ ਨਹੀਂ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਦਿੱਖ 'ਤੇ "ਅਮਿੱਤਰੱਖਿਆ" ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ" ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਮਝ ਹੈ।



ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇਸਦਾ ਵੱਖਰਾ ਅਨੁਛੇਦ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਕਾਰਨ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਨੀਚੇ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ ਮੁੜ-ਵੰਨੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ:



• ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਝੂਠਾ ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ) (ਝੂਠੇ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਵਜੋਂ ਅਨਿੱਤਤਾ)।
• ਬਦਲ ਨਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ (ਰੱਖ-ਰਖਾਅ, ਸ਼ਾਂਤੀ, ਅੰਮਿਟ, ਅਤੀਤ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਰਹਿਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ)।



ਇਹ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਦ੍ਰਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ।




■ "ਬਦਲ ਨਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਹਰ ਥਾਂ ਅਤੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹਨ।



ਠੀਕ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਅਤੇ "ਅਸਿੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆਂ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋਵੇਂ ਗੁਣ ਰੱਖਦਾ ਹੈ। (ਇਹ ਵਰਗੀਕਰਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਅਤੇ ਅਸਿੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡ" ਕਰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੁਭਾਵਿਕ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।) ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਇੱਕ ਸਤਹ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਦੋਂਕਿ ਅਸਿੱਧ ਚੀਜ਼ ਉਸ ਦੇ ਮੂਲ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।



ਅਤੇ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, "ਬਦਲਾ ਨਾ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼" ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ "ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ" ਮੌਜੂਦ ਹੈ।



ਇਸ ਲਈ, ਸਾਡੇ ਸਰੀਰਾਂ ਅਤੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ, ਵਾਤਾਵਰਣ, ਧਰਤੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ "ਬਦਲ ਨਾ ਰਹੀ" ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ" ਚੀਜ਼ਾਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਨ੍ਹਾਂ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਜਿਸ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਟਿਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਉਹ "ਬਦਲ ਨਾ ਰਹੀ" ਗੱਲ ਹੈ।



ਇਸ ਲਈ, ਸਭ ਕੁਝ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼ ਹੈ ਅਤੇ "ਅਣ-ਬਦਲਣ ਵਾਲੀ" ਚੀਜ਼ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ।




ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।



• ਲੋਕ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ। ਇਹ ਸਦਾ ਲਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸੰਪੂਰਣਤਾ ਹੈ।
• ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਦਾ ਜਨਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਵੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਜੋ ਕਿ ਸਦਾ ਲਈ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
• ਤਾਰੇ ਜਨਮ ਲੈਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਹਮੇਸ਼ਾ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਭਰੀ ਹੋਈ ਹੈ।
• ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਵੀ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਕੋਈ ਨਾਂ ਦੀ ਸ਼ੈਅ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।



ਅਤੇ, ਵੇਦਾਂ ਦੇ ਲਿਖਤਾਂ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ "ਚੇਤਨਾ" ਹੈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਸਭ ਕੁਝ ਨੂੰ ਜਿੰਦਗੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ "ਚੇਤਨਾ" ਭਰਪੂਰ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ (ਬੀਤੀ ਕਾਲ, ਵਰਤਮਾਨ, ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ) ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ।




ਪੂਰਾ ਹੋਣ ਦੀ ਹਾਲਤ, ਇਹ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ "ਹਾਲਤ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਭਰਪੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇਹ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਬੀਤੇ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਇਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਸਾਰੇ ਥਾਈਂ ਵੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।



ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਮਾਮਲਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਇਸਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਸਿੱਖਿਆ ਜਿਹਾਲੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਅੰਤਰਿਮ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਲਗਾਤਾਰ ਉਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨ ਅਤੇ ਸੁਖਦਾਇਕ ਸਥਿਤੀ 'ਚ ਰਹਿਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।