ہندوستان کے وید فلسفہ یا شیوا فرقے جیسے فرقوں میں، کائنات کے اصولوں کو تین حصوں میں تقسیم کرنے کا عمل ہے۔

• تخلیق: براہما
• تحفظ: وشنو
• تباہی: شیوا

خدا کے نام استعارے ہیں، اور یہ خصوصیات ہیں جو موجود ہیں، اور یہ اصول کائنات میں مسلسل جاری رہتے ہیں۔ یہ نہ صرف ایک تصور ہے، بلکہ یہ تصور، مراقبہ اور رسومات کے ذریعے اس اصول کے ساتھ یکجا ہونے کا عمل ہے، اور اس کے ذریعے مکتی، سمرادی یا موکشا (آزادی) حاصل کرنا ایک مشق اور سمجھ کا مقصد ہے۔ یا، سادھو کا مقصد یہ ہوتا ہے کہ وہ اس بات کو محسوس کرے کہ وہ ہمیشہ سے ایسا ہی تھا۔

یہ دنیا کی حقیقت ہے، اور اس میں مداخلت کرنے کا بنیادی مقصد ہندو فلسفہ کی خصوصیت نہیں ہے۔ بنیادی طور پر، یہ سمجھ اور مکتی، سمرادی یا موکشا ایک ذاتی عمل ہے، اور لوگ اسی مقصد کے لیے مشق کرتے ہیں۔

دوسری جانب، ایسے بزرگ افراد ہیں جو دنیا کی امنگ اور مختلف سرگرمیوں میں فعال طور پر حصہ لیتے ہیں۔ تاہم، بنیادی طور پر، یہ تینوں خصوصیات کو ویسا ہی سمجھا جاتا ہے۔

اس کی وجہ یہ ہے کہ وہاں خاص طور پر کوئی خیر و شر نہیں ہے۔ جہاں تخلیق ہے، وہاں پہلے سے ہی تباہی موجود ہے، اور تخلیق اور تباہی کے درمیان تحفظ ہے، اور تحفظ اور تخلیق کے درمیان تباہی ہے۔ یہ کائنات کا اصول ہے، اور اس کی توازن کو بگاڑنا نہیں چاہیے۔

توازن کو بگاڑنا انسانی ایک طرفہ اقدار کا نتیجہ ہے، اور جب کسی خاص قدر کو اہمیت دی جاتی ہے، تو ایسا ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر تخلیق کو اہمیت دی جاتی ہے، تو ممکن ہے کہ تحفظ اور تباہی کے بارے میں نفرت کی भावना پیدا ہو۔ اگر تحفظ کو اہمیت دی جاتی ہے، تو تخلیق اور تباہی کے بارے میں نفرت کی भावना پیدا ہو سکتی ہے۔ دوسری جانب، اگر تباہی کو اہمیت دی جاتی ہے، تو تخلیق اور تحفظ کو ناخوشگوار محسوس ہو سکتا ہے۔ اس طرح، انسانی وابستگی کی وجہ سے، جو بھی ایک خصوصیت کے بارے میں ہے، اسے ایک اچھے عمل کے طور پر دیکھا جاتا ہے، اور اسی وجہ سے خیر و شر پیدا ہوتا ہے۔

جب کوئی شخص بزرگ کی سطح پر پہنچ جاتا ہے (یا اس سے پہلے بھی)، تو وہ اس بات کو سمجھتا ہے کہ یہ تینوں خصوصیات ویسا ہی موجود ہیں۔ تخلیق اور تباہی، اور تحفظ، یہ سبھی ایک ہی سطح پر ہیں، اور ان میں کوئی خیر و شر نہیں ہے۔ اسی طرح کی حالت میں پہنچنا۔

تاہم، جو لوگ اس سطح پر نہیں پہنچے ہیں، وہ تخلیق اور تحفظ کو اچھا اور تباہی کو برا سمجھتے ہیں۔ تخلیق کے لیے کچھ حد تک تباہی ضروری ہوتی ہے، لیکن بہت سے لوگ اس تخلیق اور تباہی کے چکر کی خوبصورتی کو نہیں سمجھتے ہیں۔

عمومی طور پر، اس کا مطلب یہ سمجھا جاتا ہے:
• تخلیق اور تحفظ کو اچھا سمجھنا
• تباہی کو برا سمجھنا

لیکن، یہ صرف ایک پہلو ہے، اور درحقیقت، تینوں خصوصیات برابر ہیں۔ اس وقت، تخلیق، تحفظ اور تباہی سبھی کو برابر سمجھا جاتا ہے۔ کسی ایک پر زیادہ توجہ دینا، یہ خودی کا کام ہے۔ اور، ان کو اچھے اور برے کے طور پر دیکھنا، یہ اس سطح کے لوگوں کا کام ہے جو خودی کے قریب ہیں، جو چیزوں کو خودی کے معیار سے دیکھتے ہیں۔ یہ "علاقہ بندی" کا نتیجہ ہے۔

جب کسی چیز کو اچھا سمجھا جاتا ہے، تو یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ اس میں علاقہ بندی ہے۔ دوسری طرف، جب کسی چیز کو برا سمجھا جاتا ہے، تو یہ سمجھا جا سکتا ہے کہ یہ کسی دوسری چیز یا مخالف محور میں علاقہ بندی ہے۔ یہ اس طرح ہے:

• جو لوگ تخلیق کو اچھا سمجھتے ہیں، وہ اس چیز (تخلیق) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تحفظ کو اچھا سمجھتے ہیں، وہ اس چیز (تحفظ) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تباہی کو اچھا سمجھتے ہیں، وہ اس چیز (تباہی) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تباہی کو برا سمجھتے ہیں، وہ اس مخالف محور (تخلیق اور/یا تحفظ) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تحفظ کو برا سمجھتے ہیں، وہ اس مخالف محور (تخلیق اور/یا تباہی) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تخلیق کو برا سمجھتے ہیں، وہ اس مخالف محور (تباہی اور/یا تحفظ) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔

ان میں سے، تخلیق تباہی کے ساتھ منسلک ہے، اس لیے اسے اس طرح لکھا جا سکتا ہے:

• جو لوگ تحفظ کو اچھا سمجھتے ہیں، وہ اس چیز (تحفظ) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تخلیق اور تباہی دونوں کو اچھا سمجھتے ہیں، وہ اس چیز (تخلیق اور تباہی) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تحفظ کو برا سمجھتے ہیں، وہ اس مخالف محور (تخلیق اور/یا تباہی) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔
• جو لوگ تخلیق اور تباہی دونوں کو برا سمجھتے ہیں، وہ اس مخالف محور (تحفظ) میں علاقہ بندی کرتے ہیں۔

اسے دیکھنے پر، یہ معلوم ہوتا ہے کہ چاروں میں سے، دو چیزوں میں علاقہ بندی ایک جیسی ہے۔ ان دو چیزوں کو الگ کرنے پر، یہ اس طرح ظاہر ہوتا ہے:

• تخلیق یا تباہی (اور/یا) میں علاقہ بندی ہے۔
• تحفظ میں علاقہ بندی ہے۔

یہ بات دلچسپ ہے کہ یہ کچھ نظریاتی گروہوں کے خیالات سے ملتا ہے۔ مثال کے طور پر، یہ تفسیر ممکن ہے:

• تحفظ اچھا ہے۔
• تباہی بری ہے۔

اگر میں اس خیال کی تصدیق اپنے (نظر نہ آنے والے) رہنما سے کروں، تو وہ مجھے یہ بتائے گا:

"تحفظ اچھا ہے" کا مطلب اصل میں طویل زندگی کا تصور ہے۔ "ختم ہونا" کا مطلب ہے کہ خود بوڑھا ہو کر مر جائے گا۔ اس سے بچنے کی کوشش میں، موت کا خوف بڑھ جاتا ہے، اور یہ خیال پیدا ہوتا ہے کہ "تحفظ اچھا ہے"۔ ایسے نظریاتی گروہوں میں سے بہت سے لوگ موت کے خوف سے دوچار ہوتے ہیں، اور خاص طور پر مغربی روایات میں، یہ بنیادی خیال ہے کہ انسان دوبارہ نہیں جایا، کوئی تناسخ نہیں ہے، اور جسم کے ٹوٹنے کا خوف اور اچھے اور برے کا تصور بہت مضبوط ہیں، اور ان سے علیحدہ ہونا مشکل ہے۔ دوسری طرف، اگرچہ ان کے عقیدوں میں یہ بھی سکھایا جاتا ہے کہ روح ہمیشہ زندہ رہتی ہے، لیکن اسے جسم سے الگ ایک ذہنی تصور کے طور پر سمجھا جاتا ہے، اور اس سے موت کے خوف پر قابو نہیں پایا جاتا۔ اس صورت میں، جسم کے لیے علاقہ بندی پیدا ہوتی ہے، اور یہ علاقہ بندی اچھے اور برے کے تصور سے جڑی ہوئی ہوتی ہے، اور اس وجہ سے، لوگ تخلیق، تحفظ اور تباہی کو "جیسا ہے ویسا" دیکھنے کے بجائے، اپنے تصورات کو اپنے آس پاس کی چیزوں پر لاگو کرتے ہیں، اور یہ غلط (علاقہ بندی پر مبنی) فیصلہ کرتے ہیں کہ "تحفظ اچھا ہے اور تباہی بری ہے"۔

اس کے نتیجے میں، کائنات کی ہم آہنگی خراب ہو جاتی ہے، اور صرف تحفظ کا پہلو غالب آ جاتا ہے، جبکہ تخلیق اور تباہی کے پہلو کمزور ہو جاتے ہیں، اور ایک ایسی معاشرت میں منتقل ہو جاتی ہے جو ظاہری طور پر مستحکم ہے لیکن جس میں بہت کم حرکت ہوتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، ایسے لوگ پیدا ہوتے ہیں جو صرف تحفظ کی حالت کو توڑنے کی کوشش کرتے ہیں اور تباہی اور تخلیق کا تجربہ کرتے ہیں، لیکن یہ تخلیق، تحفظ، اور تباہی کا صرف ایک پہلو ہے، اور اصل میں کوئی بھی چیز اچھی یا بری نہیں ہوتی، لیکن جسم کے ساتھ وابستگی کی وجہ سے، تباہی (اور اس کے بعد تخلیق) کو بری سمجھا جاتا ہے، اور اس لیے اسے بری سمجھا جاتا ہے، اور اس لیے اس کو روکنے کی کوشش کی جاتی ہے۔ یہی وہ "روشن فریق" کی سرگرمیاں ہیں جو غلط فہمی کا نتیجہ ہیں۔ ایسے لوگ اکثر اپنی وابستگیوں کو چھپانے کے لیے مختلف قسم کے عقائد اور فلسفوں کا استعمال کرتے ہیں، اور وہ خود کو اس سے بالاتر سمجھتے ہیں، لیکن درحقیقت یہ صرف وابستگی ہے۔

یہ کہا گیا ہے کہ اگر تحفظ کا پہلو زیادہ غالب ہو جائے تو کائنات کا توازن بگڑ جاتا ہے۔ اس کے نتیجے میں، توازن کو بحال کرنے کے لیے، دنیا کو کسی نہ کسی سمت میں لانے کی کوششیں ہوتی ہیں، اور یہ کوششیں اس طرح کی وابستگی پر مبنی اچھائی اور برائی سے بہت آگے ہیں، اور یہ کائنات میں ایک غیر جانبدار عمل ہے۔

یہ فرق دیکھنے والوں کے لیے بہت ہی باریک اور سمجھنے میں مشکل ہوتا ہے، کیونکہ جو لوگ روحانیت کے بارے میں تھوڑا بہت جانتے ہیں، انہیں بتایا جاتا ہے کہ وابستگی بری ہوتی ہے، اور اس لیے اکثر لوگ خود کو اس سے بالاتر سمجھتے ہیں، اور یہاں تک کہ گروہ کے اساتذہ اور رہنما بھی اس کا شکار ہو سکتے ہیں، اور اس وجہ سے وہ اس بات کا خیال رکھتے ہیں کہ وہ جو کام کر رہے ہیں وہ اچھائی اور برائی سے بالاتر ہے۔ لیکن اگر کوئی چیز واقعی اچھائی اور برائی سے بالاتر ہے، تو تخلیق، تحفظ، اور تباہی سبھی ضروری ہیں، اور اس لیے، کبھی کبھار، اگر تخلیق اور تباہی کے پہلو دنیا میں کم ہوتے ہیں، تو ایسے لوگ بھی ہو سکتے ہیں جو تباہی اور تخلیق کو لاتے ہیں، اور اگر تحفظ کا پہلو کم ہوتا ہے، تو ایسے لوگ بھی ہو سکتے ہیں جو تحفظ کو لاتے ہیں، جو کہ اصل شکل ہے۔ لیکن یہ سب کچھ وابستگی کی وجہ سے ہوتا ہے، اور لوگ اس کا اندازہ نہیں لگا پاتے۔

اصل میں، وہاں اچھائی اور برائی نہیں ہوتی، صرف توازن ہوتا ہے۔ لیکن، انسانوں کی اپنی مرضی سے، تحفظ کو اچھائی سمجھا جاتا ہے، اور یہ وابستگی ہوتی ہے، لیکن عقائد اور دیگر چیزوں کے ذریعے اس سچائی کو چھپا دیا جاتا ہے، یہی حال ہے۔

اس کے علاوہ، یہ بھی کہا گیا ہے کہ ودی کی اصل سوچ میں، تخلیق کے مقابلے میں تحفظ کو زیادہ اہمیت دی جاتی ہے، اور اگرچہ تخلیق، تحفظ، اور تباہی تینوں پہلوؤں میں تقسیم ہیں، لیکن صرف تحفظ کا پہلو، جسے وید میں "وشنو" کا پہلو کہا جاتا ہے، کو دنیا کا سب کچھ سمجھا جاتا ہے (ودی میں)، اور اس وجہ سے وشنو یا "ایشوار" کو خاص اہمیت دی جاتی ہے، جو کہ ایک منطقی بات ہے۔ لیکن، وید میں جو لوگ تحفظ اور وشنو یا ایشوار کے بارے میں بات کرتے ہیں، وہ ایک مختلف سطح پر ہوتے ہیں، اور وہ تخلیق، تحفظ، اور تباہی کے اسی سطح پر نہیں ہوتے، بلکہ ان کے پیچھے ایک ایسی طاقت ہوتی ہے جو سب کچھ کو زندہ رکھتی ہے، جسے ایشوار یا (ایشوار کا ایک استعارہ) وشنو کہا جاتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ تخلیق، تحفظ، اور تباہی میں سے صرف تحفظ ہی خاص اور اچھا ہے، بلکہ یہ ایک مختلف بات ہے۔ میرے (نظر نہ آنے والے) گائیڈز کے مطابق، شاید پہلے لوگ اس معاملے میں غلطی کر گئے تھے اور انہوں نے اسے ایک ہی سطح کی چیز سمجھا تھا، اور اس وجہ سے اچھائی اور برائی کے بارے میں باتیں شروع ہو گئیں۔ بہت پہلے کی بات ہے، اس لیے یہ نہیں معلوم کہ پہلے لوگ کس طرح اس غلطی کا شکار ہوئے تھے۔ اس کے باوجود، اصل سوچ یہی ہے، اور یہ ممکن ہے کہ قدیم زمانے میں اس سوچ سے مختلف خیالات پیدا ہوئے ہوں اور دنیا میں پھیل گئے ہوں، اور اس وجہ سے اچھائی اور برائی کے بارے میں غلطinterpretations ہو سکتے ہیں۔

یوگا اور ویدا میں، "اکسس" کی حالت حاصل کرنے کا مقصد ہے، جو کہ ایک ایسی دنیا ہے جو اچھائی اور برائی سے بالاتر ہے۔ یہ اکثر لوگوں کے لیے ایک خواب جیسا تصور ہوتا ہے، لیکن ایسی دنیا واقعی موجود ہے۔

جیسا کہ میں نے پہلے بھی لکھا تھا، شروعات کرنے والے اکثر اپنے آس پاس کے لوگوں کو "برائی" کے طور پر دیکھتے ہیں (اور ان کے بارے میں برتری کا احساس کرتے ہیں)، مڈل لیول کے لوگ اپنے آس پاس کے لوگوں کو "اچھائی" کے طور پر دیکھتے ہیں (اور انہیں ایسا لگتا ہے کہ ہر کوئی منصفانہ ہے)، اور اعلیٰ سطح کے لوگ (شروع سے)، اچھائی اور برائی سے بالاتر ہو کر، آہستہ آہستہ "اکسس" کی حالت کی طرف بڑھتے ہیں۔

اچھائی اور برائی، راستے کے دوران ہونے والے عارضی تصورات ہیں۔

جب کوئی "حفظانِ صحت" کو اچھائی سمجھتا ہے، تو اس کے خیالات میں غلطی پیدا ہوتی ہے، اور "طویل زندگی" کا تصور مضبوط ہو جاتا ہے، اور یہ ایک ایسی حالت بن جاتی ہے جسے عام طور پر "زومبی" کہا جاتا ہے۔ نہ صرف خیالات، بلکہ جسم اور ذہن بھی "طویل زندگی" کے تصور سے متاثر ہوتے ہیں۔ یہ سچ ہے کہ اس دنیا کا اصل وجود ہمیشہ کے لیے موجود ہے، لیکن انسانوں کے لیے موت موجود ہے۔ تاہم، جب کوئی "طویل زندگی" کے تصور کے ذریعے موت سے ڈرتا ہے، تو وہ "روح" یا "جذباتی طاقت" کے ہمیشہ موجود رہنے کے تصور (جو کہ سچ ہے، لیکن اس شخص کے لیے ابھی یہ ایک تصور ہے) میں پھنس جاتا ہے۔ اس طرح، وہ ایک متناقض حالت میں ہو جاتا ہے، جو کہ "ہمیشہ" کے ہونے کے دعوے کے ساتھ موت سے ڈرنا ہے۔ پھر بھی، وہ خود کو یہ کہہ کر "میں سمجھ گیا ہوں" قرار دیتا ہے۔ اگر کوئی واقعی "امرت" کو سمجھتا ہے، تو وہ منصفانہ ہو جائے گا اور موت سے نہیں ڈریں گے۔ تاہم، صرف زبان سے "ہمیشہ" اور "امن" کے بارے میں بات کرنا اور "علم" کے ذریعے خود کو بچانا، واقعی سمجھنے اور زندگی اور موت کے چکر کو قبول کرنے میں مشکل پیش کر سکتا ہے۔ یہ مشکل، جو کہ دراصل کوئی مشکل نہیں ہے، بلکہ ایک آسان چیز ہے، لیکن جب کوئی زندگی سے وابستہ ہوتا ہے، تو یہ مشکل بن جاتی ہے۔ اس طرح، "طویل زندگی" کی خواہش کرنا، لیکن اپنے "ایگو" کے حصے کو منطقی طور پر مسترد کرنا یا نظر انداز کرنا، "زومبی" بننے کی حالت کے مترادف ہے، جو کہ متناقض پہلوؤں اور زندگی سے وابستگی، موت سے نہیں ڈرنے کے دعوے کے ساتھ ڈرنا، ان الگ الگ حالتوں کے درمیان ایک "ناگوار" احساس ہے۔ یہ "ناگوار" احساس، زومبی کی طرح، خراب زندگی کی وجہ سے پیدا ہونے والی بدبو ہے۔ ایسی "ناگوار" تنظیمیں یا فرقے دراصل موجود ہیں۔ اور ایسی تنظیمیں یا فرقے اس دنیا میں کافی اثر و رسوخ رکھتے ہیں اور دنیا کو چلاتی ہیں۔ اس لیے، اگرچہ یہ اب "ناگوار" لگ سکتا ہے، لیکن اس تنظیم یا اس کے اراکین کو صحیح راستے پر لانے کے لیے، ان کی حقیقت کو سمجھنا ضروری ہے۔

اس کی بنیادی باتوں کو پہلے سمجھ لیں، اور اصل وجہ کا پتہ لگائیں، تو یہ کوئی مشکل چیز نہیں ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ اب بھی، اور آج کے دور میں، خیر اور شر کے درمیان لڑائی کو جاری رکھنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔

■ کائنات کی تخلیق اور تباہی کو "مومائم" (غیر مستحکم) اور "کِتائی" (حفظ) کے طور پر سمجھنے والی فکر

جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، ایک جانب کائنات کے اصولوں کو تخلیق، حفظ، اور تباہی کے طور پر سمجھنے والی فکر ہے، جبکہ دوسری جانب، بدھ مت جیسی فکریں ہیں جو تخلیق اور تباہی کو "مومائم" (غیر مستحکم) کے طور پر سمجھتی ہیں۔ اس صورت میں، "حفظ" بنیادی بن جاتا ہے۔

یہ نقطہ نظر دراصل بھارت کے ویدک دستاویزات میں بھی بیان کیا گیا ہے، لیکن خاص طور پر شیوا فرقوں میں، کائنات کو اکثر تین چکروں میں دیکھا جاتا ہے: تخلیق، حفظ، اور تباہی۔ یہ تینوں خصوصیات برابر ہیں، لیکن صرف "حفظ" کی خصوصیت ہی بنیادی ہے، اور کائنات کا انتظام کرنے والا "اِیشوارا" یا "باگوان" نامی ایک عظیم اور تمام جگہوں اور تمام اوقات (گذشتہ، موجودہ، اور مستقبل) میں موجود ایک کثیر اور مکمل وجود ہے جو بنیادی ہے۔ اس لیے، اگرچہ تینوں خصوصیات ہیں، لیکن درحقیقت صرف "حفظ" کی خصوصیت ہی بنیادی ہے۔ دوسری جانب، یہ ظاہر ہے کہ تین خصوصیات ہیں، لہذا سطح پر یہ نظر نہیں آتا۔ مقدس صحیفوں کا مطالعہ کرکے ان بنیادی کاموں کے بارے میں معلوم کیا جا سکتا ہے۔

اس صورت میں، "حفظ" دو سطحوں پر موجود ہوتا ہے۔ ایک سطح تخلیق، حفظ، اور تباہی کی (ظاہر) سطح پر موجود "حفظ" ہے، اور دوسری سطح تخلیق کی بنیاد کے طور پر "حفظ"، (ظاہر) "حفظ" کی بنیاد کے طور پر (ایک مختلف سطح کا) "حفظ"، اور تباہی کی بنیاد کے طور پر "حفظ" ہے۔

اب، ایک جانب تین خصوصیات (تخلیق، حفظ، اور تباہی) اور بنیاد کے طور پر "حفظ" کو سمجھنے کا طریقہ ہے، جبکہ دوسری جانب، تخلیق اور تباہی کو "مومائم" (غیر مستحکم) اور "حفظ" کو بنیاد کے طور پر سمجھنے کا طریقہ ہے۔

(ظاہر) تین خصوصیات (تخلیق، حفظ، اور تباہی)، جن میں سے ایک (حفظ) بھی بنیاد ہے۔ (ویدک نقطہ نظر)
(ظاہر) تخلیق اور تباہی کے طور پر "مومائم"، اور اس کی بنیاد کے طور پر "حفظ" (یا سکوت)۔ (بدھ مت کا نقطہ نظر)

جب اس طرح دیکھا جاتا ہے، تو دونوں ہی درست ہیں۔ ظاہر ہونے والی تخلیق، حفظ، اور تباہی، اس بنیادی اور کثیر دنیا سے "بدلنے والی چیزیں" ہیں، جو کہ ہمیشہ کے لیے نہیں ہیں اور جو تبدیل ہوتی رہتی ہیں۔ ظاہر طور پر "حفظ" کہا جاتا ہے، لیکن درحقیقت اسے "بدلنے والی چیز" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہی ویدک نقطہ نظر ہے۔

دوسری جانب، بدھ مت اس کی ایک مختلف تشریح کرتا ہے، لیکن بہر حال، "بدلنے والی چیز" کے طور پر یہ دونوں ایک ہی ہیں۔ اس کے ذریعے، اوپر دیے گئے نکات کو مندرجہ ذیل میں دوبارہ درجہ بندی کیا جا سکتا ہے۔

・بدل جانے والی چیزیں (ظاہراتی تخلیق، تحفظ، تباہی) (ظاہراتی تخلیق اور تباہی کے طور پر عارضی پن)
・بدل نہ جانے والی چیزیں (تحفظ، سکوت، لامحدودیت، جو چیزیں ماضی، حال اور مستقبل کے تمام اوقات میں موجود رہتی ہیں)

اس نقطہ نظر سے، ان دونوں میں مماثلت ہے۔

■ "بدل نہ جانے والی چیز" ہر جگہ اور ہر وقت موجود ہے۔

جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، اگر ہم چیزوں کو "بدل جانے والی" اور "بدل نہ جانے والی" کے طور پر تقسیم کریں، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس زمین پر موجود ہر چیز میں دراصل یہ دونوں ہی خصوصیات موجود ہیں۔ (اگرچہ، اگر ہم اس طرح سے تقسیم کرتے ہیں، تو یہ عام طور پر "بدل جانے والی چیزوں اور بدل نہ جانے والی چیزوں کو الگ کرنا" کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے) جیسا کہ اوپر ذکر کیا گیا ہے، "بدل جانے والی چیزیں" ظاہری چیزیں ہیں، جبکہ "بدل نہ جانے والی چیز" اس کی بنیاد ہے۔

اور، درحقیقت، "بدل نہ جانے والی چیز" ہر چیز میں "موجود" ہے۔

لہذا، ہمارے جسم، آس پاس کی چیزیں، ماحول، زمین، کائنات، سب کچھ "بدل نہ جانے والی چیز" بھی ہیں۔ کیونکہ، اگرچہ ظاہری طور پر سب کچھ "بدل جانے والی چیز" ہے، لیکن ان سب کو سہارا دینے والی چیز "بدل نہ جانے والی چیز" ہے۔

اس لیے، ہر چیز "بدل جانے والی" اور "بدل نہ جانے والی" دونوں ہے۔ یہی سچ ہے۔

مثال کے طور پر، یہ چیزیں ہیں:

• انسان پیدا ہوتے ہیں اور فوت ہو جاتے ہیں۔ اس کی بنیاد پر، ایک ایسی چیز موجود ہے جو ہمیشہ اور ہمیشہ کے لیے بدلتی نہیں ہے۔ یہ ابدی اور بھرپور ہے۔
• تہذیبیں پیدا ہوتی ہیں اور ختم ہو جاتی ہیں۔ اس کی بنیاد پر بھی، ایک ایسی چیز موجود ہے جو ہمیشہ موجود رہتی ہے۔
• ستارے پیدا ہوتے ہیں اور ختم ہو جاتے ہیں۔ اس کی بنیاد پر، ایک ایسی چیز موجود ہے جو ہمیشہ موجود رہتی ہے اور بھرپور ہے۔
• کائنات بھی پیدا ہوگی اور جلد یا بدیر ختم ہو جائے گی۔ اس کی بنیاد پر، کوئی چیز موجود ہے۔

اور، ویدک صحیفوں کے مطابق، یہ بنیاد "شعور" ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو سب کچھ کو زندہ رکھتی ہے۔ یہ شعور بھرپور ہے اور وقت سے بالاتر (ماضی، حال اور مستقبل) ہے۔

یہ بھرپور حالت، یہ یوگا میں "سمادھی" ہے۔ یہ ایک "حالت" ہے، اس لیے یہ کسی عمل کے ذریعے حاصل نہیں کی جاتی ہے۔ چونکہ یہ ہمیشہ بھرپور ہوتی ہے، اس لیے یہ کسی عمل سے متاثر نہیں ہوتی، اور ہمیشہ، ماضی، حال اور مستقبل کے تمام اوقات میں، اور ہر جگہ موجود رہتی ہے۔

تاہم، یہ ایک الگ بات ہے کہ کیا کوئی شخص اس کو محسوس کر سکتا ہے یا نہیں۔ کسی شخص کو اس حالت کو محسوس کرنے کے لیے، ابتدائی طور پر کچھ تربیت کی ضرورت ہوتی ہے۔ اگرچہ یہ ابتدا میں عارضی ہوتی ہے، لیکن جلد ہی، کوئی شخص ہمیشہ کے لیے اس طرح کی بھرپور اور خوشحال حالت میں رہ سکتا ہے۔