ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, "ਬਦਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ" ਅਤੇ "ਅਸਿੱਧ ਚੀਜ਼ਾਂ", ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ, "ਨਿਗ ਵਰਤਣ" ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਅਨੁਮਾਨਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਤਬਦੀਲੀ ਕਰ ਲੈਂਦੀ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਉੱਥੇ ਧਾਰਮਿਕ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰੁਝਾਨ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਵਿੱਚ 'ਨਿਰਣਾ' ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਬੇਢਾਵਾ' (ਅਥਵਾ ਨਵੀਂ ਛਾਲ) ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਲੰਮੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਇਸਧਰਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਰਹਿੰਦੀ ਆਈ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਗੁਪਤ ਸੰਗਠਨਾਂ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਵੀ ਰਹਿ ਸਕਦਾ ਸੀ। ਅੱਜ ਵੀ, ਉਹੀ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਕਲਪਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਜ਼ਰਾਥਸਤਰ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਸਮੇਂ ਵੀ ਉਹ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼, ਜਾਂ ਦੂਜੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੁਕਵੇਂ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੌਸ਼ਨ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਯੁੱਧ ਚੱਲਦਾ ਹੈ।
ਪਰ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਮੁੱਢ ਤੱਕ ਜਾਂੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤਫ਼हमी ਅਤੇ ਅਗਿਆਨਤਾ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ।
ਮੁੱਢ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਗਲਤੀ ਸੀ। ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਪੁਰਾਣਾ ਸਮਾਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ, ਇਸ ਗਲਤੀ ਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵੀ ਹੈ: ਇੱਛਾ। ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਲਈ ਇੱਛਾਵਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਨਸ਼ ਹੋਣ ਦੇ ਡਰ ਨਾਲ ਭਰੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਸਿਰਜਣਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦੀ ਇਸ ਗਤੀਸ਼ੀਲ ਪ੍ਰਕ੍ਰਿਆ ਨੂੰ ਝੂਠਾ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਹੁਣ ਜੋ ਵੀ ਹੈ, ਉਸ 'ਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਡਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਇਹ ਗੈਰਹਾਜ਼ਰ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਤਮ-ਸੰਜੋਗਤਾ ਘੱਟ ਜਾਏਗੀ, ਉਹ ਉਲਝਣਗੇ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਨੁੱਖੀ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਹਨ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਕਾਰਜਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਅਧਾਰ ਹਨ।
ਅੱਗੇ, ਅਜਿਹੇ ਗੁਪਤ ਸੰਗਠਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹਮਾਇਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਗ਼ਲਤ ਸਿਧਾਂਤ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਉਹ ਆਪਣੀ ਗ਼ਲਤੀ ਨੂੰ ਛੁਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੇ ਸੰਗਠਨ ਜਾਂ ਜਮਾਤਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਇਹ ਸੱਚਾਈਆਂ ਸਿਖਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪਰ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਸੱਚਾਈਆਂ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਮੁੱਲਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਅਹਿਮ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਵਿਵਾਦ ਅਤੇ ਬੇਮਤਲਬਤਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਇਸ ਵਿਵਾਦ ਨੂੰ ਛੁਪਾਉਣ ਲਈ, ਉਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨਿਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਜ਼ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਲੜੀ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੇ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਜਾਂ ਸਮੂਹ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾ ਪਸੰਦ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹਨ। ਇਹ ਜੋ ਕਿਉਂ ਨਾ ਪਸੰਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਕਰਕੇ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸੱਚ ਨੂੰ ਝੁਕਵੇਂ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਵਿਗਾੜਿਤ ਆਰਾਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਦਾ ਮੂਲ ਜਾਣੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਪੂਰੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਮੰਨ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਰਹੇ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਅਗਿਆਨਤਾ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਬੁੱਧਵਾਦੀ ਸ਼ਬਦ "ਅਗਿਆਨਤਾ" ਦਾ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ "ਅਵਿਦਿਆ" (Avidyā) ਹੈ। ਵੇਦਾ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਅਗਿਆਨਤਾ (Avidyā) ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨ, ਇਸਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰਨ ਲਈ " ਸਮਝ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਅਗਿਆਨਤਾ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਭ ਕੁਝ ਜਾਣਦਾ ਹੈ ਜਿਹਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਇਸਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਇਹ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਦਾ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਦਾ ਤੱਥ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁੱਝ ਲੋਕ ਚੰਗੇ ਦੇ ਏਜੰਡਿਆਂ (ਚੰਗੇ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ) ਵਜੋਂ ਜਾਂ ਬੁਰੇ ਦੇ ਏਜੰਡਿਆਂ (ਬੁਰਾਈ ਦੀਆਂ ਸੰਸਥਾਵਾਂ) ਵਜੋਂ ਕਾਰਵਾਈ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਮੁਨਸ਼ਾ ਉੱਲੋਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਬ੍ਰਹਮੰਡ ਦੇ ਤਰਕ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਹੀ ਸਮਾਨ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਕਹਿਣੇ ਤਾਂ ਕੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੋ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ "ਬੁਰਾਈ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਭਲਾ" ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਸਿਰਜਣਾ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੀ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਦਿੱਖ ਵਿੱਚ ਭਾਵੇਂ ਕੁਝ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੋ ਚੀਜ਼ ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲੀ "ਭਲਾ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਜ਼ਰਾਸ਼ਟਰਵਾਦ ਵਰਗੇ ਕਈ ਆਧੁਨਿਕ ਗੁਪਤ ਸੰਗਠਨਾਂ ਵਿੱਚ, "ਦੇਖਣ 'ਤੇ) ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ" ਨੂੰ "ਭਲਾ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "(ਦੇਖਣ 'ਤੇ) ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ" ਨੂੰ "ਬਰੇ" ਵਜੋਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਹੀ ਵਿਗਾੜ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਸਲੀ (ਵਿਸ਼ਵਾ ਨੂੰ ਜਗ੍ਹਾ ਦੇਣ ਵਾਲੀ) ਭਲਾ ਕਿਸੇ ਵੀ ਗੁਣ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਸਭਨਾਂ ਨੂੰ, ਚਾਹੇ ਉਹ ਰਚਨਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼, ਸੰਤੁਲਨ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਲਈ, ਸੰਤੁਲਨ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੇ ਪੱਧਰ ਤੱਕ ਹੀ ਅਪਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਇੱਕ ਝੂਠਾ ਗੁੱਟ (ਸਿਰਫ) ਰੱਖ-रखाव ਨੂੰ ਭਲਾ ਮੰਨਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕੋਈ (ਸਿਰਫ਼) ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਦ੍ਰਿੜਤਾ ਨਾਲ ਬੁਰਾਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਗੁਣ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਇੱਕ ਅਸਮਤੂਲ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਇੱਕ ਗੁਣ ਵਿੱਚ ਫੱਸ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਖ਼ਰਕਾਰ ਉਸਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਲਟ ਗੁਣ ਵੱਲ ਰੁਝਾਉ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੋ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਸਰੋਤ ਹੈ, ਉਹ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਾਂ, ਜਿਸਨੂੰ ਕੋਈ ਹਨੇਰਾ ਸਮਜਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਸਰੋਤ ਵਾਂਗਾ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਤਬਦੀਲੀਸ਼ੀਲ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ, ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਸੰਘਰਸ਼ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਰਾਖਾ ਕਰਨ ਦੇ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਹਨੇਰੇ ਵਿੱਚ ਸਮਾਈ ਜਾਣ ਦਾ ਚੱਕਰ ਚਲਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਬਹੁ ਵਾਰ ਸਿਰਫ਼ ਈਗੋ ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਜਾਂ ਜਕੜ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ "ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਿੱਚ ਬਸਣ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ" ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਰੂਹਾਨਿਕਤਾ ਅਤੇ ਨਵੇਂ ਯੁੱਗ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ "ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ" ਦਿੱਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਉਤਾਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਲਈ ਸੰਘਰਸ਼ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਅੱਗੇ ਨਹੀਂ ਵਧ ਸਕਦੇ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ (ਜਾਂ ਸੰਘਰਸ਼), ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਵੀ ਛੱਡਣਾ ਨਹੀਂ ਚਾਹੀਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਖਤਰਨਾਕ ਜਾਲ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਰੌशनी ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ ਦੀ ਲੜਾਈ ਦੇ ਸੱਚ ਬਾਰੇ ਸ਼ੱਕ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਪਰ, ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਕਾਰਨ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸਦੇ ਮੂਲ 'ਤੇ ਵਿਚਰਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸੰਘਰਸ਼ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਬਹੁਤ ਵੱਡੀ ਹੈ।
ਗੜਬੱਧੀਆਂ ਪੈਣ ਸਮੇਂ, ਕਈ ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਗੜਬੱਧੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗਲਤੀ ਹੈ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਵਿਸ਼ਿਆਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪ ਲੋਕ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਕਰਨ ਲਈ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੜਬੱਧੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਈਏ।
ਪਰ ਜੇ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਗੜਬੱਧੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰਨਾ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਵਿਗਾਦ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹੋਰ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਮੁੱਲ, ਜਾਂ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾਦ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਛੱਡਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਉਸ ਦੇ ਕਾਰਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਗੜਬੱਧੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਇਸ ਗੜਬੱਧੀ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।"
ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ; ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਬਾਰੇ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੈ।
ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣ ਕੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਨਹੀਂ, ਮੈਂ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਰਗੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।" ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਵਿਰੋਧੀ ਸਟੈਂਡ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਵੀ ਅਜਿਹੀਆਂ ਹੀ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੱਸਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਇੱਕ-ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਇਹ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਅਸੀਂ ਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਬੁਰਾਈ ਹੋ।" ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਨ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਸਟੈਂਡ ਨੂੰ ਬਦਲ ਕੇ ਚੰਗਿਆਈ ਅਤੇ ਬੁਰਾਈ ਦੇ ਵਿਰੋਧ ਵਿੱਚ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹਨਾਂ ਮੁੱਲਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਅੱਖ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ, ਰੱਖਣਾ ਜਾਂ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ, ਸਿਰਜਣਾ। ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦਾ ਪਰਸਪੈਕਟਿਵ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੋ ਲੋਕ ਰੌਸ਼ਨੀ ਅਤੇ ਹਨੇਰੇ, ਸਿਰਜਣਾ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼, ਜਾਂ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਵਰਗੇ ਮੁੱਲਾਂ, ਅਤੇ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਾਲੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ... ਉਹ ਆਪਣੇ ਨਿੱਜੀ ਮੁੱਲਾਂ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਇਹ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ, ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸਰੂਪ ਹੈ। ਉਹ ਆਪਣੇ "ਲਾਈਟ ਵਰਕ" ਨੂੰ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਇੱਕ ਥੰਮ੍ਹ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ ਜੋ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕ ਹਨੇਰਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਸਰੂਪ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਆਪਣੀ ਨਫਰਤ ਜਾਂ ਉੱਚਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਢਾਂਚਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਹੀ ਮੁੱਲਾਂ ਨਾਲ ਜੰਗ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਹੀ ਮੁੱਲਾਂ ਤੋਂ ਵਧ ਕੇ ਕੁਝ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪ ਹੀ ਹਨ), ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਲਗਾਤਾਰ ਚੱਲ ਰਹੀ ਜੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਕਦੇ ਵੀ ਨਹੀਂ ਜਿੱਤੀਆਂ। ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਪੱਖੋਂ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ 'ਤੇ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸੇ ਚੀਜ਼ ਨਾਲ ਜੰਗ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਹੜੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਾਂ ਨਜ਼ਰੀਏ ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ-ਬੁਰਾ ਵਰਗੇ ਮੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਵਿਵਾਦਾਂ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸੁਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ "ਇਕਤਾ" ਵਿੱਚ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਖੁਦ ਹੀ ਇਸਦੀ ਗ਼ਲਤ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਚੰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਦੀ ਇੱਕਤਾ" ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਇੱਕ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗਾ ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਦਾ ਢਾਂਚਾ, ਜਾਂ ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਦਾ ਢਾਂਚਾ, ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣਾ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੰਡੀਆਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਦੀ ਦਿਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੁਢਲੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਉਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮਨੁੱਖੀ ਇਰਾਦੇ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸੰਤੁਲਨ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਉਸ ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਮੁੜ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਹੀ ਅਸਲੀ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਚੰਗਾ ਨਾ ਕੇਵਲ ਸੰਭਾਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਬਲਕਿ ਰਚਨਾ ਅਤੇ ਵਿਨਾਸ਼ ਵੀ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਚੰਗਾ, ਇੱਕ ਮੂਲ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੰਤੁਲਨ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸੰਭਾਲ ਦਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸੰਭਾਲ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਰਚਨਾ, ਸੰਭਾਲ ਜਾਂ ਵਿਨਾਸ਼ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਅਕਸਰ ਲੋਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵਿੱਚ ਵੰਡ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਇਸ ਭੁੱਲ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੇ ਪਾਸੇ, ਨੇਕਤਾ ਦੇ ਪਾਸੇ, ਜਾਂ ਸਥਾਪਨਾ ਦੇ ਪਾਸੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਗ਼ਲਤੀ ਬਹੁਤ ਵੱਧ ਤਾਕਤ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਗ਼ਲਤੀਆਂ ਅਤੇ ਸਮਝ ਨਾ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਠੀਕ ਅਤੇ ਗਲਤ ਦਾ ਜੋ ਫੈਸਲਾ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਸ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇਤਿਹਾਸ ਨੂੰ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਕਾਰਨ ਰਹਿ ਚੁੱਕਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਲੋਕ ਗ਼ਲਤੀ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਜਾਰੀ ਰਹੇਗੀ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸਮੂਹ ਜਾਂ ਸੰਸਥਾ ਅਸਲੀ ਮਤਲਬ ਨੂੰ ਸਮਝਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਇਹ ਧਰਤੀ ਇੱਕਜੁੱਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਆਧਾਰ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, 'ਨਿਰਵਹਣ' ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ 'ਨਾਸ਼' ਨੂੰ ਬੁਰਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉੱਥੇ ਦੁਨੀਆਈ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਹੀਂ ਆ ਸਕਦੀ। ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇਨਸਾਨ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਲੋਕ ਆਪਣੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਅਲੱਗ ਹੋ ਕੇ, ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਝਗੜਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗੀ, ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ। ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਲੋਕ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜਾ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਪੱਖਪਾਤੀ ਵਿਚਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੋਵੇਗਾ"। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਭ ਕੁਝ ਸਮਾਨ ਹੈ। ਰਚਨਾ ਵੀ, ਨਿਰਵਹਣ ਵੀ ਅਤੇ ਨਾਸ਼ ਵੀ, ਸਭ ਕੁਝ ਬਰਾਬਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਹੀ ਸੰਤੁਲਨ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ "ਵਿਸ਼ਵ ਸ਼ਾਂਤੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਪਾਸੇ" ਲੜਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ "ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਦੇ ਪਾਸੇ" ਲੜ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਇਸਦੀ ਜੜ੍ਹ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ 'ਲਗਾਅ' ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ 'ਲਗਾਅ' ਹੀ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ "ਪ੍ਰਕਾਸ਼" ਦੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦਾ ਹੈ।
ਸਿਰਜਣਾ, ਰੱਖ-ਰਖਾ ਅਤੇ ਤਬਾਹ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਸਭ ਬਰਾਬਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਤੁਲਨ ਹੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ "ਵਿਛੋੜੇ" ਜਿਹੜੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਾ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਹਨੇਰੇ ਦਾ ਹੋਣਾ, ਇਹ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਲੜਾਈ ਬੰਦ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸ਼ਾਂਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਲੜਨ ਵਾਲੀਆਂ ਚੰਗੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਵੀ ਇਸ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਚੱਲ ਰਹੀਆਂ ਲੜਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੇ ਇੱਕ ਹਿੱਸੇ ਵਜੋਂ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਸੀਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਝਗੜਿਆਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਕਈ ਵਾਰ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਬੁਨਿਆਦੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਇਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸੁੱਖ-ਸ਼ਾਂਤੀ ਆ ਜਾਵੇਗੀ।