ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ, "ਮੁਆ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਲਿਖਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਕਿ ਇੱਕ ਵਾਰ ਬੁੱਧ ਨੇ ਹਿੰਦੂਆਂ ਨਾਲ ਸਵਾਲ ਕੀਤਾ ਕਿ "ਕੀ ਤੁਸੀਂ 'ਅਟਮਾਨ' ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਹੈ?", ਜਿਸਦੇ ਜਵਾਬ ਵਿੱਚ ਹਿੰਦੂਆਂ ਨੇ ਦੱਸਿਆ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖਿਆ। ਇਹ ਇੱਕ ਰਿਕਾਰਡ (ਜਾਂ ਕਈ ਸੌ ਸਾਲ ਬਾਅਦ ਲਿਖੇ ਗਏ ੲਿਕ ਕਹਾਣੀ) ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਆਧੁਨਿਕ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਮੁਆ" ਦੀ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੈਨ ਧਰਮ ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਕੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝਿਆ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਦਾ ਨਜ਼ਰੀਆ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਇੰ, ਸਿਖਲਾਈ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ।
ਇਹ ਗੱਲ ਮੁੜ੍ਹ ਕੇ ਪੜ੍ਹਨ 'ਤੇ, ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਤਰਕਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਬੁੱਧ ਦੇ ਕਥਨਾਂ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਅਨਾਤਮਾਨ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਦਲੀਲ ਦਿੰਦੇ ਹਾਂ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" (ਸੱਚਾ ਆਤਮ) ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਵੱਲੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੁੰਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀਟਿਕਲ ਸਮਝ ਹੋਣ ਕਰਕੇ ਹੀ ਅਜਿਹੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਵੱਖਰੀ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਧਰਮ) ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਹਿੰਦੂਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਬਹੁਤਿਆਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਅਜੇ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਕਈ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਯਕੀਨ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਧਰਮ) ਦਾ ਭਾਵ ਸਮਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਹਿੰਦੂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨ ਦੇ ਬਾਅਦ ਵੀ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਧਰਮ) ਨੂੰ ਨਕਾਰ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਬਹੁਤ ਹੀ ਘੱਟ ਸਮਝਦਾਰ ਸੀ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, "ਆਟਮਾਨ" (ਤੁਰੰਤ ਮੈਂ) ਜਿਸਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ "ਪੂਰੇ" ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕਤਾ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਪਰ, ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਆਟਮਾਨ" (ਤੁਰੰਤ ਮੈਂ) ਦਾ ਧਾਰਨਾ "ਮੈਂ" ਜਾਂ "ਆਪਣੇ ਆਪ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਾਫ਼ੀ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੋਕ ਲਗਾ ਦਿੱਤਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਵਿੱਚ ਰੁਕਾਵਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਵਿਆਖਣ ਦੇ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਿਆਂ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਇਹ ਧਾਰਨਾ ਇੱਕ ਰੁਕਾਵਟ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ।
ਹੋਰ ਸੰਭਾਵਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਉਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਬੁਧ (ਬੁੱਧ) ਅਜੇ ਤੱਕ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਸ ਸੰਭਾਵਨਾ ਦਾ ਵੀ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਠੋਸ ਆਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਦਹਾਕਿਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿਸੇ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਪੜ੍ਹੀ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਨਹੀਂ ਮਿਲ ਰਿਹਾ। ਜੇ ਇਹ ਗੱਲ ਸੱਚ ਹੋਵੇਗੀ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜੋ 'ਅਟਮਾਨ' (ਸੱਚਾਈ) ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਅਸਲੀ 'ਅਟਮਾਨ' ਦੀ ਗੱਲ ਨਾਲ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬੁੱਧ ਦੇ ਭਾਸ਼ਣਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹੀ ਹਿੱਸੇ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਲਾਹੇਵੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਕਿਹਾ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕੁਝ ਲਾਹੇਵੰਦਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇੰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ, ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੋਸ ਜਾਣਕਾਰੀ ਦੇ ਬਿਨਾਂ ਹੀ, ਅਜਿਹੇ ਸ਼ੱਕੀ ਖਬਰਾਂ ਤੋਂ ਹਟਕੇ "ਅਨਾਤਮਾਨ" (ਨਾਲੋਂ ਮੁਕਤੀ) ਦਾ ਨਿਰਣਾ ਨਹੀਂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਆਟਮਾਨ (ਤੁਰੰਗ) ਅਤੇ ਸਵੈ-ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੱਖਰੇ ਪੱਧਰਾਂ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਹੰਕਾਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਹੰਕਾਰ ਉਦੋਂ ਜਨਮ ਲੈਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਬੁੱਧੀ (ਅਨੁਭਵ) ਦਾ ਵਿਪਰੀਤ ਪ੍ਰਤੀਕਰਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਅਹੰਕਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਭਰਮ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਅਹੰਕਾਰ (ਸਵੈ) ਦਾ ਕੋਈ ਥਾਂ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ "ਅਨਾਤਮਾਨ" ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਿਲਕੁਲ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਿ ਆਟਮਾਨ (ਤੁਰੰਗ), ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਪੱਧਰ ਹੈ, ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸੇ ਕਰਕੇ ਅਨਾਤਮਾਨ ਹੈ, ਇਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ ਜੋ ਬੁੱਧ ਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਮਝ ਨਾ ਆਉਣ।
ਜੇਕਰ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਨਾ ਜਾਣਕਾਰੀ ਕਾਰਨ ਇਸਦਾ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿ ਹੋ ਸਕਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਜਾਂ ਫਿਰ, ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਗਲਤਫहमी ਅਤੇ ਭੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਲਈ ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਬੁੱਧ ਨੇ ਆਟਮਾਨ (ਸੱਚੀ ਛਵੀ) ਨੂੰ ਨਕਾਰਿਆ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਧਾ ਵਿਆਖਣ ਹੈ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੱਸ ਉਨ੍ਹਾਂ ਝੂਠੇ ਸੰਤਾਂ ਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਪਰ ਉਹ ਸੱਚਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੋ ਲੋਕ ਅਸਲੀਅਤ ਤੋਂ ਜਾਣਕਾਰੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।