بدھ مت کی دنیا میں، "مُو گا" کی وضاحت کی گئی ہے، اور یہ کہ بدھ نے ہندوؤں سے سوال کیا کہ "کیا آپ نے 'آٹمان' دیکھا ہے؟" اس سوال کے جواب میں، ہندوؤں نے جواب دیا کہ "ہم نے نہیں دیکھا" اور یہ ریکارڈ (یا کہ شاید سو سال بعد ریکارڈ کیا گیا تھا) موجود ہے، اسی لیے آج کل بدھ مت میں بنیادی طور پر "مُو گا" کی تعلیم دی جاتی ہے۔
یہ کہانی کافی مشہور ہے، اور بدھ مت کی بنیاد مشق اور جانکاری پر ہے، اس لیے میں نے پڑھا ہے کہ عقائد اور دنیاوی نظریہ کے مقابلے میں مشق اور جانکاری زیادہ اہم ہیں۔
جب میں اس کہانی کو دوبارہ پڑھتا ہوں، تو یہ واضح ہے کہ یہ ایک طرح سے منطقی ہے، لیکن بدھ کے بیانات کو براہ راست "مُو گا" کے طور پر سمجھنا اور یہ کہنا کہ "آٹمان" (سچی ذات) موجود نہیں ہے، یہ ایک ایسے شخص کی تفسیر ہے جو "سمادی" کا تجربہ نہیں کر چکا ہے، اور یہ صرف کتابی علم کی وجہ سے ہوتی ہے۔
اگر کسی نے ایک بار "سمادی" کا تجربہ کر لیا ہے، تو وہ مختلف الفاظ میں بھی "آٹمان" (سچی ذات) کی وضاحت کو سمجھ سکتا ہے، اور یہ کہ ہندوؤں کے پاس بھی بہت سی غلط فہمیاں ہیں کیونکہ وہ اکثر اس کا تجربہ نہیں کرتے، لیکن پھر بھی، وہ "آٹمان" (سچی ذات) کے کہنے کی چیز کو سمجھ سکتے ہیں۔ پھر بھی، اگر بدھ نے ہندوؤں کے ساتھ گفتگو کرتے ہوئے "آٹمان" (سچی ذات) کو مسترد کر دیا، تو اس کا مطلب ہے کہ اس کے مخالف بہت ہی نااہل تھے۔
اس کے علاوہ، "آٹمان" (سچی ذات) اصل میں "برہمن" کے ساتھ یکساں ہے اور یہ "سب کچھ" کا حصہ ہے، جو کہ ایک طرح سے "اکائیت" کے برابر ہے، لیکن اس وقت کی صورتحال کے بارے میں مجھے کوئی علم نہیں ہے، لیکن یہ ممکن ہے کہ "آٹمان" (سچی ذات) ذات اور "خود" کی حس کے ساتھ بہت زیادہ منسلک تھا، اور یہ جانکاری کی راہ میں رکاوٹ بن رہا تھا. اصل میں، یہ جانکاری کی راہ میں رکاوٹ نہیں ہے، لیکن تفسیر کے ذریعے، اس وقت اس تصور نے جانکاری کی راہ میں رکاوٹ پیدا کی، یہ ایک ممکنہ چیز ہے۔
ایک اور امکان یہ ہے کہ جب بدھ نے یہ سوال پوچھا تھا، تو وہ ابھی جانکاری حاصل نہیں کر چکے تھے۔ یہ صرف ایک اندازہ ہے، لیکن مجھے یاد ہے کہ میں نے کچھ دہائیاں پہلے کسی کتاب میں یہی پڑھا تھا، لیکن مجھے وہ فوری طور پر نہیں ملا۔ اگر یہ کہانی سچی ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ جب بدھ نے "آٹمان" (سچی ذات) کو مسترد کیا، تو اس کا اصل "آٹمان" (سچی ذات) سے کوئی لینا دینا نہیں تھا۔ بدھ کے بیانات میں جو چیز خاص طور پر مفید ہے، وہ جانکاری کے بعد کی چیزیں ہیں، اور اگرچہ جانکاری حاصل کرنے سے پہلے کے اعمال بھی کچھ حد تک مفید معلومات ہیں، لیکن اس طرح کی اہم چیزوں کے بارے میں، غیر یقینی معلومات کے आधार پر آسانی سے "مُو گا" کا نتیجہ نہیں نکالنا بہتر ہے۔
اصل میں، آرتھمان (حقیقی ذات) اور خود-شعور مختلف سطحوں پر ہوتے ہیں۔ خود-شعور کو یوگا میں "اھنکار" کہا جاتا ہے، جو کہ "بودی" (شعور) کے خلاف ردعمل کے طور پر پیدا ہوتا ہے۔ یوگا کے مطابق، اھنکار دراصل ایک تصور ہے جو موجود نہیں ہے۔ اس لحاظ سے، اگر خود (اھنکار) موجود نہیں ہے، تو "موم" (لا ذات) کی تشریح درست ہو سکتی ہے۔ تاہم، اگر آرتھمان (حقیقی ذات) موجود ہے، جو کہ ایک مختلف سطح پر ہے، اور اس کی عدم موجودگی کو "موم" قرار دینا، تو یہ ایک سادہ سا بیان نہیں ہے۔
مجھے یقین ہے کہ بدھ جیسے شخص کو یہ چیزیں سمجھ میں آ چکی ہوں گی۔
اس لیے، یہ ممکن ہے کہ اس وقت کے لوگوں کی غلط فہمی کی وجہ سے اس طرح کی تشریح کی گئی ہو۔ یا، لوگوں کی غلط فہمیوں اور گمراہ کن خیالات سے بچانے کے لیے، اس طرح بیان کیا گیا ہو۔
دونوں صورتوں میں، میں ذاتی طور پر اس بات سے اتفاق نہیں کرتا کہ بدھ نے آرتھمان (حقیقی ذات) کو مسترد کر دیا تھا۔ یہ ایک سادہ سا بیان ہے جو سمجھنا مشکل ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ صرف تجربے کے بغیر سچائی کی باتیں کرنے والے "جعلی مقدس" افراد کو تنقید کرنے کا ایک طریقہ تھا۔