ਇਹਨੂੰ "ਛੱਡਣਾ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਅੰਕੂਸ਼ ਛੱਡਨਾ" ਵੀ ਕਹਿਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਦੋਸ਼ ਨਹੀਂ। ਇੱਥੇ 'ਜਾਗਰੂਕਤਾ' ਦਾ ਜਿਸ ਭਾਵ ਵਿੱਚ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਉਹ 아트ਮਾਨ (Atman) ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਂ (Brahman) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਵੈਦੰਤ (Vedanta) ਅਨੁਸਾਰ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜ਼ाहਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਵੀ।
ਇਹ 아트ਮਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਤੋਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਸੱਚਮੁੱਚ ਵੱਖ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇੱਥੇ 'ਬੰਧਨਾਂ ਤੋਂ ਛੁੱਟਣ' ਦਾ ਭਾਵ, ਆਤਮਾ (ego) ਨੂੰ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਰਿਹਾ ਬੰਧਨ ਤੋਂ ਛੁੱਡਾਉਣਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵੈਦੰਤ ਵਿੱਚ 'ਅਵਿੱਦੀਆ' (avidyā), ਅਤੇ ਬੋਧੀਸਰ (Buddhism) ਵਿੱਚ 'ਅਗਿਆਨਤਾ' ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਵੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਇਹ ਆਤਮਾ (ego) ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਨੂੰ ਤੋੜਨਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸੇ ਸਮੇਂ, 아트ਮਾਨ ਵਜੋਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ, ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਜ਼ਰ ਆਉਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬੋਧੀਸਰ (Buddhism), ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਜਾਂ ਵੈਦੰਤ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ 아트ਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ 'ਅਵਿੱਦੀਆ' (ਅਗਿਆਨ) ਦੁਆਰਾ ਢੱਕ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ 'ਢਕਣਾ', ਅਸਲ ਵਿੱਚ 'ਜੋੜਨਾ' ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਬੋਧੀਸਰ ਵਿੱਚ ਇਸ ਨੂੰ 'ਢਕਣਾ' ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਵੈਦੰਤ ਅਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਧਾਰਮਿਕ ਨਜ਼ਰੀਏ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ 'ਜੁੜਨ' ਜਾਂ 'ਛੱਡਣ' ਵਾਲੇ ਪੱਖ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, 'ਜੁੜਨਾ' ਹੀ ਸਹੀ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ 'ਢਕਣਾ' ਜਾਪਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਜੋੜ ਹੈ।
ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਪਦਾਰਥਿਕ ਦੁਨੀਆਂ ਵਾਂਗੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ 아트ਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। 아트ਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪਦਾਰਥ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ 'ਆਤਮਾ' (ego) ਦਾ ਭਾਵਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ - ਇਹ ਇੱਕ 'ਮੈਂ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੈ (ਜੀਵਾ ਵਜੋਂ)। ਇਸਦੇ ਨਤੀجے ਵਿੱਚ, ਇਹ 'ਜੀਵਾ' ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਇੱਕ ਰਿਐਲਟੀ ਮੰਨਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, 아트ਮਾਨ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਾਈ ਦੁਨੀਆਂ ਹੈ ਜੋ ਕਿ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਖਤਮ ਹੁੰਦੀ। 아트ਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਪਦਾਰਥ ਵਿੱਚ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ 'ਜੀਵਾ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸੁਤੰਤਰ ਹੈ।
ਜਦੋਂ 'ਜੀਵਾ' ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ 아트ਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਜ਼ਰ ਆਉਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੁਤੰਤਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਵੈਦੰਤ ਵਿੱਚ 'ਮੋਕਸ਼ਾ' (मोक्ष) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।