그것은 "집착을 버린다"라고 말할 수도 있고, "손을 뗀다"라고 말할 수도 있다고 생각합니다. 여기서 말하는 의식은 아트만 또는 브라흐만이며, 베단타에서 말하듯이 이 세상에 가득 차 있으며, 물론 물질 속에도 가득 차 있습니다.

그, 물질과 분리할 수 없는 의식인 아트만은 문자 그대로 원래부터 분리할 수 없지만, 여기서 말하는 결합에서 벗어난다는 것은, 자아(에고)가 물질과 결합되어 있는 상태에서 벗어나는 것을 의미하며, 베단타에서 말하는 아비디아(avidyā), 불교에서 말하는 무지를 없앤다는 것과도 같습니다.

그것은, 자아(에고)와 물질과의 결합을 벗어난다는 의미이기도 하고, 동시에, 원래부터 물질로부터 분리되어 있고 자유로운 아트만으로서의 의식이 드러나기 시작한다는 의미이기도 합니다. 아트만의 의식은 일반적인 사람의 경우에는 아비디아(무지)에 의해 가려져 있다는 것은, 불교나 영적인 가르침, 또는 베단타에서 흔히 말하는 것입니다. 하지만 이, 무지는 실제로는 가려져 있다는 것보다는, 결합되어 있다는 것이 더 정확하다고 생각합니다.

이 부분은, 불교에서는 가려진다는 설명을 하고 있는 반면, 베단타나 영적인 가르침에서는 두 가지 설명 모두 가능한데, 오히려 결합을 끊거나 손을 뗀다는 설명에 더 중점을 두고 있다고 생각합니다.

실제로는, 결합되어 있다는 것이 더 정확한 것 같습니다. 분명히 현상적으로는 가려져 있다는 것처럼 보이지만, 사실은 결합되어 있다고 생각합니다.

이 세상은 마치 현실인 것처럼 보이는 물질 세계이지만, 그것은 아트만의 의식이 이 세상에 가득 차 있고, 물질과 깊이 연결되어 있기 때문에, 아트만의 의식이 물질과 연결되면서 실제로는 존재하지 않는 "나"라는 의식(자아, 지바로서의 의식)이 생겨나고, 그 결과, 지바가 이 물질 세계를 현실이라고 인식(오인)하고 있는 것입니다.

반면에, 아트만으로서의 의식에서는 이 세상은 처음부터 존재했고, 세상은 태어나지도 않고 사라지지도 않는, 보편적인 세계입니다. 아트만의 의식은 처음부터 물질 속에 가득 차 있지만, 그것은 지바의 의식보다 훨씬 더 자유롭습니다.

지바의 의식이 착각인 이 세상과의 결합을 풀거나 손을 떼면, 그 때 아트만의 의식이 드러나고, 자유로워질 수 있습니다. 그것은 베단타에서 말하는 해탈(moksha)이라고도 합니다.