সেটিকে "হাত ছাড়া করা" বলা যেতে পারে, অথবা "আসক্তি ত্যাগ করা" বলাও যেতে পারে। এখানে "সচেতনতা" বলতে 아트মান অথবা ব্রহ্মকে বোঝানো হচ্ছে, এবং বেদান্তের মতে এটি এই বিশ্বে সর্বত্র বিরাজমান, এবং অবশ্যই বস্তুর মধ্যেও বিদ্যমান।

যে সচেতনতা বস্তুর সাথে অবিচ্ছেদ্যভাবে জড়িত, সেটি হলো 아트মান, এবং এটি আক্ষরিক অর্থেই আলাদা করা যায় না। এখানে "বন্ধন থেকে মুক্তি" বলতে বোঝানো হচ্ছে, কিভাবে "অহং" (ইগো) বস্তুর সাথে আবদ্ধ থাকে, এবং কিভাবে সেই বন্ধন থেকে মুক্তি পাওয়া যায়। এটি বেদান্তে "অবিদ্যা" (অজ্ঞানতা) এবং বৌদ্ধধর্মে "অজ্ঞানতা" দূর করার বিষয়।

এটি "অহং" এবং বস্তুর মধ্যে বন্ধন থেকে মুক্তি পাওয়ার বিষয় হতে পারে, এবং একই সাথে, এটি এমন একটি বিষয় যেখানে মূলত বস্তু থেকে আলাদা এবং স্বাধীন 아트মান-এর সচেতনতা প্রকাশিত হতে শুরু করে। এটি প্রায়ই বলা হয় যে সাধারণ মানুষের ক্ষেত্রে, 아트মানের সচেতনতা "অবিদ্যা" (অজ্ঞানতা) দ্বারা আবৃত থাকে। তবে, এই "অজ্ঞানতা" আসলে আবৃত থাকার চেয়ে বরং "আবদ্ধ" থাকা-ই বেশি সঠিক।

বৌদ্ধধর্মে যেখানে "আবদ্ধ" থাকার কথা বলা হয়েছে, সেখানে বেদান্ত এবং আধ্যাত্মিকতায় সম্ভবত উভয় ধরনের ব্যাখ্যাই রয়েছে, অথবা সম্ভবত "বন্ধন ছিন্ন করা" অথবা "হাত ছাড়া করা"-এর উপর বেশি জোর দেওয়া হয়।

বাস্তবতা হলো, "আবদ্ধ" থাকা-ই সম্ভবত বেশি সঠিক। যদিও আপাতদৃষ্টিতে এটি "আবদ্ধ" মনে হতে পারে, তবে প্রকৃত অর্থে এটি একটি "বন্ধন"।

এই জগৎটি এমন একটি বস্তুগত জগৎ যা বাস্তব বলে মনে হয়, কিন্তু এটি কারণ যে 아트মানের সচেতনতা এই বিশ্বে व्याप्त, এবং এটি বস্তুর সাথে গভীরভাবে জড়িত। যখন 아트মানের সচেতনতা বস্তুর সাথে যুক্ত হয়, তখন একটি "অহং" (ইগো) নামক একটি "নিজ" (স্ব) সচেতনতা তৈরি হয়, যা আসলে বিদ্যমান নয়। এর ফলস্বরূপ, এই বস্তুগত জগৎকে "জিভা" (জীবন) বাস্তব বলে মনে করে (ভুলভাবে)।

অন্যদিকে, 아트মান-এর সচেতনতার কাছে এই জগৎটি শুরু থেকেই বিদ্যমান, এবং এটি এমন একটি জগৎ যা জন্মায়নি বা বিলীন হয় না, এটি একটি সার্বজনীন জগৎ। 아트মানের সচেতনতা শুরু থেকেই বস্তুর মধ্যে व्याप्त, কিন্তু এটি "জিভা" (জীবন)-এর চেয়ে অনেক বেশি স্বাধীন।

যখন "জিভা" (জীবন)-এর সচেতনতা এই জগৎ-এর সাথে তার বন্ধন থেকে মুক্তি পায়, তখন 아트মানের সচেতনতা প্রকাশিত হয়, এবং সেই সাথে স্বাধীনতাও আসে। এটিকে বেদান্তে "মোক্ষ" (মুক্তি) বলা হয়।