ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਾਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ, "ਦੂਜਿਆਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਰਹਿਣਾ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਣ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੀ ਲਉਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਾਕਤ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਹਾਲਤ ਬਦਲਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਖਤਰੇ ਹਨ।
ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਫ਼ਰਕ ਹੈ: ਜਾਂ ਤਾਂ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ।
ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੇ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੋਵੇਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੇ ਹਨ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੀਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਗਲਤ ਵੀ।
"ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ" ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਵੈਦੰਤਾ ਵਿੱਚ "ਅਟਮਾਨ" ਜਾਂ "ਬ੍ਰਹਮਾਨ" ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਸੱਤ", "ਚਿੱਤ" ਅਤੇ "ਆਨੰਦ" ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੈ। "ਸੱਤ" ਭਾਵਿਤ ਪਿਛਲੇ, ਵਰਤਮਾਨ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਦੇ ਸਾਰੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; "ਚਿੱਤ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਚੇतना; ਅਤੇ "ਆਨੰਦ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਅਨੰਦ", ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਜਿੰਦਗੀ ਦੀ ਖੁਸ਼ੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਤਿੰਨੇ ਗੁਣ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਮਿਲ ਕੇ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਦੀ ਧਾਰਨਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਅਸੀਂ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਮੰਨ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ "ਅਹੰਕਾਰ" ਵੱਧਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ "ਮਾంత్రిਗਰੀ"। ਇਹ ਮਾంత్రిਗਰੀ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਸੋਲੋਮਨ, ਬਾਬਿਲ, ਜ਼ਰਾਥੁਸ਼ਤਰਾ ਜਾਂ ਯਹੂਦੀ ਰੱਬੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਕੁਝ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਸਨ, ਅਤੇ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਐਟਲਾਂਟਿਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਖਾਸ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਆਪਣਾ "ਅਹੰਕਾਰ" ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਉਹ ਅਲੌਕਿਕ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਸਨ।
ਮਾంత్రిਗਰੀ ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਜਾਂ ਦੂਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵਰਤਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮਾంత్రిਗਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਬਾਹਰ ਲਿਆਂਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ "ਅਸੀਂ" ਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਮੰਨ ਸਕਦੇ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਇਹ ਵੀ ਸੋਚ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸੀਂ ਪ੍ਰਮਾਤਮਾਂ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਮਾంత్రిਗਰੀ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਨਾਲ ਇੱਛਾਵਾਂ ਪੂਰੀਆਂ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ "ਹੀਲਿੰਗ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇਸਤੇਮਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਕਿੰਨਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣੂ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਹੈ ਕਿ "ਹੀਲਿੰਗ" ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤਕਨੀਕੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਠੀਕ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੀ "ਗਿਆਨ" ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ।
■ ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਦੂ ਵਰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਹਲਕਾਰ ਬਹੁਤ ਝੀਲੇ ਹੋਣ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ (ਸਕੂਲ) ਹੈ ਜੋ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਤੱਕ ਲੈ ਕੇ ਆਇਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਵਾਂਗ ਲੋਕਾਂ 'ਤੇ ਸਿੱਧੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜਦੂ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ, ਪਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਜਾਦੂ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਗਿਆਨ ਤੋਂ ਵੀ ਵੱਧ ਮਹੱਤਵ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਹੈ ਜੋ ਗਿਆਨ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ "ਸਮਝ" ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ "ਸਮਝ" ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਅਭਿਆਸ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਹਨ ਜੋ ਜਾਦੂ ਵਰਗੇ ਕੰਮਾਂ ਰਾਹੀਂ ਝੀਲੇ ਹੋ ਗਏ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ ਲੈ ਕੇ "ਸਮਝ" ਅਤੇ "ਗਿਆਨ" 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਪਾਸੇ, ਅਜਿਹੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਦੋਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਦੇ ਕਿਸਮ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਤਿੰਨ ਪ੍ਰਕਾਰ ਦੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:
ਉਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਜੋ ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਜੋ ਸਮਝ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
* ਉਹ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਜੋ ਦੋਵੇਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਅਤੇ, ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਜਾਦੂ ਵਰਗੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਉਹ ਧੱਕ ਕੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਬਿਹਤਰ ਮੰਨਣ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਝੀਲੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਆਜ ਦੇ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ, ਪੁਰਾਣੇ ਸਮਿਆਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਜਿੱਥੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਘੱਟ ਸੀ, ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਹੁਣ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੰਪਰਕ ਅਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਉਪਲਬਧ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕੋਈ ਵੀ ਇੰਨੇ ਝੀਲੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁੱਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਸਮਝ ਦੀ ਘਾਟ ਕਰਕੇ ਗ਼ਲਤ ਸਮਝ ਦੇ ਕੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੱਸਿਆ ਹੈ, "ਦੇਵ" ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਪੂਰਾ ਹੋਣਾ", ਪਰ ਇਹ ਹਰੇਕ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪੂਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀ ਜਗ੍ਹਾ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕਹਿਣਾ ਹੋਵੇ ਕਿ "ਮੈਂ ਹੀ ਦੇਵ ਹਾਂ", ਤਾਂ ਇਹ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੇవలం ਮੈਂ ਹੀ ਦੇਵ ਹਾਂ; ਜਗ੍ਹਾ ਅਤੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਦੇਵ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਮਝਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੇਵ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਕੇవలం ਉਹ ਹੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈਆਂ ਵਿੱਚ, "ਅਹੰ" (ਮੈਂ) ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਖਾਸ ਸਮਝਣ ਦੀ ਰੁਝਾਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਪੂਰਾ ਅਤੇ ਸੰਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਾਦੂ ਨੂੰ ਮਹੱਤਵ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸੰਪ੍ਰਦਾਈਆਂ "ਬਦਲਾਅ" 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਰਸਮ ਰਾਹੀਂ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਧਿਆਰਨ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰੱਕੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇਵ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ।
■ ਆਪਣੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਹਾਸਲ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾ ਵੀ, ਇਹ ਕਲਾ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਮੈਂ" ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੇਦਾਂਤਾ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਜੀਵਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਿੰਨੀ ਚਿਰ ਕੋਈ ਜੀਵਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉੱਤੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ। ਕਿਉਂਕਿ "ਮੈਂ" ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਥੇ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਸਮਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਰਾਹੀਂ ਬਦਲਾਅ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਉਹ ਸਮਾਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਆਪਣੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਜੀਵਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਜੀਵਾ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਅਸਲ ਆਟਮਾਨ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਵਜੋਂ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਬਾਹਰੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਸੁਤੀ ਹੋਏ ਕਰ੍ਮ ਦੀਆਂ ਹਾਲਤਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਅਸਲੀ "ਮੈਂ", ਯਾਨੀ ਸੱਚਾਈ, ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।
ਇਹ "ਮੈਂ" (ਆਟਮਾਨ) ਨੂੰ ਲੱਭਣਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਇੰਨੀ ਦੂਰੀ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਤਾਂ ਵੀ ਇਹ ਕਲਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਵਰਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਜੋ ਕਲਾ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਵਰਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਨਤੀਜੇ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਨਤੀਜੇ ਮੁੱਖ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਐਸਟ੍ਰਲ ਖੇਤਰ (ਖਿਆਲਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਹੱਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਅੰਦਰ ਗੂੜ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਬੇ ਹੋਏ ਕਰ੍ਮ ਦੇ ਬੀਜ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਟਰਾਉਮਾਂ ਨੂੰ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਟੁਕڑوں ਵਿੱਚ ਤੋੜ ਕੇ ਮਿਟਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਰ੍ਮ ਦਾ ਬੀਜ ਐਸਟ੍ਰਲ ਖੇਤਰ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਕੌਜ਼ਲ ਖੇਤਰ (ਕਾਰਣਾ) ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਸਨੇ ਮੈਂ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਐਸਟ੍ਰਲ ਅਤੇ ਕੌਜ਼ਲ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਕੁਝ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਗੁਰੂ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕੌਜ਼ਲ ਤੱਕ "ਮਾਤਰਾ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲ ਅਨੁਭਵ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸਹੀ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਕਲਾਵਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੁੱਖ ਖੇਤਰ ਐਸਟ੍ਰਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸੇ ਕੌਜ਼ਲ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ। ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਮੁਕੱਦਮਾ ਸਿਖਵਾਉਣਾ ਵੀ ਲਾਭਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਸਦਾ ਮੀਨਿੰਗ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੋਵੇਗਾ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਲਾਵਾਂ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਉੱਥੇ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨਾ ਖਤਰਨਾਕ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਇਹ ਕਲਾ ਕਰਨ ਲਈ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਊਰਜਾ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਹਿੱਸਾ ਬੇਖਬਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ ਚਾਹੇ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੀ ਊਰਜਾ ਅਤੇ ਕਰ੍ਮ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਕਲਾ ਵਰਤਣ ਵੇਲੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਰਤਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਇਸ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਮਾਹਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦੇਵਤਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਆਦਾ "ਮੈਂ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
■ ਜਿਦੂ (ਜੈਮ) ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸੁਖ, ਆਤਮ-ਸਿੱਧਤਾ ਇੱਕ ਲਗਾਤਾਰ ਸੁਖ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਜਾਦੂ ਵਰਗੀਆਂ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਨైਪੁਣਤਾ ਹਾਸਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਉਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਦੇਵਤਿਆਂ ਜਾਂ ਦੂਤਾਂ ਨੂੰ ਕੰਟਰੋਲ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖੁਦ ਹੀ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਉਸ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ ਪੈਦਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਹ "ਦੇਵਤੇ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ ਕਰੋ" ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ਾਇਦ ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਵਿੱਚ ਵੀ ਇੰਨੇ ਹੀ ਲੋਕ ਸਨ, ਪਰ ਇਹ ਪੁਰਾਣੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਣਾ ਵਧੇਰੇ ਤਰਸਤੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਵੀ ਜਾਦੂ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਪਰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕੁਝ ਅਟਲਾਂਟਿਸ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਨੂੰ ਦੁਹਰਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਦੁੱਖ ਹੈ।
ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿਓ ਕਿ ਇਹ "ਜਿਦੂ" (ਜੈਮ) ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸਟ੍ਰਲ ਪਲੇਨ (ਖਿਆਲਾਂ ਦੀ ਦੁਨੀਆ) ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਕਾਰਣਾ" ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਣ ਵਾਲੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਪੁਰਸ਼ਾ" (ਅਥਵਾ ਆਟਮਾਨ) ਦੇ ਖੇਤਰ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਾਲੀ "ਜਿਦੂ" ਬਹੁਤ ਘੱਟੀ ਹੈ।
ਕਾਰਣਾ ਅਸਟ੍ਰਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਪਰ ਪੁਰਸ਼ਾ ਇੱਕ ਵੱਖਰਾ ਡਾਇਮੈਂਸ਼ਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਰੱਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਫ਼ਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਮੰਤਰ ਅਤੇ ਜਾਦੂ ਅਸਟ੍ਰਲ ਦੇ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਭੂਤਣੀ ਵਿਗਿਆਨ "ਸ਼ੈਪ" 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਾਰਣਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਪੁਰਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖ਼ਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਖੇਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਵੀ ਭౌਤਿਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ "ਜਿਦੂ" ਉੱਥੇ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ।
ਪੁਰਸ਼ਾ (ਅਥਵਾ ਆਟਮਾਨ) ਦਾ ਖੇਤਰ ਉਹ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਖੇਤਰ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ (ਇੱਕ ਪ੍ਰਵੇਸ਼ ਦੁਆਰ), ਅਤੇ ਉੱਥੇ "ਜਿਦੂ" ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਫਿਰ, ਪੁਰਸ਼ਾ (ਆਟਮਾਨ) ਦਾ ਖੇਤਰ ਸਾਚੀਦਨੰਡਾ ਦਾ ਖੇਤਰ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਅਨਾਬਲੀ, ਸੰਪੂਰਨ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਜਿਸਦਾ ਕੋਈ ਸ਼ੁਰੂ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਅਤੇ ਜੋ ਕਦੇ ਵੀ ਖ਼ਤਮ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰੀ" ਅਤੇ "ਸਨੇਹ" ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ "ਜਿਦੂ" ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਰੁਝਾਨ ਨਹੀਂ ਰੱਖਦੇ।
"ਜਿਦੂ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ "ਵਾస్తਵਿਕਤਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣਾ" ਜਾਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਆਤਮ-ਸਿੱਧਤਾ ਦੇ ਗਿਆਨ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਟ ਹੀਲਿੰਗ ਵੀ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਸਹਾਇਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ ਬਣ ਰਹੇ ਪੁਰਸ਼ਾ ਦੇ ਸੰਪੂਰਨ ਸਨੇਹ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਛੋਟੀ ਹੈ।
ਆਰ੍ਟਮਾਨ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਚਿੰਤਾ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸੁੱਚੇਪਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਹੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ, ਇਹ ਆਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧীরে ਧيرة ਨਾਲ, ਸਵੈ-ਸਿੱਧਤਾ ਦੀ ਸਮਝ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹਮੇਸ਼ਾ ਖੁਸ਼ੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਗਾਤਾਰ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਸੁੱਚੇਪਣ ਦੇ ਮੁਕਾਬਲੇ, ਅਸਥਾਈ ਤਰੀਕੇ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਥੰਬ ਸਮੇਂ ਲਈ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।