Para levantar una columna de luz desde Sahasrara, creo que es necesario abrir el canal de Sahasrara, que en el yoga se conoce como la puerta de Brahman. Según el profesor Honzan, aunque en el yoga solo se considera que existe una, este tipo de chakra o canal tiene dimensiones de energía, astrales, kármicas y de Purusha, y las sensaciones y experiencias también son diferentes en cada dimensión. En el yoga, solo se pregunta si está abierto o no, pero creo que es importante verificar en qué etapa se ha abierto, como lo hace el profesor Honzan.

En primer lugar, como base, se explica que si la puerta no está abierta ni siquiera en la dimensión de la energía, la Kundalini se convierte en "calor" cuando asciende. Debido a que la energía no puede salir de la puerta de Brahman (Sahasrara), se acumula en la cabeza, y como esa energía es solo un movimiento de la Kundalini en la dimensión física, se dice que no es nada importante.

En la explicación del yoga, se describe bien la relación entre el despertar de la Kundalini y el "calor", y se dice que si el canal sushumna, que se encuentra a lo largo de la columna vertebral, no está suficientemente purificado, esa resistencia se convierte en "calor". Por lo tanto, en el yoga, si está correctamente purificado, no debería haber "calor". Si la purificación es demasiado insuficiente, puede haber un calor de 40 grados después del despertar de la Kundalini, y en casos extremos, incluso puede provocar la muerte. Por lo tanto, en la India, la Kundalini se considera algo peligroso, pero es peligroso intentar despertar la Kundalini sin purificación, y los métodos, como el Kundalini Yoga, pueden ser peligrosos. Sin embargo, si se comprende el método y se purifica adecuadamente antes de despertar la Kundalini, no hay nada de qué preocuparse. Sin embargo, la persona no podrá juzgarlo por sí misma, por lo que generalmente se dice que se necesita un maestro adecuado para realizar tales prácticas. Sin embargo, también existe la triste realidad de que es difícil encontrar un maestro que pueda brindar una guía adecuada. Hay organizaciones que, aunque tienen instalaciones, a menudo terminan diciendo que es solo porque la purificación de la persona es insuficiente, incluso cuando algo sucede y no pueden hacer nada al respecto. Hay personas que no pueden enseñar que se convierten en maestros. Esto es, en cierto sentido, como el "destino", y la antigua creencia de que es una bendición encontrar un maestro adecuado es correcta.

Así, si el canal de Sahasrara o el sushumna conectado a él no están correctamente abiertos, ni siquiera en la dimensión de la energía, se manifiesta como un fenómeno físico de calor.

■ Cuando uno se libera de sí mismo, la puerta de Brahman se abre en un plano superior.

Después de la dimensión del ki, está la dimensión astral, que es lo que se conoce como proyección astral.

Según el profesor Honzan Hiro, desde el punto de vista de que permite vislumbrar un mundo superior, es beneficioso ampliar la perspectiva, pero incluso si uno sale al plano astral, como está muerto, no es nada grandioso. Además, aunque se puedan realizar técnicas de purificación y salir al plano del ki o astral, o percibir espíritus, eso solo no conduce a la verdadera liberación. Yo opino que eso es cierto.

De repente, recordé a un alma que pertenecía a un grupo al que yo pertenezco y que reencarnó. Esa entidad espiritual era como un mentor para el esposo, quien era consejero espiritual en la Edad Media en París. En realidad, el esposo no tenía ninguna habilidad psíquica, por lo que la entidad espiritual se proyectaba astralmente y le informaba sobre los clientes del día siguiente. Sin embargo, esas cosas son cosas que cualquiera puede hacer si muere y solo queda el cuerpo astral. Creo que el hecho de poder salir al plano astral es bastante una cuestión técnica y no es algo tan importante, y no creo que la proyección astral sea esencial para la iluminación.

Para que la puerta de Brahman se abra en la dimensión de Karana o Purusha, que está más allá de la dimensión astral, es necesario "liberarse de uno mismo en cierta medida y ser capaz de reflexionar sobre uno mismo en todo momento, y ser capaz de observarse desde fuera. De lo contrario, la puerta de Brahman no se abrirá fácilmente en un plano superior". (De "Colección de obras de Honzan Hiro 5").

En cuanto al Sahasrara, lo importante es conectarse con Purusha y conectarse con Dios, y creo que eso es lo fundamental.

El libro dice: "Cuando uno se libera de sí mismo, el Sahasrara se despierta". Personalmente, creo que también se podría decir que cuando el Sahasrara se despierta, uno se vuelve libre.

Cuando la puerta de Brahman se abre, uno se vuelve más libre y supera otro límite.

■ El "eco" que se escucha cuando se abre el Sahasrara.

Se dice que cuando uno se ha integrado hasta cierto punto con Dios, pero todavía está separado de Dios, se escucha la voz de Dios como un "eco que resuena" desde lejos. En otras palabras, se siente como si hubiera una membrana delgada entre la voz de Dios y la propia.

Existe una historia similar, y en mi caso, es un sonido pequeño, casi inaudible, una voz ligeramente apagada que aparece repentinamente, como un "susurro". Si esto se describe como "eco", bueno, no es del todo incorrecto, pero probablemente sea diferente de lo que el profesor Honzan Hiroshi describe como "eco". Si se dice "eco", podría serlo, pero esta voz, que es muy difícil de escuchar y que es difícil de percibir si la mente está dispersa, parece que ha estado presente desde antes de comenzar cualquier práctica, y cuando no se practica, hay muchas distracciones y se ignora o es muy difícil de escuchar, y se confunde con los propios pensamientos. Ahora, hay una diferencia clara en que se puede distinguir claramente de eso, pero no creo que escuchar algo sea algo tan especial, y en el mismo libro, también se menciona que en la dimensión astral se ven y se escuchan muchas cosas, por lo que tampoco parece algo particularmente raro. Desde una perspectiva de clarividencia, está en las etapas astral y kármica, pero se dice que cuando se llega a la presencia de Dios, eso desaparece. En otras palabras, no es que esa experiencia desaparezca, sino que, aunque eso también puede ocurrir, ver u oír cosas no es lo mismo que la presencia de Dios. Son diferentes, están en diferentes niveles.

Con esa premisa, creo que lo que el profesor Honzan Hiroshi describe como "eco" no es una voz pequeña, sino algo así como un "om" resonante o una amplia vibración divina.

Es una voz que suena como un "um" con una gran fuerza, que viene de allá. No es suave. Pero tampoco es áspera, sino un sonido muy fuerte y poderoso que, en lugar de provenir directamente, se escucha como un eco que viene de allá. Esto parece ser una característica de escuchar la voz de Dios. No es un sonido como el que la gente suele escuchar, sino que resuena como si viniera de un lugar lejano. (Del mismo libro)

Por lo tanto, las palabras que normalmente escucho son las de mi guardián espiritual, familiares que vienen a observar o la ex esposa, y no son la voz de Dios como se menciona aquí.

Quizás sea más cercano a lo que se dice "zumbido en los oídos".

Normalmente, siempre escucho el sonido de alta frecuencia de "nada", pero además de eso, a veces hay un sonido de alta frecuencia transitorio de "kiin", y podría ser eso, pero todavía no estoy seguro.