ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਅਨਾਹਤਾ (Anahata) ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਰਨਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਮੈਂ ਇਸਦੀ ਸਿਫਾਰਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਿਕਾਰਡ ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਕਈ ਗਲਤਫਹਿਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਧਿਆਨ ਦਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਤੱਤ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਕ ਹੋਰ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਧਿਆਨ ਦੇ ਤੱਤ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਹੈ, ਜਾਂ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਰੁਝਾਨ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਅੱਗੇ ਵਧਣਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੈ।

ਇੱਕ ਮਾਪਦੰਡ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੀਪੂਰਾ (Manipura) ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੈ ਜਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਮਨੀਪੂਰਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਾਲੇ ਵੀ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਤਾਂ ਹੀ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਭਾਵੇਂ ਮਨੀਪੂਰਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਵੀ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਨਿਯੰਤਰਣ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ "ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਵਿਅਕਤੀ", "ਨੈਤਿਕ ਵਿਅਕਤੀ", ਜਾਂ "ਮਹਾਨ ਵਿਅਕਤੀ" ਬਣ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਲੇ ਵੀ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕੁੱਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਬਾਕੀ ਹਨ।

ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਨਾਹਤਾ ਚੱਕਰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਾਂ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।

ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਫਿਰ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਮੰਤਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੰਤਰ ਰਾਹੀਂ ਚੇਤਨ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸਥਿਰ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਅਤੇ ਧੁੰਦਲੇ ਵਿਚਾਰ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਸਪੱਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੀ ਬਾਕੀ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਸਾਈਕਲ 'ਤੇ ਬਾਰਸ਼ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੇ ਪਾਣੀ ਦੇ ਥੰਮ 'ਤੇ ਢਿੱਲੇ ਹੋਣਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਪੈਰਾਂ ਨੂੰ ਉੱਚਾ ਰੱਖ ਕੇ ਪਾਣੀ ਤੋਂ ਬਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਧੁੰਦਲੇ ਚੇਤਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਾ ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਰੱਖਣ ਦੇ ਅਹਿਸਾਸ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨ ਨੂੰ ਉੱਚੇ ਰੱਖਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਧੁੰਦਲੇ ਚੇਤਨ ਨਾਲ ਸੰਪਰਕ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਚੇਤਨ ਨੂੰ ਮੱਥੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਨਿਯੰਤਰਿਤ ਚੇਤਨ ਦੇ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਫਸਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਤੁਹਾਨੂੰ 0.1 ਸਕਿੰਡ ਲਈ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਬੰਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸੰਭਾਵਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਿਜਲੀ ਦੀ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤਤਾ ਕਾਰਨ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਮੌਸਮ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਅਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀ ਫਲੈਸ਼ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਰੌਸ਼ਨੀ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ," ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪਰਵਾਹ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਚਿੰਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਅੱਜ ਜੋ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤੀ ਮਜ਼ਬੂਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਹੈ, ਪਰ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਹਰ 5 ਮਿੰਟ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅਕਸਰ ਹੈ।
ਕੀ ਇਹ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਕਿਸੇ ਖਾਸ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸਰਗਰਮੀ ਕਾਰਨ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੀ ਇਹ ਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜੋ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ? ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੇਖਾਂਗਾ।

ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ "ਆ" ਝਾੜੀ ਜਾਂ ਮੱਥੇ ਜਾਂ ਸਿਰ 'ਤੇ, "ਊ" ਛਾਤੀ 'ਤੇ, ਅਤੇ "ਮ" ਪੇਟ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਨ 'ਤੇ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਜਾਪ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਸਿਰ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੰਤਰ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪੇਟ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਅੱਜ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਮੰਤਰ ਸਿਰ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਝਾੜੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਦਰਸਾ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਛਾਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਪੇਟ ਦਾ ਹੇਠਲਾ ਹਿੱਸਾ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤਾ ਸੁਖਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਮੰਤਰ ਦੇ ਜਾਪ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਘੱਟ ਰੱਖੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨੂੰ ਲੰਬਾ ਰੱਖਿਆ। ਪਰ ਅੱਜ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਹੀ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੰਤਰ ਦੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਅੰਸ਼ਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ, ਧਰਤੀ ਦੇ ਕੰਪਨ ਵਰਗੇ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਧੁਨਾਂ ਸੁਣਨ ਲੱਗੀਆਂ। ਇਹ ਧੁਨਾਂ ਖੁਦ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਦੂਰ ਤੋਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਧੁਨਾਂ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਗੂੰਜ ਰਹੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਜੀਬ ਧੁਨ ਹੈ ਜੋ ਦੂਰ ਅਤੇ ਨੇੜੇ ਦੇ ਮਿਸ਼ਣ ਵਰਗਾ ਹੈ।

ਇਸੇ ਦੌਰਾਨ, ਮੈਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੰਤਰ ਝਾੜੀ 'ਤੇ ਜਾਂ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਵਾਲੇ ਖੇਤਰ ਬਹੁਤ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਬਦਲ ਰਹੇ ਹਨ।

ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਕਿ ਮੰਤਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵੱਲ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਲੱਗ ਰਿਹਾ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਮੰਤਰ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਤਿੱਬਤ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਥਾਂ ਦੇ ਪਹਾੜੀ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਪੱਥਰ ਦਾ ਘਰ, ਜਾਂ ਅਧਕੱਚਾ ਟੈਂਟ ਵਰਗਾ ਢਾਂਚਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤਾ। ਉਸ ਘਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਭਾਰੀ-ਭਾਰੀ ਸ਼ਰੀਰ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਤਿੱਬਤੀ ਭਾਈ ਸittingਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਅੰਤ ਲੰਘਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਦਾਨ ਦੇ ਰਿਹਾ ਸੀ।

... ਇਹ ਕੌਣ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਕੀ ਹੈ?

ਕੀ ਇਹ ਪਿਛਲੇ ਜੀਵਨ... ਵਰਗਾ ਕੁਝ ਹੈ? ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਯਕੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਆਸਮਾਨ ਨੀਲਾ ਅਤੇ ਸਾਫ ਹੈ, ਅਤੇ ਪਹਾੜਾਂ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਹੀ ਹਰੀ ਭਰਪੂਰ ਹੈ।

ਕੀ ਇਹ ਕਿਸੇ ਅਜਿਹੇ ਵਿਅਕਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜਿਸਨੇ ਇਸ ਮੰਤਰ ਨਾਲ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕੀਤੀ ਹੈ? ਜਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਹੈ?

ਕੁਛ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਕਿ ਇਹ ਕੌਣ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇਸਦਾ ਹੋਰ ਅਧਿਐਨ ਕਰਾਂਗਾ।

ਸ਼ਾਂਤਮਈ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਤੁਸੀਂ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕਈ ਵਾਰ ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਧੁੰਦਲੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਸਾਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆਉਣਾ ਹੀ ਧਿਆਨ ਹੈ।

ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਾਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ।

ਇਹ ਜਾਗ੍ਰਿਤ, ਸਾਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਵਜੋਂ ਜਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦਿਮਾਗ, ਜੋ ਕਿ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਥਮ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।

ਆਮ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ, ਦਿਮਾਗ ਧੁੰਦਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਪਾਉਂਦਾ। ਧੁੰਦਲੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਕਲਪਨਾ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਉਤੇਜਨਾਵਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਕਰਮ ਵਿੱਚ ਆਪਣਾ ਜੀਵਨ ਜਿਉਂਦੇ ਹੋ। ਜਦੋਂ ਦਿਮਾਗ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦਾ ਅਸਲ ਹਿੱਸਾ, ਜੋ ਕਿ ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ "ਲਿਕਪਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਜਾਗ੍ਰਿਤ, ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਜਿਉਣਾ ਹੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਗਿਆਨ" ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦਾ ਰਾਹ ਹੈ।

ਝੋਕਚੇਨ ਵਿੱਚ "ਚੇਰਡੋਲ" ਜਾਂ "ਸ਼ਾਰਡੋਲ" ਕਿਹਾ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਹੇਠ ਲਿਖੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਾਪਰਦੀਆਂ ਹਨ:

ਸ਼ਾਰਡੋਲ ਨੂੰ (ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ) ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਮੁੰਦਰ ਵਿੱਚ ਡਿੱਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਰੰਤ ਢਹਿ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ, ਬਰਫ਼ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਥੀਏ ਗਏ ਟੀਚਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਇਹ "ਤਰਲ" ਹੈ। ਸ਼ਾਰਡੋਲ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਜਨਮ ਲੈਣਾ ਅਤੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਛੁੱਟ ਜਾਣਾ"। ("ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ" - ਨਾਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)।

ਇਹ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਤਰਲ" ਸਥਿਤੀ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਧੁੰਦਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਿੱਥੇ ਤੁਸੀਂ ਥੋੜ੍ਹੇ ਜਿਹੇ "ਤਰਲ" ਹੋ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਜਿਹਾ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ "ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ" ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ "ਮੈਂ ਤਰਲ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਮੇਰੀਆਂ ਇੱਛਾਵਾਂ ਵੀ ਘੱਟ ਹਨ" ਅਜਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਅਜਿਹਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋਣ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੀ "ਤੁਰੰਤ" ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਕੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਜਾਣਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਪਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਜੇ ਹੋਣਾ ਬਾਕੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੇਰੇ ਲਈ ਵੀ ਧੰਨਵਾਦ ਹੈ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਸਥਿਤੀ ਅਜੇ ਵੀ ਕਿਸੇ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੜਾਅ 'ਤੇ ਨਾ ਹੋਵੇ। ਅਜਿਹੇ ਹੀ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਰਹਾਂਗਾ।

ਮੈਂ ਹੁਣ ਤੱਕ "ਸਮਰ ਡੀ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਜਾਂ ਚੁੱਪ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਰਗਾ ਹੀ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਪਰ, ਹੁਣ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ, ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹਰੀਜ਼ੋਨ।

ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਖਤਮ ਹੋਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਨਜ਼ਰ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਚੁੱਪ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਮਰੇ ਦੀਆਂ ਕੰਧਾਂ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਧਾਂ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਕਈ ਵਾਰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਭਰਮ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਤੱਕ ਡੂੰਘਾਈ ਵਾਲੀਆਂ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਾਫ਼ੀ ਛੋਟੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ "ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਦਾ ਗਿਆਨ" ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਨਿੱਜੀ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਦਾ ਗਿਆਨ" ਨਾਲ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹਾਂ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਹ "ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਤੱਕ ਫੈਲਣ ਵਾਲਾ ਅਹਿਸਾਸ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਮੇਰੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਆਪਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਨੂੰ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ।

ਜੋ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਮੈਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ "ਹਰੀਜ਼ੋਨ" ਜਾਂ "ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਤੋਂ ਪਰੇ" ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਦੀ ਛਵੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਪਾਸੇ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਤੱਕ ਫੈਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਹਰੀਜ਼ੋਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਜੇਕਰ ਹਰੀਜ਼ੋਨ "ਸ਼ੂਨਿਅਤਾ" ਜਾਂ "ਖਾਲੀਪੂਰਨ" ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਗਿਆਨ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਕਿਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਸੀ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦਾ ਅਸਲ ਰੂਪ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣਯੋਗ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਹ ਅਸਲ ਰੂਪ "ਖਾਲੀਪੂਰਨ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਸੁਭਾਅ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਧੋਖੇ ਨਾਲ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਭਿਆਸੀ ਅਸਲ ਗਿਆਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਉਹ ਇਸਦੀ "ਖਾਲੀਪੂਰਨ" ਹੋਣ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੀ ਖੁਦ ਦੀ "ਖਾਲੀਪੂਰਨ" ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ। "ਖਾਲੀਪੂਰਨ" ਅਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਹਾਲਤ, ਅਤੇ ਉਸ ਹਾਲਤ ਦਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਖਾਲੀਪੂਰਨ" ਹੋਣਾ, ਇਹ ਸਭ ਇੱਕే ਸਮੇਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ("ਰੰਗ ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਟਲ" - ਨਮਕਾਈ ਨੋਰਬ ਦੁਆਰਾ)।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਦੀ ਇੱਕ ਝਲਕ ਦੇਖੀ ਹੈ।

ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਵਾਰ, ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਇੱਕ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਧੁੰਦਲਾਪਣ ਖ਼ਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸੰਘਣੇ ਠੋਸ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਠੋਸ ਗਲੇ ਤੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੋਇਆ ਛਾਤੀ ਤੱਕ ਉਤਰ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਇਹ ਠੋਸ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਥੱਲੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੈਂਟਰਾ ਦੀ ਗੂੰਜ ਦੀ ਥਾਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਮੈਂਟਰਾ ਦੀ ਗੂੰਜ ਛਾਤੀ ਜਾਂ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੋਸ ਛਾਤੀ ਵੱਲ ਉਤਰਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂਟਰਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਗੂੰਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਠੋਸ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਰ ਵਾਰ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਦੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ ਕੋਈ ਦੁੱਖ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ।

ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਅਜੇ ਵੀ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ, ਤਾਂ ਮੈਂਟਰਾ ਨੂੰ ਗਾਉਣ ਨਾਲ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਮੈਂਟਰਾ ਦੀ ਅਸਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ। ਯਾਨੀ, ਇਹ ਮੈਂਟਰਾ ਦੀ ਅਸਰ ਵਜੋਂ, ਇਸ ਤਿਆਰੀ ਲਈ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਕੀ ਇੱਕ ਨਵਾਂ ਮੈਂਟਰਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਮੈਂਟਰਾ ਦੀ ਅਸਰ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਨਹੀਂ ਹੈ? ਇਸ ਬਾਰੇ ਵੀ ਮੈਂ ਅੱਗੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਦੇਖਾਂਗਾ।

ਹਰ ਰੋਜ਼ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਧਿਆਨ ਬਣ ਗਈ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਸੀ ਕਿ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਰਤਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜੀਉਂਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਛੇ ਮਹੀਨਿਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਦੀ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦਾ ਸਮਾਂ ਵਧ ਗਿਆ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ "ਕਰਵਾਈ" ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਸੀ। ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ "ਕੇਂਦਰਨ" ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੇਂਦਰਨ ਵੀ ਅਣਚੇਤ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਹ "ਕੇਂਦਰਨ" ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਗਲਤ ਸ਼ਬਦ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਅਵਲੌਕਨ" (observation) ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਜੋ ਕਿ "ਕੇਂਦਰਨ" ਹੈ, ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਲਿਖਾਂਗਾ। ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਬਕੂਸ਼ਚੇਤ (顕在意識) ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਵਚੇਤ (潜在意識) ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਅਸਹਿਜਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਵਚੇਤ (潜在意識) ਦਾ ਕੇਂਦਰਨ ਕਿਵੇਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਅਵਚੇਤ (潜在意識) ਨੂੰ ਕਾਰਜਸ਼ੀਲ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਕੇਂਦਰਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ। ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਕੇਂਦਰਨ" ਸ਼ਬਦ ਸਬਕੂਸ਼ਚੇਤ (顕在意識) ਵਿੱਚ ਇੱਕ "ਕਰਵਾਈ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹਿਲਾਉਣਾ ਜਾਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ ਵਰਗੀਆਂ "ਕਾਰਵਾਈਆਂ" ਨੂੰ "ਕੇਂਦਰਨ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਾਂ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇੱਥੇ "ਕੇਂਦਰਨ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਜਿਹੀ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਗਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਸਬਕੂਸ਼ਚੇਤ (顕在意識) ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨਾਲ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਇੱਥੇ "ਦੇਖਣਾ" ਜਾਂ "ਅਵਲੌਕਨ" (awareness) ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਅਵਚੇਤ (潜在意識) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਦੇਖਣਾ" ਵੀ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਅਵਚੇਤ (潜在意識) ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ "ਦੇਖਣ" ਨੂੰ ਚਲਾਉਣਾ "ਕੇਂਦਰਨ" ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਕੇਂਦਰਨ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਦੀ ਗਹਿਰਾਈ ਵਿੱਚ ਜਾਣਾ ਅਤੇ "ਅਵਚੇਤ (潜在意識) ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰਨਾ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਤ ਕਰਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ "ਇੱਕ ਕਾਰਵਾਈ ਨਹੀਂ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਇਹ ਕੇਂਦਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਅਵਲੌਕਨ (observation) ਹੈ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ। ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ "ਕੇਂਦਰਨ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਕੇਂਦਰਨ ਨਹੀਂ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਅਵਲੌਕਨ (observation)" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਉਂ ਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ। ਕੁਝ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਵਿਪਾਸਨਾ (ਅਵਲੌਕਨ)" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਸਕੂਲਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ "ਸਮਾਧੀ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। "ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਗਲਤਫहमी ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਵੱਖਰੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੀਣਾ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਅਵਚੇਤ (潜在意識) ਜੋ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣਾ।

ਇਹੋ ਜਿਹੀ "ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਰਾਹੀਂ ਜੀਣਾ" ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਲਈ, ਪਹਿਲਾਂ ਅੰਡਰਕਨਸ਼ੱਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਓਨੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਰਹੀ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਅੰਡਰਕਨਸ਼ੱਸ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਧਿਆਨ" ਦੀ ਬਜਾਏ "ਅੰਤਰਗਤ ਧਿਆਨ" ਕਹਿਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਸ਼ਬਦ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਭ ਕੁਝ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ, "ਧਿਆਨ" ਅਤੇ "ਅੰਤਰਗਤ ਧਿਆਨ" ਵਿੱਚ ਤੱਤ ਹਨ।

"ਧਿਆਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ" ਦਾ ਮਤਲਬ "ਅੰਤਰਗਤ ਧਿਆਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣਾ" ਹੈ। ਜੇਕਰ "ਧਿਆਨ" ਇੱਕ "ਕਿਰਿਆ" ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕਿਰਿਆ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਗਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ "ਧਿਆਨ" ਦੀ "ਕਿਰਿਆ" ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ? ਇਹ ਇੱਕ "ਅਦਾਵਤ" ਜਾਂ "ਰਿਵਾਜ" ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਵੇਗਾ।

ਇੱਕ ਗੱਲ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਹਾਲਤ ਨੂੰ "ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰੋ" ਜਾਂ "ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖਾਓ, ਤਾਂ ਆਪਣੇ ਚਮਚ ਨੂੰ ਹਿਲਾਓ ਜਾਂ ਭੋਜਨ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਹੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਜਿਉਂਦੇ ਸਨ। ਅਜੋਕੇ ਲੋਕ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਜਪਾਨ ਦੇ ਰਿਵਾਜ ਰਿਵਾਜ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਹੋ। ਪਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਭੁੱਲ ਜਾਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਸਿਰਫ਼ ਰਿਵਾਜ ਹੀ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਸਮਾਂ ਬੀਤਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਰਿਵਾਜ ਵੀ ਖਤਮ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਰਿਵਾਜਾਂ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਪਾਨ ਦੇ ਰਿਵਾਜ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਮੁੜ ਆ ਜਾਣਗੇ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਪਾਨੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਨਾਲੋਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਹਾਲਤ ਨੂੰ ਮੁੜ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਤੇਜ਼ ਤਰੀਕਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਪਾਨੀ ਰਿਵਾਜ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਬਿਨਾਂ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਰਿਵਾਜ ਵਜੋਂ ਇਸਨੂੰ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ। ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਰੁਕਾਵਟ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਜਪਾਨ ਦੇ ਪੁਰਾਣੇ ਲੋਕ ਕਹਿਣਗੇ, "ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਲਈ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ," ਅਤੇ ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ। ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋਵੇਗੀ ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਉੱਥੇ ਪਹੁੰਚ ਸਕਣ। ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਧੰਨਵਾਦ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਅਜੇ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।

ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਪਾਸੇ ਰੱਖੀਏ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਲਿਖਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਇਹ ਗੱਲ ਯਾਦ ਆਈ ਕਿ "ਅੰਤਰਗਤ ਧਿਆਨ" ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਗਲਤ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਸਗੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਵੀ ਸਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਨਿਰੀਖਣ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਕੀ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਠੀਕ ਹੋਵੇਗਾ:

"ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸਮਝ ਬਣਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਜਿਉਣ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਪਹਿਲਾਂ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, 'ਸ਼ਕਤੀ' ਦੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਵਰਤੋਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਬੀਤਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਬੈਠ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਸੀ ਤਾਂ ਜੋ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਵੋ। ਹੁਣ, ਇਹ 'ਸ਼ਕਤੀ' ਧীরে ਧীরে ਬੇਲੋੜੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ 'ਸ਼ਕਤੀ' ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੇ ਬਿਨਾਂ ਵੀ, ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਦਾ ਜੀਵਨ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।"

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਇਹ ਵਧੇਰੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਦੇ ਨੇੜੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, 'ਸ਼ਕਤੀ' ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਬਹੁਤਾ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ, ਇਸ ਲਈ ਊਰਜਾ ਦੇ ਅਰਥਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਕਤੀ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਦਲਾਅ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇੱਥੇ 'ਸ਼ਕਤੀ' ਦਾ ਮਤਲਬ 'ਅਤਿ-ਸ਼ਕਤੀ' ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ 'ਅਤਿ-ਸ਼ਕਤੀ' ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ "ਪੰਥ" ਜਾਂ "ਢੰਗ" ਵਜੋਂ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਉੱਤਮਤਾ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮੈਂ ਯੋਗਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਵਿਪਸਸਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਦੋਨੋ ਵਿੱਚੋ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਮੈਂ ਚੁਣਿਆ ਹੈ। ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪੰਥ ਦੀ ਚੰਗਿਆਈ ਜਾਂ ਬੁਰਾਈ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ। ਇਸੇ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਯੋਗਾ ਦੇ ਢੰਗ ਨਾਲ 'ਸਮਾਧੀ' ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਸਭ ਇੱਕੋ ਗੱਲ ਹੈ। ਦੋਵੇਂ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਰਨ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।

ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ, ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਅਕਸਰ ਆਉਂਦੀ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।

ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਬੇਤਰਤੀਬ ਸੋਚਾਂ, ਜਾਂ ਛਾਤੀ ਜਾਂ ਪੇਟ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਧੁੰਦਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਸਨ। ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪਛਤਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਅਨੁਭੂਤੀਆਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ ਪਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਨਜ਼ਰਅੰਦਾਜ਼ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਸੀ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਿਤ ਅਨੁਭੂਤੀ ਬਣ ਗਈ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪੁਰਾਲੇਖ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਆਸਾਨ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸੁਪਰਮਾਰਕੀਟ ਵਿੱਚ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ੈਲਫਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਲੱਗੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਖਾਣ-ਪੀਣ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਫੈਕਟਰੀ ਵਿੱਚ ਬਣੀਆਂ ਛਾਪੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਹੋਣੀਆਂ ਚਾਹੀਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੰਗੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਅਤੇ ਉਸ ਨਾਲੋਂ ਘਟੀਆ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਕਸਰ ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੁੱਗਣ ਦੀ ਮਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੁੱਗਣ ਦੀ ਮਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਭਾਵਨਾ ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ।

ਬੇਸ਼ੱਕ, ਜੇਕਰ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਉਤਪਾਦ ਦੀ ਮਿਆਦ ਪੁੱਗਣ ਦੀ ਮਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਮਿਤੀ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਕਾਰਨ ਹੋਇਆ ਹੋਵੇ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਸਮੱਗਰੀ ਵਿੱਚ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇੱਕੋ ਸਮੱਗਰੀ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਥਾਂ ਵੱਖਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਧੁੰਦਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹਰੇਕ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ।

ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਅਣਚਾਹੇ ਹੀ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਇਕੱਠਾ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਧੁੰਦਲਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਹੁਣ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ, ਮੈਂ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।

ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਾਇਦਾ ਵੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਫਾਇਦਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਕਿ ਮੈਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਮੇਰੇ ਨੇੜੇ ਹੀ ਕਿਉਂ ਨਾ ਹੋਣ। ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਫਾਇਦਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।

ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਮਨ ਅਤੇ ਔਰਾ ਦੋਵੇਂ ਸਥਿਰ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਇੱਕ ਅਨੁਹਾੜੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਜੋਂ, ਮੈਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਜੋ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ।

ਉਹ ਲੋਕ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਔਰਾ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ ਜੋ ਰੂਹਾਨੀ ਅਨੁਭਵਾਂ ਲਈ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਠੰਡ ਲੱਗਣ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਇਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਔਰਾ ਅਕਸਰ ਢਿੱਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਔਰਾ ਰੱਖਣ ਵਾਲਾ ਸੀ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਂ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਜੋ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ ਸੀ।

ਇਹ ਠਹਿਰ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਕਿ ਹੁਣ ਇਸਨੂੰ ਚੋਣਵੇਂ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।

ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਔਰਾ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਖਤਮ ਹੋਣ ਦੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਊਰਜਾ ਵੈਂਪਾਇਰ ਸ਼ਾਇਦ ਅਸਥਿਰ ਔਰਾ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਲੈਂਦੇ ਹਨ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਚੋਣਵੇਂ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸੰਪਰਕ ਵੀ ਚੋਣਵੇਂ ਹੋਣਗੇ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਸੰਪਰਕ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਵੈਂਪਾਇਰ ਤੋਂ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਨੁਕਸਾਨ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਗਿਰਾਵਤੀ ਮਾਮਲਾ ਵੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਦੂਜਾ ਪਾਸਾ ਆਪਣੇ ਔਰਾ ਦੇ "ਟੈਂਟੇਕਲ" ਨੂੰ ਫੈਲਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਕਣਾ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਘੱਟ ਅਕਸਰ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਿਨਾਂ ਕਿਸੇ ਇਰਾਦੇ ਦੇ, ਤੁਹਾਡਾ ਔਰਾ ਤੁਹਾਡੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਫੈਲਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਖੋਹ ਲਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਔਰਾ ਸਥਿਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵੀ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਨਿਰਦੇਸ਼ਕ ਅਤੇ ਚੋਣਵੇਂ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਜਿਸਨੂੰ ਕਲੇਅਰਸੈਂਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਆਪਣੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਅਗਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ, ਬਹੁਤੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਸੀ। ਕਾਫੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਪੂਰੇ ਫਰੰਟਲ ਲੋਬ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਸਗੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਅੱਧੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਵੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਸੰਵੇਦਨਾ ਆਉਣ ਲੱਗੀ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਹੀਂ ਆਈ ਸੀ।

ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਪਹਿਲਾਂ, ਮੰਤਰ ਦੀ ਗੂੰਜ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਿਰ ਦੇ ਭਵਿਖਿਅੰਗ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਫਰੰਟਲ ਲੋਬ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।

ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਚੁੱਪ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਧীরে ਧীরে ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਜਾਂ ਹਰ ਵਾਰ, ਪੁਰਾਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਾਉਂਦੇ ਹੋਏ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅੱਜ, ਅਚਾਨਕ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਵਾਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਢੰਗ ਬਦਲ ਕੇ ਦੇਖਿਆ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਰਿਹਾ।

ਇੱਕ ਹਫ਼ਤੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ, ਮੈਂ ਤਿੱਬਤੀ ਮੰਤਰ ਦੇ ਆਖਰੀ "ਤਾਤ, ਸਤ" ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਜਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਛੋਟੇ "ੱ" ਨਾਲ ਗਾਉਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ, ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਅੱਖਰ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਅਤੇ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰਾ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ "ਤਾਤੁ, ਸਤੁ" ਵਾਂਗ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ "ਤੁ" ਨੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ।

ਮੈਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਉਂ ਕੀਤਾ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਇੱਕ-ਇੱਕ ਅੱਖਰ ਨਾਲ ਸਾਫ਼ ਬੋਲਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਅਣਜਾਣ ਵਿੱਚ ਹੀ ਕਿਸੇ ਪ੍ਰੇਰਣਾ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ।

ਮੰਤਰ ਦਾ ਉਚਾਰਨ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਵੀ ਗਲਤੀ ਹੋਵੇ ਤਾਂ ਉਸਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਅਜਿਹਾ ਕਹਿਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ।

ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈ ਹੈ।

ਪਿਛਲੇ ਸਾਲ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਜਿਸਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੋ-ਅਯਾਮੀ ਅਤੇ ਚਪਟਾ ਸੀ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਫਿਲਮ ਦੀ ਸਕ੍ਰੀਨ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ।

ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਤਲ ਸੀ, ਪਰ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ ਅਤੇ ਹਰ ਗਤੀ ਸੁਚਾਰੂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਫਿਲਮ ਦੇ ਸੀਨ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਵਾਲੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਧੇਰੇ ਸੁੰਦਰ ਹੋ ਗਏ ਸਨ।

ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਹੋ ਗਿਆ, ਅਤੇ ਜੋ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਸਨ, ਉਹ ਬਿਲਕੁਲ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਦੋ-ਅਯਾਮੀ ਸਕ੍ਰੀਨ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਹੈ। ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਵਰਗ ਸਕ੍ਰੀਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਵਾਂਗ ਹੀ ਇੱਕ ਚੌੜੀ ਅਲੰਕਾਰਿਕ ਆਕਾਰ ਦੀ ਹੈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਫਿਲਮ ਵਾਂਗ ਸੁੰਦਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਨਾਲ, ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵੀ ਵਾਪਸ ਆਈ ਹੈ।

ਇਹ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਅਤੇ ਦਿਮਾਗ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ।

ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਢੰਗ ਹੈ ਜੋ ਫਿਲਮ ਦੇ ਇੱਕ ਸੀਨ ਵਾਂਗ ਇੱਕ ਸੁੰਦਰ, ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਢੰਗ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹਰਕਤ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਾਲੂ ਅਤੇ ਬੰਦ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਉਸ ਢੰਗ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਜਦੋਂ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਢੰਗ ਕਾਫ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ, ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲੇ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਢੰਗ ਕਾਫ਼ੀ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਢੰਗ ਅਤੇ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਢੰਗ ਇੱਕਠੇ ਮੌਜੂਦ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਬਦੀਲੀ ਹੈ ਜੋ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੋਈ ਹੈ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਬਸ ਇੱਕ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਿੰਦੂਆਂ ਦੀ ਇੱਕ ਲੜੀ ਵਾਂਗ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਹੁਣ, ਉਹ ਬਿੰਦੂ ਇੱਕ ਲਾਈਨ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣੇ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜੋ ਇੱਕ ਅੰਤਰ ਹੈ।

ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਇੱਕ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ, ਹਰ ਫਰੇਮ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਦਾ ਅਨੰਦ ਥੋੜ੍ਹੇ ਥੋੜ੍ਹੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਉਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਸਦਾ ਅਨੰਦ ਇੱਕ ਵੀਡੀਓ ਵਜੋਂ ਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਠਹਿਰਾਇਆ ਹੋਇਆ ਚਿੱਤਰ ਢੰਗ ਵਿੱਚ ਕੱਟ ਕੇ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਹਰਕਤ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਪਛਾਣਦੇ ਹੋ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡੂੰਘਾਈ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।

ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਫਿਲਮਾਂ ਜਾਂ ਟੈਲੀਵਿਜ਼ਨ ਨਾਲੋਂ ਬਹੁਤ ਵਧੇਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੂਰ ਜਾਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤੁਸੀਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਜੀਵਨ ਦਾ ਅਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਕਮਰੇ ਵਿੱਚ ਹੋਵੇ, ਦ੍ਰਿਸ਼ ਸੁੰਦਰ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਰ ਹਰਕਤ ਨੂੰ "ਦੇਵ ਦੀ ਕਲਾ" ਵਾਂਗ ਚਮਕਦਾਰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।