ਮੈਡਿਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ, ਅਨੁਭਵ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ।
ਨਿਯਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਅੰਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਣ ਵਜੋਂ, ਅੱਜ ਔਨਲਾਈਨ ਦੇਖੇ ਗਏ ਸਵਾਮੀਜੀ (ਸਵਾਮੀ ਮੁਕਤਾਨੰਦਾ ਯਤੀ) ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ:
• ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ। (ਪਟੰਜਲੀ ਦੇ ਯੋਗਾ-ਸੂਤਰ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ)
• ਵਿਪਾਸਨਾ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਸਾਹ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ। ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਿਯਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇੱਕ ਸਰਲ ਵਿਆਖਿਆ ਦੀ ਚੋਣ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋਣ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਸ ਸਵਾਮੀਜੀ ਲਈ "ਸਮਾਧੀ" ਅਤੇ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਗਲਤ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਸਮਾਧੀ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੁਆਰਾ ਹੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸਵਾਮੀਜੀ ਦੁਆਰਾ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਦੇ ਵੇਰਵੇ ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵਧੇਰੇ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਹੈ, ਅਤੇ "ਸਮਾਧੀ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਵਜੋਂ "ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ "ਸਾਹ ਨੂੰ ਦੇਖਣਾ" ਦੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਕੁਝ ਲੋਕ "ਸਮਾਧੀ" ਅਤੇ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਚਰਚਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਹੜਾ ਵਧੀਆ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਹੜਾ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਹੀ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣ ਲਈ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਸਮੇਂ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਸ਼ਬਦ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਤੱਤ ਵਜੋਂ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ "ਸਮਾਧੀ" ਜਾਂ "ਵਿਪਾਸਨਾ" ਹੀ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਮੇਰੇ ਦੁਆਰਾ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਵਾਮੀਜੀ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀਆਂ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀਆਂ।
...ਇਹ ਸਵਾਮੀਜੀ (ਸਵਾਮੀ ਮੁਕਤਾਨੰਦਾ ਯਤੀ), ਮੈਂ ਜਿਸ ਅਸ਼ਰਮ ਵਿੱਚ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਇੱਕ ਸਵਾਮੀਜੀ ਵਰਗੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲਿਆ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਹੀਂ ਪਤਾ। ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਤੋਂ ਪੁੱਛ ਕੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਜਾਣਕਾਰੀ ਮਿਲ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਸਭ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ।
ਜੋ ਲੋਕ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ, ਉਹ ਹੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਵੱਖਰਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਸੋਚ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ"।
ਧਰਮ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ"।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦਾ ਵੀ ਇੱਕ ਗਲਤ ਧਾਰਨਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ"।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਸੋਚ ਦੇ "ਮਟੀਰੀਅਲਿਜ਼ਮ" ਬਾਰੇ ਵੀ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਗਰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਧਰਮ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।
ਡਾਰਵਿਨ ਦੇ "ਵਿਕਾਸਵਾਦ" ਬਾਰੇ ਵੀ, ਇਸਨੂੰ ਜਾਪਾਨ ਵਿੱਚ ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸੱਚ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਟਾਈਮ ਮਸ਼ੀਨ ਨਹੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਇਸਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨਾ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਥਿਊਰੀ ਹੈ।
ਵਿਗਿਆਨ ਦੇ ਮਹਾਨ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਕਦੇ ਵੀ ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਵਰਗੇ ਜੀਵ ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਬਾਰੇ ਸੁਣਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਿਕਾਸਵਾਦ ਵਰਗੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਵੀ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਸੱਚ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਇਸ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ" ਦੀ ਇੱਕ ਮਜ਼ਬੂਤ ਭਾਵਨਾ ਹੈ। ਇਹ ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਹੁਤਾ ਵੱਖਰਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਾਹਰੋਂ ਦੇਖਣ 'ਤੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਵਿਕਾਸਵਾਦ 'ਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਸੋਚ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਤਹ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਇੱਕ ਸਤਹ ਵਾਲਾ ਹਿੱਸਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਸਤਹ ਵਾਲੀ ਚੀਜ਼ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸੋਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਪਿਥਾਗੋਰਸ ਦੇ ਸਮੂਹ ਵਰਗੀਆਂ ਰਹੱਸਵਾਦੀ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧਰਮ ਵਰਗੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਸੋਚ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸੋਚ ਧਰਮ ਵਰਗੀ ਹੈ।
ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵੀ ਕਿਸੇ ਦੇ ਦਿਮਾਗ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵੀ ਧਰਮ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ ਲਚਕੀਲਾ ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਸੀ, ਪਰ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਅਸਲੀਅਤ ਗੁਆ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਤਾਂ ਇਹ "ਸੋਚ" ਦੇ ਅਧਾਰਤ ਸੀ।
ਅੱਜ ਕੱਲ੍ਹ ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਦੀ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਤਸਵੀਰ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਧਰਮ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਾਂ ਜਦੋਂ ਸੋਚ ਬਣਾਈ ਗਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਉਸ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਨਵੀਂ ਤਸਵੀਰ ਸੀ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਨਵੀਂ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਚੰਗੀ ਤਸਵੀਰ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਅਤੇ, ਨਵੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜੀਵਿਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਮਰ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਸੋਚ ਵੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰ ਰਹੀ ਹੈ, ਧਰਮ ਵੀ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਵੀ ਪੁਰਾਣਾ ਹੋ ਜਾਵੇਗਾ ਅਤੇ ਮਰ ਜਾਵੇਗਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਚੁਣੋ, ਕੋਈ ਧਰਮ ਚੁਣੋ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਅਧਿਆਤਮਕ ਰਸਤਾ ਚੁਣੋ, ਉਸਦਾ ਸਾਰਥਕ ਅਸਲ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦਾ।
ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਧਰਮ ਹੀ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਟਰੇਨੀਸ਼ਿਪ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਹੋਣ ਜਾਂ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪਰਦਾ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ "ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹੀ ਚੁਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਧਰਮ ਤੋਂ ਬਚਣ ਬਾਰੇ, ਮੈਨੂੰ ਕੁਝ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ, ਅਜਿਹੇ ਨਵੇਂ ਧਰਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਵਧੇ ਹਨ। ਪਹਿਲਾਂ, ਜੋ ਰਹੱਸਮਈ ਚੱਕਰ ਸਨ, ਜੋ ਕਿ ਧਰਮਾਂ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਸਨ, ਹੁਣ ਉਹ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ, ਅਜਿਹੇ ਗਰੁੱਪ ਹੁੰਦੇ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਕਲਟ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਾਲੇ ਗਰੁੱਪਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਦੇਖੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤਾ ਫਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਰਹੱਸਮਈ ਚੱਕਰ ਸਨ, ਪਰ ਹੁਣ ਅਜਿਹੇ ਗਰੁੱਪ ਹੀ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਸਗੋਂ ਕੁਝ ਅਜਿਹੇ ਗਰੁੱਪ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਛੱਲ ਵਜੋਂ ਵਰਤਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਟੈਕਸ ਤੋਂ ਬਚਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਸੰਸਥਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲਾਭ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਹੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਆ ਰਹੀਆਂ ਹਨ।
"ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਪਵੇ" ਅਜਿਹੇ ਧਰਮ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ "ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ" ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਮੱਧ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ "ਸਿਰਫ਼ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰੋ" ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ।
ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਵੇ ਤਾਂ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸੋਚਦੇ ਹਨ।
ਧਰਮਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਆਵੇ ਤਾਂ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸੱਚ ਕੀ ਹੈ।
ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਵੇ ਤਾਂ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਖੋਜ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਸਮਝ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵ ਨਾਲ ਸਮਝਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਭ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਹੋਰ ਵਧਾਈਏ, ਤਾਂ ਯੋਗਾ ਵੀ ਵਿਚਾਰ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਬੇਸ਼ੱਕ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵੀ, ਸ਼ਿੰਟੋ ਧਰਮ ਵੀ, ਅਤੇ ਕ੍ਰਿਸਚੀਅਨ ਧਰਮ ਵੀ। ਇੱਕ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਾ ਵਾਲਾ ਧਰਮ ਹੋਵੇ ਜਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਲਾ ਧਰਮ, ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਸਿਰਫ਼ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦਾ ਤਰੀਕਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਵਾਤਾਵਰਣ ਅਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪ੍ਰਕ੍ਰਤੀ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।
ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਤੁਹਾਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਗੁਰੂ", "ਅਧਿਆਪਕ", "ਪ੍ਰੋਫੈਸਰ" ਜਾਂ "ਡਾਕਟਰ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਕੋਈ ਗਰੁੱਪ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਨੂੰ ਨੀਚ ਸਮਜਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਉਸ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ ਗਰੁੱਪ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਜਾਣਨਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਵੀ ਉਸੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਕਰਕੇ ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਸੱਚਾਈ ਵਿੱਚ ਇਹ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਨ੍ਹਾਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਤੁਹਾਡਾ ਪਹਿਲਾ ਅਨੁਭਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਡੁੱਬਣਾ ਚੰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਢੰਗ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੀ ਧਰਮ ਨੂੰ ਗੂੜ੍ਹੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਅਪਣਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸ ਸਮਝ ਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਦੂਜੇ ਧਰਮਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਬਦਲਦੀ।
ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਧੜਕਨ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਵਿੱਚ ਜਲਨ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਤਾਜ਼ਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਹੋ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਧੜਕਣ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰੇ ਵਿੱਚ ਝਰ-ਝਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇਹ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹੋਣੀਆਂ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਮੇਰੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਮੇਰੇ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਕੁਝ ਵਾਰ ਹੀ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ "ਅਜੀ ਕਾਲੀਮਨ (ਅਜੀ ਮਰਿਕਮ)" ਪਸੰਦ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਹ ਮੰਤਰ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆਵਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਘੁੰਮਣ ਲੱਗ ਰਹੀ ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਮੈਂ ਅਜ਼ਮਾਇਸ਼ ਵਜੋਂ, ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਵਿੱਚ ਮਾਸਪੇਸ਼ੀਆਂ ਨੂੰ ਹਿਲਾ ਕੇ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਮਾਂਤਰ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਘੁੰਮਾਉਂਦਾ ਹਾਂ ਜਾਂ ਪਾਸੇ ਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸਟ੍ਰੈਚਿੰਗ ਹੈ। ਇਹ ਹੇਠਲੇ ਪਾਸੇ ਕਰਨਾ ਆਸਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਉੱਪਰ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਵਾਲਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਪਾਸੇ, ਮੈਂ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਸਟ੍ਰੈਚਿੰਗ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਖੂਨ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਸੁਧਾਰ ਹੋਇਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਹੋਰ ਕੁਝ, ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਦੇ, ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਵਾਲਾਂ ਦੇ ਥੋੜੇ ਹੇਠਾਂ, ਸਤਹ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਧੜਕਣ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ, ਆਪਣੀ ਗਰਦਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਸਥਾਨਾਂ 'ਤੇ ਧੜਕਣ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਮੇਰਾ ਅੰਦਾਨ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਉਸ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਜਮ੍ਹੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਅਤੇ ਹੁਣ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਇਹ ਧਿਆਨ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਵਿੱਚ ਵੀ ਬਦਲਾਅ ਆ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਬਹੁਤ ਵਾਰ ਵਿਪਸਨਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਰੰਗ ਅਤੇ ਤੀਬਰਤਾ ਵਿੱਚ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਅਤੇ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ। ਇਹ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਕਿ ਇਹ ਸਮਾਂ ਧੀਮਾ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਿਹਾ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਚੱਲ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਫਰੇਮ ਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੱਸ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੇ ਵੀਡੀਓ ਵਾਂਗ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਮੈਂ ਹਰੇਕ ਫਰੇਮ ਨੂੰ ਰੀਅਲ ਟਾਈਮ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹਾਂ। ਸਮਾਂ ਨਹੀਂ ਬਦਲ ਰਿਹਾ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਦੇ ਵੀਡੀਓ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੱਕਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਝੱਪ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਜਦੋਂ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਾਫ਼ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਇਹ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਮਝ ਅਤੇ ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਧੜਕਣ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਥੋੜ੍ਹੀ-ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਸਮਝ ਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਨ ਲਈ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਸ ਨਾਲ ਤੁਹਾਡੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਇਹ ਇੱਕ ਠੰਡਾ-ਠੰਡਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ... ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਣ ਵਾਲਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗਲਤ ਹੋਵੇਗਾ, ਪਰ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਤੀਬਰ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤਾਣਤਰ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਜਾਣਕਾਰੀ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਪਲ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਾਰੇ ਪਲਾਂ ਇੱਕਠੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਜਦੋਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਤਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈਰਾਨੀ ਅਤੇ ਨਵੀਂਤਾ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਉੱਚ ਹੋ ਗਈ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਇਹ ਆਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸ਼ਾਂਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਿਭੇਦ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਅਜਿਹਾ ਹੀ, ਹੁਣ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੇ ਨਾਲ ਆਰਾਮਦਾਇਆ ਹੋ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਦਿਮਾਗ ਹੋਰ ਵੀ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਮੈਨੂੰ ਧੜਕਣ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਕਸਰ ਮੇਰੇ ਨੱਕ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ ਝਰਝਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਆਮ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਕੋਈ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦੀ।
ਇਹ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵੇਲੇ ਜਿਵੇਂ ਕਿਸ਼ਤੀ ਦਾ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਮੈਨੂੰ ਅਜੇ ਵੀ ਇਹ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਹੋਰ ਸੀਮਾਵਾਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਹੈ। ਇਹ ਉਮੀਦ ਹੋਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਇੱਕ ਅਨੁਮਾਨ ਵਾਂਗ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਨੁਮਾਨਿਤ ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ਼ "ਹਾਂ, ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੈ" ਸੋਚ ਰਹੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਉਮੀਦ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਆਮ ਉਮੀਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਬਦਲਾਅ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜੇ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਹੈ।
ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਧੜਕਣ ਅਤੇ ਝਰਝਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਇੱਕ "ਸੂਚਕ" ਜਾਂ "ਨਿਸ਼ਾਨ" ਵਜੋਂ ਵਰਤਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਥੀਰਡ ਆਈ ਅਤੇ ਫੋਰਸ ਆਈ।
ਤੀਸਰੀ ਅੱਖ (ਸਾਰਡ ਆਈ) ਬਾਰੇ ਅਕਸਰ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਅੱਖ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖੀ ਅੱਖ ਵਾਂਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਇਸ ਨਾਲ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵਧ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਅੱਖ ਵਾਂਗ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਆਤਮਿਕ ਰੂਪਾਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੇਖ ਸਕਦੀ।
ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸ ਨਾਲ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਦੇਖੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਰਿਸ਼ੀਕੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਰਹਿਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਸਵਾਮੀ ਦੀ ਗੱਲ ਸੁਣੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਰਾਹੀਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਦੀ।
ਇਹ ਗੱਲ ਅਜਿਹੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਅਸਲ ਰੂਪ ਇੱਕੋ ਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭੂਤੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਜਾਂ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਨਹੀਂ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਜੋ ਗੱਲ ਸੁਣੀ, ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ।
ਮੇਰੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਉਹੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਨੁਭੂਤੀ ਵਰਗੀ ਗੱਲ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਨਾ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਮੁਕਤ ਨਜ਼ਰ ਨਾਲ ਦੇਖਣਾ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ।
"ਸਾਰਡ ਆਈ" ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ ਸਮਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਪੈਸਿਵ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਥਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦਾ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਅਨੁਭੂਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਜੋ ਕੋਈ ਅਨੁਭੂਤੀ ਭੇਜਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਭਵਿੱਖ ਦਾ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਪਿਛਲਾ ਤੁਸੀਂ ਹੋ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਰੱਖਿਆ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਆਤਮਿਕ ਰੂਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੈ। ਭੇਜਣ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਦੀ ਮੁੱਖ ਸ਼ਕਤੀ ਅਨੁਭੂਤੀ ਭੇਜਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਹੈ।
"ਫੋਰਸ ਆਈ", ਜੋ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਹੈ, ਵਿੱਚ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਵਰਗੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ ਇੱਕ ਅਸਟ੍ਰਲ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਵੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਮਾਂ ਅਤੇ ਥਾਂ ਨੂੰ ਪਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਜਹਾਜ਼ ਜਾਂ ਡਰੋਨ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਉਪਕਰਣ ਹੈ ਜੋ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਲੱਗਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਉਪਗ੍ਰਹਿ ਜਾਂ ਇੱਕ ਧਰੁਵੀ, ਜੋ ਤੁਹਾਡੀ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਨੂੰ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀਆਂ ਤਸਵੀਰਾਂ ਭੇਜਦਾ ਹੈ। ਇਹ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਹੈ।
ਇਹ ਸ਼ਕਤੀ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਦੀ ਮੁਢਲੀ ਭੇਜਣ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਅਸਟ੍ਰਲ ਕ੍ਰਿਸਟਲ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਹੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਸਿਰਫ਼ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕੋਈ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਵੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਵੀ "ਸਾਰਡ ਆਈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ "ਫੋਰਸ ਆਈ" ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਸਾਰਡ ਆਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ "ਤੀਜੀ ਅੱਖ" (3rd Eye) ਹੈ, ਅਤੇ ਫੋਰਸ ਆਈ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਵਿੱਚ "ਚੌਥੀ ਅੱਖ" (4th Eye) ਹੈ। ਫੋਰਸ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਇਹ ਜੈਡੀ ਦੇ ਫੋਰਸ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਰਿਮਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।
ਅੰਤਰਗ੍ਰਹਿਣ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਧਿਆਨ ਹੀ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਹੈ।
ਸ਼ਾਂਤੀ ਲਈ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਨਾ।
ਅੱਜਕਲ੍ਹ, ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਤਰਕਸ਼ੀਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ ਵੀ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਨਿਰੀਖਣ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਧਿਆਨ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਦੇ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹਾ ਲਿਖਿਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਅਸਲੀ ਧਿਆਨ ਹੈ", ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪਰਹੇਜ਼ ਕਰਨਾ ਹੀ ਵਧੀਆ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਹਜ਼ਾਰਾਂ ਸਾਲਾਂ ਦਾ ਇਤਿਹਾਸ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਾ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਹੈ।
ਜੇ ਕੋਈ ਇਸ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇ ਕੇ ਕਹੇ ਕਿ "ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ", ਤਾਂ ਉਸ ਤੋਂ ਸਾਵਧਾਨ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਅਣਗਹਿਲੀ ਨਾਲ ਵੀ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗੜਬੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਹੀਣ ਇਸ਼ਤਿਹਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਕੇ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਅਤੇ ਉਹ ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਤਿਹਾਸ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖਰੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪੁੱਛਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਕੀ ਹੈ?", ਤਾਂ ਜੇ ਕੋਈ "ਧਿਆਨ" ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਅਸਲੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ।
"ਨਿਰੀਖਣ" ਕਹਿਣਾ ਵੀ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲੀ ਗੱਲ ਧਿਆਨ ਹੀ ਹੈ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੋਵੇਂ ਹਨ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, "ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਹੈ" ਕਹਿਣਾ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਕੋਈ "ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ ਧਿਆਨ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿਸ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ, ਇਹ ਹਰੇਕ ਦੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ "ਬੁੱਧ ਦੀ ਰਵਾਇਤ" ਵਰਗੇ ਤਰਕਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ" ਹੀ ਅਸਲੀ ਧਿਆਨ ਹੈ।
ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸੋਚ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਸ਼ਾਇਦ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਹੀ ਅਸਲੀ ਧਿਆਨ ਹੈ"।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਅਸਲੀ ਧਿਆਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਪਰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਨ। ਜੇ ਕੋਈ ਪੁੱਛਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਿਆਨ ਕੀ ਹੈ?" ਜਾਂ "ਕੀ ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣ?", ਤਾਂ ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਨ। ਉਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, "ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਹੈ" ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਰੱਖਣ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਕਹਿਣ 'ਤੇ ਉਹ "ਇਹ ਤਾਂ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਤਰੀਕਾ ਹੈ" ਜਾਂ "ਇਹ ਪੁਰਾਣਾ ਹੈ" ਏਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹ ਨਿਰਾਸ਼ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਜ਼ਰੂਰ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ "ਧਿਆਨ" ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਪੁਰਾਣੇ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ," ਉਹ ਯਕੀਨਨ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸਿਰਫ਼ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਇੰਨੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਘੁੰਮਦੇ-ਫਿਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਹਾਂ, ਧਿਆਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਹੀ ਸੀ।"
ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ "ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਹੈ" ਇਸ ਠੋਸ ਗੱਲ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਵਧੇਰੇ ਤੇਜ਼ ਹੈ। ਲੋਕ ਹਮੇਸ਼ਾ ਨਵੀਆਂ ਅਤੇ ਅਜੀਬ ਗੱਲਾਂ ਵੱਲ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ!" ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੁਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ 'ਤੇ ਯਕੀਨ ਕਰ ਲਵੇਗਾ।
ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਹਿਰੀਲੇ ਜਾਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਗੁਲਾਮ ਬਣਾਉਣਾ। ਇਸ ਲਈ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਿਸੇ ਨੂੰ "ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ" ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਕੇ ਆਕਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਜਾਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗਲਤ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਅਜਿਹੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਅਣਦੇਖਿਆ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਠੋਸ ਰੂਪ, ਯਾਨੀ "ਧਿਆਨ" ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਹੀ ਸਹੀ ਰਸਤਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਸਾਹ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ। ਇਹ ਸਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ। ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਲੋਕ ਸਾਹ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਸਾਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ," ਪਰ ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂਆਤੀਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨੀ ਪੈਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਧਿਆਨ ਭਟਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਕੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਮਾਨਸਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੋ" ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਦਾ ਫ਼ਾਇਦਾ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਮਿਲੇਗਾ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੋ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੱਲ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚਮੜੀ ਨੂੰ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ। ਇਹ ਵੀ ਅੱਗੇ ਵਧੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਨਿਰੀਖਣ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀਆਂ ਲਈ ਇਹ ਚਮੜੀ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ।
ਹਰ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚਮੜੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਸੀਮਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਅਤੇ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੇ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਅਨੁਪਾਤ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਇਹ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਿਰੀਖਣ ਧਿਆਨ, ਇਹ ਗੱਲ ਬੇਲੋੜੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ (ਨਿਰੀਖਣ)" ਧਿਆਨ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਅੱਗੇ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਚਮੜੀ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ "ਨਿਰੀਖਣ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨ ਦੇ ਠੋਸ ਰੂਪ, ਯਾਨੀ "ਧਿਆਨ" 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਧਾਰਨ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
30 ਮਿੰਟ ਤੋਂ 1 ਘੰਟੇ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਚੇਤਨਾ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰਾ ਚੇਤਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਯੋਗਾ ਦੀ ਪਰਿਭਾਸ਼ਾ
(1-2) ਮਨ ਦੀਆਂ ਕ੍ਰਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਣਾ ਹੀ ਯੋਗਾ ਹੈ।
(1-3) ਉਸ ਸਮੇਂ, ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਆਤਮਾ) ਆਪਣੀ ਅਸਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
"ਇੰਟੀਗ੍ਰਲ ਯੋਗਾ (ਸਵਾਮੀ ਸਚਿਦਾਨੰਦ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)" ਤੋਂ।
ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ, ਮਨ ਦੇ ਗੜਬੜ ਵਾਲੇ ਅਤੇ ਖਰਾਬ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ, ਇਹ ਦੱਸਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਅੰਦਰ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰਾ ਚੇਤਨਾ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ 'ਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੀਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਆਲੋਚਨਾਵਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਆਪਣਾ ਮਨ ਗੁਆ ਦਿੱਤਾ, ਤਾਂ ਕੀ ਉਹ ਇਨਸਾਨ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?", ਇਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਪਹਿਲਾ ਹਿੱਸਾ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਾਰਨਾ (ਧਿਆਨ) ਅਤੇ ਦਿਯਾਨਾ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਦੂਜਾ ਹਿੱਸਾ ਸਮਾਧੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਧਾਗਾ ਜਾਂ ਮਨ ਦੀ ਧਾਗਾ ਨਾਲ, ਟੀਚੇ ਨੂੰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਫੜ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਸੱਚੀ ਮਾਨਸਿਕ ਇਕਾਗ੍ਰਤਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਦਿਯਾਨਾ (ਧਿਆਨ) ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ। "ਯੋਗਾ ਯੋਗ ਪ੍ਰਣਾਲੀ (ਕੰਕੂ ਯੋਸ਼ੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੀ)"
ਧਾਰਨਾ, ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਅੱਖਾਂ ਜਾਂ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅੱਗੇ ਵਧਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਟੀਚਾ ਮਨ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, "ਦੇਖਣ ਵਾਲਾ (ਆਤਮਾ)" ਉੱਪਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਹੈ।
ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਹਨ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਮਾਧੀ ਸਮਝ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚ ਕੁਝ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਮਾਧੀ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਦਾ ਅੰਤਿਮ ਟੀਚਾ "ਆਤਮਾ" ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇਸ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਚ ਕੁਝ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਇੱਕ ਠੋਸ ਟੀਚਾ ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਥਾਂ ਬਹੁਤ ਔਖੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਸਿਰਫ਼ ਉਸ ਸਮੇਂ ਲਈ ਅਭਿਆਸ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਆਤਮਾ" ਦੀ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਹੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਗਿਆਨ ਵੱਲ ਜਾਣ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਟੀਚਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਇੱਕ ਵਧੀਆ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸੁਭਾਅ ਦੁਆਰਾ, ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੀ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਣਾਈ ਰੱਖ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, 30 ਮਿੰਟ ਜਾਂ 1 ਘੰਟਾ, ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਫ਼ ਰੱਖਣ ਲਈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਥੋੜੀ ਥੋੜੀ ਮੋਹਾਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ 30 ਮਿੰਟ ਜਾਂ 1 ਘੰਟਾ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਚੇਤਨਾ ਅਚਾਨਕ ਇਕੱਠੀ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਾਫ਼ ਸੁਥਰਾ ਚੇਤਨਾ ਉੱਪਰ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਦੋ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੇ ਗੁਣ ਹਨ।
"ਮੋਹਾਲੇ ਵਿੱਚ," ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਲਨਾ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੈਨੂੰ ਇਸਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਇਹ ਉਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਉਸ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇਕੱਤਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੈਂ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਮੈਂ ਕਿੰਨਾ "ਮੋਹਾਲੇ ਵਿੱਚ" ਸੀ।
ਇਹ "ਸਮਾਧੀ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਸਮਾਂ ਧੀਮਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਥਿਤੀ ਥਕਾਵਟ ਜਾਂ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਕਾਰਨ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ ਕਰਕੇ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਮੈਂ ਮੁੜ ਤੋਂ ਇੱਕ ਸਾਫ਼-ਸੁਥਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ 'ਤੇ ਪਰਤ ਸਕਾਂ।
ਸ਼ਾਇਦ ਉੱਚ ਪੱਧਰ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਰੱਖ-ਰਖਾਅ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਮੈਂ "ਸਮਾਧੀ" ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹਵਾਲਾ ਦੇ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਜੋ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ:
"ਮਨ," ਜਿਸਨੂੰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਜੈਵਿਕ ਕੰਮਕਾਜ ਵਜੋਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ, ਕਦੇ ਵੀ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ। ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ, "ਜੈਵਿਕ ਮਨ" ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ "ਬੁੱਧ ਮਨ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਹੈ। ਇਹ "ਬੁੱਧ ਮਨ" ਹੀ ਹੈ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਜ਼ਰੀਏ ਹੀ "ਸਮਾਧੀ" ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।" - "ਯੋਗਾ ਰਿਹਾ ਗੋ (ਗੰਕੋ ਯੋਬਾਰੀ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"
ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਹੀ ਇਹ ਕਿਤਾਬ ਹਾਸਲ ਕੀਤਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸ ਗੱਲ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ "ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ," ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੇਰੇ ਅੰਦਰ ਬਣਾਈ ਗਈ ਇੱਕ ਧਾਰਨਾ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਮੈਂ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਇਹ ਲੇਖਕ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਵਿਅਕਤੀ ਹੋਵੇਗਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੈਨੂੰ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ ਉਹ ਯੋਗਾਨੰਦਾ ਗੁਰੂ ਦੇ ਸ਼ਾਗਿਰ ਸਨ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦਾ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਇੰਨੇ ਡੂੰਘੇ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਥੇ ਓਮ ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਮੁੰਦਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਹਵਾ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਪਾਣੀ ਦੀ ਸਤਹ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਮਨਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ, ਪਰ "ਸ਼ਾਂਤ" ਕਹਿਣਾ ਵਧੇਰੇ ਸਹੀ ਹੋਵੇਗਾ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ "ਪਾਰਦਰਸ਼ੀ" ਜਾਂ "ਸ਼ੂਨ્ય" ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਣਗੇ, ਪਰ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ "ਸ਼ੂਨ્ય" ਕਹਿਣਾ ਢੁਕਵਾਂ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ। ਚੇਤਨਾ ਉੱਥੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਲਹਿਰਾਂ ਦੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਨੂੰ ਬਹੁਤ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ, ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਓਮ" ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕਿਹੜੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦਾ ਹੈ।
"ਆ" (A) ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਊ" (U) ਛਾਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
"ਮ" (M) ਪੇਟ ਦੇ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ "ਓਮ" ਨੂੰ ਤਿੰਨ ਅੰਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਸਿਰਫ "ਆ" ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗਾਂਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸੁਖਾਵਾਂ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਆ" ਦਾ ਜਾਪ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਝਿੜਕਣ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਝਿੜਕਣ ਵਾਲੀ ਭਾਵਨਾ ਅਜਿਹੀ ਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਮੈਂ ਮੰਤਰਾਂ ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਜਾਂ ਅਸਾਨਾ (ਯੋਗਾ ਦੇ ਆਸਣ) ਕਰਦੇ ਸਮੇਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੈਦਾਨ ਵਿੱਚ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਫ "ਆ" ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸ਼ੁੱਧ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ। ਹੋਰ ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ, ਮੈਂ ਇਸ ਭਾਵਨਾ ਨੂੰ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਰੱਖਦਾ ਹਾਂ ਅਤੇ ਸਿਰਫ "ਆ" ਦਾ ਜਾਪ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੰਨੀ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਮਜ਼ਬੂਤੀ ਨਾਲ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਚੱਕਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਕਦਮ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੱਸਾਂਗਾ।
ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਹੀ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ ਇਹ ਦੋ ਕਦਮ ਵਧੀਆ ਹਨ।
1. ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਤੁਹਾਡੀ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਆ ਜਾਂਦੀ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨਨ ਕਰੋ। ਇਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਮੰਤਰ ਨਹੀਂ ਗਾਂਦੇ।
2. ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੰਤਰ (ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ) ਗਾਓ।
ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਮੰਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮਾਨਸਿਕ ਜਾਪ ਨਹੀਂ ਰਹੇ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਗਹਿਰੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਵੰਡੀ ਗਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਬਣੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ। ਫਿਰ, ਇਹ ਅਵਸਥਾ ਹੋਰ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਅਗਲੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਸਿੱਧੀ ਲਾਈਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਸਗੋਂ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਸਮੇਂ ਬਾਅਦ ਪੜ੍ਹਨਵਾਰ ਬਦਲਦੀ ਹੈ।
ਬਦਲਾਅ ਵਿੱਚ ਲੱਗਣ ਵਾਲਾ ਸਮਾਂ 3 ਤੋਂ 5 ਸਕਿੰਟਾਂ ਤੱਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਛੋਟਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਮ ਜਾਂ ਰਬੜ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕਠੀ ਹੋਣ ਵਰਗਾ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਮਾਂ-ਰੇਖਾ ਹੈ:
1 ਘੰਟਾ: ( ਦਿਨ ਜਾਂ ਮਹੀਨੇ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ) ਇੱਕ ਗੜਬੜੀ ਵਾਲੀ ਚੇतना ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰੋ। ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਸਮਾਂ ਇੱਕੋ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
3 ਸਕਿੰਟ: ਪਹਿਲਾ ਬਦਲਾਅ। ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਂਤਿ ਦੀ ਸਥਿਤੀ। ਠੰਢਾ ਹੋਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ।
10 ਮਿੰਟ: ਪਹਿਲੇ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰੋ।
3 ਸਕਿੰਟ: ਹੋਰ ਬਦਲਾਅ। ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ।
5 ਮਿੰਟ: ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰੋ।
3 ਸਕਿੰਟ: ਹੋਰ ਬਦਲਾਅ। ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ।
ਕਿੰਨੇ ਪੜਾਅ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਉਸ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਿ ਕੀ ਤੁਹਾਡੇ ਕੋਲ ਸਮਾਂ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮੇਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਰਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।
■ ਤਣਾਅ ਦਾ ਛੁੱਟਕਾਰਾ
ਜਦੋਂ ਬਦਲਾਅ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹਰ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਚੇतना ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਬਲਕਿ ਚੇतना ਦੀ ਇੱਕ ਗੜਬੜੀ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇतना ਦੀ ਅਸਥਿਰਤਾ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਵਜੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ, ਅਗਲੇ 3 ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਚੇतना ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਣਾਅ ਵੀ ਤੁਰੰਤ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਣਾਅ ਚੇतना ਦੇ ਤਣਾਅ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਚੇतना ਦਾ ਤਣਾਅ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਣਾਅ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਚੇतना ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਠੰਢੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਣਾਅ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਬਦਲਾਅ ਵੀ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਤੁਰੰਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ "ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਦੇ ਛੁੱਟਕਾਰੇ ਨਾਲ ਚੇतना ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ" ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਚੇतना ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਲਗਭਗ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਜੋ ਕਿੰਝ ਦੇਖਿਆ ਹੈ, ਉਸਦੇ ਅਧਾਰ 'ਤੇ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇतना ਪਹਿਲਾਂ ਬਦਲਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਫਿਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਣਾਅ ਤੁਰੰਤ ਛੁੱਟ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜੋ "ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢਿੱਲਾ ਕਰਕੇ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਮਾਨਸਿਕ ਸਥਿਤੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ" ਤੋਂ ਵੱਖ ਹਨ। ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਸਥਿਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਦਾ ਵਰਣਨ ਹੈ।
ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਗਹਿਰੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਧাপে-ਧাপে ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਵਿੱਚ ਗੜਬੜ ਹੋਵੇ, ਉਹ ਗੜਬੜ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਗੜਬੜ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਆ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਖਿਆ ਸੀ, ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਬਦਲਾਅ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ, ਲਗਭਗ 3 ਸਕਿੰਟਾਂ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉੱਭਰ ਰਹੇ ਗੜਬੜਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਬਦਲਾਅ ਦੇ ਕੁਝ ਸਕਿੰਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਕਿ ਗਹਿਰੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਗੜਬੜ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਨਵੀਆਂ ਗੜਬੜਾਂ ਆਉਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਜਾਰੀ ਰਹੀ ਗੜਬੜ, ਬਦਲਾਅ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਥੋੜੇ ਸਮੇਂ ਲਈ ਜਾਰੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਰੀਖਣ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਚੇਤਨਾ ਭਾਵੁਕ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਗੜਬੜ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਗੜਬੜ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤਾ ਧਿਆਨ ਨਾ ਦਿਓ। ਗੜਬੜ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਸਤ੍ਹਾ ਦਾ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼ ਹੈ। ਇਹ "ਤੁਸੀਂ" ਨਹੀਂ ਹੋ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਅਸਥਾਈ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭਾਵੁਕ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਨੂੰ ਸੁਣਨਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਕੰਨਾਂ ਨੂੰ ਸੁਣਵਾਈਆਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗੜਬੜ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਕੁਝ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ "ਜਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਗੜਬੜ ਅਤੇ ਮਾਨਸਿਕ ਆਵਾਜ਼ਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ।
ਗੜਬੜ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਾਂ ਤਰਕ ਬਾਰੇ ਸੋਚਣ ਵਾਲਾ ਮਨ ਇੱਕ ਸਤ੍ਹਾ ਦਾ ਚੇਤਨਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਗਹਿਰੀ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਾਲ ਚੇਤਨਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਦਾਰਨਾ (ਧਿਆਨ) ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਚੇਤਨਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਧਿਆਨ (ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ) ਸਤ੍ਹਾ ਦੇ ਚੇਤਨਾ ਤੋਂ ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸਮਾਧੀ (ਜਨ) ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਭਾਵੁਕ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਤਾਂ ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਕਈ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, "ਗੜਬੜ ਨਾਲ ਲੜੋ ਨਹੀਂ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ," ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਹੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇ ਗੜਬੜ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਤੁਹਾਡੀ ਊਰਜਾ ਖੋਹ ਰਹੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਸਨੂੰ "ਹਟਾਉਣਾ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹੋਰਨਾਂ ਸਾਰੇ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਗਹਿਰੀ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਕੇ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਚੇਤਨਾ ਉੱਭਰੇਗੀ, ਅਤੇ ਗੜਬੜ ਵੀ ਉਸਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਵੇਗੀ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ "ਕਿਹੜਾ ਵਧੀਆ ਹੈ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਨਿਰੀਖਣ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦੋਵੇਂ ਪਹਿਲੂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਦੋਵੇਂ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਧਿਆਨ "ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ "ਪ੍ਰੇਰਣਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੰਦਰੀਆਂ" ਦਾ ਪੜਤਾਲ ਕਰ ਰਹੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
■ ਹੋਰ ਕਈ ਗੱਲਾਂ
ਕੁਝ ਲੋਕ ਪਹਿਲੇ ਨੂੰ ਸਮਾਥਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ (ਪੜਤਾਲ ਧਿਆਨ) ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਦੋਵੇਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਕੋਈ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ। ਸੱਚਾਈ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਧਿਆਨ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹਨ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਨਾਮ ਹਨ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ,
ਸਮਾਥਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ) ਦੀ ਇੱਕ ਆਮ ਆਲੋਚਨਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ "ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ।" ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਤੁਹਾਡੀ ਗਹਿਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ "ਸਿੱਖਿਆ ਦੀ ਘਾਟ" ਹੈ। ਉਹ ਵਿਅਕਤੀ ਜੋ ਧਿਆਨ ਦੀ ਥਾਂ ਇਸਨੂੰ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਣਉਤਸ਼ਾਹ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਮ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ,
"ਵਿਪਾਸਨਾ ਧਿਆਨ (ਪੜਤਾਲ ਧਿਆਨ) ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਬੇਚੈਨ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।" ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਮਾਥਾ ਧਿਆਨ (ਧਿਆਨ ਧਿਆਨ) ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਵਿਪਾਸਨਾ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਗਲਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪੜਤਾਲ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨੂੰ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਮਝ ਲਿਆ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੀ ਪੜਤਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੁਝ "ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ" ਜਾਂ "ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰੋ" ਵਰਗੇ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਵਾਕਾਂਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਣੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਇੰਦਰੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸੰਵੇਦਨਸ਼ੀਲ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਗੁੱਸਾ ਆ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕ ਅਕਸਰ "ਮੈਂ ਇਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹਾਂ" ਸੋਚਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਕੁਝ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਉਹ ਥਾਵਾਂ ਜੋ ਧਾਰਮਿਕ ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹਨ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਤਕਨੀਕਾਂ ਨੂੰ "ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ" ਵਜੋਂ ਸਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਥਾਵਾਂ ਖਤਰਨਾਕ ਹਨ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਸਹੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਉਦਾਹਰਨ ਲਈ,
ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ ਨਾਲ ਕੁন্ডਲਿਨੀ ਸਿੰਡਰੋਮ ਵਰਗੀ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਮੁਕਾਬਲਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹੋ? "ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੀ। ਇਹ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ।" ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। "ਇਹ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ" ਇੱਕ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੁਝ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਕੀ ਕਰੋਗੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗੱਲ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨਾ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਲਈ ਕਿਸੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਅਧਿਆਪਕ ਜੋ ਸਿਰਫ਼ "ਤਕਨੀਕਾਂ ਅਤੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ" ਸਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਉਲਟ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਨਾਲ ਧਾਰਮਿਕ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣਾ ਮਨਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੋ ਸਿੱਖਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਉਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਲਾਭਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦਾ। ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਮਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਥੈਰੇਪੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਕੰਮ ਦੀ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨੂੰ ਵਧਾਉਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਸੱਚ ਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਧਾਰਮਿਕ ਗਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੋ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮਾਈਂਦਫੁਲਨੈੱਸ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਹੈ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਦੀਆਂ ਸੀਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੱਸ ਰਹੇ ਹਨ। ਧਰਮ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ, ਦੋਵੇਂ ਨੂੰ ਡੂੰਘਾਈ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਹ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜੇ ਕੋਈ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਧਰਮ ਗਲਤ ਹੈ" ਜਾਂ "ਮਾਈਂਡਫੁਲਨੈੱਸ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ," ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਸਮਝ ਥੋੜ੍ਹੀ ਹੈ। ਧਰਮ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਅੰਨ੍ਹੇਵਾਹ ਮੰਨਣ ਲਈ ਮਜਬੂਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ। ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਵੇਂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਧਰਮ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਲਾਭ ਲਈ ਹਨ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਲਾਭ ਲਈ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾਵਾਂ ਵੀ ਹਨ ਜੋ ਇਸਦੇ ਲਈ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਧਿਆਨ ਵੀ ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ, ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਾਨੂੰਨੀ ਹਸਤੀ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਥਾਵਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਹਨਾਂ ਧਾਰਮਿਕ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੇ ਨਾਮ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਕੀ ਉਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਬਹੁਤ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਹਰ ਵਾਰ ਉਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਪੜ੍ਹਨਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਕਾਰਨ, ਮੈਂ ਕਈ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਗਲਤੀਆਂ ਕਰਦੇ ਦੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਸਿਧਾਂਤ ਦੀ ਸਮਝ ਹੋਵੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋਣਗੇ। ਸਿਧਾਂਤ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਦਲਦੇ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਲਈ, ਸਫਲਤਾ ਅਤੇ ਅਸਫਲਤਾ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਜੀਵਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਮੰਨਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਸੰਪੂਰਨ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਧਿਆਨ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਸਿੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਆਨੰਦ ਲੈਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਠੀਕ ਹੈ।
ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਕਈ ਮੁਸ਼ਕਲ ਗੱਲਾਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਅਨੁਸਾਰ ਕੰਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਲੇਖ ਮੇਰੇ ਆਪਣੇ ਰਿਕਾਰਡ ਲਈ ਵੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਮੇਰੀ ਸਮਝ ਬਦਲ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੈ।
ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਉਹੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਦਾ ਹਾਂ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਲਿਖਿਆ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭਵਮੱਥੇ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੁਢਲੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜ਼ਟਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਸੁক্ষਮ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਵੀ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ।
ਇਨ੍ਹਾਂ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਮਿਲ ਕੇ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜਾ, "ਭਰੂਹ ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ" ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਰਵਾਇਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ "ਧਿਆਨ" ਕੋਈ ਜ਼ਬਰਦਸਤੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਨਹੀਂ ਕਿ "ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਨਿਰੀਖਣ ਵੀ ਨਹੀਂ"।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਮਨ ਜ਼ਟਿਲ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਭਾਵੇਂ ਚੇਤਨਾ ਸੁক্ষਮ ਹੈ, ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ "ਸੋਚਣ" ਦੀ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਹੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਨਸਿਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਜ਼ਟਿਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੁক্ষਮ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਬਦਲਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਚੇਤਨਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ, ਹਾਲਤ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇੱਕ ਨੂੰ "ਮਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ "ਨਿਰੀਖਣ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਪਹਿਲੇ ਵਾਕ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਦਲਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ:
ਜ਼ਟਿਲ ਮਨ ਨਾਲ, ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੋ।
ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਸੁক্ষਮ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ, ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨਿਰੀਖਣ ਕਰੋ।
ਪਰ, ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਪਹਿਲਾ ਧਿਆਨ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਨਿਰੀਖਣ ਦੇ ਰੰਗ ਦਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਪਹਿਲੇ ਵਾਂਗ ਸਮਝਣਾ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣ ਲਈ ਪ੍ਰਸੰਗ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਇਨ੍ਹਾਂ ਧਿਆਨਾਂ ਨੂੰ "ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਗਏ ਹਨ।
ਕਈ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਤ ਪੱਧਰ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਤੱਕ ਹੀ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਸਵਾਲ ਕਰੇ, ਤਾਂ ਉਹ ਅਕਸਰ "ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ" ਜਿਹਾ ਜਵਾਬ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਦੱਸਦੇ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਕਾਰਨ ਕਰਕੇ, ਆਮ ਲੋਕ ਯੋਗਾ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਦੇ ਹਨ।
ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ।
ਭਾਵੇਂ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਪਰ ਉਸਦਾ ਮੁੱਖ ਭਾਗ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਹਮਣੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਉਸਦੇ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਮਝਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਧਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਕੋਈ "ਧਿਆਨ ਦਾ ਮਤਲਬ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ" ਇਹ ਸੁਣ ਕੇ "ਹੂਮ" ਕਹਿ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਉਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਗੁਪਤ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਦੇਖ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਫਰਕ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਹੋਰ ਵਿਸਤਾਰ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੋਵੇਗਾ:
ਜ਼ਟਿਲ ਮਨ ਨੂੰ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ। ਇਹ ਢਿੱਲੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਸੁক্ষਮ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਭਰੂਹ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ। ਇਹ ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋਵੇ, ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ।
ਪਹਿਲਾ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਸਦਾ ਬਹੁਤਾ ਅਹਿਸਾਸ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਪਰ ਧੀਰਜ ਨਾਲ ਅਹਿਸਾਸ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੋਣ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਲਈ ਧਿਆਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ, ਪਹਿਲੇ ਤਰੀਕੇ ਲਈ, ਸਿਰਫ਼ ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਰੱਖਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਅਕਸਰ ਪਹਿਲੇ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਵੀ ਧਿਆਨ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਘੱਟ ਤੋਂ ਘੱਟ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੋ।
ਆਦਰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਸਿਰਫ਼ ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟੇ ਅਹਿਸਾਸਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ। ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਡਾ ਮਨਸ਼ਕਤੀ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੋ ਚੁੱਕਾ ਹੋਵੇਗਾ, ਇਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਮੁਤਾਬਕ ਛੱਡ ਦਿਓ। ਉਸ ਸਮੇਂ, "ਅਵਲੋਕਨ" ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਮਨਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਅਵਲੋਕਨ ਕਰੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਮਰਜ਼ੀ ਮੁਤਾਬਕ ਛੱਡ ਦਿਓ।
ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੱਥੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰੋ। ਬਹੁਤ ਹੀ ਛੋਟੇ ਅਹਿਸਾਸਾਂ ਨਾਲ ਅਵਲੋਕਨ ਹਮੇਸ਼ਾ ਚੱਲਦਾ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ।
ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਅਨੁਭਵ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ ਲਈ, ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਆਕਾਰ ਜਦੋਂ ਸਤਹ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣਾ ਸਿਖਿਆ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਜਦੋਂ ਕੁਡਲਿਨੀ ਐਕਟੀਵੇਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਆਮ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ"। ਜਾਂ, ਜਦੋਂ ਖੁਸ਼ੀ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਵੀ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਆਮ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦੀ ਹੈ"।
ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ "ਪਿੱਛੇ ਹਟਣਾ" ਵਰਗਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰੱਕੀ ਹੈ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਣਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ:
ਸਿਖਲਾਈ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਦਿਖਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਸੁਣਵਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਢਾਂਚਾ ਜਾਂ ਰੂਪ ਪਹਿਲਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ("ਮਿਆਂਮਾਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ" - ਮਹਾਸ਼ੀ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ)।
ਉੱਲਟ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਤਕਾਹਤ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਸਪਸ਼ਟ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ "ਫਲਾਸ਼" ਜਾਂ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ "ਮੈਂ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹਾਂ" ਜਾਂ "ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ" ਜਾਂ "ਕੀ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ ਹਾਂ" ਵਾਂਗ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਲੱਗਿਆ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਅਨੁਭਵਾਂ ਬਾਰੇ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਇਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵਿਕਾਸ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਹੈ।
ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਪੁਰਾਣੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਅਜਿਹਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ:
ਜਦੋਂ ਢਾਂਚਾ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਕੀਕਤ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਲਟ,
ਜਦੋਂ ਹਕੀਕਤ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਢਾਂਚਾ ਲੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
("ਮਿਆਂਮਾਰ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ" - ਮਹਾਸ਼ੀ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ)।
ਢਾਂਚਾ → ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਜਾਂ ਢਾਂਚੇ, ਪ੍ਰਭਾਵ
ਹਕੀਕਤ → ਉਹ ਸੱਚ ਜੋ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਅਲੋਪ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਢਾਂਚਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹਕੀਕਤ ਲੁਕੀ ਹੋਈ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਹਕੀਕਤ ਨੂੰ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਾਹਰੀ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜਾਂ ਢਾਂਚਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ "ਮਨ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ"।
ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ "ਜੋ ਚੀਜ਼ ਪਹਿਲਾਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਸੀ, ਉਹ ਹੁਣ ਨਹੀਂ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ", ਅਸਲ ਵਿੱਚ "ਸਾਫ਼ ਹੋਣ" ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਜਾਣਨ ਲਈ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਦੱਸਣਾ ਪੈ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਸੀ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਇੱਕ ਵਾਰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਮੈਂ ਪਿੱਛੇ ਹਟ ਗਿਆ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਮੈਂ ਨਿਯਮਤ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਕਰਨ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ, ਅਜਿਹੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵੀ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਜੋ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੋਕਥਾਮ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਵੀਡੀਓ ਗੇਮਾਂ।
ਇਸ ਤੋਂ ਜੋ ਪਤਾ ਲੱਗਾ, ਉਹ ਇਹ ਸੀ ਕਿ "ਮੋਹ" ਜਾਂ "ਅਵਿਦਿਆ" ਦੀ ਪੁਰਾਣੀ ਹਾਲਤ ਅਤੇ ਇਹ "ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਜਿਸਨੂੰ ਠੀਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ, ਜਾਂ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹੈ", ਦੋਵੇਂ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹਨ।
ਇੱਕ ਵਾਰ, ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਵੀਡੀਓ ਗੇਮ ਖੇਡੀ ਅਤੇ "ਮੋਹ" ਦੀ ਇੱਕ ਅਲੋਪ ਹੋਈ ਹਾਲਤ ਬਣਾ ਲਈ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਪੁਰਾਣੀ "ਮੋਹ" ਦੀ ਯਾਦ ਆ ਗਈ, ਅਤੇ ਫਿਰ, ਦੁਬਾਰਾ ਧਿਆਨ ਕਰਕੇ, ਮੈਂ ਧੀਮੇ ਧੀਮੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹਾਲਤਾਂ ਦੀ ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਅਤੇ "ਸਾਫ਼" ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ, ਅਤੇ ਇਹ ਦੇਖਿਆ ਕਿ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਬਦਲ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਪਤਾ ਲੱਗਾ ਕਿ "ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਥੋੜ੍ਹਾ-ਮੋਟਾ, ਅਤੇ ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ" ਬਿਲਕੁਲ "ਟਾਮਸ" ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਈ, ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਰਾਤ ਸਮੇਂ, ਮੇਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਵੇਰੇ ਮੈਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਲਦੀ ਉੱਠਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਮੂਰਖਤਾ ਭਰੀ "ਟਾਮਸ" ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਥੋੜ੍ਹਾ-ਮੋਟਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਧਰਮਗੁਰੂ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਦੱਸਿਆ, ਕਿਉਂਕਿ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਣਗੇ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਮੈਂ ਕੁਝ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਉਹ ਸਿਰਫ਼ "ਇਹ ਟਾਮਸ ਹੈ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ। ਪਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜੋ ਬਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਮੋਟਾ ਫਰਕ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਸਫ਼ਾਈ ਹੋਣ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਇੱਕ ਅਜੀਬ, ਕਿਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬੁਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ" ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ 5 ਮਿੰਟ, 10 ਮਿੰਟ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ 'ਤੇ ਬਾਰ-ਬਾਰ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਕਰਕੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਪਿੱਛੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਦੁਬਾਰਾ ਇੱਕ ਕਦਮ ਅੱਗੇ, ਇਸਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ-ਦੁਬਾਰਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਪਹਿਲਾਂ, ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਬਹੁਤੀ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦੀ ਸੀ।
ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਹਾਲਤ ਬੁਰਾ ਹੈ, 1 ਘੰਟਾ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 5 ਤੋਂ 15 ਮਿੰਟ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਵਿੱਚ ਧਲਾਵਾਂ ਬਦਲਾਅ ਆਉਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦਿਨ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ, ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ ਲਗਾਤਾਰ 5 ਮਿੰਟ ਦੇ ਅੰਤਰਾਲ 'ਤੇ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਮਾਂ ਅਨਿਸ਼ਚਿਤ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲਗਭਗ ਉਹੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਕਈ ਵਾਰ 1 ਘੰਟੇ ਜਾਂ 30 ਮਿੰਟ ਵਿੱਚ ਲਗਾਤਾਰ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ, ਚੇਤਨਾ ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦਾ ਇੱਕ ਝੁੰਡ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਤੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ ਤੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਹਸਰਾਰਾ ਦੇ ਨੇੜੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਊਰਜਾ ਸ਼ਾਂਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਲੱਗਦਾ ਸਮਾਂ ਲਗਭਗ 1 ਮਿੰਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ, ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਗਾਉਣ ਦੇ ਸਮੇਂ ਨਾਲੋਂ, ਜਦੋਂ ਮੰਤਰ ਨਹੀਂ ਗਾਇਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਬੁਨਿਆਦੀ ਪ੍ਰਵਾਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਬਣਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਮੰਤਰ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਬਹੁਤ ਸਖ਼ਤ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਕੁੱਝ ਹਾਲਤਾਂ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਬਦਲੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ।
ਜੇ ਊਰਜਾ ਅਸਥਿਰ ਲੱਗਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੰਤਰ ਨਹੀਂ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ, ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਹਾਲਤ ਦੀ ਪੁਨ: ਜਾਂਚ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਹੋਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਦਾ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਕਿਸੇ ਚੱਕਰ ਨੂੰ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਜੀਨਾ ਜਾਂ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ, ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ, ਤਾਂ ਕਿਸੇ ਮੰਤਰ ਨੂੰ ਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕੇ।
ਇੱਕ ਵਾਰ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮੰਤਰ ਗਾਉਣਾ ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੰਤਰ ਗਾਉਣਾ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਗਾਏ ਗਏ ਅਜੀਕਾਲਿਮਨ (ਅਜੀਮਾਰਿਕਾਮ) ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਸਿਰਫ਼ "ਆ" ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਮੰਤਰਾਂ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਚੱਕਰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ ਅਜੀਨਾ ਅਤੇ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਮੰਤਰਾਂ ਨੂੰ ਚੁਣਿਆ ਹੈ।
ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਧੀਮੀ ਗਤੀ ਅਤੇ ਪੂਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸੰਵੇਦਨਾ।
ਸਲੋ ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪੱਸਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਗਈ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇ ਨਾਲ, ਧ੍ਰੁਵੀਕਰਨ ਦੀ ਗਤੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕਰਕੇ ਬਹੁਤ ਆਮ ਹੋ ਗਈ। ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਘੱਟ ਗਿਆ ਕਿ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਹੁਤ ਧੋਖਾਧੜੀ ਨਾਲ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਧ੍ਰੁਵੀਕਰਨ ਸਲੋ ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਰਹੀ।
ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੀ ਕਰਕੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਂਗ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਨਾਲੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵਧੇਰੇ ਸਪਸ਼ਟ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਧੁੰਦਲਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਵਿਪੱਸਨਾ ਵਰਗਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਦੋਂ ਤੋਂ ਹੀ ਮੌਜੂਦ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਲੋ ਮੋਸ਼ਨ ਵਿਪੱਸਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਅਜੀਬ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਮੈਂ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਮੈਂ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਆਪਣੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਦਿਲਚਸਪੀ ਘੱਟ ਗਈ, ਮੈਂ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵਿੱਚੋਂ ਘੱਟ ਕਰ ਦਿੱਤਾ।
ਇਸੇ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਵੀ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ "ਅਜਿਹੀ ਸਿੱਖਿਆ" ਲਾਗੂ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਢਾਂਚਾ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੀ ਸੱਚਾਈ ਵੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸੱਚਾਈ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਲੋ ਮੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦੇ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਢਾਂਚਾ ਅਤੇ ਸਤ੍ਹਾ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੱਟ ਗਿਆ, "ਅਣਗਲਤ" (ਸੱਚਾਈ) ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਣ ਲੱਗਿਆ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧੁੰਦਲਾ ਲੱਗ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਦਾ ਘਾਟ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਖਰਾਬੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀ ਪਾਲਣਾ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਖਰਾਬੀ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਇੱਕ ਵਿਕਾਸ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਧੁੰਦਲੀ ਹੋ ਗਈਆਂ, ਮੇਰੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਵਧਣ ਲੱਗੀਆਂ।
ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਮਾਈਕ੍ਰੋ-ਬੋਡੀਜ਼ (ਸਰੀਰ ਦੇ ਅੰਦਰਲੇ ਸਰੀਰ) ਮੌਜੂਦ ਹਨ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਂ ਮਾਈਕ੍ਰੋ-ਬੋਡੀਜ਼ ਨੂੰ ਗਰਮੀ, ਚਮੜੀ ਦੀਆਂ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ, ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਦੇ ਵਾਧੇ ਵਜੋਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਹੁਣ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸੰਵੇਦਨਾ ਹੈ ਜੋ ਮੈਨੂੰ ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਮਾਈਕ੍ਰੋ-ਬੋਡੀਜ਼ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ।
ਮੈਨੂੰ ਧੱਕਾ ਮਾਰਨ ਵੇਲੇ, ਮੈਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਧੱਕੇ ਨਹੀਂ, ਬਲਕਿ ਆਪਣੀਆਂ ਮਾਈਕ੍ਰੋ-ਬੋਡੀਜ਼ ਨੂੰ ਧੱਕੇ ਮਾਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਹੀ ਮੇਰਾ ਸਰੀਰ ਹਿੱਲਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਅਹਿਸਾਸ ਤੋਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮਾਈਕ੍ਰੋ-ਬੋਡੀਜ਼ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, "ਆਊਟ-ਆਫ-ਬੌਡੀ ਐਕਸਪੀਰੀਅੰਸ" (ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਦਾ ਅਨੁਭਵ) ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਅਸਾਧਾਰਨ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਮਹੀਨਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਕਈ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ, ਪਰ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਗੱਲ ਹੈ ਧਿਆਨ, ਜੋ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤੀ ਨੂੰ ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸੰਵੇਦਨਾ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
"ਸਮਰ ਡੀ" ਸ਼ਬਦ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਅਨੁਛੇਦ।
ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਪਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ, ਸਮੱਗਰੀ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਮੁਢਲੀ ਸੰਖੇਪ ਜਾਣਕਾਰੀ ਹੇਠ ਲਿਖੀ ਹੈ:
• ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।
• ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਜਾਂ ਵਿਪਸਨਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਅੰਤਰਿਮ ਧাপে ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ (ਵਿਪਸਨਾ) ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਹੀ ਉਹ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਵੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਅਤੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਯੋਗਾ ਇੱਕ ਗੁਪਤ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਧੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਆਪਣਾ ਸੱਚ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਨਤਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਵੱਖਰੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸਿੱਖਿਆ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਦੀਆਂ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸੂਚਨਾਵਾਂ, ਯਾਨੀ ਗੁਪਤ ਅਤੇ ਅੰਦਰੂਨੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ (ਵਿਪਸਨਾ) ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਹੁਣ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਵਿੱਚ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲਿਖੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਸਿਖਿਆਰਥੀਆਂ ਨੂੰ ਹੀ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੀ ਉੱਚ ਪੱਧਰੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹੀ ਸਿੱਖਵਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗਲਤਫਹਿਮੀਆਂ ਫੈਲ ਗਈਆਂ ਹਨ।
ਯੋਗਾ ਸਿਸਟਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਉਦੋਂ ਹੀ ਪ੍ਰਾਪਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ "ਮਨੁੱਖੀ ਮਨ ਤੋਂ ਪਰੇ, ਬੁੱਧ ਦੇ ਮਨ" ਵਰਗੀ ਕੋਈ ਗੱਲ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ "ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ" ਨਹੀਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਆਮ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸੂਚਨਾਵਾਂ ਹਨ। ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਵਧਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਸੂਚਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਸੂਚਨਾ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜੋ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਸਮਾਧੀ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਜੋਂ ਸਮਝਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਕਿਉਂਕਿ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਵੱਖਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸਨੂੰ ਉਸਦੇ ਸੰਦਰਭ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕ ਹੋਰਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਤੁਰੰਤ ਪ੍ਰਤੀਕਿਰਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ ਅਤੇ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਹਰ ਵਾਰ, ਹਰ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਕਦੇ-ਕਦਾਨਾਂ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਮਨ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਛੋਟਾ ਕਰਨਾ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਕਈ ਪੜਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਤਣਾਅ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਤਣਾਅ ਪਹਿਲਾਂ ਕਾਢਾਂ ਵਰਗੀਆਂ ਆਸਾਨ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਧੱਕੇ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਵੀ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਮੁੱਖ ਤਰੀਕਾ ਭਾਵੁ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਵੁ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਪਹਿਲਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਬਹੁਤ ਜਲਦੀ, ਧਿਆਨ ਸਿਰਫ਼ ਭਾਵੁ 'ਤੇ ਹੀ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਪਿਛਲੇ ਹਿੱਸੇ, ਅਤੇ ਸਿਰ ਦੇ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਵਰਗੇ ਹਿੱਸਿਆਂ 'ਤੇ ਵੀ ਕੇਂਦਰਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਣਾਅ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਹਿੱਸੇ ਧੋਕਾ ਨਾਲ ਅਤੇ ਧੋਕਾ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਤੋਂ ਛੁਟਕਾਰ ਪਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਨਰਮ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧੱਕਾ ਧੋਕਾ ਧੋਕਾ ਇੱਕ ਫੁੱਲ ਵਾਲੇ ਸਪੰਜ ਵਰਗਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਮਤਲਬ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਗਾਇਬ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਸਰੀਰ ਦਾ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਫੈਲਿਆ ਹੋਇਆ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਮੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਇਸ ਵਿੱਚ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਚੇਤਨਾ ਮੁੱਖ ਹੈ ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੈ।
ਦਿਲ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ।
ਮੋਹਰੇ ਦੇ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਛੋਟਾ ਛੋਟਾ ਕਰਕੇ ਢਿੱਲਾ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੋਹਰੇ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਦਾ ਰੁਕਾਵਟ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਹਲਕਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਤੋਂ ਲੈ ਕੇ ਛਾਤੀ ਤੱਕ ਅਤੇ ਫਿਰ ਹੇਠਲੇ ਸਰੀਰ ਤੱਕ ਭਰ ਗਈ ਹੈ।
ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ, ਊਰਜਾ ਛਾਤੀ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਭਰੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਸੀ ਕਿ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਪਿਛਲੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਭਵਿਖਤ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਰਹੇ ਹਨ।
ਇਹ ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਤੋਂ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ, ਫਿਰ ਅਨਾਹਤਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ, ਅਤੇ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਇਸਨੂੰ ਅਜਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਮੋਹਰੇ ਵਿੱਚ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਜਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਧਾਨਗੀ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸਿਰ ਦਾ ਅਜਨਾ ਅਤੇ ਛਾਤੀ ਦਾ ਹਾਰਟ ਇੱਕ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਔਰਾ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਢੱਕ ਲੈਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਸਧਾਰਨ ਢੰਗ ਨਾਲ "ਹਾਰਟ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਚਲਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹਾਰਟ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਪਰ ਹਾਰਟ ਨੂੰ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ।
ਸ਼ਾਇਦ, ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਤੋਂ ਹੀ ਅਜਿਹਾ ਹਾਰਟ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਹਾਰਟ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਹਾਰਟ ਅਤੇ ਅਜਨਾ ਦੇ ਏਕੀਕਰਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਦਾ ਹਾਰਟ ਪਹਿਲਾਂ ਵਾਲੇ ਹਾਰਟ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇੱਕ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ "ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੱਕਰ" ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਵਿਆਖਿਆ ਪੜ੍ਹੀ ਸੀ।
ਜਾਂ ਫਿਰ, ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਕਿਤਾਬ ਵਿੱਚ, "ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਹਾਰਟ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਵੀ ਲਿਖੀ ਹੋਈ ਸੀ।
ਸ਼ਾਇਦ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਭਾਵਨਾ ਨਾਲ ਜੋੜਦਾ ਹਾਂ, ਤਾਂ "ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੱਕਰ" "ਹਾਰਟ ਵਿੱਚ ਉਤਰਨਾ" ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਢੁਕਵਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ।
ਕੁਝ ਧਾਰਮਿਕ ਨਿਯੰਤ੍ਰਣਾਂ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਅਜਨਾ ਵਿੱਚ ਚਲਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਹਾਰਟ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਵਰਗਾ ਅਭਿਆਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨ ਵਰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਸਦੇ ਬਜਾਏ, ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੱਕਰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲੱਗ ਗਏ ਹਨ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਅਭਿਆਸ ਇਸ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਭਿਆਸ ਪੂਰਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਚੱਕਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨ ਵਾਲਾ ਕੋਈ ਅਭਿਆਸ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ, ਪਰ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੋਟਾ ਛੋਟਾ ਕਰਕੇ ਢਿੱਲਾ ਕੀਤਾ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਚੱਕਰ ਏਕੀਕ੍ਰਿਤ ਹੋ ਗਏ। ਸ਼ਾਇਦ, ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ। ਇਹ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਉਤਾਰਨ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਂ ਇੱਕ ਪੁਰਾਣੇ ਮੰਤਰ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੋਂ ਹੇਠਲੇ ਹਿੱਸਿਆਂ ਤੱਕ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ। ਨਤੀਜੇ ਵਜੋਂ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੂਰੇ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਨੂੰ ਕਿਰਿਆਸ਼ੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਨਾਰਦਾ ਧੁਨੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਬੈੱਡ 'ਤੇ ਪਈ ਹੋ ਕੇ ਆਰਾਮ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਬਣਨਾ, ਇਹ ਹਰੇਕ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਖੇਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਭਰੂ (ਭਾਹ) ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਖੇਤਰ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸਿਰ ਅਤੇ ਕੰਢਿਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਥਾਵਾਂ ਤੋਂ ਤਣਾਅ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਲਾਭਦਾਇਕ ਹੈ ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਤੋਂ ਵੀ ਅੱਗੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਹਾਲਤ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਣਾਅ ਛੱਡ ਦਿੱਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਆਰਾਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋਣ ਦੇ ਕਈ ਤਰੀਕੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਤੱਕ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕ ਡੂੰਘੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਆਰਾਮ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣ ਨਾਲ, ਇਹ ਹਾਲਤ ਧীরে ਧীরে ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਲਗਭਗ 5 ਮਿੰਟ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਦੁਬਾਰਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਰਤ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕ੍ਰਮਬੱਧ ਤਬਦੀਲੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਇੱਕ ਛਾਤੀ ਦੇ ਢੇਹੇ 'ਤੇ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਇਹ ਜਾਰੀ ਰਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਇਹ ਤਬਦੀਲੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਬਿੰਦੂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆ ਇੱਕੋ ਜਿਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤਬਦੀਲੀ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਮਤਲ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਗੱਲ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਗੇ-ਪਿੱਛੇ ਜਾਣ ਦੀ ਹਾਲਤ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਜੇਕਰ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਚਾਨਕ ਇੱਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਸਾਰੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਤਣਾਅ ਨੂੰ ਛੱਡ ਸਕਦਾ ਹਾਂ?"
ਅਜੇ ਤੱਕ, ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਧੁਨਾਂ (ਨੈਡਾ ਧੁਨੀਆਂ) ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਕੰਮ ਸੀ। ਧੁਨਾਂ ਕਾਰਨ ਚੇਤਨਾ ਜਗਾਈ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਸ ਨਾਲ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਹੁੰਦੀ ਸੀ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਸ ਸਮੇਂ, ਇਹ ਅਚਾਨਕ ਅਹਿਸਾਸ ਹੋਇਆ ਕਿ "ਕੀ ਅਸੀਂ ਧੁਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਗਈ ਚੇਤਨਾ" ਨੂੰ ਵੀ ਆਰਾਮ ਦੇ ਸਕਦੇ ਹਾਂ?
ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਅਜ਼ਮਾਇਆ ਗਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਸੀ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਧੁਨ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਪਈ ਹੋਵੇ।
ਧੁਨਾਂ ਸੁਣੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਰਹੀਆਂ, ਪਰ ਚੇਤਨਾ ਧੁਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਨਹੀਂ ਜਾਂਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਆਰਾਮ ਦੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਅਜੇ ਤੱਕ, ਚੇਤਨਾ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਧੁਨਾਂ ਦੇ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਪਿਆ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ। ਇਹ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਵੀ ਧੁਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਜਾਣ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਵਰਗੀ ਹੀ ਹੈ। ਸ਼ਾਇਦ, ਮਨ (ਚਿੱਤਾ) ਵਿੱਚ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਤੁਰੰਤ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਣ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਧੁਨਾਂ ਵੱਲ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮਨ ਨੂੰ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਦੂਰ ਰੱਖਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਸਮੇਂ, ਮਨ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਰ ਗੱਲਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਧੁਨਾਂ ਤੱਕ ਵੀ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚਿਆ ਜਾਂਦਾ, ਅਤੇ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਇਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਵੱਲ ਨਹੀਂ ਖਿੱਚੀ ਜਾਂਦੀ।
ਧੁਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੇ ਗਏ ਮਨ ਨੂੰ, ਆਮ ਧਰਮ ਵਿੱਚ "ਕੇਂਦਰ" ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਨਾਲ, ਇੱਕ ਆਰਾਮਦਾਇਕ ਹਾਲਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਉਸਨੂੰ ਮੈਟਾਫੋਰਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਸਣ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਬਿਸਤਰੇ 'ਤੇ ਪਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਬਿਸਤਰਾ "ਨਰਦਾ" ਧੁਨੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕੰਢਿਆਂ ਦਾ ਤਣਾਅ ਛੱਡਦਾ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਸਾਰਾ ਸਰੀਰ ਢਿੱਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਹੋਰ ਡੂੰਘੀ ਹੁੰਦੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਨਰਦਾ ਧੁਨੀ ਕੋਈ ਬੁਰਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੁੱਧਤਾ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਪਰ, ਇਹ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਚੱਕਰ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਹੱਦ ਤੱਕ ਮਦਦਗਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤੋਂ ਅੱਗੇ, ਇਹ ਸਹਾਇਕ ਚੱਕਰ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੀ ਅੱਗੇ ਵਧਣ ਵਾਲਾ ਖੇਤਰ ਹੈ।
ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਨਾਲ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਨਾਲ, ਅਚਾਨਕ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਹਕੀਕਤ ਵਿੱਚ, ਹਾਠ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ "ਹਾਠ" ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ "ਹਾ" ਧੁੱਪ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੈ, ਅਤੇ "ਤਾ" ਚੰਦ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਐਨਰਜੀ ਰੂਟਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ "ਨਾਡੀ" ਵਿੱਚ, "ਪਿੰਗਲਾ" ਧੁੱਪ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਹੈ, ਅਤੇ "ਇਦਾ" ਚੰਦ ਲਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੈ। ਪਿੰਗਲਾ ਗਰਮੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਦਾ ਠੰਢੀ ਊਰਜਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਇਹਨਾਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਹਾਠ ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਹੋਰ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਮਝ ਹੈ।
"ਪ੍ਰਣਾਯਾਮ" ਕਰਕੇ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਸਾਹ ਲੈਣ ਦੀ ਤਕਨੀਕ ਅਤੇ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਦੋਵਾਂ ਪਾਸਿਆਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਵੀ ਠਹਿਰ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਸਰਤ ਵਜੋਂ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਤੁਹਾਡੇ ਵਿੱਚ ਵਿਕਸਿਤ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ।
ਚੇਤਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਚੇਤਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਹ ਊਰਜਾ ਦਾ ਪ੍ਰਵਾਹ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇੱਕ ਵੱਖਰੇ ਕਿਸਮ ਦੀ ਊਰਜਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਕੁਝ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ "ਕੁੰਡਲਿਨੀ" ਜਾਗਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਸਹੀ ਹੈ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਇੱਕ ਸੁਤੰਤਰ "ਕੁੰਡਲਿਨੀ" ਊਰਜਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਦੋਵਾਂ, ਯਾਨੀ ਖੱਬੇ ਅਤੇ ਸੱਜੇ, ਇਦਾ ਅਤੇ ਪਿੰਗਲਾ ਦੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਰਗਰਮ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸੰਤੁਲਨ ਠਹਿਰਾ ਕੇ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਨੂੰ ਹਰਕਤ ਵਿੱਚ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਕੁੰਡਲਿਨੀ ਵਰਗੀ ਊਰਜਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੇਰੀ ਖੱਬੀ ਧੁੜੀ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ, ਕੇਂਦਰ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਿੱਚਿਆ ਹੋਇਆ ਹੁੰਦਾ ਹਾਂ।
ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਲਈ, ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ, ਕੇਂਦਰ ਦੇ ਨੇੜੇ, ਆਪਣੀ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਦੇ ਕੇ, ਹਿਲਾਉਂਦਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਅਚਾਨਕ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਅੱਜਕਲ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਤਣਾਅ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ, ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ, ਕੁਝ ਛੋਟੇ-ਛੋਟੇ ਤਣਾਅ ਹਰ ਥਾਂ ਬਾਕੀ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣ ਨਾਲ ਮੈਂ ਹੋਰ ਵੀ ਆਰਾਮ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਅਤੇ ਇਸਦਾ "ਚਾਬੀ" ਚੇਤਨਾ ਦਾ "ਕੇਂਦਰ" ਹੈ।
ਕਈ ਵਾਰ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਪਰ ਇਹ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚੇਤਨਾ ਨੂੰ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤਣਾਅ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਆਰਾਮ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਮੇਰੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਅਕਸਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖੱਬੇ ਪਾਸੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਠੀਕ ਕਰਦਾ ਹਾਂ।
ਚੇਤਨਾ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਘੁੰਮ ਰਹੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੋਈ ਵੀ ਗੱਲ ਜੋ ਤੁਸੀਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਉਹ "ਦੁੱਖ" ਵਾਂਗ ਲੱਗਦੀ ਹੈ।
ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਦੌਰ ਵਿੱਚ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦੁੱਖ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਚੇਤਨਾ ਸਾਫ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਵਿਅਕਤੀ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪਲ ਵਿੱਚ "ਦੁੱਖ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਲੱਗਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ।
ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਅਤੇ ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਦੁੱਖ" ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਲੱਗ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਫਰਕ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਦਬਾਅ ਕਾਰਨ ਹੋਣ ਵਾਲਾ ਦੁੱਖ ਇੱਕ ਗੜਬੜ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਹੈ। ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਲਗਾਤਾਰ ਆਉਂਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਵਿਅਕਤੀ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਉਹ ਥੱਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਗੁੱਸਾ, ਉਦਾਸੀ ਵਰਗੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਕਾਰਮਿਕ ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰਨ ਵੀ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਕਿਸਮ ਦਾ "ਦੁੱਖ" ਵੀ ਕਾਰਮਿਕ ਸ਼ੁੱਧਿਕਾਰਨ ਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਆਉਂਦੇ ਹਨ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕਦੇ-ਕਦੇ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਆਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਪਲ ਵਿੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਉਸ ਮਾਨਸਿਕ ਅਨੁਭਵ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਦੁੱਖ" ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜ਼ਾਹਰ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਵੀ ਕੋਈ ਛੋਟਾ-ਮੋਟਾ ਵਿਚਾਰ ਆਉਣ ਵਾਲਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਪਲ "ਦੁੱਖ" ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਛੋਟੇ-ਮੋਟੇ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਆਉਣ ਨੂੰ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਛੋਟਾ-ਮੋਟਾ ਵਿਚਾਰ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਹੋ ਕਿ ਜਿਵੇਂ ਇੱਕ ਥੱਲੇ-ਥੱਲੇ ਪਾਣੀ ਵਾਲੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਲਹਿਰਾਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਦੁੱਖ ਮਹਿਸੂਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਚੇਤਨਾ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਪਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਧੁੰਦ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਧੁੰਦਲੇ ਢੁੱਕਣਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਕਾਫ਼ੀ ਸਾਫ਼ ਹੈ, ਪਰ ਅਜੇ ਵੀ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ "ਮੋਆ-ਮੋਆ" ਅਨੁਭਵ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ "ਮੋਆ-ਮੋਆ" ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਕਾਰਮਿਕ ਵਿਚਾਰ ਉੱਠਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਹਿਸੂਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ "ਦੁੱਖ" ਵਜੋਂ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ "ਦੁੱਖ" ਵੀ ਅਜਿਹਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਜਲਦੀ ਹੀ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਹ ਸੋਚ ਰਿਹਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਕਿਤਾਬਾਂ ਦੇਖੀਆਂ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਹੇਠ ਲਿਖਿਆ ਲੱਭਿਆ: ਇਹ ਪੁਰਾਣੇ ਸਿੱਖਿਆ ਦਾ ਇੱਕ ਅੰਸ਼ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਸ਼ਕਲ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਆਉਣ 'ਤੇ, ਅਸਲ ਗੁਪਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।"
■ ਕੈਮੇਟਸੁਚੀ (kaimetsuchi): ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਮਝ ਹੈ ਕਿ ਹਰ ਚੀਜ਼ ਖਤਮ ਹੋ ਗਈ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ-ਜਿਵੇਂ ਧਿਆਨ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਵਿਕਾਸ ਅਤੇ ਪਰਿਪੱਕਤਾ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸ ਧੰਤ ਦੇਸ਼ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ, ਜੋ ਕਿ "ਹੈ," ਧਿਆਨ ਦੀ ਧੰਤ ਤੋਂ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ "ਖਤਮ ਹੋਣ" ਦਾ ਪਲ ਹੀ ਅਗਲੀ ਧੰਤ ਦੀ ਧੰਤ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਹਰ ਚੀਜ਼ ਬਹੁਤ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।" ਇਹ ਵੀ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਮਨ ਦੁਆਰਾ ਪੈਦਾ ਕੀਤੇ ਗਏ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਲਗਾਤਾਰ ਖਤਮ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ।" ("ਮਿਆਂਮਾਰ ਧਿਆਨ" ਮਹਾਸ਼ੀ ਲੇਖਕ ਦੁਆਰਾ)।
ਇਹ ਮਿਆਂਮਾਰ ਵਿਪਸਨਾ ਧਿਆਨ ਦੀ ਇੱਕ ਤਕਨੀਕ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ "ਵਰਤਮਾਨ ਸੰਵੇਦਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੇਬਲ ਕਰਨ" ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਦਾ ਵਰਣਨ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਹੈ, ਪਰ ਇੱਥੇ ਮੁੱਖ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਤੁਰੰਤ ਖਤਮ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਸਿਰਫ਼ ਉਸਦੇ ਖਤਮ ਹੋਣ ਵਾਲੇ ਪਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇੱਕ ਲੈਂਪ ਜੋ ਚੱਲਦਾ ਹੀ ਗੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਉਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ "ਜਪ" ਦੇਖੋ, ਜੋ ਕਿ ਚੱਲਦੇ ਹੀ ਗੁਸ਼ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਹੀ ਬਚਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਗੁਸ਼ ਹੋ ਗਏ। ਇਸ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇਹ ਠੀਕ ਹੈ"।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਸ ਅਧਿਆ ਦੇ ਵਰਣਨ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਦਿਆਂ, ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੇਰੀ ਵਰਤਗੀ ਗੈਰ-ਸਪਸ਼ਟ ਹਾਲਤ, ਜੋ ਕਿ ਮੈਂ ਅਨੁਭਵ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਇਹ ਧਿਆਨ ਦੀ ਪ੍ਰਗਤੀ ਕਾਰਨ ਹੋ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਧਿਆਨ ਜਾਰੀ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਪੂਰੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾਲ ਜਪ ਕਰਦੇ ਰਹੋ, ਤਾਂ ਧੋਕਿਲਾ ਧੋਕਿਲਾ ਧੋਕਿਲਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ "ਇਹ ਆਇਆ" ਦੀ ਸਮਝ ਹੋਣ ਤੋਂ ਹੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਵਾਲੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਨਾਰਾਜ਼ਗੀ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਬਦਲਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। "ਮਿਆਂਮਾਰ ਦਾ ਧਿਆਨ (ਮਹਾਸ਼ੀ ਲਾਓ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖਿਆ)"।
ਸੋਚਣ ਨੂੰ ਰੋਕੋ ਅਤੇ ਅਲੌਕਿਕ ਸੁਹੂਦ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਉਜਾਗਰ ਕਰੋ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਰਗੇ ਕਲਾਸੀਕਲ ਲੇਖਾਂ ਵਿੱਚ, "ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਯੋਗਾ ਹੈ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਇਨਸਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ?" ਅਤੇ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, "ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਂ ਹਾਂ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਔਖਾ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਇਹ ਮੰਨ ਲਿਆ ਜਾਵੇ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਦੋ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ, ਤਾਂ ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਬਿਆਨ ਨੂੰ "ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰਨਾ ਯੋਗਾ ਹੈ" ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਅਤੇ ਵੇਦ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਧਰਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਕਿਸਮ ਦੀ ਆਲੋਚਨਾ ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਧਰਮ ਦੂਜੇ ਧਰਮ ਵੱਲ ਇਹ ਆਲੋਚਨਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, "ਕੀ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਹੈ, ਕੀ ਇਹ ਇਨਸਾਨ ਹੋਣ ਦਾ ਰੂਪ ਹੈ?"
ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਹਰੇਕ ਧਰਮ ਦਾ ਆਪਣਾ ਦਾਅਵਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਲੇਖ ਪੜ੍ਹਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਧਰਮ ਦੀ ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ ਅਤੇ ਦਾਅਵਿਆਂ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਧਰਮ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਨ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਆਪਣੇ ਧਰਮ ਨੂੰ ਹੀ ਸਹੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਭਾਵੇਂ ਗੱਲ ਜੋ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਮਨੁੱਖ ਵਿੱਚ ਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਗੱਲ ਆਉਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਛਾਵਾਂ ਹੋਣ, ਪਰ ਇੱਛਾਵਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ, ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਅਨੁਭਵ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਓਬਤੀ ਡਿਸਾਸੋਸੀਏਸ਼ਨ (ਸ਼ਰੀਰ ਤੋਂ ਆਤਮਾ ਦਾ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ) ਦੇ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਬਹੁਤ ਸੌਖੀਆਂ ਹਨ।
ਓਬਤੀ ਡਿਸਾਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੇ ਦੋ ਤਰੀਕੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ:
1. ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਕ੍ਰਿਆਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੀ ਹੈ (ਟਰਾਂਸ ਸਥਿਤੀ), ਅਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੀ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ।
2. ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸਰੀਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਦੀ ਹੈ।
ਪਹਿਲੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਸ਼ੁੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਕੰਮ ਕਰਨ ਲਈ, ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਪੈਂਦਾ ਹੈ।
ਦੂਜੇ ਕੇਸ ਵਿੱਚ, ਨੀਵੇਂ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੁੱਧ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਨੀਵੇਂ ਅਤੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਓਬਤੀ ਡਿਸਾਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਰ ਦੀ ਥਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਅਤੀਤ ਅਤੇ ਭਵਿੱਖ ਨੂੰ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਹੱਥਾਂ ਨੂੰ ਵੀ ਹਿਲਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਤੋਂ ਤਿੰਨ-ਅਯਾਮੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਦੋਵੇਂ ਹੀ ਥੋੜ੍ਹੇ ਅਤੇ ਧੁੰਦਲੇ ਲੱਗਦੇ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਉਹ ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਵੱਲ ਲਿਜਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਉਹ ਓਬਤੀ ਡਿਸਾਸੋਸੀਏਸ਼ਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਬਾਰੇ ਲਗਭਗ ਗੱਲਾਂ ਕਰਨਾ ਹੀ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸੁਪਰਸੈਂਸਰੀ (ਅਤਿ-ਇੰਦਰੀ) ਅਨੁਭਵ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇੱਥੇ ਜੋ ਸਮਝ ਵਿੱਚ ਆਉਂਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਸਰੀਰ ਦੀਆਂ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਨਿਮਨ-ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਦੇ ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖਰੇ ਹਨ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
• ਬੁੱਧ ਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦਾ ਮਨ (ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਆਦਿ)
• ਨਿਮਨ-ਪੱਧਰ ਦਾ ਮਨ ਅਤੇ ਉੱਚ-ਪੱਧਰ ਦਾ ਮਨ (ਅਧਿਆਤਮਕ)
• ਲੋਅਰ ਸੈਲਫ ਅਤੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ (ਮੇਰੇ ਦੱਸੇ ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ ਦਾ ਅਰਥ ਵੱਖਰਾ ਹੈ)
• ਮਸੀਹਵਾਦੀ ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖੀ ਚੇਤਨਾ (ਮਸੀਹਵਾਦੀ ਅਧਿਆਤਮਕ)
• ਦੂਤ (ਦੀ ਚੇਤਨਾ/ਮਨ) ਅਤੇ ਸ਼ੈਤਾਨ (ਦੀ ਚੇਤਨਾ/ਮਨ) (ਮਸੀਹ ਧਰਮ)
ਕਈ ਲੋਕ ਸਿਰਫ਼ ਨਿਮਨ-ਪੱਧਰ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਨਾਲ ਹੀ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, "ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨਾ, ਕੀ ਇਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ?" ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣਾ ਬਿਲਕੁਲ ਵਾਜਬ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਸਹਿਮਤ ਹਾਂ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਦੇ ਦੋ ਰੂਪ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀ "ਸੋਚਣਾ ਬੰਦ ਕਰਨ" ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਆਸਾਨ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਚੁੱਪ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਸ਼ਵਾਸ ਰੋਕਣਾ (ਕੇਵਾਲਾ ਕੁਮਭਕ)।
ਕਾਫ਼ੀ ਪਹਿਲਾਂ, ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਹਰਕਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਮਨੀਪੁਰਾ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੁਦਰਤੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਠੀਕ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਹੋਈ ਸੀ।
ਉਸ ਸਮੇਂ ਵੀ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੀ ਅਤੇ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਇੰਨਾ ਹਰਕਤ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਘੱਟ ਸੀ।
ਉਸ ਘੱਟ ਊਰਜਾ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਕੇਵਲਾ ਕੁੰਭਕਾ ਵੀ ਉਦੋਂ ਹੋ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਕੁੰਭਕਾ ਕਰਨਾ ਔਖਾ ਲੱਗਣ ਲੱਗਿਆ।
ਉਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਲਗਭਗ 2 ਸਾਲ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਬਹੁਤ ਔਖਾ ਲੱਗਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਹਾਲ ਹੀ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਧাপে ਧাপে ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਮਿਲਣੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ, ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਸਾਹ ਵੀ ਠੀਕ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਕੇਵਲਾ ਕੁੰਭਕਾ ਵੀ ਹੋਣ ਲੱਗ ਗਿਆ।
ਹੁਣ ਦੇਖਿਆਂ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਘੱਟ ਊਰਜਾ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਸੀ।
ਹੁਣ, ਇਹ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਹਰਕਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਅਤੇ ਕੁਝ ਊਰਜਾ ਹੋਣ ਵਾਲੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਹੈ।
ਜ਼ਾਹਰੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਦੋਵੇਂ ਹੀ "ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ" ਵਜੋਂ ਦੱਸੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦੀ ਹਾਲਤ ਕਾਫ਼ੀ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਫਰਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੁਡਲਿਨੀ ਦੇ ਹਰਕਤ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ, ਇਹ ਇੰਨਾ ਪੋਜ਼ੀਟਿਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਕਿ ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਪੋਜ਼ੀਟਿਵ ਹੋ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇ ਕੋਈ ਊਰਜਾ ਦੀ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਾਤਰਾ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਸ ਊਰਜਾ ਦੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਪਹੁੰਚ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਦੀ ਔਖੀ ਹਾਲਤ ਵਧ ਸਕਦੀ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਵਧਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਔਖਾ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਸਥਿਰ ਕਰਨ ਲਈ ਉੱਚੇ ਹੁਨਰ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਊਰਜਾ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਸਰੀਰ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਔਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਾਹ ਅਤੇ ਗਰਮੀ ਨੂੰ ਨਿਯੰਤਰਿਤ ਕਰਨਾ ਵੀ ਊਰਜਾ ਦੀ ਮਾਤਰਾ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪਹਿਲਾਂ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਇੰਨੀ ਐਕਟਿਵ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸ਼ਾਂਤ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਪਰ ਉਸ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਸਪਸ਼ਟਤਾ ਹੁਣ ਤੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਸੀ।
ਇਸਦੇ ਉਲਟ, ਇਸ ਵਾਰ ਦੀ ਸ਼ਾਂਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ, ਚੇਤਨਾ ਹਮੇਸ਼ਾ ਜਗ੍ਹਾ ਰਹੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਰੀਰ ਸੌਣ ਵਰਗੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਵੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਝਾੜੀ ਲਗਾਉਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਸੌਣ ਦੀ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਚੇਤਨਾ ਕੰਮ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਸੁਪਨੇ ਵਰਗਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਹਾਲਤ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੀ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਤੁਰੰਤ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹਾਂ, ਅਤੇ ਆਮ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜੇ ਮੈਂ ਸ਼ਾਂਤ ਰਹਾਂ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਕਾਫ਼ੀ ਵਾਰ ਅਜਿਹੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹਾਂ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਇਸ ਹਾਲਤ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦੇਖਦਿਆਂ, ਸ਼ਾਇਦ ਵਿਕਾਸ ਦਾ ਚੱਕਰ ਲੂਪ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਕਾਫ਼ੀ ਸਮਾਨ ਹਾਲਤਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੁੰਦੇ ਰਹਿੰਦੇ ਹਾਂ।
ਟੈਲੀਪੈਥ ਦਾ ਟੈਲੀਪੈਥੀ, ਹਵਾ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਟੈਲੀਪੈਥ ਦੀ ਗੱਲ ਕਰੀਏ ਤਾਂ, ਇਹ ਉਹ ਲੋਕ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਐਸ.ਐਫ. ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਸ਼ਕਤੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਨੂੰ ਜਾਪਾਨੀ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਵਾਲੀ ਧੁਨ ਵਿੱਚ ਦੱਸੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ "ਅੰਤਰ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ" ਜਾਂ "ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ" ਵਰਗੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਹਨ।
ਜਦੋਂ ਇਹ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਕਹਿਣਗੇ, "ਅਸੀਂ ਵੀ ਇੰਨਾ ਕੁਝ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਾਂ।" ਅਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਭਿੰਨਤਾ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕੁਝ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਵੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਟੈਲੀਪੈਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਜੋ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਉਹ ਵੀ ਟੈਲੀਪੈਥ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ। ਜ਼ाहਰ ਹੈ, ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਸਮਾਜ ਦੀ ਢਾਂਚਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਜੋ ਟੈਲੀਪੈਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸਨੂੰ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਗੈਰ-ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਢੁਕਵੀਆਂ ਨਹੀਂ ਹੋਣਗੀਆਂ।
ਉਦਾਹਰਨ ਵਜੋਂ, ਜਾਪਾਨੀ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਦੇਖਣ ਨੂੰ ਮਿਲਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਦੀ ਘਾਟ" ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜਾਂ "ਟਾਪ ਲੋਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ (ਸਮੂਹਿਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ)," ਇਹ ਵੀ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਟੈਲੀਪੈਥ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ "ਮੈਂ" ਜਾਂ "ਦੂਜਾ" ਵਰਗੀ ਭਾਵਨਾ ਘੱਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਵਾਰ, ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਆਪਣਾ ਹੈ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦਾ।
ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸਮਾਜ ਦੀ ਢਾਂਚਾ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਕੋਲ ਲਿਆਉਂਦੇ ਹਾਂ ਅਤੇ ਟਾਪ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਸਫਲਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਲੈ ਕੇ ਇੱਕ ਪੂੰਜੀਵਾਦੀ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਲਾਗੂ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਕੁਦਰਤੀ ਹੈ ਕਿ ਟਾਪ ਲੋਕ ਕਹਿਣਗੇ, "ਇਹ ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ।" ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ, ਸਮੁੱਚੇ ਵਿਚਾਰਾਂ 'ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਸਮੁੱਚੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ ਸਿਰਫ਼ ਟਾਪ ਲੋਕਾਂ ਦੀ। ਇਸ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀਹੀਣ ਸਮਾਜ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਗੈਰ-ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਵੀ ਆਪਣੇ ਫਾਇਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੈਮਾਨੇ 'ਤੇ ਬਦਲਾਅ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਲਈ ਢੁਕਵੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਉਹ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਲੀਡਰਸ਼ਿਪ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ 'ਤੇ ਅਸਰ ਨਹੀਂ ਕਰੇਗੀ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਜਾਣਨ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹਨ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹੋਰ ਨਸਲਾਂ ਟੈਲੀਪੈਥ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ "ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣ ਵਾਲੇ ਨਹੀਂ ਹਨ," ਪਰ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਟੈਲੀਪੈਥ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਉਸ ਸੀਮਾ ਤੋਂ ਪਰੇ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੇ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਸਿੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਰਲ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਦੀ ਬਜੋਂ ਕਿ ਉਹ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਨਹੀਂ।
ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ," ਬਲਕਿ ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ ਇੱਕ ਮੂਲ ਤਬਾਹੀ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸਮਾਜ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਇਸਨੂੰ ਭਾਸ਼ਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਸਿੱਖਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਸੰਚਾਰ ਵਿੱਚ ਆਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਮੁਸ਼ਕਲਾਂ ਦੂਰ ਹੋ ਜਾਣਗੀਆਂ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹੋਣਾ ਜਾਂ ਨਾ ਹੋਣਾ ਇੱਕ ਮੂਲ ਤਬਾਹੀ ਹੈ।
ਟੈਲੀਪੈਥ ਲੋਕ ਉਮੀਦ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮੰਗਦੇ ਹਨ ਕਿ ਦੂਜੇ ਵੀ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹੋਣ, ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਵਿਦੇਸ਼ੀਆਂ ਤੋਂ ਮੰਗਣਾ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਮਾਂ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਅਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ)। ਜੇਕਰ ਇਹ ਗੱਲ ਨਾ ਸਮਝੀ ਜਾਵੇ, ਤਾਂ ਜਾਪਾਨੀ ਲੋਕ ਅੰਤਰਰਾਸ਼ਟਰੀ ਮੰਚ 'ਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮੁਸ਼ਕਲ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਟੈਲੀਪੈਥ ਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਸਿਰਫ਼ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਵੀ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਦੂਜੇ ਲੋਕ ਕੀ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਸ ਬਾਰੇ ਜਾਣਨਾ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਇਹ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਹੈ ਨਾ? ਇਹ ਜਾਣਨਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ, ਜੋ ਮਾਹੌਲ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦੇ, ਯਾਨੀ ਉਹ ਟੈਲੀਪੈਥ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਤਿਆਗ, ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦੀ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਹੈ।
ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਇਹ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਕਿ ਉਹ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ" ਵਰਗੇ ਸ਼ਬਦ ਸੁਣਨੇ ਪੈਂਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ, ਪਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਰਿਆਦੂਤਾ ਦਾ ਸਬੱਬ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜੇ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਆਪਣੇ ਆਪ ਕੁਝ ਕੰਮ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜੇ ਇਸਨੂੰ ਗਲਤ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਜਪਾਨੀ ਹੋਣ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਨ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੱਧ ਯੁੱਗ ਵਿੱਚ ਚੂੜੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵੀ ਚੱਲੀ ਸੀ, ਪਰ ਅੱਜ ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਜਪਾਨੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮੁਹਿੰਮ ਦਾ ਦੌਰ ਹੈ। ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਦੇ ਲੋਕ ਜਪਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਲੱਗਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਖ਼ਤਮ ਕਰਨਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਚੂੜੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮੁਹਿੰਮ ਵਰਗਾ ਹੀ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਚਲਦਿਆਂ, ਕਈ ਲੋਕ "ਮਰਿਆਦੂਤਾ" ਦੇ ਕਾਰਨ "ਇਹ ਤਾਂ ਗਲਤ ਹੈ, ਕੀ ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ ਗਲਤ ਹੈ?" ਅਜਿਹਾ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਬਾ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸਾਵਧਾਨ ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਜੇ ਕੋਈ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੇਤਾਵਾਂ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਜੇ ਕੋਈ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾਉਂਦਾ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦੀ "ਸੰਤੁਸ਼ਟੀ" 'ਤੇ ਹਮਲਾ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਨੂੰ "ਟੈਲੀਪੈਥ ਸ਼ਿਕਾਰ" ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਆਧੁਨਿਕ ਯੁੱਗ ਦੀ ਚੂੜੀਆਂ ਦੀ ਸ਼ਿਕਾਰੀ ਮੁਹਿੰਮ ਹੈ।
ਇਨਯੋ-ਸ਼ੀ (ਇਨਯੋਗੀਆਂ) ਨੂੰ ਮਾਕੂ (ਮੁਗਲ) ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਕਤਲ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਉਹ ਖਿੰਡਰ ਗਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਆਮ ਲੋਕ ਅਜਿਹੇ ਹਨ ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਆਪਣੇ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਤਿਮਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਜਾਂ ਦੂਜਿਆਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਉਹ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ। ਇਹ ਇਸ ਲਈ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਾਹੌਲ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਨੂੰ ਅਜੀਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਮਾਨਸਿਕ ਰੋਗ ਦੇਸ਼ ਵਿੱਚ ਭੇਜ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਵੀ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕ ਅਜੇ ਵੀ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ "ਹਵਾ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ" ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਚੰਗਾ ਪੱਖ ਹੈ।
ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਅਤੇ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ "ਹਵਾ ਨੂੰ ਪੜ੍ਹਨਾ" ਕਹੋਗੇ। ਇਹ ਟੈਲੀਪੈਥੀ ਦਾ ਇੱਕ ਬੁਨਿਆਦੀ ਤੱત્વ ਹੈ।
ਕਈ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਇਹ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਕਾਮਯਾਬ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਅਕਸਰ "ਸਾਈਕਿਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਗੱਲ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜੇ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਸਾਰੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਜਪਾਨੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਸਾਈਕਿਕ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਮਝਣਯੋਗ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਕਿਉਂ ਵਿਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕ ਇੱਕ ਦੇਸ਼ ਅਤੇ ਇੱਕ ਕੌਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ।
ਮੈਂ ਸੋਚਦਾ ਹਾਂ ਕਿ ਜਪਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਜ਼ਿਆਦਾ ਜਾਣ ਲੈਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹਨ।
ਇਹ ਦੁਨੀਆ ਗੈਰ-ਟੈਲੀਪੈਥ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਪਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਕਿ ਉਹ ਟੈਲੀਪੈਥ ਹਨ, ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸਦੇ ਲਈ ਕੁਝ ਤਰੀਕੇ ਅਪਣਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ। ਘੱਟੋ-ਘੱਟ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਹ ਪਤਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਜਪਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਇਸ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਖਤਮ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ। ਉਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਟੀਚਾ "ਸਾਰੇ ਜਪਾਨੀਆਂ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ, ਜਾਂ ਜਪਾਨੀਆਂ ਤੋਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਟੈਲੀਪੈਥਿਕ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨਾ" ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।
ਇਸ ਨਜ਼ਰੀਏ ਤੋਂ ਦੇਖੇਂ ਤਾਂ, ਸਕੂਲ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਝਾੜੂ ਲੱਗੇ ਹੋਏ ਹਨ, ਅਤੇ ਰਾਜਨੀਤੀ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਝਾੜੂ, ਅਤੇ ਕੰਪਨੀਆਂ ਵਰਗੀਆਂ ਸਮਾਜਿਕ ਢਾਂਚਿਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਝਾੜੂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇੰਨਾ ਸਮਝ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਾਕੀ ਸਭ ਕੁਝ ਤੁਸੀਂ ਖੁਦ ਹੀ ਪਛਾਣ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਮੇਰੇ ਕੰਨ ਦੇ ਨੇੜੇ ਇੱਕ ਛੋਟੇ ਬਿਜਲੀ ਦੇ ਆਵਾਜ਼ ਨੂੰ ਸੁਣਨ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਮੈਨੂੰ ਪਿੱਛੇ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਕਾਰਨ ਹਲਕਾ, ਥਕਾਵਟ ਵਾਲਾ ਸਿਰਦਰਦ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ।
ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਹਮੇਸ਼ਾ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ, ਮੇਰਾ ਚੇਤਨਾ ਧাপে ਧাপে ਸ਼ਾਂਤ ਹੋ ਗਿਆ। ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸਵੇਰ ਸੀ, ਮੇਰੀ ਚੇਤਨਾ ਥੋੜ੍ਹੀ ਨਿਦ੍ਰਾਵੀ ਸੀ, ਪਰ ਗੂੜ੍ਹੇ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਚਮਕੀਲੀ ਚੇਤਨਾ ਧাপে ਧাপে ਉੱਭਰ ਰਹੀ ਸੀ।
ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਮੈਂ ਇਸ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਖਤਮ ਕਰ ਲੈਂਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅੱਜ ਸਵੇਰੇ, ਅਚਾਨਕ, ਮੇਰੇ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਚੀਜ਼ ਦੂਰ ਤੋਂ ਟੁੱਟ ਰਹੀ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਅਚਾਨਕ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਮੈਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਸਿਰਦਰਦ ਹੋ ਗਿਆ।
ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਜਿਹਾ ਸੁਪਨਾ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮੈਂ ਇੱਕ ਲਾਈਟ ਬੁਲਬ ਦੇ ਜਿਹੇ ਇੱਕ ਲਾਈਟ ਦੀ ਛੜੀ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਪਹਿਲਾਂ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਪਤਾ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਕੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਲਾਈਟ ਬੁਲਬ ਵਰਗਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਲਾਈਟ ਬੁਲਬ ਛੱਤ 'ਤੇ ਲੱਗਾ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਲਾਈਟ ਬੁਲਬ ਦੇ ਦੋਨੋ ਸਿਰੇ ਛੱਤ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ, ਅਤੇ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਸਿਰਫ਼ ਇਸਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਪਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਸਮਾਂ ਬਾਅਦ, ਇਹ ਲਾਈਟ ਬੁਲਬ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੱਕ ਚਮਕਦੀ ਹੋਈ ਡੋਰ ਨੌਬ ਵਰਗਾ ਲੱਗਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਚਮਕਦੀ ਹੋਈ ਡੋਰ ਨੌਬ ਹੈ ਜੋ ਛੱਤ 'ਤੇ ਲੱਗੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਉਸ ਡੋਰ ਨੌਬ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ, ਕੁਝ ਰੱਸੀਆਂ ਲਟਕ ਰਹੀਆਂ ਸਨ। ਕੀ ਇਹ ਘਰ ਦੀਆਂ ਲਾਈਟਾਂ ਨੂੰ ਚਾਲੂ ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਰੱਸੀਆਂ ਹਨ? ਪਰ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਲਾਈਟ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਿਰਫ਼ ਰੱਸੀਆਂ ਹੀ ਹਨ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਹ ਰੱਸੀਆਂ ਵੀ ਦਿਲਚਸਪ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚਮਕਦੇ ਡੋਰ ਨੌਬ ਬਾਰੇ ਦਿਲਚਸਪੀ ਸੀ।
ਇਹ ਕੀ ਹੈ...? ਬੇਚੁੱਕੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਉਸ ਚਮਕਦੇ ਡੋਰ ਨੌਬ ਵੱਲ ਹੱਥ ਵਧਾਇਆ, ਅਤੇ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖਿੱਚਿਆ।
ਫਿਰ, ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹਿਲ ਗਿਆ। ਡੋਰ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਹੀਂ ਖੁੱਲ੍ਹਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਾ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਪਾਸੇ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਗਿਆ ਹੈ। ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਬਿਜਲੀ ਦਾ ਝਟਕਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋਇਆ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਹੈਰਾਨ ਹੋ ਕੇ ਆਪਣਾ ਹੱਥ ਵਾਪਸ ਖਿੱਚ ਲਿਆ।
ਉਸ ਸਮੇਂ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਦੇ ਇਸ ਅਨੁਭਵ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦੋਵਾਂ ਨੂੰ ਜਾਣਦਾ ਸੀ। ਮੈਂ ਡੋਰ ਨੌਬ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਭਰੂਹ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰੋਂ ਆਵਾਜ਼ ਵੀ ਸੁਣ ਰਿਹਾ ਸੀ।
ਫਿਰ, ਮੈਂ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਦੂਰ ਖੜ੍ਹੀ ਹੋ ਕੇ ਉਸ ਚਮਕਦੇ ਡੋਰ ਨੌਬ ਨੂੰ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਪਿੱਛੇ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਦਬਾਅ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਆ ਗਿਆ।
ਇਹ ਕੀ ਸੀ?
ਮੇਰੇ ਪਿਛਲੇ ਤਜ਼ਰਬਿਆਂ ਦੇ ਅਧਾਰ ਤੇ, ਇਹ ਤਸਵੀਰ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਕਲਪਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਰੂਹਾਨੀ ਅਵਸਥਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ।
ਮੈਂ ਹਾਲੇ ਵੀ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਇਹ "ਛੱਤ" ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ, ਜੋ ਕਿ ਮੇਰੇ ਮਨ ਦੀ ਜਾਂ ਇਸ ਤੋਂ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਵੇ।
ਸੰਭਾਵਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਅਜੀਨਾ ਜਾਂ ਸਹਸ੍ਰਾਰਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਚਮਕਦਾ ਡੋਰ ਨੌਬ ਧੜ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਇਸ ਲਈ ਮੈਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਇਹ ਪਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਉੱਪਰ ਵਾਲੇ ਹਿੱਸੇ ਵਿੱਚ ਸੀ।
ਅਗਲੇ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖਾਂਗੇ।
ਸਮਰ ਦਿਨ ਲਈ, ਧਿਆਨ ਰਾਹੀਂ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕੋ।
ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕੋ।
ਯੋਗਾ ਸੂਤਰ ਵਿੱਚ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣ (ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ) ਨਾਲ ਸਮਾਧੀ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਣਾ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ, ਭਾਵੇਂ ਸੋਚ ਹੋਵੇ, ਤੁਸੀਂ ਸਮਾਧੀ ਨੂੰ ਬਣਾਈ ਰੱਖਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਲਈ, ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਵਜੋਂ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ, ਉਸ ਡੂੰਘੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਨੂੰ ਜਗਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜੋ ਇਸਦੇ ਅੰਦਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਜੋ ਕਿ ਅਕਸਰ ਸੁਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, "ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਨਾਲ ਵੀ ਗਿਆਨ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ," ਇਹ ਗੱਲ ਸਹੀ ਹੈ, ਪਰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਰਸਤਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਲਾਜ਼ਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਡੂੰਘਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਦਾ ਅਰਥ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦੇ ਅਰਥ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫਰਕ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸੰਦਰਭ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਨਹੀਂ ਸਮਝਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਦੂਜੇ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਕਿਹਾ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਉਸਨੂੰ ਗਲਤ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਯੋਗਾ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਸਮਾਧੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ, ਅਤੇ ਸਮਾਧੀ ਵਿੱਚ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ ਡੂੰਘੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ।
ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਧੀ ਸਿਰਫ਼ ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਨਿਰੀਖਣ ਦੀ ਸਥਿਤੀ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਯੋਗਾ ਦੀ ਸਮਾਧੀ ਜੋ ਕਿ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, ਉਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕੋ ਚੀਜ਼ ਹੈ।
ਇਸਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਰੱਖੇ ਬਿਨਾਂ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, "ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ ਸਮਾਧੀ ਨਾਲੋਂ ਉੱਤਮ ਹੈ," ਪਰ ਇਹ ਬੁੱਧ ਧਰਮ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ, ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਦਾ ਅੰਦਰੂਨੀ ਤਰੀਕਾ ਵੱਖਰਾ ਹੈ।
ਖਾਸ ਕਰਕੇ, ਆਧੁਨਿਕ ਲੋਕ ਅਕਸਰ ਆਪਣੇ ਦੁਆਰਾ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਅਭਿਆਸਾਂ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਤਮ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਸਾਰ ਨੂੰ ਦੇਖਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਇੱਕੋ ਜਿਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਕਿਸੇ ਵੀ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸੋਚ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਅਤੇ ਡੂੰਘੇ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣ ਨੂੰ ਜਾਗਰੂਕ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਜਿਹਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਡੂੰਘਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਜਾਗਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਨੂੰ ਚਲਾ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਦੋਂ ਕਿ ਡੂੰਘਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਇੱਕੋ ਸਮੇਂ ਚੱਲਦਾ ਹੈ। ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਸੋਚ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਰੋਕਦੇ, ਤਾਂ ਡੂੰਘਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਨਹੀਂ ਆਉਂਦਾ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਦਤ ਕਰ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਡੂੰਘਾ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਅਤੇ ਛੋਟਾ, ਸਿੱਝਿਆ ਹੋਇਆ ਸੁਚੇਤ ਹੋਣਾ ਸੁਤੰਤਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਂ ਜ਼ੋਰ ਨਾਲ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਇਸ ਲਈ, ਬੁੱਧ ਧਰਮ, ਵਿਪਸਸ਼ਨਾ, ਜਾਂ ਯੋਗਾ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਝਗੜਾ ਕਰਨ ਦਾ ਕੋਈ ਅਧਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਮੇਰੇ ਲਈ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇੱਕ ਧਰਮ ਨੂੰ ਚੁਣਨ ਦੀ ਵੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨੂੰ ਹੀ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਮੰਨਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਚੰਗੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ ਅਤੇ ਵਿਕਸਤ ਹੋਣਾ ਬਿਹਤਰ ਹੈ।
ਇਹ ਜੋ ਕਿ "ਇਸਨੂੰ ਸੀਮਤ ਕਰੋ" ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਇਹ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਮਾਨਸਿਕ ਅਭਿਆਸਾਂ 'ਤੇ ਅਧਾਰਤ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸਟਾਫ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਕਰਨ, ਸੰਚਾਲਨ, ਲਾਗਤ, ਜਾਂ ਫੀਸ ਇਕੱਤਰ ਕਰਨ ਵਰਗੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਹਨ। ਜੇਕਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਤਾਂ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋਣ ਦੀ ਕੋਈ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ "ਸ਼ਾਸਤਰ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਵਰਤ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਵੱਖਰਾ ਹੈ। ਪਰ, ਗਹਿਰੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਯਮਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧਰਮ ਦੇ ਅੰਦਰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੈ।