Definisi bervariasi tergantung pada aliran, dan terdapat perbedaan dalam istilah seperti Samadhi dan Vipassana.

Misalnya, Swami Muktananda Yati yang saya tonton melalui streaming hari ini, mengatakan hal-hal berikut:
・Samadhi adalah menghentikan pikiran. (Definisi dalam Yoga Sutra Patanjali)
・Vipassana adalah mengamati napas. Vipassana adalah pintu masuk menuju Samadhi dan dialami di sana.

Ada banyak cara berbeda untuk mengatakannya, tergantung pada aliran. Selain itu, sepertinya dia memilih penjelasan yang sederhana tergantung pada lawan bicaranya.

Ketika mendengarkan, tampaknya Swami ini memiliki pemahaman yang berbeda tentang makna kata-kata seperti Samadhi dan Vipassana.

Di masyarakat, ada kesalahpahaman bahwa hanya dengan Samadhi atau hanya dengan Vipassana seseorang dapat mencapai pencerahan, tetapi Swami ini menggunakan istilah Samadhi dan Vipassana sebagai penjelasan untuk satu aspek dari meditasi.

Sebagai penjelasan tentang meditasi, itu lebih kompleks. Samadhi hanya digunakan untuk menjelaskan "menghentikan pikiran," sementara Vipassana hanya digunakan untuk menjelaskan "mengamati napas."

Ada perspektif seperti ini juga.

Sepertinya di masyarakat, ada semacam persaingan antara Samadhi dan Vipassana, dan orang-orang sangat tertarik pada pertanyaan seperti mana yang lebih unggul atau mana yang dapat membawa seseorang menuju pencerahan, tetapi pada dasarnya adalah meditasi itu sendiri, jadi terkadang istilah seperti Samadhi dan Vipassana digunakan untuk menjelaskan satu aspek dari meditasi.

Pertama-tama, cobalah meditasi, dan ada banyak hal yang dapat dijelaskan, dan pada saat itu, istilah seperti Samadhi dan Vipassana digunakan sebagai elemen meditasi, tetapi Samadhi dan Vipassana bukanlah tujuan akhir.

Definisi kata-kata mungkin berbeda dari yang biasa saya gunakan, tetapi dari isi penjelasannya, saya mendapatkan kesan bahwa Swami ini sangat memahami.

Jadi, mungkin benar bahwa definisi kata-kata sebenarnya tidak terlalu penting.

...Swami Muktananda Yati ini, sepertinya mirip dengan Swami yang terkait dengan ashram tempat saya pernah belajar, tetapi saya belum pernah bertemu dengannya, jadi saya tidak tahu banyak tentangnya. Mungkin ada orang yang tahu jika saya bertanya kepada mereka.

Orang yang tidak benar-benar memahami sesuatu, cenderung ingin memaksakan pemahaman mereka kepada orang lain.

Ada kesalahpahaman bahwa ideologi harus "dipercayai".
Ada kesalahpahaman bahwa agama harus "dipercayai".
Ada kesalahpahaman bahwa spiritualitas harus "dipercayai".

Misalnya, "materialisme" sebagai sebuah ideologi, sebenarnya hanyalah sebuah teori, tetapi ada orang yang menganggapnya sebagai kebenaran mutlak. Itu seperti agama.

Teori evolusi Darwin, di Jepang, seringkali digambarkan seolah-olah itu adalah kebenaran mutlak sains, padahal itu hanyalah sebuah teori. Sains membutuhkan bukti, jadi untuk membuktikan teori evolusi secara nyata, dibutuhkan ribuan tahun. Kecuali mesin waktu ditemukan, pembuktiannya masih sangat jauh, jadi pada dasarnya itu hanyalah sebuah teori.

Ketika berbicara tentang tokoh-tokoh besar dalam sains, yang sering disebut adalah pemenang Nobel, tetapi jarang ada yang berasal dari bidang biologi seperti teori evolusi. Padahal, teori evolusi adalah sesuatu seperti itu, tetapi orang-orang di Jepang cenderung mempercayainya sebagai kebenaran mutlak, dan terjebak dalam suasana "harus dipercaya". Ini tidak jauh berbeda dengan agama. Dari luar, terlihat seperti sebuah organisasi keagamaan yang mengharuskan orang untuk percaya pada teori evolusi.

Ideologi hanyalah pemikiran permukaan yang diciptakan oleh pikiran manusia.

Begitu juga dengan agama, ada aspek permukaan yang diciptakan oleh pikiran manusia.

Begitu juga dengan spiritualitas, aspek permukaan adalah ciptaan dari pikiran manusia.

Ideologi pada awalnya dibentuk oleh kelompok-kelompok mistis seperti aliran Pitagorisme, jadi itu seperti agama. Banyak orang yang menganggap ideologi sebagai sains, tetapi ideologi itu seperti agama.

Begitu juga dengan spiritualitas, itu diciptakan oleh pikiran seseorang. Jadi, spiritualitas juga seperti agama.

Apapun itu, pada awalnya, sesuatu yang diciptakan bersifat fleksibel dan mendekati esensi, tetapi seiring waktu, ia menjadi kaku dan kehilangan esensi aslinya, sehingga akhirnya dihindari.

Saat ini, agama seringkali dihindari, tetapi pada saat agama diciptakan, ia mungkin memiliki makna yang mirip dengan "ideologi" saat ini.

Saat ini, spiritualitas memiliki citra baru, tetapi pada saat agama diciptakan, atau pada saat ideologi diciptakan, mungkin ada citra baru.

Apapun itu, ada citra positif terhadap hal-hal yang baru diciptakan, dan hal-hal lama cenderung dihindari. Dan, hal-hal baru itu hidup, sedangkan hal-hal lama itu mati.

Ideologi menjadi usang dan mati, agama menjadi usang dan mati, dan pada akhirnya, spiritualitas juga akan menjadi usang dan mati.

Namun, baik Anda memilih ideologi, agama, atau spiritualitas, esensinya tidak berubah.

Ada orang yang berpikir bahwa seseorang harus memilih hanya satu agama. Namun, dalam sistem magang, aliran, dan banyak hal lainnya di dunia ini, banyak yang harus "dipilih hanya satu". Jadi, rasanya aneh jika hanya menghindari agama.

Sejak dulu, sudah ada banyak kelompok seperti agama baru, dan ini bukan sesuatu yang baru muncul sekarang. Dulu, ada perkumpulan mistis seperti lingkaran misteri, dan sekarang mereka hanya mengambil bentuk organisasi agama.

Sejak dulu, sudah ada kelompok sesat, dan kelompok sesat tidak hanya ada dalam organisasi agama, tetapi juga banyak ditemukan dalam kelompok ideologi.

Ideologi dan agama tidak terlalu berbeda.

Dulu, ada lingkaran misteri, tetapi sekarang tidak hanya organisasi sukarela yang menjadi agama, tetapi juga ada organisasi aneh yang menggunakan organisasi agama sebagai kedok untuk menghindari pajak. Hal ini dapat dikatakan tidak murni karena organisasi agama digunakan untuk keuntungan, tetapi hal seperti penyalahgunaan dana sudah ada sejak dulu.

Tidak banyak agama yang benar-benar mengharuskan Anda untuk "menyakini". Mereka hanya mengatakan "Anda harus percaya" untuk pemula, tetapi sebenarnya, ada banyak hal yang harus dipahami dan dialami oleh individu itu sendiri.

Setelah menjadi tingkat menengah atau lebih tinggi, Anda tidak akan lagi dikatakan "harus percaya".

Untuk ideologi, Anda akan berpikir sendiri.
Untuk agama, Anda akan bermeditasi sendiri dan mencoba memahami esensi.
Untuk spiritualitas, Anda akan menjelajahi sendiri dan mencoba memahami dan mengalami dengan pikiran Anda sendiri.

Semuanya hampir sama.

Jika diperluas, yoga juga dapat dimasukkan ke dalam ideologi, agama, dan spiritualitas secara luas.

Tentu saja, hal yang sama berlaku untuk agama Buddha dan Shinto. Demikian pula dengan agama Kristen. Baik itu agama monoteis atau politeis, esensinya sama, hanya cara penyampaiannya yang berbeda.

Hanya saja, hal itu menunjukkan aspek yang berbeda tergantung pada lingkungan tempat tinggal dan sifat orang.

Baik itu ideologi atau agama, pasti ada seseorang yang akan memandu. Orang tersebut disebut guru, guru, pemimpin, profesor, atau doktor, tetapi pada dasarnya tidak terlalu berbeda.

Dalam kedua kasus tersebut, tingkat organisasi yang ingin mengendalikan orang lain adalah seperti itu, dan hal yang sama berlaku untuk organisasi yang ingin memahami esensi.

Ada juga orang yang mengatakan bahwa karena mereka memiliki agama sendiri, mereka tidak bisa mengikuti agama lain, tetapi menurut saya, pada dasarnya semuanya sama, jadi tidak perlu terlalu terpaku pada hal itu. Namun, jika ini adalah kali pertama, mungkin lebih baik untuk benar-benar mempelajari satu agama atau ideologi tertentu.

Awalnya, mungkin lebih baik untuk mendalami satu aliran tertentu sepenuhnya, dan kemudian menggunakan pemahaman tersebut untuk memperdalam pemahaman tentang aliran lain.

Bagaimanapun juga, pada dasarnya tidak akan berubah.

Dalam meditasi terakhir, saya merasakan reaksi dan sensasi di berbagai bagian kepala, tetapi belakangan ini, bagian belakang kepala saya berdenyut, dan ujung hidung saya terasa kesemutan.

Reaksi ini terutama muncul ketika saya melafalkan mantra selama meditasi.

Ketika saya melafalkan mantra kuno, saya merasakan reaksi yang merata dari kepala hingga tubuh bagian bawah, terutama di tubuh bagian bawah. Karena itu, belakangan ini saya hanya melafalkan mantra kuno beberapa kali, dan saya lebih menyukai mantra "Ajikari Mun (Achimarikam)".

Ketika saya melafalkan mantra ini, saya merasakan reaksi di bagian belakang kepala dan sensasi seolah-olah akan bergerak berputar.

Kadang-kadang, saya mencoba menggerakkan otot di bagian belakang kepala dan memutarnya secara horizontal atau menggesernya ke samping, seperti melakukan peregangan. Lebih mudah dilakukan di bagian bawah belakang kepala, tetapi saya juga mencoba melakukan peregangan di otak di area yang sedikit lebih tinggi, di sekitar bagian dalam pelipis.

Dengan melakukan meditasi setiap hari, entah karena peredaran darah menjadi lebih baik atau karena alasan lain, saya mulai merasakan sensasi berdenyut di permukaan dekat bagian belakang kepala, sedikit di bawah pelipis.

Saya sudah merasakan denyutan di bagian belakang leher dan bagian tubuh lainnya sebelumnya, jadi saya pikir ini mungkin serupa.

Mungkin, energi sebelumnya terhambat di area tersebut, dan sekarang area tersebut menjadi lebih aktif secara energetik. Ini mungkin efek dari meditasi.

Ada juga perubahan dalam penglihatan. Belakangan ini, saya biasanya dalam keadaan Vipassana, tetapi ada perbedaan dalam intensitas dan cara melihatnya. Secara spesifik, semakin jernih kesadaran saya, semakin jelas dan detail penglihatan saya, seolah-olah berjalan lambat. Sebagai tambahan, ini bukan berarti waktu berjalan lebih lambat, tetapi lebih kepada bagaimana gerakan terasa halus dan detail, yang saya gambarkan sebagai "lambat".

Semakin otak teraktivasi melalui meditasi, semakin detail penglihatan yang saya rasakan, seolah-olah saya melihat gambar lambat dengan detail yang sangat halus secara real-time. Meskipun waktu yang berlalu tidak berubah, secara sadar saya merasakan seperti menonton video lambat.

Ini sesuai dengan keadaan kesadaran. Ketika saya merasa mengantuk dan linglung, penglihatan saya tidak terlalu jelas, tetapi setelah meditasi, ketika kesadaran saya jernih, penglihatan saya terasa sangat detail.

Saya sangat memahami bagaimana persepsi ini dan sensasi berdenyut di otak saling berhubungan. Semakin kepala teraktivasi melalui meditasi, semakin detail persepsi yang saya rasakan.

Agar persepsi menjadi lebih detail, kesadaran harus menjadi lebih tenang. Namun, merasakan sesuatu dalam keadaan "lambat" tidak berarti kesadaran secara khusus menjadi lebih aktif. Sebenarnya... (ini mungkin terdengar salah), kesadaran memang aktif, tetapi itu bukan aktivasi yang intens atau emosional. Ini lebih kepada bagaimana informasi masuk dan diidentifikasi dalam sekejap, dan proses ini terjadi secara berulang.

Oleh karena itu, pada awalnya, ketika Vipassana baru dimulai, ada rasa keterkejutan dan kebaruan, sehingga kesadaran menjadi sedikit meningkat. Namun, sekarang setelah terbiasa, saya melakukan identifikasi dengan cukup tenang.

Dan sekarang, setelah terbiasa dengan Vipassana, otak menjadi semakin aktif, terkadang terasa berdenyut, dan seringkali terasa seperti ada sensasi kesemutan di ujung hidung. Namun, itu juga sudah menjadi hal yang biasa, dan saya tidak lagi merasa aneh.

Pada tingkat ini, rasa semangat dan harapan yang seperti saat pertama kali memulai meditasi hampir tidak ada lagi. Namun, saya merasa bahwa mungkin masih ada tahap selanjutnya yang bisa dicapai, sehingga ada sedikit harapan dalam kesadaran yang berbeda. Itu berbeda dengan harapan yang umum, lebih seperti prediksi. Alih-alih merasa berharap, saya merasa seperti memprediksi, dan kesadaran yang merasakan prediksi itu hanya mengatakan, "Ya, begitulah." Jadi, jika itu disebut harapan, mungkin itu adalah harapan, tetapi itu berbeda dengan harapan umum yang biasa.

Ini adalah perubahan kecil, tetapi menunjukkan bahwa masih ada jalan yang harus ditempuh.

Jenis sensasi berdenyut atau kesemutan ini tampaknya dapat digunakan sebagai "petunjuk" atau "tanda" untuk mengetahui kondisi seseorang.

"Mata Ketiga" sering disebut, tetapi meskipun disebut "mata," sebenarnya bukan penglihatan seperti mata biasa, melainkan meningkatkan intuisi. Jadi, ini bukan berarti Anda bisa melihat dunia roh dengan detail seperti mata biasa.

Yang ada di tingkat selanjutnya, yang disebut "Force Eye," memungkinkan Anda melihat sekeliling dan melampaui ruang dan waktu. Kemampuan untuk melihat diri sendiri dari luar adalah kemampuan "Force Eye," bukan "mata ketiga."

Namun, ada juga yang menyebut kemampuan itu sebagai "mata ketiga." Ini tergantung pada aliran pemikiran yang berbeda.

Baru-baru ini, saya mendengarkan ceramah seorang Swami yang tinggal di Rishikesh, dan dia mengatakan bahwa "mata ketiga" bukanlah tentang penglihatan, melainkan tentang intuisi dan kekuatan positif. Jadi, "mata ketiga" tidak membuka penglihatan.

Ini adalah contoh bagaimana, meskipun entitasnya mungkin sama, cara penyebutannya berbeda.

Beberapa aliran pemikiran tidak menyebut intuisi atau kekuatan positif sebagai "mata ketiga," tetapi seperti yang saya dengar dari Swami yang tinggal di Rishikesh, itulah yang terjadi.

Cara saya menjelaskannya mirip dengan Swami tersebut: intuisi termasuk dalam kategori "mata ketiga," sedangkan kemampuan untuk melampaui ruang dan waktu atau melihat sekeliling dengan perspektif bebas adalah kekuatan "Force Eye."

Bahkan dengan "mata ketiga," Anda bisa melampaui ruang dan waktu, tetapi itu bersifat pasif. Lebih merupakan kemampuan untuk menerima intuisi, daripada mencari secara aktif. Entitas yang mengirimkan intuisi bisa berupa diri Anda di masa depan atau masa lalu, roh pelindung, atau entitas lainnya. Menerima intuisi tersebut adalah kemampuan "mata ketiga." Ada juga kemampuan untuk mengirim, tetapi jika kekuatannya hanya sebesar itu, saya rasa tidak terlalu kuat. Kemampuan dasar "mata ketiga" adalah mengirim dan menerima sensasi.

"Force Eye" yang ada di tingkat selanjutnya, meskipun mirip dengan "mata ketiga" sebagai titik awal, melibatkan pembentukan kristal di bidang astral. Kristal tersebut kemudian digunakan untuk melihat sekeliling dan melampaui ruang dan waktu. Ini seperti pesawat terbang, drone, atau satelit buatan yang mengorbit Bumi, yang mengirimkan gambar dari jarak jauh ke "mata ketiga" Anda. Itulah "Force Eye."

Kemampuan ini baru dapat diwujudkan jika Anda memiliki kemampuan dasar mengirim dan menerima "mata ketiga" serta kristal astral. Jika hanya memiliki yang pertama, itu disebut "mata ketiga," dan beberapa orang juga menyebut yang kedua sebagai "mata ketiga," tetapi saya merasa lebih tepat menyebutnya "Force Eye."

"Third eye" dalam bahasa Inggris berarti "mata ketiga", dan "fourth eye" berarti "mata keempat". Meskipun disebut "fourth eye", ini bukanlah "Force" seperti yang ada dalam cerita Jedi. Mungkin, karena terdengar menarik, kita bisa menyebutnya seperti itu.

Ada meditasi yang berfokus pada pengamatan pernapasan, tetapi pengamatan saja tidak cukup; konsentrasi adalah hal yang penting dalam meditasi.

Belakangan ini, banyak orang yang terlalu banyak berpikir, dan meditasi Vipassana menjadi populer, sehingga ada yang menyebutnya meditasi pengamatan. Namun, dasar dari meditasi bukanlah pengamatan, melainkan konsentrasi.

Ada iklan meditasi yang mengatakan, "Meditasi konsentrasi bukanlah hal yang esensial, melainkan meditasi pengamatan yang esensial." Lebih baik tidak terpengaruh oleh slogan seperti itu.

Meditasi memiliki sejarah ribuan tahun, dan dasar dari meditasi adalah meditasi konsentrasi.

Jika Anda mengabaikan dasar tersebut dan tertipu oleh slogan seperti, "Sebenarnya, meditasi bukanlah tentang konsentrasi, tetapi tentang pengamatan!" Anda akan menyesal.

Meditasi adalah sesuatu yang dilakukan secara internal, jadi tanpa disadari, Anda bisa mengalami kebingungan.

Banyak orang yang terpengaruh oleh iklan yang tidak bertanggung jawab seperti itu dan melakukan "meditasi pengamatan," sehingga konsentrasi mereka terabaikan dan mereka mengalami kerusakan mental.

Hal ini menunjukkan bahwa sejarah sangat penting. Ada perbedaan yang signifikan antara aliran meditasi yang telah ada selama berabad-abad dan orang-orang yang baru muncul dan mengajarkan meditasi.

Ketika ditanya, "Apa itu meditasi?" Jika seseorang menjawab, "Konsentrasi," mereka memahami esensinya.

Jawaban "Pengamatan" juga tidak salah. Namun, dasarnya adalah konsentrasi.

Pada kenyataannya, meditasi adalah tentang keduanya.

Untuk pemula, tidak salah jika dikatakan, "Meditasi adalah konsentrasi." Jika Anda berbicara tentang "meditasi untuk pemula," Anda bisa mengatakan itu tanpa masalah.

Dari mana mereka mendapatkan ide itu, masing-masing berbeda, tetapi ada orang yang menggunakan alasan seperti "tradisi Buddha" dan mengatakan bahwa "meditasi pengamatan" adalah hal yang esensial.

Orang-orang cenderung tertarik pada hal-hal yang baru. Jika mereka didorong seperti itu, mereka akan berpikir, "Oh, meditasi konsentrasi bukanlah hal yang esensial. Meditasi pengamatan adalah hal yang esensial."

Memang benar, bagi mereka yang sudah berada di tingkat menengah atau lebih tinggi, meditasi pengamatan adalah hal yang esensial.

Namun, sebagian besar orang adalah pemula dalam meditasi. Jika mereka bertanya, "Apa itu meditasi?" atau "Apakah meditasi itu konsentrasi atau pengamatan?" itu berarti mereka adalah pemula. Dalam hal itu, jawaban "Meditasi adalah konsentrasi" sudah cukup.

Orang-orang yang hanya membaca buku tentang meditasi mungkin akan berpikir, "Konsentrasi itu kuno" atau "itu sudah ketinggalan zaman," dan merasa kecewa.

Namun, pada dasarnya, meditasi adalah tentang "konsentrasi". Yang penting adalah apakah seseorang memahami hal tersebut atau tidak.

Orang yang mengatakan bahwa "Meditasi bukanlah tentang konsentrasi. Meditasi adalah tentang observasi" pasti adalah pemula dalam meditasi. Hanya pemula yang mengatakan hal seperti itu.

Ada juga orang yang berputar-putar dan akhirnya menyadari bahwa "Oh, ternyata meditasi memang tentang konsentrasi."

Jika demikian, saya pikir lebih baik memulai dari "meditasi adalah konsentrasi" yang merupakan pendekatan klasik. Manusia cenderung tertarik pada hal-hal yang baru dan menarik. Jika seseorang "diprovokasi" dengan pernyataan "Meditasi bukanlah observasi!", mereka mungkin akan berpikir "Ya, benar."

Dunia meditasi dan spiritualitas penuh dengan jebakan, dan seseorang dapat dengan mudah dijadikan budak secara spiritual. Mungkin ada orang yang ingin menarik perhatian orang lain dengan "memprovokasi" mereka. Atau, mungkin mereka hanya salah paham tentang meditasi. Bagaimanapun, abaikan saja kata-kata provokatif seperti itu, dan mulailah dengan meditasi "konsentrasi" yang klasik, yang merupakan jalan pintas.

Misalnya, meditasi mengamati napas. Ini adalah meditasi yang berfokus pada napas. Bagi tingkat menengah ke atas, ini adalah meditasi mengamati napas, tetapi bagi pemula, ini adalah meditasi yang berfokus pada napas.

Dalam meditasi, sering dikatakan "jangan berusaha terlalu keras." Namun, ini adalah hal yang berlaku untuk tingkat menengah ke atas.

Pemula harus berusaha keras untuk berkonsentrasi dalam meditasi, jika tidak, pikiran akan berkelana. Jadi, mereka perlu berusaha untuk berkonsentrasi. Jika seseorang benar-benar mengikuti saran "berobservasilah dengan santai," meditasi tidak akan memberikan hasil yang berarti. Terutama jika seseorang tidak terburu-buru. Jika seseorang ingin menyelesaikan masalah dengan cepat, mereka harus memulai dengan konsentrasi.

Meditasi mengamati kulit juga sama. Ini adalah observasi bagi tingkat menengah ke atas, tetapi bagi pemula, ini adalah meditasi yang berfokus pada kulit.

Bagaimanapun, bahkan jika seseorang mengamati kulit, itu masih dalam lingkup lima indra. Jadi, meskipun ada perbedaan antara yang kuat dan yang lemah, semuanya dapat disebut sebagai meditasi konsentrasi atau meditasi observasi. Pada dasarnya, hanya proporsinya yang berbeda. Membedakan antara meditasi konsentrasi dan meditasi observasi adalah hal yang tidak berarti.

Ada tahap di mana kesadaran tentang sesuatu yang melampaui lima indra muncul, dan itu dapat disebut sebagai meditasi Vipassana (observasi). Namun, itu adalah hal yang sangat jauh. Bahkan jika seseorang mengamati kulit dengan lembut, pada akhirnya itu adalah observasi melalui lima indra. Oleh karena itu, daripada terpaku pada apakah itu observasi atau tidak, lebih baik melakukan meditasi konsentrasi yang merupakan dasar.

Definisi Yoga dalam Yoga Sutra

(1-2) Menghentikan fluktuasi pikiran adalah yoga.
(1-3) Pada saat itu, pengamat (diri) beristirahat dalam keadaan aslinya.
Dari "Integral Yoga" (karya Swami Satchidananda).

Bagian pertama menunjukkan tentang menenangkan aspek-aspek kasar dan berantakan dari pikiran.
Bagian kedua menunjukkan bahwa jika pikiran telah ditenangkan, kesadaran yang murni akan muncul di dalamnya.

Oleh karena itu, kritik umum terhadap Yoga Sutra, seperti "apakah seseorang masih bisa disebut manusia jika dia menghilangkan pikirannya," tidak berlaku.

Ini karena bagian pertama terutama berbicara tentang Dharana (konsentrasi) dan Dhyana (meditasi), sedangkan bagian kedua berbicara tentang Samadhi.

Ketika tujuan ditangkap dengan kuat, tidak hanya oleh mata fisik, tetapi juga oleh mata pikiran, itulah yang disebut konsentrasi sejati, dan itulah pencapaian Dhyana.
(Dari "Yoga Kōhōchūden" karya Sekiguchi Noriko).

Dharana adalah konsentrasi pada satu titik, baik dengan mata fisik maupun pikiran. Dengan melanjutkan Dharana, seseorang mencapai Dhyana, di mana objek tersebut menempati pikiran. Kemudian, "pengamat (diri)" muncul, yaitu Samadhi.

Ada banyak kesalahpahaman tentang hal ini, ada yang menganggap Dhyana sebagai Samadhi, dan ada juga yang menyebutnya dengan nama yang berbeda tergantung pada aliran. Ada juga yang mengatakan bahwa ada sesuatu di luar Samadhi, sementara yang lain mengatakan bahwa Samadhi adalah yang tertinggi.

Namun, jika kita menganggap bahwa tujuan akhir Yoga Sutra adalah "manifestasi Diri (Atman)," maka mungkin ada sesuatu di luar itu, tetapi setidaknya, itu adalah titik akhir yang memadai.

Karena sulit untuk mencapai keadaan itu, lebih baik meluangkan waktu untuk berlatih daripada terlalu banyak berdebat tentangnya.

Memang, manifestasi "Diri (Atman)" bukanlah pencerahan itu sendiri, tetapi merupakan titik tengah menuju pencerahan. Oleh karena itu, Yoga Sutra adalah panduan yang baik, dan tidak perlu ditolak.

Samadhi adalah keadaan yang dapat dipertahankan secara rutin oleh para praktisi tingkat lanjut, tetapi bagi saya, saya perlu bermeditasi selama 30 menit atau 1 jam untuk menjaga kesadaran tetap jernih.

Pada saat itu, awalnya kesadaran agak keruh, tetapi setelah bermeditasi selama 30 menit atau 1 jam, kesadaran tiba-tiba menyatu, dan kemudian, kesadaran yang murni muncul.

Itu adalah dua kualitas yang sangat berbeda.

Ketika dikatakan "terkaburkan," itu adalah dalam konteks perbandingan, dan biasanya saya tidak menyadarinya. Ini adalah jenis pengalaman di mana melalui meditasi, kesadaran itu menyatu, dan barulah kemudian saya menyadari bahwa sebelumnya semuanya terasa "terkaburkan."

Keadaan samadhi ini juga merupakan salah satu tingkatan vipassana yang sering disebut sebagai "gerakan lambat." Namun, keadaan ini secara bertahap hilang karena kelelahan atau aktivitas sehari-hari. Oleh karena itu, penting untuk secara teratur melakukan meditasi untuk mengembalikan kesadaran ke keadaan yang bersih.

Mungkin bagi para praktisi tingkat lanjut, hal ini tidak diperlukan, tetapi bagi saya, perawatan rutin sangat penting.

Berikut adalah kutipan yang relevan tentang samadhi:

"Kesadaran manusia, jika hanya dipandang sebagai fungsi fisiologis, tidak dapat mencapai keadaan samadhi. Manusia memiliki 'kesadaran fisiologis' yang terpisah, dan di luar itu, ada 'kesadaran Buddha' yang melampaui itu. Hanya melalui manifestasi kesadaran Buddha inilah keadaan samadhi muncul." (Yoga Gyohouchuden, karya Sekiguchi Yasumi)

Saya baru saja mendapatkan buku ini, tetapi buku ini dengan tepat membahas hal-hal yang selama ini saya "curigai," dan sangat mendasar. Saya merasa bahwa hipotesis yang saya bangun sendiri telah dikonfirmasi.

Saya penasaran siapa penulisnya, dan ternyata dia adalah seorang murid dari Guru Yogananda. Jika itu benar, maka pandangan ini masuk akal. Tidak banyak orang yang dapat memberikan pandangan sedalam ini.

Saat laut tenang dan angin berhenti, permukaan air menjadi tenang, demikian pula saat bermeditasi, tiba-tiba muncul keadaan tenang dalam kesadaran. Itu juga merupakan keadaan kesadaran yang murni.

Meskipun bisa disebut "murni," istilah "tenang" mungkin lebih tepat. Mungkin ada yang menyebutnya "transparan" atau "ketiadaan," tetapi jelas bahwa sesuatu tidak hilang sama sekali, jadi penggunaan kata "ketiadaan" mungkin kurang tepat. Kesadaran ada, tetapi kesadaran itu berada dalam keadaan tenang. Kita dapat merasakan dengan jelas bahwa gelombang kesadaran menjadi tenang.

Saat berada dalam keadaan itu, jika kita mengucapkan "Om" dalam hati, kita dapat memahami bagian tubuh mana yang bereaksi terhadap "Om" tersebut.

"A" bereaksi di antara kedua alis.
"U" bereaksi di dada.
"M" bereaksi di perut bagian bawah.

Konon, "Om" pada awalnya diucapkan dalam tiga suku kata. Dalam kasus saya, mengucapkan hanya "A" di dalam pikiran terasa nyaman.

Saat kesadaran berada dalam keadaan tenang, dan mengucapkan "A," terasa seperti ada sensasi bergetar di antara kedua alis.

Sensasi bergetar ini juga dapat muncul saat melafalkan mantra lain atau melakukan asana (senam yoga), dan terkadang muncul saat bermeditasi.

Namun, ketika kita menenangkan kesadaran dan hanya mengucapkan "A," tampaknya sensasi tersebut secara murni bereaksi di antara kedua alis. Dengan mantra lain, sensasi ini dapat dipertahankan lebih lama, tetapi ketika kita berada dalam keadaan kesadaran yang tenang dan hanya mengucapkan "A," sensasinya terasa terlalu kuat. Reaksinya sangat terasa di antara kedua alis. Jika kita memaksakan diri untuk melanjutkan, kita bisa merasa pusing.

Setelah mencoba berbagai hal, saya merasa bahwa dua langkah ini sangat efektif dan baik untuk mengubah kesadaran kita.

Bagaimana perubahan itu terjadi, akan dijelaskan nanti.

Entah bagaimana, secara intuitif saya merasa bahwa dua langkah ini baik.

1. Meditasi sampai kesadaran mencapai keadaan tenang. Pada saat ini, jangan mengucapkan mantra apa pun.
2. Dalam keadaan tenang, ucapkan mantra (dalam hati).

Dengan melakukan ini, tampaknya mantra tidak hanya menjadi pengucapan kata-kata dalam pikiran, tetapi dapat bekerja secara langsung pada kedalaman yang lebih dalam.

Kesadaran yang tenang muncul dalam beberapa tingkatan selama meditasi.

Kesadaran yang kacau menjadi tenang, dan mencapai keadaan yang damai, keadaan ini akan bertahan untuk sementara waktu. Kemudian, keadaan tersebut akan bertransisi ke keadaan yang lebih tenang. Setelah beberapa waktu, keadaan tersebut akan bertransisi ke tingkatan ketenangan berikutnya.

Transisi kesadaran ini bukanlah proses yang linear, melainkan perubahan bertahap yang terjadi dalam jangka waktu tertentu.

Perubahan yang terjadi membutuhkan waktu sekitar 3 hingga 5 detik, dan perubahan tersebut terjadi dengan cepat, seolah-olah bidak atau karet menyatu.

Contohnya, berikut adalah garis waktu yang mungkin:
1 jam: (Tergantung pada hari atau waktu, tetapi biasanya setelah meditasi) Memulai meditasi dalam keadaan pikiran yang sibuk. Pada dasarnya, keadaan ini akan berlanjut selama periode ini.
3 detik: Perubahan pertama. Keadaan tenang muncul. Keadaan ketenangan. Keadaan yang tenang.
10 menit: Meditasi dalam keadaan setelah perubahan pertama.
3 detik: Perubahan lebih lanjut. Berubah menjadi keadaan yang lebih tenang.
5 menit: Meditasi dalam keadaan tersebut.
3 detik: Perubahan lebih lanjut. Berubah menjadi keadaan yang lebih tenang.

Jumlah tahapan yang terjadi tergantung pada saat itu, dan juga tergantung pada apakah ada waktu yang tersedia.
Belakangan ini, saya biasanya menghentikan meditasi pada saat perubahan ini terjadi.

■ Pelepasan Ketegangan
Ketika perubahan terjadi, ketegangan di berbagai bagian tubuh juga ikut terlepas.
Ini terjadi secara otomatis dan bersamaan dengan perubahan kesadaran, bukan karena kita secara sadar mencoba melepaskan ketegangan.

Misalnya, berdasarkan contoh di atas, ketika memulai meditasi, saya mungkin sedikit menyadari ketegangan, tetapi itu lebih merupakan keadaan pikiran yang sibuk daripada ketegangan itu sendiri. Keadaan pikiran yang bergejolak termanifestasi sebagai ketegangan pada tubuh. Kemudian, dalam 3 detik berikutnya, ketika kesadaran menjadi tenang, ketegangan pada tubuh juga langsung dan otomatis terlepas.

Ketegangan pada tubuh disebabkan oleh ketegangan pada pikiran. Jika ketegangan pada pikiran hilang, maka ketegangan pada tubuh juga akan otomatis terlepas.
Ketika pikiran menjadi tenang dan mencapai keadaan yang tenang, ketegangan pada tubuh akan hilang secara alami. Perubahan ini terjadi secara bersamaan, sehingga terjadi secara instan.

Ini bukanlah "ketegangan pada tubuh yang terlepas sehingga pikiran menjadi tenang." Perubahan pada kesadaran dan perubahan pada ketegangan pada tubuh terjadi hampir bersamaan, sehingga sulit untuk dibedakan, tetapi berdasarkan pengamatan saya selama meditasi, saya memahami bahwa kesadaran yang berubah terlebih dahulu, dan kemudian ketegangan pada tubuh terlepas secara instan.

Ini tidak menyangkal bahwa relaksasi dapat dicapai dengan melepaskan ketegangan pada tubuh melalui terapi atau metode lainnya. Ini hanya menjelaskan perubahan keadaan yang terjadi selama meditasi.

Kesadaran yang tenang datang secara bertahap, tetapi bahkan jika ada pikiran-pikiran yang mengganggu, ada kesadaran yang mendalam dan tenang yang muncul di belakang pikiran-pikiran tersebut, terpisah dari pikiran-pikiran itu.

Seperti yang saya tulis sebelumnya, perubahan dalam kesadaran yang tenang terjadi dalam waktu singkat, sekitar 3 detik. Namun, ada beberapa detik perubahan sebelum dan sesudah kesadaran yang tenang muncul, dan selama beberapa detik perubahan tersebut, Anda mengamati pikiran-pikiran yang mengganggu yang muncul, dan meskipun pikiran-pikiran itu terus berlanjut, kesadaran menjadi tenang di kedalaman.

Pikiran-pikiran yang mengganggu mungkin muncul dari kesadaran yang lebih dalam, jadi setelah mencapai kesadaran yang tenang, pikiran-pikiran baru cenderung tidak muncul. Namun, pikiran-pikiran yang mengganggu yang telah berlanjut sejak sebelum perubahan terjadi, tampaknya berlanjut untuk sementara waktu setelah perubahan.

Keadaan ini adalah kombinasi dari konsentrasi dan observasi.
Ini bukan hanya konsentrasi, dan bukan hanya observasi.

Tidak perlu menekan pikiran-pikiran yang mengganggu. Kesadaran berkonsentrasi di antara alis. Pikiran-pikiran yang mengganggu terdengar seperti suara di telinga, jadi tidak perlu terlalu memperhatikannya. Pikiran-pikiran yang mengganggu hanyalah suara-suara dari pikiran yang dangkal. Itu bukanlah "diri" Anda, dan itu hanyalah sesuatu yang sementara.

Jika Anda berkonsentrasi pada kesadaran di antara alis dan mengabaikan pikiran-pikiran yang mengganggu, seperti suara yang terdengar di telinga fisik Anda yang tidak lagi diperhatikan, pikiran-pikiran yang mengganggu juga akan menjadi tidak diperhatikan.

Keadaan ini tampaknya disebut "dhyana" (meditasi) oleh beberapa aliran. Ini adalah keadaan di mana kesadaran yang berada di balik pikiran-pikiran dan suara-suara itu bekerja.

Pikiran-pikiran yang mengganggu dan pikiran-pikiran yang berpikir tentang argumen dan logika adalah kesadaran yang dangkal, dan di baliknya, ada kesadaran yang dalam dan luas.

Dalam Yoga Sutra, dharana (konsentrasi) adalah konsentrasi pada kesadaran yang dangkal, dhyana (meditasi) adalah keadaan transisi dari kesadaran yang dangkal ke kesadaran yang lebih dalam, dan samadhi (pencerahan) adalah ketika kesadaran yang lebih dalam mulai bekerja.

Berkonsentrasilah pada kesadaran yang dalam di antara alis. Kemudian, perubahan bertahap akan terjadi.

Banyak aliran mengatakan, "Jangan melawan pikiran-pikiran yang mengganggu. Jika Anda mengamati, pikiran-pikiran itu akan menghilang." Pada dasarnya, itu benar. Namun, jika pikiran-pikiran yang mengganggu sangat kuat dan menguras energi, alih-alih melawan, mungkin lebih baik untuk "menghilangkannya".

Dalam kasus lain, jika Anda berkonsentrasi dan bermeditasi dengan kesadaran yang dalam, kesadaran yang tenang akan muncul, dan pikiran-pikiran yang mengganggu akan berkurang.

Ada perdebatan di masyarakat tentang "apakah meditasi konsentrasi atau meditasi observasi yang lebih baik," tetapi meditasi memiliki kedua aspek tersebut, jadi keduanya diperlukan.

Konsentrasi adalah "mengendalikan kesadaran mendalam secara bebas."
Pada saat itu, kesadaran mendalam "mengamati" pikiran-pikiran yang tidak penting dan indra.

■Berbagai hal lainnya
Beberapa orang mungkin menyebut yang pertama sebagai meditasi Samatha (meditasi konsentrasi), dan yang kedua sebagai meditasi Vipassana (meditasi observasi). Namun, tanpa keduanya, tidak ada satupun yang bisa terwujud. Jujur saja, menurut saya keduanya pada dasarnya sama. Hanya saja, setiap aliran memiliki cara penyebutannya yang berbeda.

Misalnya,
Salah satu kritik umum terhadap meditasi Samatha (meditasi konsentrasi) adalah "hanya berkonsentrasi saja tidak akan menghasilkan apa-apa." Itu karena kesadaran mendalam belum berfungsi. Secara sederhana, itu berarti "masih kurang latihan." Orang yang menyalahkan meditasi karena hal itu hanyalah karena mereka belum matang.

Hal lain yang sering terdengar adalah,
Banyak orang yang menjadi aneh setelah melakukan meditasi Vipassana (meditasi observasi). Itu karena mereka melompat langsung ke Vipassana tanpa dasar yang kuat, yaitu Samatha (meditasi konsentrasi), sehingga kesadaran mereka menjadi kacau. Orang yang salah mengira mengamati indra sebagai Vipassana, mengamati kulit, atau menerima begitu saja perkataan seperti "rasakan seluruh tubuh" atau "rasakan lingkungan sekitar," sehingga hanya indra yang menjadi sensitif dan mudah marah.

Meditasi dilakukan di dalam pikiran sendiri. Pemula cenderung berpikir "saya bisa melakukannya" dengan cepat, dan akhir-akhir ini, ada banyak tempat yang mengajarkan teknik-teknik saja sebagai "mindfulness" tanpa terikat pada sejarah dan tradisi agama, tetapi tempat-tempat yang mengajarkan meditasi dengan sejarah yang dangkal itu berbahaya. Mereka tidak bisa menangani masalah yang mungkin terjadi.

Misalnya,
Apakah Anda bisa mengatasi sindrom Kundalini dengan mindfulness? Apakah Anda akan berakhir dengan pernyataan seperti "itu tidak mungkin terjadi. Itu belum terbukti. Mindfulness itu aman." Pernyataan "seharusnya aman" berbeda dengan apa yang harus dilakukan jika sesuatu terjadi. Karena meditasi dilakukan di dalam diri sendiri, dibutuhkan orang yang tepat untuk menilai apakah itu meditasi yang benar atau tidak, dan jelas bahwa "guru yang hanya mengajarkan teknik dan teori" seperti yang diajarkan dalam mindfulness tidaklah cukup.

Banyak orang berpikir bahwa mindfulness aman karena itu bukan agama, tetapi itu justru sebaliknya. Karena meditasi yang mengarah pada pembahasan-pembahasan agama dilarang, maka yang disampaikan menjadi dangkal, berfokus pada keuntungan duniawi, dan tidak mengajarkan esensi yang sebenarnya. Mindfulness adalah terapi untuk menstabilkan pikiran, dan tujuannya adalah untuk meningkatkan efisiensi kerja. Namun, tanpa pengetahuan agama, esensi itu tidak akan bisa dipahami. Orang yang mengatakan bahwa mindfulness itu baik karena bukan agama, sebenarnya mengakui keterbatasan kesadaran mereka sendiri. Baik agama maupun ideologi, jika dipahami secara mendalam, semuanya akan menjadi sama. Jadi, jika seseorang mengatakan "agama itu buruk" atau "mindfulness itu baik karena bukan agama," itu berarti pemahaman mereka dangkal. Ada agama yang mendorong untuk memahami dan mengalami sendiri, dan ada ideologi yang mendorong untuk percaya secara membuta. Keduanya mirip. Ada agama yang bertujuan untuk keuntungan, dan ada yang tidak. Ada ideologi yang bertujuan untuk keuntungan, dan ada yang tidak. Meditasi juga demikian, tergantung pada apa itu. Perbedaannya terletak pada apakah ada badan hukum atau tidak.

Setiap kali saya mendengar tentang meditasi di berbagai tempat, seringkali pembicara membahas nama-nama teknik dari berbagai aliran, atau membahas tentang esensi meditasi. Namun, terminologinya seringkali tidak seragam, sehingga saya harus menyesuaikannya berdasarkan konteks, yang membuat pemahaman menjadi sulit. Karena hal ini, saya sering melihat orang-orang yang terjebak dalam berbagai kesalahan. Seharusnya, jika kita memahami esensinya, kita bisa saling memahami. Esensi itu tidak berubah begitu saja.

Meskipun demikian, secara pribadi, saya menganggap bahwa semua aspek kehidupan, termasuk keberhasilan dan kegagalan, adalah sempurna. Oleh karena itu, jika kita dapat menikmati hidup dengan mencoba dan mempelajari berbagai jenis meditasi, itu sudah cukup.

Tentu saja, ada banyak hal yang rumit seputar meditasi, tetapi pada dasarnya, saya pikir setiap orang boleh melakukannya sesuai dengan preferensi masing-masing.

Artikel ini juga merupakan catatan pribadi saya, jadi pemahaman saya mungkin akan berubah di kemudian hari, dan itu tidak masalah. Namun, untuk saat ini, saya memahami meditasi seperti yang saya tulis di bagian awal. Bagaimana Anda menafsirkannya, itu terserah Anda.

Dengan menyatukan pikiran yang berantakan di antara kedua alis, dan pada saat yang sama, menyatukan kesadaran yang halus di antara kedua alis.

Kedua hal tersebut dapat disebut "konsentrasi".
Yang terakhir tidak dapat disebut "mengamati bagian antara alis", tetapi secara tradisional, keduanya sering disebut "memfokuskan kesadaran di antara kedua alis".

"Konsentrasi" ini bukanlah tentang mengerahkan tenaga, dan juga bukan berarti "hanya mengamati tanpa konsentrasi".

Pada kenyataannya, bahkan dalam pikiran yang berantakan, terdapat unsur pengamatan, dan dalam kesadaran yang halus, terdapat unsur "pemikiran" sebagai proses psikologis.

Terdapat proses mental yang serupa yang bekerja terkait dengan kelima indra dalam area yang berantakan, dan yang bekerja merasakan perubahan halus dalam area yang halus, dan keduanya dapat disebut "kesadaran", atau dalam beberapa kasus, salah satunya disebut "pikiran" atau "pengamatan".

Oleh karena itu, kalimat pertama dapat diubah menjadi:

"Dengan pikiran yang berantakan, fokuskan pada bagian antara alis sambil mengamati.
Pada saat yang sama, dengan kesadaran yang halus, fokuskan pada bagian antara alis sambil mengamati."

Namun, dalam meditasi, yang pertama memiliki nuansa "konsentrasi" yang lebih kuat, dan yang kedua memiliki nuansa "pengamatan" yang lebih kuat, sehingga interpretasi seperti yang pertama lebih tepat.

Hal ini berbeda-beda tergantung aliran, jadi penting untuk memahaminya sesuai dengan konteks.

Terutama dalam yoga, meditasi ini dijelaskan sebagai "konsentrasi", tetapi pada kenyataannya seperti yang dijelaskan di atas.

Banyak aliran yang memiliki kebijakan untuk tidak mengajarkan ajaran tertentu kepada siapa pun kecuali murid, dan yoga cenderung demikian, sehingga ketika orang awam bertanya, mereka sering menjawab "meditasi adalah tentang konsentrasi" dan tidak menjelaskan lebih lanjut. Sebenarnya, itu sudah cukup sebagai jawaban untuk pemula, tetapi karena itu, ada kecenderungan bagi masyarakat umum untuk salah memahami meditasi yoga.

Baik dalam yoga maupun aliran lainnya, ajaran mendalam tidak diajarkan kepada orang dengan mudah.

Meskipun esensi dari ajaran mendalam tidak diajarkan, fondasinya selalu terlihat, jadi perbedaannya hanya terletak pada apakah seseorang menyadarinya atau tidak. Dalam meditasi, ketika seseorang mendengar kata-kata "meditasi adalah konsentrasi", apakah seseorang hanya berkata "hmm" atau menemukan ajaran mendalam di baliknya, itulah perbedaannya.

Jika dijelaskan lebih rinci, seperti ini:

"Satukan pikiran yang berantakan di antara kedua alis. Ini adalah konsentrasi yang santai."
"Pada saat yang sama, satukan kesadaran yang halus di antara kedua alis. Ini adalah konsentrasi yang jelas dan disengaja."

Yang kedua, pada awalnya mungkin tidak terlalu terasa, tetapi seiring waktu, sensasinya akan menjadi semakin jelas. Untuk yang kedua, dibutuhkan konsentrasi.
Namun, untuk yang pertama, cukup meletakkannya dengan santai di antara alis.

Ketika mencoba berkonsentrasi pada yang kedua, secara alami akan ada juga energi yang tersalurkan ke yang pertama, tetapi usahakan untuk tidak terlalu memaksakannya.

Idealnya, fokuslah hanya pada kesadaran yang sangat halus. Pada saat itu, pikiran-pikiran yang berisik seharusnya sudah menjadi lebih tenang, jadi biarkan saja mereka. Pada saat itu, "observasi" selalu bekerja.

Biarkan pikiran-pikiran yang berisik hanya diam diobservasi dan biarkan saja.
Pada saat yang sama, fokuskan kesadaran yang sangat halus pada area antara alis. Observasi selalu dilakukan dengan kesadaran yang sangat halus.

Baru-baru ini, saya mencoba bermeditasi dengan cara seperti ini.

Dalam dunia yoga, ada cerita bahwa bahkan jika kundalini aktif, pada akhirnya akan "kembali normal." Atau, ada cerita bahwa bahkan jika kebahagiaan muncul, "pada akhirnya akan kembali normal."

Jika kita mendengarkan ini secara sederhana, mungkin terlihat seperti "kemunduran," tetapi sebenarnya, ini adalah kemajuan.

Sulit untuk menjelaskan logika ini, tetapi jika dijelaskan menggunakan ajaran Buddha, seperti ini:

Pada awal latihan, ketika kita melihat, mendengar, atau merasakan sesuatu, bentuk atau wujud muncul terlebih dahulu dan menjadi jelas. "Meditasi Myanmar (karya Mahasi Sayadaw)."

Di sisi lain, seiring kemajuan, manifestasi yang jelas sebagai bentuk akan berkurang, dan kita mulai menyadari pikiran-pikiran yang muncul dan menghilang.

Pada awalnya, kita mungkin berpikir bahwa ini adalah "kondisi yang buruk," atau "tidak berhasil dalam meditasi," atau "mungkin kita telah mundur." Saya juga pernah berpikir seperti itu. Namun, seperti yang dijelaskan dalam pengalaman yoga, atau seperti yang dapat kita pelajari dari ajaran Buddha, ini adalah bagian dari proses pertumbuhan yang benar.

Hal ini, dalam tradisi lama, dinyatakan sebagai berikut:

Bentuk menjadi nyata ketika potensi terwujud.
Sebaliknya,
Realitas menjadi nyata ketika bentuk menghilang.
"Meditasi Myanmar (karya Mahasi Sayadaw)."

Bentuk → Objek atau wujud eksternal, kesan.
Realitas → Esensi dari segala sesuatu yang akan lenyap.

Ketika kesan atau wujud eksternal muncul, esensi tersembunyi. Ketika esensi disadari, kesan atau wujud eksternal tidak lagi dapat ditangkap.

Menurut buku tersebut, ini berarti "pikiran telah menjadi murni."

Cerita bahwa hilangnya sensasi yang jelas sebenarnya menunjukkan "pikiran yang telah menjadi murni" adalah sesuatu yang sulit disadari jika tidak dijelaskan.

Dalam kasus saya, ketika saya mengalami kondisi ini, saya awalnya berpikir bahwa saya mungkin telah mundur, jadi saya mencoba berbagai hal. Tidak hanya meditasi dan yoga seperti biasa, tetapi saya juga mencoba hal-hal yang biasanya menghalangi latihan, seperti bermain video game, untuk melihat apa yang terjadi.

Yang saya temukan adalah bahwa ada perbedaan yang jelas antara kondisi "kebingungan" atau "ketidakmampuan" yang saya alami di masa lalu (dalam istilah yoga, disebut "tamas"), dan kondisi "sulit untuk dijelaskan ini, di mana saya merasa tidak dapat bermeditasi dengan baik, atau merasa ada sesuatu yang salah."

Setelah sementara waktu bermain video game dan menciptakan kondisi "tamas," saya teringat kembali pada kondisi "tamas" yang familiar dari masa lalu. Kemudian, saya bermeditasi lagi dan secara bertahap kembali ke kondisi "aneh" yang semula, sambil memastikan setiap langkah.

Jadi, yang saya pahami adalah, "keadaan yang terasa aneh, tidak nyaman, dan seperti ada yang mengganggu" jelas berbeda dengan kondisi "tamas" yang bodoh dan tumpul.

Di malam hari, kesadaran saya cukup jernih, dan di pagi hari saya biasanya bangun pagi. Namun, ini berbeda dengan kondisi "tamas" yang bodoh seperti sebelumnya, melainkan terasa aneh dan tidak nyaman.

Saya tidak berkonsultasi dengan guru meditasi atau yoga karena saya yakin mereka tidak akan mengerti. Jika saya berbicara, mereka mungkin hanya akan mengatakan, "Itu karena 'tamas'." Namun, meskipun perbedaannya mungkin tampak kecil, saya merasa bahwa ini sangat berbeda di dalam.

Saya yakin bahwa "keadaan yang terasa aneh dan tidak nyaman" muncul justru karena "kesadaran telah menjadi murni."

Mungkin saya sedang melakukan hal ini: maju selangkah, mundur sedikit demi sedikit, lalu maju selangkah lagi, dan mengulangi proses tersebut.

Dulu, kedamaian batin jarang muncul selama meditasi.

Baru-baru ini, bahkan ketika merasa tidak enak badan, dalam waktu 1 jam, atau biasanya hanya 5 hingga 15 menit, perubahan bertahap pada kedamaian batin mulai terasa.

Setelah itu, tergantung hari, terkadang hal tersebut terjadi berulang kali dengan interval sekitar 5 menit.

Karena sedang bermeditasi, waktunya tidak pasti, tetapi saya menyadari bahwa hal ini bisa terjadi beberapa kali dalam waktu 1 jam atau 30 menit.

Ketika hal itu terjadi, kadang-kadang saya merasakan adanya gumpalan kesadaran atau aura yang naik dari bagian belakang kepala hingga mencapai puncak kepala, sekitar titik Sahasrara. Kemudian, aura tersebut perlahan menghilang ke atas kepala, dan proses ini membutuhkan waktu sekitar 1 menit.

Kedamaian batin lebih mudah muncul ketika tidak melantunkan mantra.

Oleh karena itu, alur dasarnya adalah: pertama-tama menciptakan kondisi tenang dengan kedamaian batin, kemudian melantunkan mantra.

Hal ini tidak terlalu kaku, dan saya menyesuaikannya berdasarkan bagaimana perasaan saya saat itu.

Jika aura terasa tidak stabil, saya tidak melantunkan mantra tetapi melakukan meditasi untuk mencapai kedamaian batin. Ketika keadaan tenang tercapai, saya memeriksa kondisi tersebut lagi, dan jika merasa membutuhkan ketenangan yang lebih dalam, saya melanjutkan meditasi untuk mencapai kedamaian batin. Jika ingin mengaktifkan chakra tertentu, terutama Ajna atau bagian belakang kepala, saya melantunkan mantra tertentu untuk mengaktifkannya.

Saya merasakan perbedaan yang signifikan antara menciptakan keadaan tenang terlebih dahulu sebelum melantunkan mantra dan langsung mulai melantunkan mantra dari awal.

Terutama, setelah mencapai kondisi tenang, melantunkan "Ajikalim" (Azimarikam) sangat efektif. Bahkan hanya mengucapkan "Aum" saja sudah baik.

Setiap mantra merespons chakra yang berbeda, jadi saya memilih mantra yang saat ini mengaktifkan Ajna dan bagian belakang kepala.

Meditasi Vipassana dalam mode lambat dimulai, dan seiring waktu, kecepatan gerakan gambar dalam penglihatan tidak lagi terasa aneh. Kemudian, sensasi melihat gambar dengan detail yang halus berkurang, dan penglihatan tidak lagi dalam mode lambat.

Penglihatan mulai kembali normal, tetapi lebih jelas daripada sebelumnya. Namun, ada kesan yang sedikit buram.

Di sisi lain, sensasi di seluruh tubuh menjadi lebih halus, dan terasa seperti meditasi Vipassana.

Sensasi di seluruh tubuh ini mungkin sudah ada sejak awal meditasi Vipassana dalam mode lambat dimulai, tetapi karena sensasi di mata yang menarik, saya lebih fokus pada penglihatan yang lambat.

Saya secara sadar menggunakan mata dengan kuat, dan mungkin karena minat pada mata berkurang, energi yang dialihkan ke penglihatan menjadi lebih sedikit.

Pada saat yang sama, mungkin ajaran kuno yang mengatakan bahwa bentuk yang muncul adalah manifestasi dari realitas yang mendasarinya berlaku di sini. Awalnya, realitas muncul dan terlihat lambat, tetapi kemudian, kesan visual dan permukaan penglihatan menjadi lebih kecil, dan karena "sesuatu yang tidak dapat ditangkap" (esensi) mulai muncul, penglihatan terasa buram.

Awalnya, saya berpikir bahwa hilangnya kejelasan penglihatan ini adalah penurunan, tetapi jika mengikuti ajaran kuno, ini mungkin adalah pertumbuhan.

Seiring dengan hilangnya sensasi di mata, sensasi di seluruh tubuh muncul.

Sensasi ini sedikit berbeda dari sensasi kulit, dan sensasi ini mengarah pada keyakinan bahwa ada entitas-entitas halus yang pasti ada dan mengendalikan seluruh tubuh.

Sebelumnya, saya merasakan entitas halus sebagai sensasi panas, sensasi kulit, atau peningkatan energi, tetapi sekarang, sensasi sebagai entitas halus mulai muncul.

Saya mulai merasakan bahwa ketika saya menggerakkan tubuh, bukan menggerakkan tubuh secara langsung, tetapi menggerakkan entitas halus, tubuh juga bergerak.

Yang saya pahami dari sensasi ini adalah bahwa ini mungkin adalah hal yang normal, dan pada dasarnya, entitas halus dan tubuh terhubung erat dan tidak dapat dipisahkan, sehingga pengalaman seperti keluar dari tubuh (out-of-body experience) adalah sesuatu yang sangat tidak biasa.

Selama beberapa bulan terakhir, saya telah mencoba berbagai hal, tetapi yang paling efektif adalah meditasi yang membawa ketenangan pikiran secara bertahap. Saya merasa bahwa ini yang menghubungkan saya dengan sensasi ini.

Yoga dan meditasi (samadhi) dalam tradisi Yoga berbeda dengan meditasi (samadhi) dalam tradisi Buddha atau Vipassana.

Berikut adalah gambaran dasarnya:
Dalam tradisi Yoga, samadhi adalah yang tertinggi dan tidak ada yang lebih tinggi dari itu.
Dalam tradisi Buddha atau Vipassana, samadhi adalah sebuah tahapan, dan pencerahan dicapai setelah mencapai keadaan observasi (Vipassana).

Ini mengandung banyak kesalahpahaman.
Jika hanya melihat ini, mungkin terlihat bahwa Buddha adalah yang tertinggi, tetapi pada kenyataannya, tradisi Yoga dan Buddha sebenarnya mengatakan hal yang sama.
Terutama, Yoga bersifat rahasia dan hanya mengajarkan esensi kepada murid, sehingga penjelasan untuk umum dan penjelasan untuk murid berbeda. Buddha mengajarkan kepada siapa saja, jadi jika membandingkan penjelasan kedua belah pihak, kita harus membandingkan penjelasan untuk murid, yang merupakan rahasia dan ajaran terdalam.
Dalam tradisi Yoga, samadhi umumnya dipahami sebagai konsentrasi, tetapi sebenarnya adalah keadaan observasi (Vipassana). Meskipun sekarang sering tertulis dalam buku, hal ini biasanya hanya diajarkan kepada murid setelah mereka berlatih meditasi dan mencapai tingkat yang tinggi. Oleh karena itu, banyak kesalahpahaman yang tersebar.
Dalam tradisi Yoga, samadhi baru dapat dicapai ketika "pikiran manusia melampaui pikiran Buddha" muncul. Ini bukan hanya "konsentrasi" seperti yang umumnya dipahami. Konsentrasi adalah penjelasan untuk umum. Karena tidak salah jika meningkatkan konsentrasi akan menghasilkan samadhi, mereka menilai bahwa penjelasan tersebut sudah cukup untuk umum.
Dalam tradisi Buddha, interpretasi umum tentang samadhi digunakan untuk membangun logika, sehingga orang yang mempelajari Buddha cenderung menginterpretasikan kata "samadhi" sebagai konsentrasi. Namun, penting untuk diingat bahwa samadhi dalam Yoga memiliki makna yang berbeda, jika tidak, pemahaman kita tentang percakapan akan menjadi berbeda.
Penggunaan kata-kata berbeda tergantung pada aliran, jadi kita harus menafsirkannya sesuai dengan konteks.
Ada juga orang yang langsung memberikan reaksi yang biasa terhadap kata-kata yang diucapkan oleh orang lain, tetapi terutama dalam hal ini, interpretasi dapat bervariasi tergantung pada aliran dan orang yang berbicara, sehingga kita tidak dapat menerima kata-kata tersebut secara harfiah, dan kita harus menafsirkannya sesuai dengan situasi.

Meditasi, melalui beberapa tahapan, membawa kesadaran menjadi tenang, dan ketegangan juga mulai mereda.

Ketegangan itu, pertama-tama, dimulai dari bagian yang mudah terasa, seperti bahu, dan kemudian, ketegangan di berbagai bagian otak juga mulai mereda.

Dasar dari meditasi adalah memfokuskan kesadaran pada dahi, yang disebut sebagai konsentrasi. Dalam hal ini, ketegangan di area yang menjadi fokus kesadaran, seperti dahi, akan mereda terlebih dahulu.

Kemudian, dengan memfokuskan kesadaran tidak hanya pada dahi, tetapi juga pada bagian lain seperti ubun-ubun, bagian belakang kepala, dan sisi kiri atau kanan kepala, yang terasa sedikit tegang, bagian-bagian tersebut secara bertahap akan mengalami pelunakan dan ketegangan yang mereda.

Dengan melakukan hal tersebut, bagian dalam kepala secara bertahap menjadi seperti spons yang lembut.

Ini bukan berarti tubuh menghilang, tetapi ketegangan pada tubuh mereda, dan Anda merasakan kesadaran menyebar ke seluruh tubuh.

Dalam kondisi tersebut, terasa seolah-olah kesadaran yang menjadi utama, dan tubuh mengikuti kesadaran tersebut, bukan sebaliknya.

Saat setiap bagian otak secara bertahap ditenangkan melalui meditasi, otak akan menjadi rileks, dan energi yang stagnan akan hilang.

Anda akan merasakan energi yang memenuhi seluruh tubuh, dari kepala hingga kaki.

Awalnya, energi memenuhi area dada, tetapi baru-baru ini, saya merasakan kesadaran dan energi terkonsentrasi di bagian kepala, terutama di bagian belakang kepala dan antara alis.

Ini mungkin menunjukkan bahwa setelah kebangkitan Kundalini, awalnya ada dominasi Manipura, kemudian Anahata, dan baru-baru ini, mungkin ada dominasi Ajna.

Namun, saat ketegangan di otak berkurang melalui meditasi, Ajna di kepala dan hati di dada mulai menyatu, menciptakan aura besar yang menyelimuti tubuh.

Jika diungkapkan dengan sederhana, mungkin ini bisa disebut "meditasi merasakan hati."

Penting untuk merasakan hati, tetapi ada berbagai cara untuk melakukannya.

Mungkin ada orang yang sejak lahir sudah memiliki integrasi hati dan Ajna.

Namun, bagi kebanyakan orang, hati dan Ajna tidak menyatu, dan hati yang telah menyatu sangat berbeda dari hati sebelumnya.

Saya ingat pernah membaca buku yang menjelaskan tentang "chakra yang terintegrasi."
Atau, di buku lain, ada deskripsi seperti "naik ke Ajna, lalu turun ke hati."

Mungkin keduanya menggambarkan aspek yang berbeda dari hal yang sama, tetapi ketika saya membandingkannya dengan perasaan saya sendiri, "chakra yang terintegrasi" terasa lebih tepat daripada "turun ke hati."

Beberapa aliran memiliki praktik untuk mengalirkan energi ke Ajna dan kemudian ke hati, tetapi ini bukan tentang menurunkan energi.
Lebih tepatnya, ini adalah tentang chakra yang terintegrasi dan mulai bergerak.
Mungkin praktik ini bertujuan untuk menciptakan kondisi ini, dan ketika praktik selesai, chakra akan berada dalam keadaan terintegrasi.

Dalam kasus saya, saya tidak melakukan praktik menurunkan energi, tetapi hanya dengan menenangkan ketegangan di berbagai bagian tubuh melalui meditasi, chakra menjadi terintegrasi.
Mungkin ada berbagai cara untuk melakukannya.
Meskipun tidak menurunkan energi, saya menggunakan mantra kuno untuk mengaktifkan seluruh tubuh dari atas ke bawah.
Pada akhirnya, keduanya tampaknya mengaktifkan energi di seluruh tubuh.

Kesadaran yang mencapai kondisi tenang terjadi secara terpisah di setiap area kesadaran. Misalnya, jika fokus pada area antara alis, maka ketegangan di kepala dan bahu akan mereda.

Kondisi tenang ini bermanfaat dan merupakan dasar meditasi, tetapi ada kondisi yang lebih dalam di balik kondisi tenang tersebut, yaitu relaksasi kesadaran yang melibatkan area yang luas dan mencapai kedalaman yang lebih dalam.

Ada beberapa cara untuk mencapai kondisi tersebut, yaitu dengan melanjutkan meditasi hingga mencapai kondisi tenang, kemudian memasuki kondisi relaksasi kesadaran yang lebih dalam.

Namun, seiring berjalannya waktu dalam meditasi, kondisi tersebut secara bertahap menghilang, dan setelah sekitar 5 menit, kembali ke kondisi tenang.

Pada awalnya, perubahan ini terasa seperti langkah-langkah, tetapi seiring berjalannya waktu, perbedaan perubahan tersebut semakin kecil, dan mencapai titik kritis di mana kemajuan kesadaran tidak dapat meningkat lebih jauh.

Ketika perubahannya kecil, meditasi dapat mencapai kondisi yang relatif datar, bolak-balik.

Kondisi bolak-balik ini adalah kondisi kesadaran yang tenang, dan menurut saya itu penting.

Dengan melanjutkan meditasi dalam kondisi kesadaran yang tenang dan rentang bolak-baliknya yang sempit, tiba-tiba muncul pemahaman, "Oh, sepertinya saya bisa rileks bahkan ketika seluruh tubuh tegang?"

Sebelumnya, kesadaran dipaksa untuk berfungsi oleh suara nada, dan hal itu terus berfungsi sebagai dasar. Suara nada mencegah tidur, sehingga kesadaran menjadi aktif, dan meditasi berkembang.

Namun, pada titik ini, saya tiba-tiba menyadari bahwa "kesadaran yang ditarik oleh suara nada" itu sendiri dapat ditenangkan.

Saya segera mencobanya, dan rasanya seperti kesadaran yang berbaring di atas tempat tidur bernama suara nada.

Suara nada terus terdengar, tetapi kesadaran tidak ditarik oleh suara nada dan menjadi rileks.

Sebelumnya, kesadaran seolah-olah menolak untuk berbaring di tempat tidur bernama suara nada. Penolakan kesadaran ini adalah bagian dari kesadaran yang ditarik oleh suara nada. Kemungkinan, pikiran (citta) memiliki sifat untuk segera tertarik pada sesuatu, dan meskipun hal itu menarik pikiran dari pikiran-pikiran yang tidak berguna, pada titik ini, karena pikiran-pikiran yang tidak berguna telah berkurang, peran tersebut sementara dihentikan, dan kesadaran dapat dibawa ke kondisi di mana bahkan suara nada pun tidak dapat menariknya.

Dengan mengembalikan pikiran yang tertarik pada suara nada ke "pusat", kondisi relaksasi tercapai.

Jika diungkapkan secara metaforis, itu seperti keadaan di mana kesadaran berbaring di atas tempat tidur, dan terdengar suara "nada".

Ketika hal ini terjadi, tidak hanya ketegangan di bahu yang hilang, tetapi seluruh tubuh menjadi rileks, dan saya merasa kesadaran semakin dalam.

Suara "nada" bukanlah sesuatu yang buruk. Itu adalah tanda pemurnian. Namun, itu seperti ban sepeda tambahan, yang berguna sampai batas tertentu, tetapi saya merasa bahwa setelah titik ini, kita harus melanjutkan tanpa bantuan "ban sepeda tambahan" tersebut.

Ketika Anda memfokuskan kesadaran ke tengah, tiba-tiba ketegangan hilang dan Anda bisa rileks.

Pada dasarnya, arti dari "Hata" dalam Hatha Yoga adalah "Ha" yang merupakan matahari di sisi kanan, dan "Ta" yang merupakan bulan di sisi kiri. Dalam hal jalur energi (nadi) dalam yoga, "Pingala" adalah matahari di sisi kanan, dan "Ida" adalah bulan di sisi kiri. Pingala adalah energi panas, dan Ida adalah energi dingin.

Dengan menyeimbangkan ini, ketegangan bisa hilang dan Anda bisa rileks.

Ini adalah salah satu pemahaman penting dalam yoga seperti Hatha Yoga.

Anda juga bisa menyeimbangkan antara Ida dan Pingala melalui teknik pernapasan dan pengendalian energi yang disebut Pranayama.

Bahkan jika Anda melakukannya hanya sebagai senam, Anda akan mulai merasakan sensasi-sensasi halus ini.

Kesadaran bukanlah sekadar kesadaran, tetapi aliran energi, jadi ketika kesadaran menyatu di tengah, jenis energi yang berbeda akan muncul.

Menurut beberapa sumber, keseimbangan energi Ida dan Pingala dikatakan dapat memicu Kundalini, dan saya percaya bahwa konsep ini benar.

Secara umum, dipahami bahwa ada energi Kundalini yang terpisah dari Ida dan Pingala, tetapi sebenarnya, Kundalini bergerak dengan mengaktifkan dan menyeimbangkan kedua energi, yaitu Ida dan Pingala.

Dalam kasus saya, energi yang mirip dengan Kundalini selalu muncul, tetapi dalam keadaan dasar, saya memiliki energi yang lebih kuat di sisi kiri, dan sedikit tertarik ke kiri dari tengah.

Dengan sedikit memfokuskan kesadaran ke tengah, yaitu di sisi kanan, Anda bisa menghilangkan ketegangan halus dan rileks.

Belakangan ini, saya tidak terlalu tegang, tetapi tetap ada ketegangan halus di berbagai tempat yang tidak saya sadari, sehingga dengan menghilangkan ketegangan di tempat-tempat tersebut, Anda bisa mencapai keadaan relaksasi yang lebih dalam.

Dan kuncinya adalah "tengah" dari kesadaran.

Kadang-kadang, bahkan jika Anda mencoba memfokuskan kesadaran ke tengah, itu mungkin tidak berhasil, tetapi jika Anda membawa diri Anda ke keadaan tenang terlebih dahulu, lalu menggunakan kesadaran ke tengah sebagai penyesuaian halus, ketegangan akan hilang dan Anda bisa rileks. Terkadang, kesadaran bisa langsung menyatu di tengah, tetapi dalam kasus saya, seringkali sedikit bergeser ke kiri, jadi saya perlu menyesuaikannya.

Ini bukan penderitaan yang disebabkan oleh pikiran-pikiran yang mengganggu pada awal meditasi, melainkan karena kesadaran yang meningkat, seseorang mulai merasakan "penderitaan" pada saat pikiran-pikiran yang mengganggu muncul. Ini adalah bukti pertumbuhan.

Mungkin sulit untuk membedakan antara pikiran-pikiran yang mengganggu dan jenis "penderitaan" ini jika dijelaskan dengan kata-kata.

Penderitaan yang disebabkan oleh pikiran-pikiran yang mengganggu adalah sesuatu yang kacau. Pikiran-pikiran terus muncul, seseorang merasa terombang-ambing oleh pikiran-pikiran tersebut, kelelahan, atau emosi seperti kemarahan dan kesedihan muncul. Itu juga merupakan pemurnian karma.

Sebaliknya, jenis "penderitaan" ini, yang juga merupakan bagian dari pemurnian karma, terjadi karena dalam kondisi meditasi dasar, pikiran-pikiran yang mengganggu jarang muncul. Namun, bahkan ketika pikiran-pikiran tersebut muncul, seseorang merasakan "penderitaan" pada saat merasakan perubahan batin tersebut.

Pikiran-pikiran tersebut tidak sepenuhnya muncul, tetapi pada saat seseorang merasakan "penderitaan" dan mengamati munculnya pikiran-pikiran tersebut, pikiran-pikiran tersebut segera menghilang.

Ini seperti merasakan sakit ketika sesekali riak muncul di permukaan air yang hampir tenang.

Kesadaran menjadi lebih jelas daripada sebelumnya, tetapi belum sepenuhnya jernih. Jadi, meskipun lebih cerah daripada awan tebal di masa lalu, kesadaran masih terasa sedikit "berawan".

Dari kesadaran yang "berawan" ini, terkadang muncul pikiran-pikiran karma, dan ketika pikiran-pikiran tersebut dirasakan, pikiran-pikiran tersebut dikenali sebagai "penderitaan".

Namun, "penderitaan" ini adalah sesuatu yang segera menghilang.

Saya bertanya-tanya apa itu, tetapi ketika saya mencari buku, saya menemukan deskripsi berikut. Ini adalah kelanjutan dari ajaran kuno bahwa "bentuk yang termanifestasikan adalah realitas yang tersembunyi".

■ Kebijaksanaan Penghancuran (Kaimetsu Chi): Kebijaksanaan untuk memahami bahwa "semuanya telah lenyap".
Ketika kebijaksanaan latihan berkembang dan matang, momen awal dari objek yang dipikirkan, yaitu "", menghilang dari objek kebijaksanaan, dan hanya "" yang menjadi objek kebijaksanaan berikutnya. Rasanya seperti "semuanya lenyap dengan sangat cepat". Seseorang juga menyadari bahwa "bahkan pikiran yang dipikirkan sendiri terus-menerus lenyap". ("Meditasi Myanmar" oleh Mahasi Sayadaw).

Meditasi Vipassana Myanmar menggunakan teknik "memberi label pada sensasi saat ini", jadi ekspresinya disesuaikan dengan itu. Namun, poin pentingnya adalah bahwa jika seseorang dapat memahami bahwa pikiran muncul dan lenyap dengan sangat cepat, maka memahami hanya "momen lenyap" sudah cukup.

Seperti lampu yang menyala lalu langsung padam, pikiran kita seringkali diisi oleh pikiran-pikiran yang datang dan segera menghilang. Akibatnya, yang tersisa dalam kesadaran hanyalah kesan bahwa pikiran tersebut telah hilang. Ajaran ini dapat diinterpretasikan sebagai "itu sudah cukup".

Selain itu, berdasarkan penjelasan dalam bab ini, kondisi "kebingungan" yang saya alami saat ini justru terjadi karena meditasi yang semakin mendalam, dan oleh karena itu, kita harus terus melanjutkan meditasi.

Jika kita berusaha dengan sungguh-sungguh, perasaan kita secara bertahap akan menjadi jernih, dan pada akhirnya, ketidakpuasan atau keinginan untuk mengubah sesuatu, seperti keinginan untuk tidak hanya puas dengan "telah muncul," akan sepenuhnya hilang. ("Meditasi Myanmar" karya Mahasi Sayadaw).

Dalam teks-teks klasik seperti Yoga Sutra, terdapat pernyataan seperti "menghentikan pikiran adalah yoga."

Jika dibaca secara umum, pernyataan ini menimbulkan pertanyaan seperti "apakah seseorang masih bisa disebut manusia jika pikirannya dihentikan?" Selain itu, secara umum dikatakan "saya berpikir, maka saya ada," sehingga pemahaman tentang pernyataan ini mungkin terasa sulit.

Namun, jika kita berasumsi bahwa ada dua jenis kesadaran dalam diri manusia, maka pernyataan di atas dapat dipahami sebagai "menghentikan kesadaran tingkat rendah adalah yoga."

Terdapat berbagai aliran dalam Yoga dan Veda, dan beberapa aliran secara langsung mengkritik jenis pernyataan ini.

Terdapat aliran di India yang mengkritik aliran lain dengan mengatakan, "apakah seseorang masih bisa disebut manusia jika pikirannya dihentikan?"

Setiap aliran memiliki klaimnya masing-masing, dan makna kata-kata pun berbeda-beda tergantung aliran. Namun, ketika membaca teks, penting untuk memahami terminologi dan klaim dari aliran tersebut, jika tidak, kita akan salah menafsirkannya. Meskipun keduanya tampak mengatakan hal yang serupa, seringkali setiap aliran mengklaim bahwa aliran mereka lah yang benar.

Apa pun caranya, manusia memiliki kesadaran tingkat rendah dan tingkat tinggi, dan kesadaran tingkat rendah harus dihentikan, sedangkan kesadaran tingkat tinggi harus dibangunkan.

Ketika berbicara tentang tingkat rendah, mungkin yang terlintas dalam pikiran adalah keinginan, tetapi yang lebih tepat adalah sensasi yang terkait dengan lima indra. Sensasi yang melampaui lima indra adalah tingkat tinggi.

Sebagai contoh, kasus-kasus pengalaman di luar tubuh (out-of-body experience) dapat memberikan pemahaman yang lebih baik.

Ketika mengalami pengalaman di luar tubuh, umumnya ada dua pola:

1. Kesadaran tingkat rendah berada dalam kondisi lumpuh (trans), dan hanya kesadaran tingkat tinggi yang keluar dari tubuh.
2. Kesadaran tingkat rendah tetap aktif, dan kesadaran tingkat tinggi keluar dari tubuh.

Pada kasus pertama, trans terjadi karena kesadaran tingkat rendah belum dimurnikan, dan untuk memungkinkan kesadaran tingkat tinggi berfungsi, kesadaran tingkat rendah harus dihentikan.

Di sisi lain, pada kasus kedua, kesadaran tingkat rendah telah dimurnikan sepenuhnya, sehingga kesadaran tingkat rendah dan tingkat tinggi dapat berfungsi secara bersamaan. Misalnya, seseorang dapat mengalami pengalaman di luar tubuh, melihat tempat yang jauh, atau menjelajahi masa lalu dan masa depan, sambil pada saat yang sama, jika ia mencoba menggerakkan tangan tubuhnya, ia dapat melakukannya, dan dari mata, ia masih dapat melihat pandangan tiga dimensi. Dalam kasus ini, jika mencoba melihat keduanya, keduanya akan tampak kabur. Jika fokus pada indra, hal itu akan lebih dominan, dan jika fokus pada kesadaran pengalaman di luar tubuh, hampir melupakan tubuh, dan sensasi di luar tubuh akan lebih dominan.

Di sini, kita dapat memahami bahwa indra fisik yang menggunakan lima indera adalah hal yang berbeda dengan indra yang lebih tinggi yang melampauinya.

Saya pikir ini dijelaskan dengan berbagai kata oleh berbagai aliran.

・Hati Buddha dan hati manusia (dalam agama Buddha, dll.)
・Hati yang lebih rendah dan hati yang lebih tinggi (dalam spiritualitas)
・Lower self dan higher self (makna "higher self" yang saya maksud berbeda)
・Kesadaran Kristus dan kesadaran manusia (dalam spiritualitas yang terkait dengan agama Kristen)
・Kesadaran malaikat dan kesadaran iblis (dalam agama Kristen)

Banyak orang hanya hidup dengan kesadaran yang lebih rendah, jadi bagi orang-orang seperti itu, wajar jika mereka bertanya, "Apakah orang yang menghentikan pemikiran bisa disebut manusia?" Namun, jika kita berasumsi bahwa ada dua jenis kesadaran, maka ajaran "menghentikan pemikiran" ini dapat dipahami dengan mudah.

Beberapa waktu yang lalu, sebelum Kundalini mulai bergerak dan mencapai titik Manipur, saya mengalami keadaan hening yang terjadi secara alami.

Saat itu, saya juga mencapai tingkat keheningan dan merasa tenang, tetapi karena Kundalini tidak terlalu aktif, saya merasa tingkat energi saya rendah.

Dalam keadaan energi yang rendah itu, saya mengalami keadaan hening, dan Kevala Kumbhaka juga terjadi pada saat itu. Namun, setelah pengalaman Kundalini, saya justru merasa kesulitan dengan Kumbhaka.

Setelah itu, selama hampir 2 tahun, saya merasa kesulitan dengan Kumbhaka. Namun, baru-baru ini, setelah saya mulai mencapai tingkat keheningan secara bertahap, pernapasan saya menjadi lebih tenang dan Kevala Kumbhaka mulai terjadi.

Jika saya melihat ke belakang, keadaan hening pada saat itu adalah keadaan hening yang terjadi pada tingkat energi yang rendah.

Sekarang, ini adalah keadaan hening yang terjadi ketika Kundalini mulai bergerak dan ada tingkat energi tertentu.

Secara lahiriah, keduanya disebut sebagai "keadaan hening," tetapi keadaan dasarnya sangat berbeda.

Perbedaan yang paling mencolok adalah jumlah energi. Sebelum Kundalini mulai bergerak, saya merasa tidak sepositif sekarang. Ini karena, seperti yang dikatakan, jika kekuatan meningkat, maka akan menjadi lebih positif dan pikiran negatif akan berkurang. Saya merasa bahwa bahkan jika seseorang mencapai keadaan hening tanpa peningkatan jumlah energi absolut, itu adalah pencapaian keadaan hening pada tingkat energi tersebut, dan bahwa tingkat kesulitan dari keadaan hening itu akan meningkat jika energi meningkat.

Jika energi meningkat, maka pengendaliannya akan menjadi lebih sulit, dan keterampilan untuk menstabilkan energi tersebut juga akan menjadi lebih tinggi. Pengendalian berbagai bagian tubuh juga menjadi sulit jika energi tinggi, dan tingkat kesulitan pengendalian pernapasan dan sensasi panas juga berubah tergantung pada jumlah energi.

Selain itu, saya merasa bahwa kesadaran pada saat itu tidak terlalu aktif. Meskipun kesadaran untuk merasakan keheningan itu ada, kejelasan kesadaran itu jauh lebih rendah daripada sekarang.

Dalam keadaan hening ini, kesadaran selalu hidup, dan tubuh bisa mencapai keadaan yang mirip dengan tidur, bahkan sampai mendengkur. Namun, saya tidak merasa sedang tidur, melainkan merasa kesadaran itu aktif. Mungkin mirip dengan mimpi.

Dalam meditasi atau yoga, saya dapat dengan mudah mencapai keadaan seperti ini. Bahkan dalam kehidupan sehari-hari, jika saya tetap tenang, saya cukup sering dapat memasuki keadaan seperti ini.

Apapun keadaannya, berdasarkan kesamaan yang terlihat pada kondisi ini, kemungkinan besar siklus pertumbuhan berulang dan mengalami keadaan yang cukup mirip secara terus-menerus, sehingga tumbuh.

Telepati, jika dikatakan, adalah kemampuan yang sering muncul dalam fiksi ilmiah. Jika dijelaskan dengan bahasa Jepang yang mudah dipahami, telepati adalah kemampuan untuk "memahami" atau "membaca situasi".

Banyak orang mungkin berpikir, "Oh, itu saja. Saya juga bisa melakukan itu." Ya, memang begitu.

Terutama bagi orang Jepang, telepati adalah hal yang wajar. Meskipun ada perbedaan dalam tingkat kemampuan, banyak orang dapat dikatakan memiliki kemampuan telepati.

Meskipun ada orang Jepang yang tidak bisa membaca situasi, orang seperti itu bukanlah seorang telepati. Demikian pula, jika ada orang asing yang tidak bisa membaca situasi, mereka bukanlah seorang telepati. Tentu saja, ada juga orang asing yang memiliki kemampuan telepati.

Struktur masyarakat ini dibuat oleh orang-orang yang bukan telepati, jadi saya merasa perlu untuk mengubahnya menjadi masyarakat yang berorientasi pada telepati. Terutama, sistem yang tidak berorientasi pada telepati mungkin tidak cocok untuk orang Jepang.

Misalnya, hal-hal yang umum terjadi dalam masyarakat Jepang, seperti "kurangnya kepemimpinan" atau "pemimpin tidak bertanggung jawab (menggunakan tanggung jawab kolektif)", dapat dikatakan sebagai ciri khas masyarakat telepati. Karena dalam masyarakat telepati, pemikiran saling bertukar, sehingga rasa "aku" atau "orang lain" menjadi berkurang. Bahkan ide pun bisa menjadi tidak jelas apakah itu ide sendiri atau ide orang lain.

Ketika sistem masyarakat yang tidak berorientasi pada telepati, yang menerapkan sistem kapitalis di mana pemimpin mendapatkan semua hasil, dibawa ke orang-orang seperti itu, maka wajar jika pemimpin mengatakan, "Ini bukan keputusan saya." Dalam masyarakat telepati, penekanan diberikan pada pemikiran secara keseluruhan, sehingga lebih merupakan tanggung jawab kolektif daripada tanggung jawab individu. Oleh karena itu, dapat dikatakan sebagai masyarakat yang tidak bertanggung jawab.

Sistem yang tidak berorientasi pada telepati juga memiliki kelebihan, karena cocok untuk perubahan yang cepat dan besar. Ini adalah hal yang umum dikatakan. Namun, berbicara tentang kepemimpinan kepada orang-orang yang memiliki kemampuan telepati mungkin tidak akan memberikan dampak, seperti yang terjadi saat ini.

Terutama, orang Jepang perlu menyadari bahwa mereka memiliki kemampuan telepati, sementara banyak etnis lain tidak memilikinya. Banyak orang Jepang mengatakan kepada orang asing, "Anda adalah orang-orang yang tidak bisa membaca situasi," tetapi karena mereka bukan telepati, ada batasan yang tidak dapat mereka lewati. Daripada mengeluh tentang apakah seseorang bisa membaca situasi atau tidak, mungkin lebih baik belajar bagaimana berinteraksi dengan orang-orang yang tidak memiliki kemampuan telepati.

Ini bukan hanya masalah "orang asing tidak bisa membaca situasi," tetapi ada perbedaan mendasar, yaitu apakah masyarakat tersebut berorientasi pada telepati atau tidak. Banyak orang Jepang berpikir bahwa hal ini disebabkan oleh bahasa atau bahwa jika orang Jepang belajar bahasa Inggris, kesenjangan komunikasi akan teratasi, tetapi masalahnya bukan di situ. Penting untuk memahami bahwa apakah seseorang memiliki kemampuan telepati atau tidak adalah perbedaan mendasar.

Orang yang memiliki kemampuan telepati, mengharapkan dan meminta orang lain juga memiliki kemampuan telepati, tetapi meminta hal itu kepada orang asing adalah sesuatu yang sangat sulit dan membutuhkan waktu yang sangat lama (meskipun tidak mustahil). Jika orang Jepang tidak memahami hal ini, akan sulit bagi mereka untuk berhasil dalam masyarakat internasional.

Dasar dari telepati adalah membaca suasana, tetapi membaca latar belakang yang ada dalam pikiran orang lain juga merupakan hal yang biasa. Bahkan, semua orang pasti melakukannya, bukan? Penting untuk diketahui bahwa ada banyak orang di bumi ini yang tidak memiliki kemampuan tersebut, yang tidak bisa membaca suasana, yang berarti mereka bukanlah orang yang memiliki telepati.

Orang Jepang tidak menyadari bahwa mereka adalah telepati, sehingga ketika mereka dikatakan melakukan "忖度" (memperkirakan keinginan orang lain), hal itu terasa seperti sesuatu yang buruk, tetapi itu adalah karena mereka terlalu baik. Jika seseorang adalah seorang telepati, mereka dapat memahami pikiran orang lain dan secara otomatis melakukan sesuatu sebagai tanggapan, dan mengatakan bahwa itu salah sama dengan mengatakan untuk tidak menjadi orang Jepang.

Dulu, ada pembantaian penyihir di Abad Pertengahan, tetapi sekarang ini adalah era pemburuan orang Jepang. Orang-orang di negara-negara sekitar tidak memahami orang Jepang dan merasa mereka aneh. Oleh karena itu, mereka ingin mengasingkan dan menghapus mereka. Itu adalah pola yang sama dengan pembantaian penyihir.

Bahkan orang-orang yang "baik" pun berpikir, "Oh, begitu. Jadi, '忖度' itu salah?" dan menekan kemampuan telepati mereka. Sebenarnya, banyak orang Jepang yang dibesarkan di lingkungan yang terlindung dan tidak tahu apa-apa tentang dunia.

Jika seseorang adalah seorang telepati, mereka dapat memahami pikiran orang lain, dan bagi seorang politisi, itu seharusnya menjadi sesuatu yang bisa dilakukan. Jika seseorang tidak dapat melakukannya dan menyerang "忖度" orang lain, itu bisa disebut sebagai perburuan telepati, yaitu pembantaian penyihir modern.

Para penyihir dibantai dan tersebar di akhir era Meiji, dan ada banyak orang biasa yang dapat berbicara dengan dewa atau roh pelindung, atau memahami pikiran orang lain, tetapi mereka tampaknya tidak banyak membicarakannya. Itu karena ada kecenderungan sosial di mana orang yang membicarakan hal seperti itu akan dianggap aneh, dan ada kenyataan bahwa orang yang melihat hal-hal yang tidak terlihat dapat dibawa ke rumah sakit jiwa.

Meskipun demikian, orang Jepang masih percaya bahwa "membaca suasana" adalah hal yang wajar, jadi ada sedikit harapan dalam hal itu.

Ketika saya memikirkan orang-orang di sekitar saya, saya dapat memahami perasaan mereka. Dan saya akan menyebutnya "membaca suasana." Itu adalah dasar dari telepati.

Banyak orang asing yang tidak dapat melakukan itu, dan karena itu langka, mereka disebut "psikis" di luar negeri, tetapi bagi orang Jepang, "membaca suasana" adalah hal yang biasa, jadi jika dilihat dari luar negeri, banyak orang Jepang yang bisa disebut sebagai psikis. Jika ada negara seperti itu, orang asing mungkin merasa jijik dan mencoba menghapus seluruh negara dan etnis.

Saya pikir orang Jepang harus lebih menyadari bahwa mereka adalah telepati.

Dunia ini didominasi oleh orang-orang yang bukan telepati. Orang Jepang sebaiknya tidak banyak membicarakan bahwa mereka adalah telepati, dan mereka perlu mempelajari cara untuk bertahan hidup. Setidaknya, mereka harus tahu bahwa ada kekuatan yang mencoba untuk melenyapkan orang Jepang yang memiliki kemampuan telepati. Tujuannya adalah "menghilangkan semua orang Jepang, atau menghilangkan kemampuan telepati dari semua orang Jepang," jadi keduanya harus dicegah.

Dari sudut pandang seperti itu, banyak sekali jebakan yang disembunyikan dalam pendidikan, jebakan yang berkaitan dengan politik, dan jebakan yang terkait dengan struktur sosial seperti perusahaan. Jika Anda memahami hal ini, Anda dapat dengan mudah menemukan jebakan lainnya sendiri.

Saat saya bermeditasi seperti biasa, kesadaran saya secara bertahap menjadi tenang dalam beberapa tingkatan. Karena pagi hari, saya merasa sedikit mengantuk, tetapi di lubuk hati, kesadaran yang cerah muncul secara bertahap.

Biasanya, saya akan mengakhiri meditasi pada titik itu, tetapi pagi ini, tiba-tiba saya merasakan seperti petir kecil di antara alis saya, atau seperti sesuatu yang besar runtuh di kejauhan, dan saya mendengar suara "zzzzzz" yang berat dari kejauhan. Pada saat yang sama, saya tiba-tiba merasakan tekanan di bagian belakang kepala dan mulai mengalami sakit kepala yang tumpul.

Jika saya mengingatnya, saat itu saya sepertinya melihat mimpi singkat, seperti melihat batang cahaya seperti lampu neon.

Awalnya, saya bertanya-tanya apa itu, tetapi karena terlihat seperti lampu neon, saya melihatnya sebentar, dan kemudian saya melihat bahwa lampu neon itu terpasang di langit-langit. Lampu neon itu dipasang di dua ujungnya ke langit-langit. Awalnya, saya hanya melihatnya, tetapi setelah beberapa saat, itu tampak seperti kenop pintu yang menyala, bukan lampu neon. Itu adalah kenop pintu yang menyala yang terpasang di langit-langit.

Ada beberapa tali yang tergantung di sekitar pintu itu. Apakah itu tali untuk menyalakan lampu di rumah? Tapi tidak ada lampu, hanya ada tali.

Namun, tali-tali itu menarik, tetapi yang paling membuat saya penasaran adalah kenop pintu yang menyala itu.

Apa ini...? Tanpa sadar, saya mengulurkan tangan ke kenop pintu yang menyala itu dan menariknya sedikit.

Kemudian, sedikit bergerak. Pintu itu tidak terbuka sepenuhnya, tetapi sepertinya sedikit terbuka di satu sisi. Kemudian, tiba-tiba, saya merasakan suara seperti petir dari antara alis saya, dan saya terkejut dan melepaskan tangan saya.

Pada saat itu, saya menyadari baik visi meditasi ini maupun sensasi di antara alis saya. Saya melihat kenop pintu dan merasakan suara yang terdengar dari kedalaman alis saya.

Kemudian, saya melihat kenop pintu yang menyala itu dari kejauhan yang belum terbuka, dan saya mulai merasakan tekanan di bagian belakang kepala, dan akhirnya saya keluar dari meditasi.

Apa itu...?

Berdasarkan pengalaman saya sebelumnya, gambaran seperti ini tidak hanya sekadar imajinasi, tetapi sangat terkait dengan keadaan spiritual yang sebenarnya.

Saya akan mulai menafsirkannya sedikit demi sedikit, tetapi mungkin karena "terpasang di langit-langit," itu mungkin terkait dengan kepala atau bagian atasnya.

Sebagai kandidat, mungkin ajna atau sahasrara, tetapi kenop pintu yang menyala itu muncul di tempat yang tidak terkait dengan bagian tubuh, jadi yang saya tahu hanyalah bahwa itu berada di bagian atas.

Ke depannya, kami akan terus memantau situasinya.

Awalnya, hentikan pikiran.
Seperti yang tertulis dalam Yoga Sutra, mencapai keadaan samadhi (dengan tambahan) melalui penghentian pikiran.

Namun, seiring waktu, seseorang dapat mempertahankan samadhi bahkan ketika pikiran masih ada.

Oleh karena itu, sebagai metode pelatihan, menghentikan pikiran efektif untuk membangkitkan kesadaran yang lebih dalam.

Jadi, kritik terhadap samadhi yang sering terdengar, seperti "samadhi yang menghentikan pikiran tidak akan membawa pencerahan," memang benar, tetapi dalam meditasi, samadhi adalah jalan yang harus dilalui.

Dalam yoga, samadhi adalah keadaan di mana kesadaran yang lebih dalam terbangun. Namun, dalam agama Buddha, terdapat perbedaan dalam arti kata "samadhi," yang hanya berarti menghentikan pikiran.

Jika tidak diinterpretasikan sesuai konteks, seseorang dapat salah memahami apa yang dikatakan orang lain.

Dalam yoga, samadhi adalah yang terbaik, dan ada berbagai jenis samadhi. Namun, dasarnya adalah munculnya kesadaran yang lebih dalam.

Dalam agama Buddha, samadhi hanya tentang menghentikan pikiran, dan setelah itu ada keadaan observasi, yaitu vipassana.

Namun, saya pikir apa yang disebut vipassana dalam agama Buddha sebenarnya sama dengan samadhi dalam yoga.

Seseorang mungkin mengatakan, "vipassana lebih baik daripada samadhi," tetapi itu adalah pandangan dari sudut pandang agama Buddha, dan cara penyampaiannya berbeda dalam yoga.

Terutama bagi pemula dalam spiritualitas, mereka cenderung salah mengira praktik mereka sebagai yang terbaik dan paling istimewa, tetapi pada dasarnya, semuanya tidak terlalu berbeda.

Bagaimanapun, pada awalnya, baik yoga maupun agama Buddha sepakat bahwa penting untuk menghentikan pikiran dan membangkitkan kesadaran yang lebih dalam. Setelah kesadaran yang lebih dalam terbangun, pikiran dapat bergerak tanpa mengganggu kesadaran yang lebih dalam. Awalnya, pikiran harus dihentikan agar kesadaran yang lebih dalam muncul, tetapi seiring waktu, kesadaran yang lebih dalam dan kesadaran sadar yang dangkal dapat bergerak secara independen atau ditekankan.

Oleh karena itu, tidak ada gunanya berkelahi antara agama Buddha, vipassana, dan yoga.

Bagi saya, bahkan tidak ada kebutuhan untuk membatasi diri pada satu aliran. Ada banyak aliran yang mengatakan bahwa orang harus hanya mengikuti aliran mereka sendiri dan tidak melakukan praktik lain, tetapi saya pikir lebih baik menggabungkan hal-hal baik dari berbagai metode untuk berkembang.

Pembatasan seperti itu mungkin tidak didasarkan pada praktik spiritual, tetapi lebih pada alasan praktis seperti kesulitan mendapatkan staf, biaya, atau kebutuhan untuk mengumpulkan iuran. Jika demikian, tidak perlu terlalu terlibat dalam hal-hal seperti itu.

Jika yang dimaksud adalah "guru", itu berbeda. Untuk membangun hubungan yang mendalam, sebaiknya datang secara teratur. Namun, saya rasa tidak perlu terlalu memikirkan tentang sekte atau aliran.