اسپریچوئل میں اکثر "ماؤنٹنگ" کے بارے میں ایسی باتیں سننے کو ملتی ہیں، جیسے کہ "یہ تو شاید زمین یا انسانوں کی تعلیم ہے، (ہمارا جو سیکھنا ہے، جس پر ہمارا یقین ہے) وہ تو کائنات سے آئی ہوئی، یا کسی کہکشاں کی تعلیم ہے۔"

اس قسم کی باتوں کو سنتے وقت کچھ چیزوں پر توجہ دینا ضروری ہے۔

کیا آپ اندرونی طور پر سچائی تلاش کرتے ہیں، یا بیرونی طور پر؟
کیا یہ کوئی سنی ہوئی بات ہے، یا آپ نے اسے خود تجربہ کیا ہے؟
کیا یہ صرف معلومات ہیں، یا ان میں کوئی تجربہ شامل ہے؟
کیا یہ ایسی بات ہے کہ آپ باہر سے توانائی حاصل کرتے ہیں، یا آپ اپنی اندرونی توانائی کو اجاگر کرتے ہیں؟
کیا یہ ایسی بات ہے کہ آپ باہر سے توانائی حاصل کرتے ہیں، یا آپ خود اسے پیدا کرتے ہیں؟
کیا یہ کسی اور کے ساتھ تعلق میں شفاء ہے، یا یہ خود کی شفاء ہے جو کسی اور کے ساتھ تعلق نہیں رکھتی؟
کیا آپ خود اور دوسروں کے درمیان ایک درجہ بندی کا احساس رکھتے ہیں؟
کیا مراقبے کا مقصد صرف ذہنی انتشار کو دور کرنا ہے، یا یہ توانائی کا کام (خود کی شفاء) ہے؟

لیکن، اس قسم کی باتوں میں بہت سی غلط باتیں پائی جاتی ہیں، اور اگر آپ سوال کرتے ہیں یا تنقید کرتے ہیں، تو لوگ مبہم باتیں کرتے ہیں، یا ایسی باتیں کرتے ہیں جو سطحی طور پر تو درست لگتی ہیں، لیکن دراصل ایسا نہیں ہوتا، اور اس وجہ سے آپ اصل موضوع سے دور ہو جاتے ہیں۔

جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، اگر کوئی بھی چیز زمین اور کائنات کو علیحدہ علیحدہ سمجھتا ہے، تو وہ "ونیس" (اکائیت) سے دور ہو جاتا ہے اور ایک علیحدہ دوہری سوچ رکھتا ہے۔ اس کے برعکس، اس طرح "ونیس" کے نقطہ نظر سے تنقید کرنا غیر ضروری ہو جاتا ہے۔ اس لیے، آپ کو ان لوگوں کو نظر انداز کرنا چاہیے جو اس طرح کی باتیں کرتے ہیں۔ اگر آپ تنقید کرتے ہیں، تو بھی یہ لوگ "ونیس" کا مذاق اڑاتے ہیں اور اسے کمزور کرتے ہیں، اس لیے ان سے دور رہنا بہتر ہے۔ مثال کے طور پر، کچھ عرصہ پہلے (میری آنکھوں کے سامنے) ایک واقعے میں، کسی ایک اسپریچوئل سیمی نار کی نقل کرتے ہوئے، لوگ "ونیس کے بارے میں کچھ نہ کچھ..." کہہ کر مذاق اڑاتے ہوئے اور اسے بے وقعت کرتے تھے۔ یہ دیکھنا بہت برا تھا۔ اس کی مثال دینے کی بھی ضرورت نہیں ہے، لیکن اس سے یہ واضح ہو جاتا ہے کہ جو لوگ اس طرح کی باتیں کرتے ہیں، وہ دوہری سوچ میں ہیں اور "ونیس" تک نہیں پہنچے ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ اندر اور باہر نہیں ہے، بلکہ سب کچھ "ونیس" ہے۔ لیکن جو لوگ دوہری سوچ میں ہیں، وہ اسے نہیں سمجھ سکتے اور اس کا تجربہ نہیں کر سکتے۔ اس لیے، وہ "ونیس" کو ایک بے بنیاد تصور یا صرف ایک بے وقوفی کی بات سمجھتے ہیں۔

یہ قسم کی باتیں تو صرف تب ہی سمجھ میں آتی ہیں جب وہ حقیقت میں ہوتی ہیں، اس لیے یہ کہنا کہ "ایکتا موجود نہیں ہے" تب تک کہ آپ ایکتا تک نہیں پہنچے، یہ سچ ہے کہ یہ ایک قسم کی بات ہے۔ اس لیے، یہ ان لوگوں سے بہتر ہے جو ایکتا کے بارے میں بات کرتے ہیں لیکن وہ اسے نہیں سمجھتے، لیکن پھر بھی، یہ کہنا کہ ایکتا موجود نہیں ہے، یہ ابھی تک جلد ہے।

کیونکہ، جیسا کہ آپ کو ریاضی کی ثبوت کی پریشانیوں کا مطالعہ کرتے ہوئے جلد ہی معلوم ہو جائے گا، "نہیں" کو ثابت کرنے کے لیے، آپ کو تمام ممکنہ حالات کا احاطہ کرنا ہوگا، جو کہ بہت مشکل ہے۔ لیکن، جو لوگ ایکتا سے انکار کرتے ہیں، وہ اکثر صرف اس وجہ سے انکار کرتے ہیں کہ "میں اسے نہیں سمجھ سکتا، میں اسے محسوس نہیں کر سکتا"۔ اگر کوئی شخص زیادہ محتاط ہے، تو وہ صرف ایک ذاتی رائے کے طور پر کہے گا کہ "شاید ایک چیز ہے جسے ایکتا کہتے ہیں، لیکن مجھے یہ نہیں سمجھ میں آتا"۔ لیکن، کچھ لوگ جو کہ خود کو روح کے استاد کہتے ہیں، وہ عوام کے سامنے کھڑے ہوتے ہیں، استاد کی حیثیت سے، اور "ایکتا موجود نہیں ہے" جیسی باتوں کا اعلان کرتے ہیں، اور نہ صرف یہ، بلکہ وہ طنز اور مذاق کا استعمال کرتے ہوئے، سامعین کو ہنسانے کی کوشش کرتے ہیں۔

یہ تو ایک الگ بات ہے کہ آیا یہ تعلیم زمین سے آئی ہے یا کہکشائی سے، لیکن لوگوں کی سمجھ اکثر اس اصل سے مختلف ہوتی ہے، جیسے کہ "کیا یہ میرے اندر ہے یا میرے اندر نہیں"۔ اگرچہ یہ اصل میں ایک اصل کی کہانی ہے، لیکن جو لوگ اس پر توجہ دیتے ہیں اور اس میں دلچسپی رکھتے ہیں، وہ اکثر اس اصل پر نہیں، بلکہ اپنے اندر (جو کہ انسان یا زمین ہو سکتا ہے) کے بجائے، باہر (جو کہ کائنات ہو سکتی ہے) پر زیادہ توجہ دیتے ہیں۔ یہ اس بات سے واضح ہوتا ہے جو کہ وہ کہتے ہیں اور گفتگو کے تناظر سے۔ یہ معاملہ مختلف ہو سکتا ہے اور یہ گفتگو کے بہاؤ پر بھی منحصر ہے، لیکن اب تک جو میں نے سنا ہے، یہ ایک ایسی کہانی ہے جو کہ اصل میں کسی بیرونی چیز پر سچ تلاش کرنے، کسی بڑی چیز پر بھروسہ کرنے، اور کسی بڑی چیز پر انحصار کرنے کے بارے میں ہے۔ یہ اس طرح بیان کیا جاتا ہے کہ اصل میں یہ "تعلیم کی روایت" کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ "کسی بڑی چیز پر بھروسہ کرنے" کے بارے میں ہے۔

اس صورتحال میں، جب آپ اس قسم کی باتیں سنتے ہیں، تو اگر آپ "یہ تعلیم کہاں سے آئی ہے" کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو بات نہیں ملے گی اور گفتگو میں گہرا اختلافات پیدا ہو جائے گا۔ اس کے بجائے، اگر آپ "تو آپ کے لیے کیا اہم ہے، کیا یہ آپ کے اندر ہے یا باہر" کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو آپ چیزوں کے اصل میں قریب ہو سکتے ہیں۔

اور، اکثر اوقات، جو لوگ کائنات اور کہکشاؤں پر یقین رکھتے ہیں، وہ اپنے آپ کے باہر سچائی تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔

اسی طرح، دنیا میں عام طور پر موجود روحانی اور مذہبی افراد، یا جو سچائی کی تلاش میں ہیں، وہ بھی اکثر اوقات سچائی کو باہر تلاش کرتے ہیں۔

اس کا مطلب ہے کہ چاہے وہ زمین، کائنات، انسان، یا کچھ اور کے بارے میں بات کریں، وہ صرف اسی حد تک ایک ہیں کہ وہ اپنے آپ کے باہر سچائی تلاش کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔

جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، کسی چیز پر فوقیت حاصل کرنا، براہ راست اس بات کا اشارہ ہے کہ وہ شخص "اکسس" ( oneness) تک نہیں پہنچا ہے، لیکن اس کے علاوہ، یہ بھی اس بات کا اشارہ ہے کہ وہ سچائی کو اپنے آپ کے باہر تلاش کر رہا ہے۔

کچھ فرقوں، جیسے کہ یوگا اور کچھ روحانی گروحات، اپنے اندر سچائی تلاش کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور، آخر میں، وہ اپنی تقدس کو پہچانتے ہیں، اور جلد ہی، وہ اس بات کو سمجھ جاتے ہیں کہ یہ ان کی اپنی تقدس دراصل پوری دنیا کو زندہ رکھنے والی طاقت ہے، جو کہ خدا کے ساتھ یکساں ہے۔ یہی "اکسس" ہے، لیکن جب تک کوئی شخص دوہری سوچ میں رہتا ہے، وہ ابھی تک وہاں تک نہیں پہنچا ہوتا۔

یوگا میں، خود کی شعور (ego) کو "جیووا" کہا جاتا ہے۔ کہا جاتا ہے کہ جیووا وہ چیز نہیں ہے جو واقعی موجود ہے، بلکہ یہ اس چیز پر مبنی ہے جو واقعی ہے۔ اور وہ "واقعی" چیز "آٹمن" ہے۔ لیکن، اس کی انفرادی شکل میں، آٹمن پورے کے "برہمن" کے ساتھ یکساں ہے۔ تاہم، شروع میں، جیووا ہی شعور کا مرکز ہوتا ہے، اور آٹمن کے بارے میں کوئی شعور نہیں ہوتا، اور ظاہر سی بات ہے کہ برہمن کے بارے میں بھی کوئی شعور نہیں ہوتا۔ جلد ہی، جب آٹمن کا شعور جاگتا ہے، اور برہمن کے بارے میں کچھ شعور پیدا ہوتا ہے (ایک محدود حد تک)، تو "اکسس" حاصل ہوتا ہے۔

یہ "اکسس"، اوپر دیے گئے مثال کے مطابق، اس بات کا اشارہ ہے کہ "میں" اور "زمین" ایک ہو جاتے ہیں، یا "میں" اور "زمین" اور "کائنات" اور "کہکشائیں" ایک ہو جاتے ہیں۔ یہ اس بات پر منحصر ہے کہ شعور کی سطح کتنی ہے، اس سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ کتنی چیزیں "اکسس" میں شامل ہیں، لیکن "اکسس" ہونے میں کوئی فرق نہیں ہے۔

یہ ایک ہی چیز ہے، اس لیے یہ "انسان یا کائنات" جیسا دوہری سوال نہیں ہے، جس میں یہ انتخاب کرنا ہوتا ہے۔ اور نہ ہی یہ "انسان یا کہکشائیں" جیسا معاملہ ہے۔ کیونکہ دونوں ایک ہی ہیں، اس لیے یہ کہنا کہ "انسان" اور "کائنات" برابر ہیں، بالکل درست ہے۔

"اکسس" کائنات کے ساتھ یکجہتی کی بات ہے، اس لیے اس شعور کی جڑ بھی یقیناً کائنات سے ہے، اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ یہ بنیادی طور پر کائنات کا شعور ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ یہ تعلیم بھی کائنات سے آئی ہے۔ اس حالت میں، یہ بات کرنا کہ آیا کوئی تعلیم انسانوں سے آئی ہے، یا زمین سے، یا کائنات سے، یہ خود ایک بے معنی سوال ہے، کیونکہ یہ کائنات کا شعور ہے، اس لیے یہ یقینی طور پر کائنات سے ہی آئی ہوگی، اور اس کے علاوہ، چونکہ یہ "اکسس" ہے، اس لیے اس کے "جڑ" کے بارے میں بات کرنا ہی غیر ضروری ہے۔

اگر کوئی شخص اس بات کی فکر کرتا ہے کہ کوئی چیز کائنات سے آئی ہے یا نہیں، اور اس کے بارے میں بات کرتا ہے، یا اس کا استعمال کسی چیز کو کمزور ثابت کرنے کے لیے کرتا ہے، تو یہ سب کچھ ان لوگوں کے رویے ہیں جو ابھی تک روحانیت کے ابتدائی مراحل میں ہیں، اور یہ اصل موضوع سے دور ہے۔

دوہری نقطہ نظر سے، آپ نا چاہتے ہوئے بھی "کو کچھ ملنا" پر زیادہ توجہ دینے لگتے ہیں۔ نجات دہندہ کی تلاش کی سوچ بہت واضح ہوتی ہے۔ اگرچہ ہر فرقہ میں "اپنے اندر کی پاکیزگی کو تلاش کرنا" کے بارے میں کچھ نہ کچھ ہوتا ہے، لیکن لوگ اکثر نجات دہندہ پر زیادہ توجہ دیتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ نجات دہندہ اپنی پاکیزگی سے بھی زیادہ مقدس ہے۔

اس طرح کی منحصر حالت میں، "کو کچھ ملنا" ایک عملی شکل میں ہیلنگ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ آپ صرف اس بات سے مطمئن ہوتے ہیں کہ آپ کو توانائی مل رہی ہے۔

لیکن، درحقیقت، اگر آپ مراقبہ کریں گے، تو توانائی آپ کے اندر سے لامتناہی طور پر نکلتی ہے، جو کہ ہیلنگ کے ذریعے دوسروں سے حاصل ہونے والی توانائی سے کہیں زیادہ مؤثر طریقے سے توانائی کو بڑھانے کا طریقہ ہے۔ یقیناً توانائی میں فرق ہوتا ہے، اور ہیلنگ کبھی کبھار اس فرق کو تجربہ کرنے کے لیے مفید ہوتی ہے، لیکن جو لوگ منحصر ہیں اور جن میں نجات دہندہ کی تلاش کی شدید رجحان ہے، وہ اکثر باقاعدگی سے ہیلنگ لیتے ہیں تاکہ خود کو برقرار رکھیں۔ مراقبہ تقریباً ہر قسم کی روحانیت میں کیا جاتا ہے، لیکن یہ مراقبے میں خود ہیلنگ نہیں ہے، بلکہ دوسروں سے کچھ حاصل کرنا ہے۔

مراقبہ، شروع میں، صرف ذہنی انتشار کو دور کرنے اور پرسکون ہونے کا ایک طریقہ ہے، لیکن آہستہ آہستہ، جیسے جیسے ذہنی انتشار کم ہوتا جاتا ہے، یا آپ ذہنی انتشار سے متاثر نہیں ہوتے، تو یہ ایک قسم کی توانائی کا کام بن جاتا ہے۔ پھر، اس مراقبے میں پیدا ہونے والی توانائی سے، آپ کی خود کی شفا خود بخود شروع ہو جاتی ہے۔

آخر میں، روحانیت کا اصل جوہر یہی ہے کہ آپ اپنے اندر سے نکلنے والی توانائی کے ذریعے اپنی پاکیزگی کو تلاش کریں، اور آہستہ آہستہ یہ باہر کی طرف پھیلتی ہے، اور آخر میں، یہ پوری کائنات بن جاتی ہے۔ لیکن یہ سب کچھ شروع سے نہیں ہوتا، اس لیے سب سے پہلے یہ آپ کے آس پاس سے شروع ہوتا ہے، پھر یہ علاقائی، قومی، قریبی، اور پھر یہ زمین کی شعور بن جاتی ہے، اور پھر یہ شمسی نظام، کہکشاں، اور کائنات میں پھیلتی جاتی ہے۔

لہذا، "پھیلنا" کا مطلب ہے کہ وہ "آپ" جو اس کا نقطہ آغاز ہیں، وہ بھی اس کے دائرے میں شامل ہیں، اور چونکہ یہ "اکسس" ہے، اس لیے وہاں کوئی علیحدگی نہیں ہے۔

اب، پہلی بات پر واپس آتے ہیں، اگر ہم اسے حرف تہجی میں لیں، تو یہ "جڑ" کے بارے میں بات ہے، کہ یہ کہیں سے آئی ہے۔ تو، اگر ہم اس بات پر غور کریں کہ آیا یہ جڑ زمین سے ہے یا کائنات سے، تو یہ ایک ایسا سوال ہے جو موجود ہے۔ یہ ایک حد تک اہم ہے، لیکن اگر ہم اس کا حقیقی مطلب لیں، تو تقریباً ہر مشہور تعلیم میں، اگر ہم جڑ کو تلاش کریں، تو یہ کائنات تک پہنچتی ہے۔ مثال کے طور پر، بھارت کی وید اور یوگا کے بارے میں کہ یہ کائنات سے آئے ہوئے لوگوں سے سیکھی گئی ہے، اور مصر میں بھی، اور دیگر جگہوں پر، قدیم تعلیمات اور کائنات کے درمیان بہت زیادہ مماثلتیں پائی جاتی ہیں۔ اس لیے، میرے خیال میں، یہ کہ آیا جڑ کائنات سے ہے یا نہیں، یہ کوئی اہم بات نہیں ہے، بلکہ یہ صرف آپ کی لاعلمی کو ظاہر کرتا ہے۔ اس کے باوجود، جو لوگ اس طرح سے فخر کرتے ہیں یا کہتے ہیں کہ کائنات کی تعلیمات بہتر ہیں، وہ صرف روحانیت کے ابتدائی مرحلے میں ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ اس طرح کی گمراہ کن باتیں آج کل بہت زیادہ پائی جاتی ہیں، اس لیے خاص طور پر روحانیت کے شائقین کو "جڑ" کے بارے میں باتوں سے متاثر نہیں ہونا چاہیے۔

یہ ان لوگوں کے بارے میں ہے جو "由来" (ریشے/جڑ) کے نام پر آپ پر دباؤ ڈالتے ہیں۔ اگر ہم صرف "由来" کی کہانیوں پر غور کریں تو ایسی چیزیں نہیں ہوتی۔

ایسے غیر ضروری خیالات سے متاثر ہوئے بغیر، سب سے پہلے مراقبہ کریں۔ اگر مراقبہ آگے بڑھتا ہے، تو آپ کو احساس ہوگا کہ "由来" کے بارے میں باتیں بہت ہی معمولی چیزیں ہیں۔ "由来" ہر چیز میں موجود ہوتا ہے، اور درحقیقت، "由来" ایک اہم عنصر ہے جو ہمیں تعلیمات کو سمجھنے میں مدد کرتا ہے۔ تاہم، یہ دباؤ ڈالنے کا عنصر نہیں ہے۔ بہر حال، "由来" کو "由来" کے طور پر، جیسا کہ وہ ہے، سمجھنا ضروری ہے، لیکن اگر غیر ضروری خیالات پیدا ہوتے ہیں اور آپ کو برتری کا احساس ہوتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ کا مراقبہ ابھی تک آگے نہیں بڑھا ہے۔ اگر مراقبہ آگے بڑھتا ہے، تو آپ چیزوں کو جیسا کہ وہ ہیں، ویسے ہی دیکھ پاتے ہیں۔

اور جب مراقبہ مزید آگے بڑھتا ہے، تو مراقبہ کی سطح سے آگے بڑھ کر، مراقبہ ایک توانائی کے کام میں تبدیل ہوجاتا ہے، اور خود کی شفا (بخوشی) شروع ہو جاتی ہے، اور آخر میں، آپ "اکائیت" ( oneness) کو تلاش کرتے ہیں۔ یہ، "حقیقت کو اندر سے تلاش کرنا" بھی ہے۔ یہ ایک ایسی بات ہے جو اندر اور باہر، دونوں ہے، اور جو پہلی نظر میں متناقض لگتی ہے، لیکن یہ سچ ہو جاتی ہے۔ یہ سچائی "اکائیت" کے ذریعے دریافت کی جاتی ہے۔