ਸਪਿਰਚੁਅਲ ਖੇਤਰ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ "ਮਾਊਂਟਿੰਗ" ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਸੁਣਨ ਨੂੰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ: "ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਧਰਤੀ ਜਾਂ ਇਨਸਾਨਾਂ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ। ਅਸੀਂ ਜੋ ਸਿੱਖ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਸੀਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਉਹ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਗ੍ਰਹਿ ਤੋਂ ਆਈ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਗੈਲਕਸੀ ਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਹੈ।"
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਸਮੇਂ ਕੁਝ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
• ਕੀ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਲੱਭਣੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੋਂ?
• ਕੀ ਇਹ ਸੁਣਿਆ ਹੋਇਆ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਸਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕੀਤਾ ਹੈ?
• ਕੀ ਇਹ ਕੇవలం ਗਿਆਨ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਤਜਰਬਾ ਸ਼ਾਮਿਲ ਹੈ?
• ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ (ਆਪਣੇ) ਬਾਹਰੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ (ਆਪਣੇ) ਅੰਦਰੋਂ ਉਭਰਦੀ ਹੈ?
• ਕੀ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਬਾਹਰੋਂ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇਸਨੂੰ ਖੁਦ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ?
• ਕੀ ਇਹ (ਦੂਸਰੀਆਂ ਨਾਲ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਵਿੱਚ) ਹੀਲਿੰਗ ਹੈ, ਜਾਂ (ਦੂਸਰੀਆਂ ਨਾਲ ਦੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਤੋਂ ਪਰੇ) ਆਪਣੀ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣੀ ਹੈ?
• ਕੀ ਆਪਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਹਾਇਰਾਰਕੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਹੈ?
• ਕੀ ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਨਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਊਰਜਾ ਕੰਮ (ਆਪਣੀ ਛੁੱਟਕਾਰਾ ਪਾਉਣੀ) ਹੈ?
ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ, ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ ਆਮ ਹਨ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਸਵਾਲ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਝਾੜੀ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਾਈ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਪਹਿਲਾਂ ਤਾਂ ਬਹੁਤ ਗੁੰਝਲ਼ੀਆਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਇਹ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਤਰਕਪੂਰਨ ਹਨ ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ। ਇਸ ਨਾਲ, ਤੁਸੀਂ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁੱਖ ਮਾਮਲੇ ਤੋਂ ਭਟਕ ਸਕਦੇ ਹੋ। ਇਹੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਵੀ, ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ ਕਿ ਇਹ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਨਿਰਣਾਇਕ ਜਾਂ ਪੱਕੀ ਗੱਲ ਹੈ।
ਉਪਰੋਕਤ ਜਿਵੇਂ ਕਿ, ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਧਰਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕਤਾ ਤੋਂ ਦੂਰ ਹੋਣ ਅਤੇ ਵਿਛੜੇ ਹੋਏ ਦੁਹਾਈਵਾਦੀ ਚੇतना ਦਾ ਸੰਕੇਤ ਹੈ। ਇਸ ਦੇ ਉਲਟ, ਅਜਿਹਾ ਗੱਲ ਕਰਨ ਵਾਲਿਆਂ ਬਾਰੇ ਇੰਨਾ ਜ਼ੋਰ ਦੇਣਾ ਬੇਲੋੜੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਉਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦੇਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਕੋਈ ਟਿੱਪਣੀ ਕਰੋ, ਪਰ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜੋ ਉਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਮਜ਼ਾਕ ਉੜਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਘਟੀਅਾ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲਬਾਤ ਕਰਨਾ ਚੰਗਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਪਹਿਲਾਂ (ਮੇਰੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਸਾਹਮਣੇ), ਮੈਂ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰੂਹਾਨੀ ਸੈਮੀਨਾਰ ਦੀ ਨਕਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਸੁਣਿਆ ਕਿ ਉਹ "ਇੱਕਤਾ ਬਾਰੇ ਕੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ..." ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਂਦੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਮੂਰਖ ਸਮਝ ਰਹੇ ਸਨ। ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਦੁੱਖਦਾਈ ਸੀ। ਅਜਿਹੀਆਂ ਉਦਾਹరణਾਂ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕਰਨ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਫ਼ ਹੈ ਕਿ ਜੋ ਲੋਕ ਉਪਰ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਦੁਹਾਈਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਵਿੱਚ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕਤਾ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪੁੱਜੇ ਹਨ।
ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅੰਦਰ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਨ। ਪਰ ਜੋ ਲੋਕ ਦਵੈਧਵਾ ਦੇ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ, ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਨਹੀਂ ਸਕਦੇ, ਇਸਦਾ ਅਨੁਭੂਤੀ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦੇ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਵਨਨੈੱਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬੇਤੁੱਕੀ ਕਲਪਨਾ ਜਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਮੂਰਖ ਗੱਲ ਮੰਨਦੇ ਹਨ।
ਇਹ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੱਚਮੁੱਚ ਤਾਂ ਹੀ ਸਮਝੀਆਂ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੇਕਰ ਉਹ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਹੋਣ। ਇਸ ਲਈ, "ਵਨਨੇੱਸ (ਏਕਤਾ) ਦਾ ਕੋਈ ਹੋਂਦ ਨਹੀਂ" ਇਹ ਕਹਿਣਾ, ਉਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਨੇ ਵਨਨੇੱਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੋਵੇ, ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ ਸੱਚਾਈ ਹੈ। ਇਸ ਲਈ, ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਵਨਨੇੱਸ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਨਾ ਹਨ ਪਰ ਫਿਰ ਵੀ ਵਨਨੇੱਸ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਤੁਲਨਾ ਵਿੱਚ ਇਹ ਕਿੰਨੀ ਕੁ ਹੱਦ ਤੱਕ ਚੰਗਾ ਹੈ, ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਠੀਕ ਹੈ। ਪਰ, ਇਸ ਨਾਲੋਂ, "ਵਨਨੇੱਸ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਅਜਿਹਾ ਸਿੱਧਾ ਕਹਿਣਾ, ਇਹ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਪੂਰੋ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਕਿਉਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਗਣਿਤ ਦੀ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਪਤਾ ਲੱਗ ਜਾਵੇਗਾ ਕਿ "ਅਜਿਹਾ ਨਹੀਂ" ਨੂੰ ਸਾਬਤ ਕਰਨ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਸਾਰੇ ਸੰਭਾਵਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਢਕਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ, ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ ਵਨਨੈੱਸ (ਇੱਕਤਾ) ਦਾ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਇਸ ਲਈ ਵਿਰੋਧ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ "ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਸਮਝ ਸਕਦਾ, ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਨਹੀਂ ਮਹਿਸੂਸ ਕਰਦਾ" ਜਿਹੜੇ ਕਾਰਣਾਂ ਨਾਲ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਸੁਚੇਤ ਵਿਅਕਤੀ ਦੁਆਰਾ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਨਿੱਜੀ ਰਾਏ ਵਜੋਂ ਹੀ ਕਿਹਾ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਇੱਕਤਾ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਨਹੀਂ ਪਤਾ।" ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕੁਝ ਲੋਕ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਹ "ਇੱਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ" ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਨਾਲ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹ ਮਜ਼ਾਕ ਉਡਾਉਣ ਅਤੇ ਖੁਜਲੀ ਕਰਨ ਲਈ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਮੁਟਾਣਾ ਵਰਗਾ ਪੰਚ ਵੀ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸਰੋਤਿਆਂ ਨੂੰ ਹਸਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ। ਅਜਿਹੇ ਲੋਕ ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਰੂਹਾਨੀਅਤ ਦੇ ਅਧਿਆਪਕਾਂ ਤੋਂ ਵੀ ਉੱਤਰ ਨਹੀਂ ਦਿੱਤਾ ਜਾਂਦਾ, ਉਹ ਬਹੁਤ ਆਜ਼ਾਦ ਹੋ ਕੇ ਅਧਿਆਪਕ ਦੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾ ਰਹੇ ਹਨ।
ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ ਕਿ "ਤਾਇਮੂਰੀ" ਧਰਤੀ ਦਾ ਹੈ ਜਾਂ ਗੈਲਕਸੀ ਦਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਉਪਹੰਗਾਂ ਹਨ। ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਉਸ ਤਾਹਿਦ ਤੋਂ ਵੱਖਰੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹ ਇਹ ਨਹੀਂ ਸੋਚਦੇ ਕਿ ਇਹ ਕਿਸ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਓਰੀਜਿਨ (ਉਪਹੰਗ) ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੈ ਜਾਂ ਬਾਹਰ।
ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਤਾਈਮੂਰੀ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਸੀ, ਪਰ ਕੁਝ ਲੋਕ ਇਸ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦੇ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਰੁਚੀ ਨਹੀਂ ਲੈਂਦੇ। ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਆਪਣੀ ਅੰਦਰਲੀ ਚੀਜ਼ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਧਰਤੀ) ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ) ਵੱਲ ਝੁਕਾਅ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।
ਇਸਦਾ ਪਤਾ ਲੱਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲਾਂ ਕਹਿ ਰਹੇ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਸ਼ਬਦਾਂ ਦਾ ਮਤਲਬ ਅਤੇ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਆਲੇ-ਦੂਆਲੇ ਦੇ ਹਾਲਾਤ ਤੋਂ। ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾਂ ਸੱਚ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦਾ, ਅਤੇ ਇਹ ਗੱਲਬਾਤ ਦੇ ਤਰੀਕੇ 'ਤੇ ਵੀ ਨਿਰਭਰ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਿੰਨਾ ਮੈਂ ਸੁਣਿਆ ਹੈ, ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਜੋ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਓਰੀਜਿਨ ਦੀ ਬਜੋਂ, ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚ ਲੱਭਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਗੱਲਾਂ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਾਈਮੂਰੀ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਕਹਾਣੀ ਵਜੋਂ ਦੱਸਿਆ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹੈ ਜੋ "ਆਪਣੇ ਬਾਹਰਲੀ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਚੀਜ਼ਾਂ 'ਤੇ ਭਰੋਸਾ" ਕਰਨ ਬਾਰੇ ਹੈ, ਨਾ ਕਿ "ਤਾਹਿਦ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ" ਬਾਰੇ।
ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਸੁਣਦੇ ਹੋ, ਅਤੇ "ਉਹ ਸਿੱਖਿਆ ਕਿੱਥੋਂ ਆ ਰਹੀ ਹੈ" ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਚੱਲੇਗੀ, ਅਤੇ ਸੰਵਾਦ ਵਿਗੜੇਗਾ। ਇਸਦੀ ਬਜਾਏ, "ਤਾਂ ਫਿਰ, ਤੁਹਾਡੇ ਲਈ ਕੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਅੰਦਰ ਤੋਂ ਹੈ, ਜਾਂ ਬਾਹਰੋਂ?" ਇਹ ਗੱਲ ਕਰਨ ਨਾਲ ਤੁਸੀਂ ਵਧੇਰੇ ਮਾਮਲਾ ਦੇ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਜਾ ਸਕਦੇ ਹੋ।
ਅਤੇ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੋ ਲੋਕ ਅਜਿਹੀਆਂ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਰੱਖਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਗੈਲੈਕਸੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਇੱਕ ਪਾਸੇ, ਜੋ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੂਹਾਨੀਅਤ, ਧਰਮ ਜਾਂ ਸੱਚ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਕਾਫ਼ੀ ਅਕਸਰ ਬਾਹਰ ਜਾਣ ਦਾ ਯਤਨ ਕਰਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਸੱਚ ਨੂੰ ਲੱਭ ਸਕਣ।
ਅਤੇ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਧਰਤੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਜਾਂ ਇਨਸਾਨਾਂ ਬਾਰੇ ਗੱਲਾਂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਚੀਜ਼ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਈਏ ਤਾਂ ਇਹੋ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੀ ਬਾਹਰੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਲੱਭਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰ ਰਹੇ ਹਨ।
ਉੱਪਰ ਦੱਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨਾ, ਸਿੱਧੇ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਹ ਨਹੀਂ ਕਹਿੰਦਾ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਇੱਕਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰ ਲਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇਹ ਵੀ ਸੁਝਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਆਪਣੀਆਂ ਬਾਹਰੀ ਚੀਜ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਕਰ ਰਹੇ ਹੋ।
ਕੁੱਝ ਧਰਮਾਂ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਯੋਗਾ ਜਾਂ ਕੁਝ ਅਲੌਕਿਕ ਰਸਾਲਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਆਪ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸੱਚਾਈ ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਨੂੰ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਹੀ ਦੁਨੀਆ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਜਿਉਣ ਲਈ ਜ਼ਰੂਰੀ ਊਰਜਾ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਇਹ ਰੱਬ ਦੇ ਬਰਾਬਰ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਹੀ 'ਇਕਤਾ' ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕੋਈ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਦੋ ਭਾਈਆਂ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚ ਫੱਸਿਆ ਹੋਵੇਗਾ, ਉਦੋਂ ਤੱਕ ਉਹ ਇੱਥੇ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਸਕਦਾ।
ਯੋਗਾ ਵਿੱਚ, ਆਪਣੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ (ਅਹੰਕਾਰ) ਨੂੰ ਜੀਵਾ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਕਹਿਣਾ ਹੈ ਕਿ ਜੀਵਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜੋ ਅਸਲੀ ਆਪਣੇ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਅਤੇ ਅਸਲੀ ਆਪ ਹੀ ਆਟਮਾਨ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਆਟਮਾਨ ਨੂੰ ਪੂਰੇ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਨਾਲ ਇੱਕ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜੀਵਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮੁੱਖ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਹੁੰਦੀ। ਧੀਰੇ ਧੀਰੇ, ਜਦੋਂ ਆਟਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਜਾਗਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਕੁਝ ਪੱਧਰੀ ਬ੍ਰਹਮਾਨ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਉੱਭਰਦੀ ਹੈ (ਇੱਕ ਸੀਮਤ ਰੇਂਜ ਵਿੱਚ), ਤਾਂ ਇੱਕਤਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ।
ਇਹ "ਵਨਨੇਸ" ਦਾ ਭਾਵ, ਉੱਪਰ ਦਿੱਤੇ ਉਦਾਹਰਣ ਵਿੱਚ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਣ, ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਧਰਤੀ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਅਤੇ ਗੈਲਕਸੀ ਦੇ ਇੱਕ ਹੋਣ ਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਸ ਹੱਦ ਤੱਕ "ਵਨਨੇਸ" ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਚੇਤਨਾ ਦੀ ਡਿਗਰੀ 'ਤੇ ਅਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਪਰੰਤੂ "ਵਨਨੇਸ" ਹੋਣ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਫ਼ਰਕ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਇੱਕੋ ਹੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ "ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਦੋ ਵਿਕਲਪਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਨੂੰ ਚੁਣਨਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਅਤੇ ਨਾ ਹੀ ਇਹ "ਮਨੁੱਖ ਜਾਂ ਗੈਲੇਕਸੀ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਹੈ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕੋ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਮਨੁੱਖ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੇ ਸਮਾਨ ਹੋਣ ਦੀ ਹੈ।
ਵਨੈੱਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨਾਲ ਇੱਕਤਾ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਚੇतना ਜ਼ाहਿਰ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਆਈ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਚੇਤਨਾ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਵੀ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਹਾਲ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਕਰਨੀ ਵੀ ਬੁੱਧਹੀਣਤਾ ਹੈ ਕਿ ਸਿੱਖਿਆ ਇਨਸਾਨ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਇਹ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ ਜਾਂ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਚੇਤਨਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਹੀ ਆਈ ਹੋਵੇਗੀ। ਅਤੇ, ਜਦੋਂ ਇਹ ਵਨੈੱਸ ਹੁੰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਮੁੱਢ ਦੇ ਕਾਰਣਾਂ 'ਤੇ ਧਿਆਨ ਦੇਣਾ ਵੀ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਜੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਚਿੰਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੋਂ ਆਈ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਜਾਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਆਧਾਰ 'ਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਘਟ ਸਮਝ ਰਹੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਭ ਕੁਝ ਅਸਲੀਅਤ ਵਿੱਚ ਰੂਹਾਨੀਕ ਅਨੁਭਵ ਵਾਲਿਆਂ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਮੁੱਖ ਮਾਮਲੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਦੂਧਾਰਵਾਦੀ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਣ ਨਾਲ, ਆਦਮੀ ਬੇਸ਼ਕ "ਮਿਲਣਾ" ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾ ਮਹੱਤਵ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮੁਨਜ਼ਰ (ਬਚਾਉਣ ਵਾਲਾ) ਦੀ ਭਾਲ ਕਰਨ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਜਿਹਾ ਹੀ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਰੇਕ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇ 'ਚ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰਲੇ ਪਵਿੱਤਰ ਨੂੰ ਲੱਭਣ ਬਾਰੇ ਕੁਝ ਨਾ ਕੁਝ ਜ਼ਰੂਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਲੋਕ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਨਜ਼ਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦੇਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਸੋਚਦੇ ਹਨ ਕਿ ਮੁਨਜ਼ਰ ਆਪਣੇ ਪਵਿੱਤਰ ਤੋਂ ਵੀ ਵਧੇਰੇ ਪਵਿੱਤਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਨਿਰਭਰਤਾ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਦੇ ਕੇ ਲੈਣ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਹੀਲਿੰਗ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਲੋਕ ਊਰਜਾ ਪਾਉਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪਰ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਬੇਅੰਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਉਭਰਦੀ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਹੀਲਿੰਗ ਰਾਹੀਂ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਾਪਤ ਊਰਜਾ ਨਾਲੋਂ ਕਈ ਵਾਰ ਵਧੇਰੇ ਕੁਸ਼ਲਤਾ ਨਾਲ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਧਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜ਼ाहਿਰ ਹੈ ਕਿ ਊਰਜਾ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਫ਼ਰਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਹੀਲਿੰਗ ਉਹਨਾਂ ਫ਼ਰਕਾਂ ਦਾ ਅਨੁਭਵ ਕਰਨ ਲਈ ਲਾਹੇਵੰਦ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਜਿਹੜੇ ਲੋਕ 'ਤੇ ਗਹਿਰਾ ਨਿਰਭਰਤਾ ਅਤੇ ਮਸੀਹਾ-ਮੂਖੀ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਉਹ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ ਨਿਯમિત ਹੀਲਿੰਗ ਕਰਵਾਉਂਦੇ ਹਨ ਤਾਂ ਜੋ ਆਪਣੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰ ਸਕਣ। ਧਿਆਨ ਕਿਸੇ ਵੀ ਰੂਹਾਨੀ ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਿੱਸਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਸਵੈ-ਹੀਲਿੰਗ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ, ਬਲਕਿ ਇਹ ਦੂਜਿਆਂ ਤੋਂ ਊਰਜਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨ 'ਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ, ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ, ਸਿਰਫ਼ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਕਰਕੇ ਸ਼ਾਂਤ ਹੋਣ ਬਾਰੇ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਭਟਕਾਉਣ ਵਾਲੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਾਂ ਫਿਰ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੇ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਕ ਐਂਜਰਜੀ ਵਰਕ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਤੁਹਾਡੀ ਸਮਝ ਦੇ ਅਨੁਪਾਤ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦੌਰਾਨ ਉੱਠਣ ਵਾਲੀ ਊਰਜਾ ਕਾਰਨ, ਤੁਹਾਡਾ ਸਵੈ-ਚੰਗਾ ਹੋਣਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਧਿਆਤਮਕਤਾ ਦਾ ਸੱਚਾਈ ਇੱਥੇ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਅੰਦਰੋਂ ਉਭਰਦੀ ਊਰਜਾ ਨਾਲ ਆਪਣੀ ਪਵਿੱਤਰਤਾ ਦੀ ਖੋਜ ਕਰਨਾ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਬਾਹਰੀ ਦੁਨੀਆ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਹੁੰਦਾ ਨਹੀਂ, ਸਭ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਲੇ-ਦੁਆਲੇ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਫਿਰ ਇਹ ਖੇਤਰੀ, ਦੇਸ਼, ਮਹਾਂਦੀਪ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਬਾਅਦ ਇਹ ਧਰਤੀ ਦੀ ਚੇतना ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਹ ਸੌਰ ਮੰਡਲ, ਗੈਲੇਕਸੀ, ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਤੱਕ ਫੈਲਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ, ਫੈਲਣ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਹ 'ਮੈਂ' ਜੋ ਇਸਦਾ ਅਧਾਰ ਹੈ, ਉਹ ਵੀ ਉਸ ਸੀਮੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ, ਅਤੇ ਚੁੱਕੇ ਹੋਏ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਉੱਥੇ ਕੋਈ ਵੱਖਰਾਪਣ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸ਼ੁਰੂ ਦੀ ਗੱਲ 'ਤੇ ਵਾਪਸ ਆਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਜੇ ਅਸੀਂ ਇਸਨੂੰ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਮਝੀਏ, ਤਾਂ ਇਹ ਕਹਾਣੀ "ਮੁੱਢ" ਬਾਰੇ ਹੈ, ਯਾਨੀ ਕਿ ਕੋਈ ਨਾ ਕੋਈ ਥੰਮਕੁੰਜੀ। ਫਿਰ ਵੀ, ਇਹ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਇਹ ਮੁੱਢਧਾਰੂ ਪਛਾਣ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਹੈ ਜਾਂ ਅਨੰਤ ਵਿੱਚ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਜ਼ੋਰਦਾਰ ਬਿੰਦੂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਜੇ ਅਸੀਂ ਸੱਚਮੁੱਚ "ਮੁੱਢ" ਦੀ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਲਗਭਗ ਸਾਰੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਧਰਮਾਂ ਦੇ ਮੁੱਢ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਟਰੈਕ ਕਰਨ 'ਤੇ ਉਹ ਕਿਸੇ ਨਾ ਕਿਸੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਅਨੰਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਉਦਾਹరణ ਵਜੋਂ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਕਹਾਣੀ ਹੈ ਕਿ ਭਾਰਤੀ ਵੇਦਾਂ ਅਤੇ ਯੋਗਾ ਨੂੰ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਸਿੱਖਿਆ ਗਈ ਸੀ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਮਿਸਰ ਵਰਗੇ ਦੇਸ਼ਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਪੁਰਾਣੀਆਂ ਧਾਰਮਿਕ ਰਸਮਾਂ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਕਈ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਜੁੜੀਆਂ ਹੋਈਆਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਮੈਨੂੰ ਦੱਸਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ "ਮੁੱਢ" ਅਨੰਤ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ, ਇਹ ਬਿਲਕੁਲ ਵੀ ਕੋਈ ਵੱਡੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਤੁਹਾਡੇ ਆਪਣੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਘਾਟ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਜੋ ਲੋਕ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਾਂ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਨੰਤ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਵਿਦਵਾਨ ਹੋਣਗੇ, ਉਹ ਸਿਰਫ਼ ਆਪਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੋ-ਸਿਧਾਂਤੀ ਰੁਝਾਨ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਹਕੀਕਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਗਲਤ ਅਤੇ ਮੈਲੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਵਾਲੇ ਲੋਕ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਜੋ ਲੋਕ ਧਾਰਮਿਕਤਾ ਵਿੱਚ ਨਵੇਂ ਹਨ, ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ "ਮੁੱਢ" ਦੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਤੋਂ ਪਰੇ ਰਹਿਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਬਾਰੇ ਹੈ ਜੋ ਧੱਕਾ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਨਿਰਾਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਅਸੀਂ ਸਿਰਫ਼ "ਯੂਰੈ" ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਬਾਰੇ ਗੱਲ ਕਰ ਰਹੇ ਹੁੰਦੇ ਤਾਂ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋਏ ਬਿਨਾਂ, ਪਹਿਲਾਂ ਧਿਆਨ ਕਰੋ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਸਪਸ਼ਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਜਿਹੇ ਮੁੱਦੇ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਦਾ ਉਤਪੱਤੀ ਕੀ ਹੈ, ਬਹੁਤ ਹੀ ਨਿਰਲੇਖ ਹਨ। ਕੋਈ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਹੋਵੇ, ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਉਤਪੱਤੀ ਹਮੇਸ਼ਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਉਤਪੱਤੀ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮਹੱਵਾਂ ਤੱત્વ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਫੈਸਲਾ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੋਈ ਵਿਧੀ ਠੀਕ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। ਇਸਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਇਹ 'ਮਾਊਂਟਿੰਗ' ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਉਤਪੱਤੀ ਨੂੰ ਉਤਪੱਤੀ ਵਾਂਗ ਹੀ ਸਮਝਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਜੇਕਰ ਨਿਰੰਤਰ ਵਿਚਾਰਾਂ ਆਉਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਤੁਹਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬਿਹਤਰਤਾ ਦਾ ਅਹਿਸਾਸ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਡਾ ਧਿਆਨ ਅਜੇ ਤੱਕ ਪੂਰਾ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸੱਚੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਸਮਝਣ ਲੱਗ ਜਾਂਦੇ ਹੋ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਧਿਆਨ ਹੋਰ ਅੱਗੇ ਵਧਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਗੈਰ-ਵਿਚਲਿਤ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਪਰੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਇੱਕ ਐਂਜਰਜੀ ਵਰਕ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਆਟੋਮੈਟਿਕਲੀ ਆਪਣੀ ਹੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਂਤੀ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਤੁਸੀਂ ਇਕਾਈ ਨੂੰ ਪਛਾਨਦੇ ਹੋ। ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਅੰਦਰ ਲੱਭਣਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਗੱਲ ਹੈ ਜੋ ਝਾਲੇ ਤੋਂ ਵਿਰੋਧੀ ਜਾਪਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਅੰਦਰ ਵੀ ਹੈ ਅਤੇ ਬਾਹਰ ਵੀ, ਪਰ ਇਹ ਸੱਚ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਕਿ ਇਹ ਸੱਚ ਹੈ, ਇਹ ਇਕਾਈ ਦੁਆਰਾ ਖੋਜਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।