＜Nous allons continuer à lire la suite de l'épisode précédent.＞

La prochaine question qui reste à résoudre est de savoir qui convient le mieux pour pratiquer le Sānkhya-yoga et le Karma-yoga, tels que décrits par Gītā.

Est-ce que cela est ouvert à tous, indépendamment de la classe sociale, des croyances et de la nationalité ? Ou bien est-ce réservé uniquement aux personnes appartenant à une certaine caste, à un certain ashrama ou à une communauté spécifique ?

La réponse à cette question peut être formulée comme suit :

Les méthodes de pratique spirituelle présentées dans le Gītā possèdent, sans aucun doute, un caractère fondamentalement indien et ont été transmises par les sages qui connaissaient les mantras védiques.

Cependant, si l'on examine attentivement les enseignements de Gītā, on peut affirmer avec certitude que la pratique spirituelle qui y est décrite peut être pratiquée par tous les êtres humains.

L'Évangile de Bhagavan Shree Krishna, qui est un enseignant pour le monde entier, est destiné à toute l'humanité et non pas à une classe ou un statut particulier. C'est ce qui distingue le Gita.

Dans ses enseignements, il utilise à plusieurs reprises des termes tels que « humain », « personne », « âme incarnée » et « être physique » afin de clarifier ce point.

Lorsque l'on explique les pratiques fondamentales du Sānkhya-yoga, le texte utilise le terme « celui qui possède un corps » dans ce contexte précis, et il est ouvert à toute l'humanité.

De même, le Seigneur a clairement déclaré que chaque être humain peut atteindre la perfection en accomplissant les obligations qui lui sont assignées selon les Écritures, tout en adorant la divinité omniprésente.

Concernant le dévouement, le Seigneur déclare que les femmes, les Shoudras et même les personnes de basse caste ont la qualification de le pratiquer. Dans d'autres passages également, lorsque le Seigneur enseigne une pratique spirituelle particulière, il ne limite pas sa mise en œuvre aux seules personnes appartenant à un certain Varna, Ashram ou communauté.

Bien que, toutes les actions ne conviennent pas à tout le monde.

Par conséquent, le maître accorde une grande importance à la varna-dharma, c'est-à-dire à la distinction des devoirs en fonction de chaque varna et de sa position sociale. Les actions qui sont prescrites pour un varna ou une classe sociale particulière constituent les obligations de cette personne, et non celles qui sont prescrites pour un autre varna.

Les actions des individus devraient être guidées par ce principe.

Chaque personne peut accomplir les devoirs qui lui sont assignés selon le Varna Dharma, en fonction de ses propres qualités et inclinations.

De plus, en dehors des obligations propres à chaque individu, telles que ses vœux personnels ou sa position sociale, on considère que toutes les obligations prescrites à l'humanité dans son ensemble, comme la droiture et le dévouement, peuvent être mises en pratique par tous.

Certaines personnes pensent que seules les personnes appartenant à la classe des sannyasis, c'est-à-dire celles qui ont embrassé la vie monastique, sont qualifiées pour pratiquer le Sânkhya Yoga.

Cependant, cette interprétation n'est pas forcément logique.

Dans le chapitre 2, verset 18, le Seigneur ordonne à Arjuna de se battre également du point de vue de la philosophie Samkhya. Si le Seigneur ne reconnaissait que les disciples de Jnana (connaissance) comme pratiquants du yoga Samkhya, il n'aurait pas pu ordonner à Arjuna de se battre d'un tel point de vue.

Parce que les étapes du sannyasa sont conçues pour interdire non seulement des actions violentes comme la guerre, mais aussi toute autre action. De plus, Arjuna lui-même n'était ni un renonçant (sannyasin) ni un ermite.

De plus, le Seigneur a également encouragé Arjuna à se rendre auprès de personnes dotées d'une perspicacité spirituelle et à leur demander des enseignements.

Dans le chapitre trois, section quatre, le maître déclare que se contenter de s'abstenir d'agir ne suffit pas pour atteindre la perfection du yoga samkhya. Si le maître considérait uniquement les renonçateurs comme des pratiquants du yoga samkhya, il aurait certainement prêché l'abandon des actions comme une condition essentielle.

Dans le chapitre 13, des versets 7 à 11, diverses méthodes permettant d'atteindre la sagesse sont mentionnées, et parmi celles-ci figurent l'abandon de l'attachement et de l'identification avec des choses telles que les fils, la femme, la maison, etc.

Cependant, dans les étapes de Sannyasa, il n'y a pas de relation avec la femme ou les enfants. Si seuls les Sannyasins étaient censés être aptes à suivre le chemin de la connaissance, il aurait été inutile de mentionner spécifiquement l'abandon des attachements envers la femme et les enfants comme un moyen d'atteindre la sagesse.

Dans le chapitre 18, lorsque Arjuna a directement interrogé sur la nature du sannyasa et du tyaga, le Seigneur discute des versets 13 à 40, non pas du sannyasa lui-même, mais de la sankhya yoga, c'est-à-dire du chemin de la connaissance.

Si le maître avait voulu dire seulement que le terme "sannyasa" fait référence aux étapes de l'initiation monastique, et qu'il pensait que seuls les "sannyasins" peuvent pratiquer le système philosophique du Sānkhya-yoga, il aurait dû clairement l'indiquer sur place.

De ces éléments, il ressort que la pratique du Sāṃkhya-yoga est ouverte aussi bien aux renonçants qu'aux personnes menant une vie domestique.

Cependant, il est vrai que la pratique du yoga samkhya est plus facilement réalisée dans le cadre d'une vie de renonçant, et, en ce sens, on peut dire qu'un mode de vie ascétique est plus approprié pour cette pratique que celui d'une personne vivant au sein de la société.