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Die nächste Frage ist, wer für die Praxis von Sankhya-Yoga und Karma-Yoga geeignet ist, wie sie von Gita erklärt werden.
Sind diese Praktiken für alle Menschen offen, unabhängig von ihrer Kaste, ihren Glaubensvorstellungen oder ihrer Nationalität? Oder sind sie nur für diejenigen zugänglich, die einer bestimmten Varna, einem bestimmten Ashram oder einer bestimmten Gemeinschaft angehören?
Die Antwort auf diese Frage kann wie folgt formuliert werden:
Die im Gita dargelegten spirituellen Übungsmethoden haben zweifellos insgesamt einen indischen Charakter und wurden von den heiligen Weisen weitergegeben, die die Veden-Mantras studiert haben.
Allerdings kann man mit Sicherheit sagen, dass die im Gita dargelegten spirituellen Praktiken von allen Menschen ausgeübt werden können, wenn man die Lehren des Gita sorgfältig berücksichtigt.
Diese Lehre von Bhagawan Shree Krishna, dem Lehrer der ganzen Welt, ist für die gesamte Menschheit bestimmt und nicht für eine bestimmte Kaste oder einen bestimmten Stand. Dies gilt als ein herausragendes Merkmal des Bhagavad Gita.
Der Autor macht dies deutlich, indem er in seinen Lehren wiederholt Begriffe wie „Mensch“, „Person“, „Seele im Körper“ und „Körper tragende Wesen“ verwendet.
Wenn es darum geht, die grundlegenden Praktiken des Samkhya-Yoga zu erläutern, verwendet der Autor in diesem Zusammenhang den Begriff „jemand mit einem Körper“ und macht ihn für alle Menschen zugänglich.
Der Herr hat eindeutig erklärt, dass jeder Mensch die Vollkommenheit erreichen kann, indem er sich der allgegenwärtigen Göttlichkeit zuwendet und gleichzeitig seine ihm durch die Heilige Schrift zugewiesenen Pflichten erfüllt.
Auch in Bezug auf Hingabe hat der Herr erklärt, dass Frauen, Menschen aus niedrigeren Kasten und sogar Personen niederen Ursprungs dazu befähigt sind, sie zu praktizieren. An anderen Stellen, wenn der Herr eine bestimmte Praxis lehrt, schränkt er diese nicht auf Personen ein, die einer bestimmten Varna, einem bestimmten Ashram oder einer bestimmten Gemeinschaft angehören.
Obwohl nicht jede Handlung für jeden Menschen geeignet ist.
Daher legt der Meister Wert auf die Varna-Dharma, also die Einteilung von Pflichten entsprechend der jeweiligen Varna und sozialen Stellung. Nur die Handlungen, die für eine bestimmte Varna oder soziale Stufe festgelegt sind, sind für diese Person verpflichtend, nicht aber die Handlungen, die für andere Varnas bestimmt sind.
Es wird davon ausgegangen, dass menschliches Handeln von diesem Prinzip geleitet werden sollte.
Jeder Mensch kann, entsprechend seinen eigenen Fähigkeiten und Neigungen, die ihm vom Varna-Dharma zugewiesenen Pflichten erfüllen.
Darüber hinaus gilt es, dass bestimmte Pflichten, wie beispielsweise richtiges Handeln und Engagement, die für die gesamte Menschheit gelten, von allen Menschen erfüllt werden können, zusätzlich zu den Verpflichtungen, die sich aus der individuellen Lebenssituation oder dem sozialen Stand ergeben.
Einige Leute glauben, dass nur diejenigen, die zur Sannyasa gehören, also zu den Stufen des Mönchtums zählen, berechtigt sind, Sankhya-Yoga zu praktizieren.
Allerdings ist diese Sichtweise nicht unbedingt logisch nachvollziehbar.
Im zweiten Kapitel, Vers 18, befiehlt der Herr Arjuna aus der Perspektive des Samkhya-Philosophie, zu kämpfen. Wenn der Herr nur diejenigen als Praktizierende des Samkhya-Yoga anerkannt hätte, dann hätte er Arjuna nicht aus dieser Perspektive zum Kämpfen auffordern können.
Denn die Stufen des Sannyasa schließen nicht nur gewalttätige Handlungen wie den Krieg aus, sondern jede Handlung. Außerdem war Arjuna selbst weder ein Sannyasi noch ein Einsiedler.
Darüber hinaus ermutigt der Lehrer Arjuna, zu Menschen mit spirituellem Verständnis zu gehen und von ihnen Weisheit zu erlangen.
Im dritten Kapitel, Abschnitt vier, erklärt der Lehrer, dass es nicht ausreicht, nur Handlungen zu vermeiden, um die Vollendung des Sankhya-Yoga zu erreichen. Wenn der Lehrer nur diejenigen als Praktizierende des Sankhya-Yoga betrachtet hätte, die das Sannyasa annehmen, dann hätte er die Aufgabe von Handlungen als eine notwendige Voraussetzung dargestellt.
Kapitel 13, Verse 7 bis 11: In diesem Abschnitt werden verschiedene Mittel genannt, um Weisheit zu erlangen, und darunter fällt auch der Verzicht auf die Identifikation mit Dingen wie Sohn, Frau, Haus usw.
Allerdings beinhaltet die Lehre von Sannyasa keine Beziehungen zu Ehepartnern oder Kindern. Wenn nur Sannyasins die Fähigkeit hätten, den Weg des Wissens zu praktizieren, dann hätte es keinen Sinn, ausdrücklich zu erwähnen, dass der Verzicht auf Anhaftungen an Frau und Kind ein Mittel sein sollte, um Weisheit zu erlangen.
Im weiteren Verlauf, im achtzehnten Kapitel, als Arjuna direkt nach der Natur von Sannyasa und Tyaga fragte, erörterte der Herr in den Versen 13 bis 40 nicht Sannyasa selbst, sondern Sankhya-Yoga, also den Weg des Wissens.
Wenn der Autor mit dem Begriff „Sannyasa“ nur die Stufen des Mönchtums gemeint hätte, und wenn er auch glaubte, dass nur „Sannyasins“ die Sānkhya-Yoga praktizieren könnten, dann hätte er das an dieser Stelle klar ausgedrückt.
Aus diesen Gründen wird angenommen, dass die Praxis des Sānkhya-Yoga sowohl für Asketen als auch für Hausbewohner gleichermaßen offen steht.
Allerdings ist es faktisch so, dass ein Leben als Asket die Praxis des Samkhya-Yoga in größerem Maße begünstigt, und in diesem Sinne kann man sagen, dass das Leben eines Einsiedlers für die Ausübung des Yoga besser geeignet ist als das eines Haushaltsbürgers.