＜سنتابع الجزء التالي من القصة.＞
السؤال التالي هو: من هم الأشخاص الذين يناسبهم ممارسة سانكيا يوغا وكارما يوغا، كما يشرحها غيتا؟
هل هي متاحة للجميع، بغض النظر عن الطبقة أو المعتقدات أو الجنسية؟ أم أنها مخصصة فقط لأولئك الذين ينتمون إلى فئة اجتماعية معينة (فارنا)، أو نظام حياة معين (أشرم)، أو مجتمع معين؟
إن الإجابة على هذا السؤال يمكن صياغتها على النحو التالي:
لقد أظهرت تعاليم غيتا طرقًا روحية، وهي بالتأكيد ذات طابع هندي بشكل عام، وقد تم تناقلها من قبل القديسين الذين حفظوا تراتيل الفيدا.
ولكن، إذا فكرنا مليًا في تعاليم غيتا، يمكننا القول بثقة أن الممارسات الروحية الواردة فيها يمكن لأي إنسان ممارستها.
هذا الإنجيل، الذي قدمه الرب كريشنا، والذي هو معلم لكل العالم، موجه إلى البشرية جمعاء، وليس إلى طبقة أو وضع اجتماعي معين. وهذا ما يعتبر من أبرز خصائص كتاب البهاغافاد غيتا.
يُوضّح هذا الجانب من خلال استخدام كلمات مثل "إنسان"، و"شخص"، و"روح في جسد"، و"كائن حي"، مرارًا وتكرارًا في تعاليمه.
عندما يشرح الممارسات الأساسية لـ "سانكيا يوغا"، يستخدم المصطلح "الكائن الحي الذي يمتلك جسداً" للإشارة إلى الموضوع، ويفتح هذا المفهوم ليشمل جميع البشر.
لقد أعلن الرب بوضوح أن كل إنسان يمكنه الوصول إلى الكمال من خلال عبادة الإلهية التي تتخلل كل شيء، مع الوفاء بالواجبات الموكلة إليه وفقًا للأسفار المقدسة.
حول التفاني أيضاً، أعلن الرب أن النساء، والشودرا، وحتى الأشخاص من الطبقات الدنيا، مؤهلون لممارسته. وفي أماكن أخرى، عندما يعلم الرب ممارسة معينة، فإنه لا يقتصر على تطبيقها على أولئك الذين ينتمون إلى طبقة أو عشيرة أو مجتمع معين.
على الرغم من ذلك، ليست كل الأعمال مناسبة للجميع.
لذلك، يركز "الرئيس" على "فارنا دارما"، أي تقسيم الواجبات وفقًا لكل "فارنا" أو وضع اجتماعي. الأفعال المحددة لفئة معينة من "الفارنا" أو الوضع الاجتماعي هي واجب ذلك الشخص، وليست الأفعال المحددة لفئات أخرى.
يُفترض أن سلوك الإنسان يجب أن يكون مُوجهًا من خلال هذا المبدأ.
يمكن لكل شخص، وفقًا لخصائصه وميوله الفردية، أن يؤدي الواجبات الموكلة إليه بموجب نظام "فارنا دارما".
بالإضافة إلى ذلك، بالإضافة إلى الواجبات الخاصة بكل فرد فيما يتعلق بقيمه الاجتماعية ومكانته، يُفترض أن جميع الواجبات التي تنطبق على البشرية جمعاء، مثل الأفعال الصحيحة والتفاني، يمكن تحقيقها من قبل الجميع.
يرى بعض الناس أن فقط أولئك الذين ينتمون إلى طبقة السانياسا، أي الرهبان، هم المؤهلون لممارسة نظام سانكيا يوغا.
ولكن، هذا الرأي ليس بالضرورة منطقيًا.
في الفصل الثاني، الآية الثامنة عشر، أمر الرب أرjuna بالقتال من منظور سانكيا. إذا كان الرب يعترف فقط بـ "سانياتشين" كممارسين لـ "سانكيا يوغا"، لما كان بإمكانه أن يأمر أرjuna بالقتال من هذا المنظور.
لأنّ سلم سانياسا يمثل حواجز تمنع أي عمل، بما في ذلك الأعمال العنيفة مثل الحرب. علاوة على ذلك، لم يكن أرجونا نفسه من السانياهين أو المنعزلين.
بالإضافة إلى ذلك، حثّ الرب أرjuna على الذهاب إلى أولئك الذين يتمتعون بالبصيرة الروحية، وطلب المعرفة منهم.
في الفصل الثالث، القسم الرابع، يعلن المؤلف أن مجرد الامتناع عن الأفعال لا يكفي لتحقيق الكمال في اليوجا السانكيا. إذا كان المؤلف يعتبر فقط أولئك الذين يمارسون التخلي عن الأعمال (ساننياسين) ممارسي اليوجا السانكيا، لكان قد شرح وجوب التخلي عن الأعمال كشرط أساسي.
في الفصل الثالث عشر، الآيات من السابعة إلى الحادية عشرة، يتم ذكر وسائل مختلفة للوصول إلى الحكمة، ومن بينها التخلي عن التعلق والتماهي مع أشياء مثل الابن، الزوجة، المنزل، وما إلى ذلك.
ولكن، في نظام سانياسا، لا توجد علاقات مع الزوجة أو الأطفال. إذا كان فقط سانياشين مؤهلاً لممارسة طريق المعرفة، لكان من غير الضروري أن يذكروا بشكل صريح التخلي عن التعلق بالزوجة والأطفال كوسيلة للوصول إلى الحكمة.
في الفصل الثامن عشر، عندما سأل أرجونا مباشرة عن طبيعة سانياسا وتيجا، يناقش الرب في الآيات من الثالثة عشر إلى الأربعين ليس عن سانياسا نفسها، بل عن санкья يوغا، أي طريق المعرفة.
إذا كان المقصود بكلمة "سانياسا" هو مجرد درجات الترتيب الرهباني، وإذا كان الاعتقاد السائد هو أن ممارسي "سانكيا يوغا" يمكنهم فقط ممارسة ذلك، لكان من المفترض أن يتم ذكر ذلك بشكل صريح في تلك اللحظة.
من هذه الأمور، يُعتبر أن ممارسة اليوجا السانكيا مفتوحة على حد سواء للرهبان والمقيمين في البيوت.
ولكن، من الحقيقة أن حياة "سانياسا" توفر مزايا أكبر في ممارسة "سانكيا يوغا"، وبالمعنى هذا، يمكن القول إن نمط الحياة المنعزل أكثر ملاءمة من نمط الحياة الأسرية.