Ici, le "ego" fait référence au terme spirituel, et selon le yoga, il correspond uniquement à l'ahankara. Cependant, dans le langage spirituel général, il équivaut à "buddhi + ahankara". Par conséquent, l'ego se divise en ces deux éléments. Parmi eux, la partie ahankara disparaît naturellement grâce à l'étude et à la compréhension des textes sacrés, ou est supprimée de force par la pratique spirituelle ou des chocs.

À ce moment-là, l'esprit se calme, la pensée devient claire et l'état d'esprit est paisible.

Concernant la suppression de l'ego, il existe de nombreuses opinions dans les milieux spirituels et religieux, certaines niant l'ego, d'autres le valorisant, ce qui est déroutant. Il n'est ni nécessaire de nier l'ego, ni de le valoriser. Il suffit de comprendre son mécanisme grâce à l'étude des textes sacrés. Ainsi, la partie "ahankara", cette illusion de soi, disparaît, ne laissant que le "buddhi", et l'on se retrouve dans un état d'esprit paisible.

De plus, pour accélérer la stabilité et la purification de l'esprit, il est possible de pratiquer des exercices spirituels en complément, ou peut-être que certaines personnes peuvent déjà purifier leur esprit. Cela dépend de chaque personne. Même sans pratiquer d'exercices spirituels, certaines personnes peuvent atteindre un état de concentration extrême dans leur travail, leur sport ou leurs loisirs, ce qui leur permet de se reposer mentalement et d'obtenir des résultats élevés. Cela équivaut à une pratique spirituelle. Il y a probablement beaucoup de personnes qui pratiquent en fait une forme de pratique spirituelle sans même s'en rendre compte. Il y a probablement beaucoup de personnes dont la purification de l'esprit progresse sans qu'elles le sachent.

Par le biais de la pratique, on finit par atteindre le "vrai soi", appelé "higher self".

Au début, l'ego (le moi) n'était pas séparé du vrai soi. Au début, ils étaient un. Avant la naissance, la plupart des gens se trouvaient dans cet état. Cependant, en naissant et en menant une vie sur cette terre, la conscience de soi (l'ego) augmente, et progressivement, on oublie le vrai soi (le higher self).

En réalité, ils sont connectés depuis le début, mais cette connexion devient difficile à ressentir. Et si la séparation est trop importante, il peut arriver que la connexion entre l'ego (le moi) et le vrai soi (le higher self) disparaisse presque complètement.

Cependant, grâce à la pratique spirituelle, ou à la concentration extrême dans un loisir, un travail ou un sport, l'esprit se calme progressivement, et il devient possible de se reconnecter au vrai soi, au higher self.

Normalement, l'ego et le soi supérieur étaient une seule et même chose, et en réalité, ils ne sont pas du tout séparés, mais dans la sensation réelle, ils se retrouvent dans un état de séparation, ce qui rend la communication entre eux difficile.

C'est comme dans les relations humaines ordinaires. Il y a des personnes qui sont proches mais avec lesquelles on ne peut absolument pas communiquer. Ou, au contraire, des personnes avec lesquelles on peut parfaitement communiquer. De même, l'ego et le soi supérieur sont en réalité la meilleure version de soi-même, mais il arrive souvent qu'ils soient quelque peu distants.

Et le degré de cette connexion varie d'une personne à l'autre, certaines étant très connectées et d'autres étant éloignées. En général, on a tendance à être un peu éloignés et dans un état de séparation. Dans ce cas, il est possible d'intégrer l'ego et le soi supérieur pour obtenir des résultats élevés en entrant dans un état de "zone", ou quelque chose du genre.

En réalité, entrer dans un état de "zone" comme ça, même temporairement, est une étape très préliminaire. Si l'on entre dans cet état de "zone" encore et encore, il devient progressivement stable. Lorsque cet état de "zone" devient stable, on peut entrer dans cet état de "zone" avec un minimum de concentration.

En allant plus loin, on se retrouve dans un état qui est à moitié dans cet état de "zone" dès le départ.
Et en se concentrant, on entre encore plus dans cet état de "zone".

La profondeur de cet état de "zone" varie d'une personne à l'autre, et les athlètes célèbres peuvent entrer très profondément dans cet état de "zone" et obtenir des résultats proportionnellement élevés.

Dans le monde, on dit souvent que la "zone" sert à obtenir des résultats, mais sur le plan spirituel, les résultats sont secondaires, et le but est de fusionner l'ego et le soi supérieur.

Et bien que cela soit exprimé de cette manière dans le domaine spirituel, ici, l'ego fait référence à l'ahankara dans le yoga, et cela peut sembler incompréhensible si on entend que cela s'unit au soi supérieur.

Dans ce domaine, le terme "ego" utilisé dans le vocabulaire spirituel général correspond au chitta (esprit) dans le yoga ou au jiva (moi illusoire) dans la Vedanta, et ceux-ci s'unifient avec un soi supérieur de niveau supérieur (le purusha dans le yoga ou l'atman dans le Vedanta).

Par conséquent, il existe diverses pratiques pour éliminer la séparation, qui sont des méthodes pour résoudre la séparation, et toutes ces pratiques ont en commun le point de purifier l'esprit. Et une fois qu'une certaine purification a été effectuée, la séparation avec le soi supérieur est progressivement résolue et l'on commence à s'unifier.

De ce point de vue, il existe plusieurs étapes.

1. Un état de non-séparation (entre l'ego et le soi supérieur) (enfance).
2. L'éveil de la conscience et le début de la séparation (entre l'ego et le soi supérieur) (avant la puberté).
3. La naissance de l'ego et un état de séparation (entre l'ego et le soi supérieur) (après la puberté).
4. Une étape où l'on apprend que l'ego est une illusion et où l'on essaie de résoudre la séparation (à partir de l'âge adulte).
5. Une étape de résolution de l'ego et du soi supérieur (à partir de la vieillesse).

Il est possible que certaines personnes, en fonction de leur personnalité et de leur environnement, conservent un état d'unité dès le début et ne deviennent jamais complètement adultes, ou que les périodes soient différentes pour chacun, mais en général, c'est ainsi que cela se déroule.

Cela dit, il est courant que, si l'on n'apprend pas par soi-même et que l'on n'agit pas en conséquence, on termine sa vie dans un état de séparation et de souffrance.

Selon le degré de séparation dont on est, il faut passer par un certain nombre d'étapes, légères ou sévères, pour retrouver un état d'unité. C'est le chemin spirituel.

▪️L'unité de l'ego (jīva) et du soi supérieur (purusha).

En général, on commence par se connecter au soi supérieur depuis "le dos", puis, progressivement, la réalité du soi supérieur (l'aura, la partie de la conscience divine qui possède des propriétés de création, de destruction et de maintien) se rapproche (par le dos) et finit par s'unir à l'ego (la conscience de soi, l'ego, selon la philosophie védanta).

Avant d'atteindre cet état, il est nécessaire de purifier une certaine partie de soi, et c'est seulement alors que le soi supérieur peut se rapprocher.

L'état de séparation entre le soi supérieur et l'ego est également ce que possèdent la plupart des gens, mais ce n'est pas une séparation totale, et l'état varie d'une personne à l'autre. Il peut y avoir des cas où il n'y a pas de séparation, mais l'aura est faible et la personne est aveugle.

Par conséquent, même si le soi supérieur et l'ego sont séparés, il est courant que le soi supérieur soit en partie mélangé à l'ego. Et la partie qui n'a pas réussi à s'intégrer à l'ego se trouve à proximité et est en liberté.

- Dans quelle mesure le soi supérieur est-il intégré à l'ego ?
- Dans quelle mesure le soi supérieur qui ne peut pas s'intégrer à l'ego est-il séparé ?
- La quantité d'aura.

Se connecter au soi supérieur séparé est une forme de canalisation.

D'autres formes de conscience (personnes, entités spirituelles) peuvent également communiquer par télépathie, ce qui est considéré comme du channeling. Cependant, le fait que l'ego et le soi supérieur soient connectés est également considéré comme du channeling, ce qui peut être un point de confusion. C'est un terme spirituel dont le sens est utilisé de manière diverse.

En réalité, c'est la conscience de l'ego, séparée en tant que jiva, qui communique avec le soi supérieur séparé. Certains appellent cela une lecture, tandis que d'autres peuvent utiliser des termes différents. Mais en réalité, c'est ainsi que cela se produit.

Ce channeling est basé sur le principe que l'ego et le soi supérieur sont séparés.

* Si le soi supérieur est "à l'extérieur" (c'est-à-dire dans un état de séparation entre l'ego et le soi supérieur).
* Si le soi supérieur n'est pas "à l'extérieur" (c'est-à-dire dans un état d'unité entre l'ego et le soi supérieur).

Par conséquent, si l'ego et le soi supérieur sont unis, il n'y a pas de channeling, mais simplement une conscience propre (unie). Bien que l'on puisse dire que la conscience de l'ego et la conscience supérieure sont unifiées, il existe des limites à ce qui peut être perçu par la conscience de surface, en fonction du degré de purification. Néanmoins, dans une certaine mesure, la conscience du soi supérieur peut se manifester dans la conscience de surface.

▪️Soutien (accompagnement) par une partie de l'âme de groupe.

Même si cela semble être une union, il peut arriver qu'il y ait encore une entité, comme une partie de soi, "à l'extérieur" (on a l'impression que c'est le cas). Dans ce cas, il peut s'agir d'une partie de soi qui s'est séparée avant la naissance pour agir comme un soutien et accompagner. Il s'agit d'une entité distincte, séparée de la source, et bien qu'elle soit une partie de la même âme de groupe, elle est donc similaire au soi supérieur, mais il est naturel de la considérer comme une entité distincte, et non comme le soi supérieur.

▪️Une partie de la conscience (aura, soi supérieur) quitte le corps (walkout), ou une partie est ajoutée (walkin).

D'autre part, après la naissance, il peut arriver que l'aura quitte le corps ou qu'une aura soit ajoutée au corps, selon les besoins. Ici, l'aura fait référence à une entité réelle qui accompagne une quantité d'énergie, et comme il s'agit également de la conscience, la diminution de l'aura entraîne une certaine confusion, et inversement, l'augmentation de l'aura entraîne une clarté de la conscience proportionnelle.

C'est une histoire qui ressemble à celle de l'unité, mais qui est différente. Dans le cas de l'unité, on part du principe que la séparation est très forte et que le soi supérieur ne peut pas s'approcher de l'ego, et c'est sur cette base que l'on cherche à atteindre l'unité. Dans ce cas, il y a une entrée et une sortie complètes.

Il y a plusieurs raisons à cela.

Lorsque le soi supérieur (une partie) quitte le corps (walkout) :
・C'est le cas lorsque la mission dans ce corps est terminée et qu'il suffit de vivre sa vie.
・C'est pour renvoyer (temporairement) une partie des connaissances acquises au groupe d'âmes.

Lorsque le soi supérieur (une partie supplémentaire) entre dans le corps (walk-in) :
・C'est pour introduire une conscience (une partie de l'âme du groupe) afin de mener à bien une nouvelle mission.

Ce genre de choses est parfois appelé "walk-in" ou "walk-out" dans le milieu spirituel, mais dans ce contexte, il s'agit souvent d'histoires où des extraterrestres empruntent le corps de la Terre. Cependant, des choses similaires se produisent rarement entre soi et le groupe d'âmes auquel on appartient.

En réalité, il semble que la plupart des gens restent inchangés toute leur vie, mais selon le rôle de la personne, des choses comme celles-ci peuvent se produire si nécessaire.

Lorsque l'aura quitte le corps, si elle est retirée consciemment, elle se sépare généralement de l'arrière du cou, du chakra Sahasrara, et se détache du corps de manière globale.
Lorsque l'aura entre dans le corps, elle entre par le chakra Sahasrara du sommet de la tête, suit le long de la colonne vertébrale, et entre dans la poitrine et le ventre, où elle fusionne avec l'aura existante.

▪️Séparation du soi supérieur due aux conflits

C'est une histoire similaire qui peut être trompeuse, mais en réalité, le soi et l'ego devraient être unis, mais en raison de conflits, de traumatismes ou de chocs importants, ils peuvent se séparer. Cela ressemble en apparence au "walk-out" mentionné ci-dessus, mais dans ce cas, la séparation se produit non pas intentionnellement, mais parce qu'on est obligé de le faire.

・Lorsque le choc psychologique brise le cœur, brise l'esprit.
・Lorsque le conflit de l'ego est si intense que le soi supérieur refuse et quitte le corps.

Dans ce cas, la partie séparée reste un certain temps près du corps (et de l'ego), mais si la séparation est trop forte, elle peut abandonner et retourner au groupe d'âmes.
Il semble que le schéma le plus courant chez les humains modernes sur Terre soit de rester à une certaine distance près du corps (et de l'ego) et de continuer à guider.

Parmi ces schémas, l'ajout d'une aura supplémentaire dépend de la mission, il n'y a donc pas forcément.

D'un autre côté, l'unification de l'ego avec le soi supérieur, (si actuellement il existe une séparation), devient une nécessité absolue pour la croissance spirituelle.