Aquí, el "ego" se refiere al ego en términos espirituales; en el yoga, se interpreta como solo "ahankara", pero en términos espirituales generales, es equivalente a "buddhi + ahankara". Por lo tanto, el ego se divide en estos dos elementos. De estos, la parte de "ahankara", que es la ilusión de "yo", desaparece naturalmente a través del estudio y la comprensión de las escrituras, o se suprime de forma forzada a través de la práctica o el impacto, quedando solo el "buddhi".

En ese momento, la mente se calma, el pensamiento se vuelve claro y se alcanza un estado de tranquilidad.

En cuanto a la supresión del ego, hay muchas personas en los círculos espirituales y religiosos que dicen diferentes cosas, negando o afirmando el ego, lo cual es confuso. No es necesario negar ni afirmar el ego; simplemente, es cuestión de comprender su mecanismo a través del estudio de las escrituras, por ejemplo. Si se hace eso, la parte de "ahankara", la ilusión de "yo", desaparece, quedando solo el "buddhi", y se alcanza un estado de tranquilidad.

Además, para acelerar la estabilización y la purificación de la mente, se pueden realizar prácticas espirituales como complemento, o tal vez ya se pueda lograr la purificación. Esto depende de la persona. Incluso si no se realizan prácticas espirituales, si se puede entrar en un estado de concentración extrema en el trabajo, los deportes o los pasatiempos, y se puede lograr un alto rendimiento mientras la mente descansa, eso es lo mismo que practicar la meditación. De esta manera, creo que hay muchas personas que, sin darse cuenta, están practicando la meditación. De esta manera, creo que hay muchas personas que están avanzando en la purificación de la mente sin darse cuenta.

A través de la práctica, se llega al "yo superior" (Higher Self), que es el "verdadero yo".

Inicialmente, el ego (yo) no estaba separado del verdadero yo. Inicialmente, estaban unidos. Antes de nacer, básicamente, todos estaban en ese estado. Sin embargo, al nacer y vivir en este mundo, la conciencia del yo (ego) aumenta gradualmente, y se olvida gradualmente el "yo superior" (Higher Self).

En realidad, están conectados desde el principio, pero se vuelve difícil sentir esa conexión. Y, si la separación es demasiado intensa, casi no hay conexión entre el ego (yo) y el "yo superior" (Higher Self).

Sin embargo, a través de la práctica de la meditación, o a través de la concentración extrema en el trabajo, los pasatiempos o los deportes, gradualmente la mente se calma y se puede conectar con el "yo superior" (Higher Self), que es el verdadero yo.

Originalmente, el ego y el "higher self" (yo superior) eran uno, y en esencia no están separados, pero en la sensación real, se encuentran en un estado de separación, lo que dificulta la comunicación entre ellos.

Esto también puede ocurrir en relaciones humanas normales. Hay personas que están cerca, pero con quienes no se puede conectar en absoluto. O, por el contrario, hay personas con quienes se puede conectar profundamente. Así, el ego y el "higher self" son, en realidad, la misma persona con la que se puede conectar al máximo, pero a menudo se encuentran en un estado de cierta distancia.

Y el grado de conexión varía de persona a persona, algunas personas están muy conectadas, mientras que otras están distantes. En general, parece que la mayoría de las personas están un poco distantes y en un estado de separación. En ese caso, se puede entrar en un estado de "flow" (zona) para integrar el ego y el "higher self" y lograr altos resultados.

En realidad, entrar en un estado de "flow" (zona) es solo una etapa inicial. Si se entra en un estado de "flow" (zona) muchas veces, eventualmente, el estado de "flow" (zona) se vuelve estable. Cuando el estado de "flow" (zona) se vuelve estable, se puede entrar en el estado de "flow" (zona) con solo un poco de concentración.

Avanzando aún más, se está en un estado que es casi como estar en un estado de "flow" (zona) desde el principio.
Y al concentrarse, se entra aún más en un estado de "flow" (zona).

La profundidad de este estado de "flow" (zona) varía de persona a persona, y los atletas famosos pueden entrar en un estado de "flow" (zona) muy profundo y lograr resultados correspondientemente altos.

En el mundo, se dice que el estado de "flow" (zona) existe para lograr resultados, pero desde una perspectiva espiritual, el resultado es secundario, y el objetivo es fusionar el ego con el "higher self".

Y, aunque se expresa de esta manera en el ámbito espiritual, en este contexto, el "ego" se refiere a la "ahankara" en el yoga, y esto puede parecer incomprensible cuando se dice que se fusiona con el "higher self".

En esta parte, el término "ego" en el sentido espiritual general corresponde al "chitta" (mente) en el yoga o al "jiva" (yo aparente) en la Vedanta, y estos se fusionan con un "higher self" de orden superior (el "purusha" en el yoga o el "atman" en la Vedanta).

Por lo tanto, como un paso previo, existen varios métodos de entrenamiento para eliminar la separación, y todos ellos tienen en común el punto de purificar la mente. Y, a medida que se purifica un poco, la separación con el "higher self" se elimina gradualmente y se va fusionando.

Desde esta perspectiva, existen varias etapas.

1. Estado de separación inexistente (entre el ego y el yo superior) (infancia temprana).
2. Etapa en la que se desarrolla la conciencia y comienza la separación (entre el ego y el yo superior) (antes de la pubertad).
3. Estado con separación (entre el ego y el yo superior) (a partir de la pubertad).
4. Etapa en la que se aprende que el ego es una ilusión y se intenta eliminar la separación (juventud).
5. Etapa para eliminar el ego y el yo superior (a partir de la mediana edad).

Puede haber personas que, desde el principio, no se convierten en adultos y mantienen un estado de unidad, y puede haber diferentes patrones de tiempo, pero en general, creo que es así.

Sin embargo, en general, si no se aprende por uno mismo y no se actúa con esa intención, se termina la vida en un estado de separación y con una vida difícil.

Dependiendo del grado de separación en el que se encuentre uno mismo, se requiere un cierto nivel de práctica, y si es un caso grave, se deben superar etapas bastante estrictas para volver a un estado de unidad.

▪️Unión del ego (jīva) y el yo superior (purusha).

Básicamente, inicialmente se conecta con el yo superior desde la "espalda", y eventualmente, no solo se está conectado, sino que la realidad del yo superior (como aura, con propiedades de creación, destrucción y mantenimiento, que es una parte de la conciencia divina propia) se acerca (desde la parte posterior) y, finalmente, se une con el jīva (la conciencia de uno mismo, el ego, en la filosofía védanta).

Antes de llegar a ese punto, es necesario un cierto nivel de purificación personal, y solo entonces el yo superior puede acercarse.

El estado en el que el yo superior y el ego están separados es también el estado de la conciencia de la mayoría de las personas, pero no está completamente separado, y creo que el estado varía de persona a persona. A veces, parece haber casos en los que no hay separación, pero la aura es pequeña y la persona es ciega.

Por lo tanto, incluso si el yo superior y el ego están separados, es común que una parte del yo superior se mezcle con el ego. Y la parte que no pudo arraigarse en el ego se encuentra cerca, flotando.

・Grado en el que el yo superior se arraiga en el ego.
・Grado en el que el yo superior que no puede arraigarse en el ego está separado.
・Cantidad de aura.

Conectarse con el yo superior separado es una forma de canalización.

Otros cuerpos de conciencia (personas, espíritus) también pueden comunicarse telepáticamente, y también se dice que cuando el ego y el yo superior se conectan, eso también es canalización, lo que puede ser uno de los puntos de confusión. Es un término espiritual que se utiliza con significados diversos.

En realidad, es la conciencia separada del ego, como un "jiva" separado, la que se canaliza con el yo superior separado. Algunas personas lo llaman "lectura", y otros pueden usar diferentes términos. Pero, en realidad, es así.

Esta canalización se basa en la premisa de que el ego y el yo superior están separados.

* Cuando el yo superior está "afuera" (es decir, cuando el ego y el yo superior están separados).
* Cuando el yo superior no está "afuera" (es decir, cuando el ego y el yo superior están unidos).

Por lo tanto, si el ego y el yo superior están unidos, no hay canalización, simplemente existe la propia conciencia (unida). Aunque se dice que la conciencia manifiesta del ego y la conciencia superior del yo superior están integradas, existe un límite en el grado en que la conciencia superior puede manifestarse en la conciencia manifiesta, dependiendo del grado de purificación. Sin embargo, hasta cierto punto, la conciencia del yo superior puede manifestarse como conciencia manifiesta.

▪ Apoyo (acompañamiento) por la división del alma grupal.

Incluso si parece estar unido, a veces puede parecer que todavía hay una entidad separada de uno mismo, como una división del alma, en el exterior. En ese caso, a veces, incluso antes de nacer, uno mismo se separa como una entidad de apoyo que acompaña a uno mismo, o más bien, una entidad separada que se separó de la entidad original. Como es una división del alma grupal, es muy similar al yo superior y, por lo tanto, es difícil de distinguir. Sin embargo, es natural considerarla como algo diferente y no como el yo superior.

▪ Una parte del cuerpo de conciencia (aura, yo superior) se separa (walkout), y se añade otra (walkin).

Por otro lado, después de nacer, a veces el aura se separa del cuerpo o se añade al cuerpo, según sea necesario. Aquí, el aura es una entidad que conlleva una cantidad de energía, y como esa entidad es también conciencia, si el aura disminuye, la conciencia se vuelve correspondientemente confusa, y viceversa, si el aura aumenta, la conciencia se vuelve correspondientemente clara.

Eso, aunque se parece a la historia de la unión, es diferente. En el caso de la unión, se parte de la premisa de que la separación es muy intensa y que el yo superior no puede acercarse al ego debido a esa separación, por lo que se busca la unión. En este caso, se entra o se sale completamente.

Hay varias razones para esto.

Cuando una parte del yo superior se separa (walkout):
・Cuando la misión en ese cuerpo ha terminado y solo queda cumplir la vida.
・Para retroalimentar (temporalmente) parte del conocimiento adquirido al grupo alma.

Cuando una parte adicional del yo superior entra (walkin):
・Para introducir la conciencia (una parte del grupo alma) para llevar a cabo una nueva misión.

Este tipo de cosas a veces se dice "walkin" o "walkout" en la industria espiritual, pero en ese contexto, a menudo se refiere a historias como "extraterrestres que toman el cuerpo de la Tierra", aunque cosas similares ocurren con poca frecuencia entre el grupo alma al que uno pertenece.

En realidad, parece que hay más personas cuya vida no cambia, pero dependiendo del papel de esa persona, si es necesario, esto también puede ocurrir.

Cuando el aura se separa, si se hace conscientemente, se separa desde la parte posterior del cuello, el chakra Sahasrara, y en general desde la parte posterior, separándose del cuerpo.
Cuando el aura entra, entra desde el chakra Sahasrara en la parte superior de la cabeza, a través de la ruta a lo largo de la columna vertebral, y llega al pecho y al abdomen, donde se fusiona con el aura existente.

▪️Separación del yo superior debido al conflicto

Aunque es una historia similar y puede ser confusa, normalmente el ego y el yo superior deberían estar integrados, pero debido a conflictos, traumas o fuertes choques, pueden separarse. Esto es bastante similar al "walkout" mencionado anteriormente, pero en este caso, la separación ocurre no de forma intencional, sino porque uno se ve obligado a separarse.

・Cuando se produce un choque mental y el corazón se rompe.
・Cuando el conflicto del ego es muy intenso, el yo superior se niega y se va del cuerpo.

En este caso, la parte separada permanece cerca del cuerpo (y el ego) por un tiempo, pero si la separación es demasiado intensa, puede rendirse y regresar al grupo alma.
Parece que el patrón más común en las personas modernas de la Tierra es permanecer a cierta distancia cerca del cuerpo (y el ego) y continuar guiando.

En estos patrones, si se añade un aura adicional o no, depende de la misión, por lo que no siempre es el caso.

Por otro lado, la integración del ego con el yo superior (si actualmente están separados) es algo absolutamente necesario para el crecimiento espiritual.