Il est difficile de faire une distinction claire, car les courants de pensée sont différents, mais, en termes de classification générale, le "Higher Self" semble être un mélange des concepts de "Karana" et de "Purusha" tels que définis par le professeur Honzan.
Ce "Purusha" est légèrement différent du concept de "Purusha" tel que défini dans la philosophie Sankhya, où le Purusha est l'esprit pur. Cependant, selon le professeur Honzan, le Purusha est un esprit pur qui, en plus de l'"observation" sankhya, agit également. De l'autre côté, la "Prakriti" correspond à la matière, et l'esprit pur (Purusha) et la matière (Prakriti) forment ce monde. Dans la philosophie Sankhya, le Purusha est l'esprit pur qui observe et contemple, tandis que la Prakriti est la matière. Le professeur Honzan ajoute une "action" au Purusha.
Non seulement sa position est différente, mais le professeur Honzan considère également le stade du Purusha comme un niveau, et il affirme qu'il est possible de reconnaître et d'activer le Purusha non seulement par l'étude théorique de la philosophie du yoga, mais aussi dans la pratique.
Ce "Purusha" basé sur la position du professeur Honzan, mais aussi le stade du "Karana" mentionné par le professeur, est un stade de connaissance, de reconnaissance, de clarté et de rationalité où l'on ressent le bonheur et la lumière. Il semble que le "Higher Self" contienne à la fois le Purusha et le Karana.
Le professeur Honzan explique également que, en tant que étapes, l'ordre dans lequel le Karana apparaît ou le Purusha apparaît (émerge) varie d'une personne à l'autre. Après le plan astral (principalement les émotions), le bonheur, la lumière et la reconnaissance rationnelle du Karana, ou l'esprit pur du Purusha, apparaissent, et cela varie d'une personne à l'autre. En réalité, bien que cela varie d'une personne à l'autre en termes de "manifestation", ce Purusha semble imprégner uniformément non seulement le Karana, mais aussi les plans antérieurs, tels que le plan astral et la matière grossière.
Par conséquent, bien que l'ordre des étapes soit que le Karana apparaisse en premier, puis le Purusha, en réalité, il semble que le Purusha imprègne uniformément la Prakriti (la matière) depuis le début, même si nous n'en étions pas conscients, et que, par conséquent, tous les corps, y compris le corps physique, le corps astral et le corps karana, sont en fait influencés par le Purusha depuis le début. Si c'était le cas, il serait possible de passer le stade du Karana ou de le traverser directement et d'atteindre la reconnaissance du Purusha.
Ainsi, bien que le "Higher Self" soit fondamentalement un esprit pur (Purusha), il possède également le potentiel du Karana lorsqu'il interagit avec ce monde, et il semble logique que ce "Higher Self", qui est un mélange de Purusha et de Karana, entre en contact avec les humains de ce monde. Lorsque le "Higher Self" entre en contact avec une personne qui est née et vit avec un corps physique, il le fait non seulement avec l'esprit pur du Purusha, mais aussi avec le Karana. Il semble qu'il soit difficile pour un "Higher Self" de contacter une personne vivante uniquement avec l'esprit pur du Purusha, et qu'il y ait une sorte de point de contact, qui est le Karana.
En tant que intermédiaire, le corps subtil (carana) permet une connexion entre le soi supérieur et le côté humain incarné, où les vibrations sont ajustées. Progressivement, le "corps physique, le corps astral et le corps subtil" du côté humain et le "corps subtil et le purusha" du côté du soi supérieur se superposent, et le corps subtil sert de lien, reliant progressivement la conscience manifeste, le corps subtil et le purusha.
Si tel est le cas, le contact ou l'union avec le soi supérieur n'est pas la fin, mais plutôt un point de départ où la nature du corps subtil est fortement présente, manifestant des états tels que "le bonheur", "la lumière" et "la gratitude", qui transcendent la logique et les mots. C'est certainement merveilleux, mais ce n'est pas encore le royaume de Dieu, et au moins, il faut atteindre le stade du purusha pour parler d'éveil, et même le purusha n'est qu'une porte d'entrée vers l'éveil.
Je pense que, à l'avenir, mon défi sera de progresser du stade actuel du corps subtil vers le stade du purusha.