« L'éveil du kundalini peut apporter la libération aux yogis, mais il inflige des souffrances à ceux qui ne sont pas prêts. » (*1)

J'ai étudié le syndrome du kundalini (ou zen-byo).

Symptômes :
・ Une chaleur s'accumule dans le corps, entraînant une distraction et perturbant la vie quotidienne.
・ Maux de tête, nervosité, hypertension artérielle, troubles du rythme cardiaque, incapacité à se concentrer.
・ La chaleur peut se manifester au niveau des membres inférieurs, du cœur, de la tête, etc., accompagnée d'une sensation intense de chaleur ou de pression.
・ Les extrémités peuvent devenir froides.
・ Incapacité à arrêter les larmes.
・ Parfois accompagné d'hallucinations, de délires et d'insomnie.
・ Des symptômes similaires à ceux du syndrome de dysautonomie.
・ Dans certains cas, cela peut entraîner la mort.

Les causes possibles des symptômes sont :
・ Un manque d'ancrage (grounding).
・ Un blocage du flux énergétique dans le corps. Les pensées négatives peuvent bloquer ce flux.

Solutions :
・ Faire circuler l'énergie à l'intérieur du corps.
・ Une méthode appelée "circulation céleste" fait remonter l'énergie de la base de la colonne vertébrale, depuis le chakra Muladhara jusqu'au chakra Sahasrara, puis elle traverse le devant du corps et redescend vers le bas, en passant à nouveau par le chakra Muladhara, afin d'équilibrer les énergies. Lorsque l'énergie descend par le devant du corps, il est important de se concentrer sur l'ancrage.

Cette méthode de circulation céleste est simple mais très efficace. Les personnes atteintes du syndrome du kundalini ont une chaleur qui s'accumule dans leur corps, et simplement en effectuant ce type de circulation énergétique, elles peuvent souvent retrouver rapidement la santé, parfois en quelques semaines.
La méthode de circulation céleste fait partie des bases de certains types de yoga, et même pour les personnes qui ne présentent pas le syndrome du kundalini, mais qui ont un blocage énergétique dans leur corps, il est recommandé de la pratiquer régulièrement.

Les facteurs bloquant l'énergie sont spécifiques à chaque chakra :
・ Chakra Muladhara (base des membres inférieurs) : Nécessité de surmonter les désirs sexuels et le karma du passé.
・ Chakra Svadishthana (membres inférieurs) : Nécessité de surmonter les désirs sexuels et le karma inconscient.
・ Chakra Anahata (cœur) : Les émotions négatives peuvent bloquer l'énergie, il est donc important d'adopter une attitude optimiste.
・ Chakra Visuddha (gorge).

L'éveil du kundalini devrait idéalement être réalisé sous la guidance d'un maître spirituel, mais parfois, des personnes qui ne sont pas prêtes peuvent en faire l'expérience de manière spontanée, ce qui peut entraîner divers symptômes. En particulier, lorsque les chakras Muladhara et Svadishthana s'activent, toutes les émotions réprimées peuvent exploser, ce qui augmente le risque de développer un syndrome du kundalini. Dans ces cas, une guidance appropriée est nécessaire.

L'énergie Kundalini est généralement considérée comme remontant du bas du corps vers la tête. Cependant, cette compréhension seule peut entraîner un blocage de l'énergie dans la tête. Dans certains cas, l'ouverture du chakra Sahasrara, situé au-dessus de la tête, et la libération de l'énergie peuvent améliorer les symptômes.

La Kundalini monte le long de la colonne vertébrale. Ensuite, il est important qu'elle descende vers le bas en passant par l'avant du corps ("ancrage"). Cela fonctionne mieux lorsque l'on mène une vie stable et ancrée, mais dans un mode de vie léger, l'énergie peut avoir plus de mal à descendre.

La méthode En-tienne est efficace car elle fait tourner l'avant et l'arrière du corps. Selon les variations, il existe également des méthodes qui font remonter l'énergie par le dos jusqu'au Dantian (centre énergétique situé dans la région abdominale).

Quoi qu'il en soit, le mouvement de base de la Kundalini est une remontée le long de la colonne vertébrale, puis une descente vers l'avant du corps (ancrage). Cette méthode peut parfois améliorer les symptômes.

Références :
- Tao Human Medicine
- Yoga Tantrique

Note supplémentaire : Lors d'une étude sur les sons Nadis, j'ai acquis une nouvelle compréhension de la Kundalini. Pour plus de détails, veuillez consulter un autre article. En résumé, il semble que le Sushumna, un canal énergétique situé le long de la colonne vertébrale, peut se bloquer avec des impuretés, ce qui pourrait entraîner un syndrome de Kundalini.

L'En-tenpo, en lui-même, ne prévient pas tant le syndrome de Kundalini que les pratiques comme l'En-tenpo sont similaires à ce qu'on appelle la "purification" (clear). Il semble qu'il faut effectuer diverses purifications et nettoyages avant d'éveiller le Kundalini, sinon cela peut provoquer un chaos énorme. Les détails sont indiqués dans la partie inférieure du lien mentionné ci-dessus.

■ Ajout 2
Par la suite, des événements qui ressemblaient à une expérience de Kundalini se sont produits. J'ai ajouté des informations sur les sons subtils (nāda) dans la page liée au même article que précédemment.

■ Ajout 3
Récemment, j'ai réalisé qu'une sensation de "syndrome de Kundalini", ou plutôt un sentiment d'engourdissement, survient lorsque la conscience se déplace vers le sommet du crâne. Dans ce cas, si l'on déplace consciemment la conscience vers l'arrière de la tête, ou plus précisément jusqu'à l'occiput, on retrouve une sensation de stabilité, un état appelé "grounding", et la conscience devient claire, ce qui atténue les symptômes ressemblant au syndrome de Kundalini. Il ne s'agit pas nécessairement du syndrome de Kundalini lui-même, mais j'ai réalisé que le simple fait d'effectuer un petit cercle énergétique (sho shūten) change considérablement la sensation en fonction de l'endroit où l'on place sa conscience.

Normalement, dans cet état appelé "grounding", il semble que le siège de l'âme ou de la conscience se trouve à l'arrière de la tête. Avant, je ne reconnaissais même pas un tel emplacement de la conscience, et je ne savais pas où il se trouvait, mais récemment, j'ai commencé à connaître l'emplacement de la conscience, et lorsque je dirige ma conscience vers une partie du corps, le siège de la conscience semble légèrement bouger.

Cela est un peu différent des exercices spirituels qui demandent "de ressentir la Terre" ou d'"imaginer". Certes, imaginer la Terre fait que la conscience descend légèrement, ce qui pourrait entraîner un déplacement de la conscience du sommet du crâne vers l'arrière de la tête, mais indépendamment du fait d'imaginer ou non la Terre, j'ai senti qu'en déplaçant simplement consciemment le siège de la conscience du sommet du crâne jusqu'à l'occiput par la force de la volonté, on entrait dans un état de "grounding".

Il s'agit de mon expérience personnelle, et je ne sais pas si les autres ressentiront la même chose.

Il existe une zone appelée chakra Bindu au-dessus de l'arrière de la tête, mais ce n'est pas là que se trouve le point d'ancrage (grounding), c'est plutôt plus bas, dans la région de la glande pinéale. Il est également stable si on descend encore un peu en dessous, près du chakra Vishuddha, bien qu'il s'agisse d'une zone mineure appelée chakra Chibukam (Chibukam Chakra). On ne le trouve pas souvent ailleurs, mais selon la famille Iyer, qui a écrit "Méditation Yoga : Le repos de l'âme" (par Wasudeva Naia Iyengar), c'est ainsi qu'ils le transmettent. Le chakra Chibukam se situe un peu en dessous et à l'arrière, entre le chakra Vishuddha et la glande pinéale.

■ Ajout 4
Dans l'ouvrage "Les secrets du yoga" (écrit par Koichi Ohyama), il est écrit, en citant les ouvrages de M. Leadbeater, que pour contrer le syndrome Kundalini ou la maladie zen, "il faut ramener la Kundalini à Muladhara lorsque vous terminez la méditation". En vérifiant le texte original de "Les chakras" (écrit par C.W. Leadbeater), j'ai trouvé ce qui suit :

La Kundalini monte progressivement le long du canal Susumna, au fur et à mesure que le yogi concentre son esprit pour la méditation. Une seule fois ne provoque pas une montée importante, mais la prochaine fois elle montera un peu plus, donc il faut répéter cela plusieurs fois. (Omission) Lorsque vous terminez la méditation, vous devez ramener la Kundalini par le même chemin vers Muladhara (le chakra racine). Cependant, dans certains cas, elle peut être ramenée jusqu'au chakra du cœur. "Les chakras" (écrit par C.W. Leadbeater). Le canal Susumna est un conduit situé à l'intérieur de la nadi principale.

Dans mon cas, je me sens plus calme au niveau de la nuque que lorsque je ramène la Kundalini vers Muladhara. De plus, j'ai le sentiment qu'en ramenant la Kundaline jusqu'à Muladhara, cela pourrait déséquilibrer ma condition, donc je la ramène plutôt vers la nuque.

(*1) Tiré du chapitre 3, verset 107 de "Hatha Yoga Pradipika". La traduction est basée sur l'ouvrage "Les chakras" (écrit par C.W. Leadbeater).