"El despertar de la Kundalini puede otorgar la liberación al yogui, pero puede dar sufrimiento a los ignorantes" (*1).

Investigué sobre el síndrome de Kundalini (o "enfermedad zen").

Síntomas:
- Se acumula calor en el cuerpo, lo que provoca distracción y dificulta la vida diaria.
- Dolor de cabeza, nerviosismo, hipertensión, arritmia, dificultad para concentrarse.
- El calor se acumula en la parte inferior del cuerpo, el corazón, la cabeza, etc. Se acompaña de una sensación intensa de calor o presión.
- Las extremidades se vuelven frías.
- Se produce un llanto incontrolable.
- A veces, se acompaña de alucinaciones, delirios e insomnio.
- Síntomas similares a los del síndrome de disfunción autonómica.
- En ocasiones, puede ser fatal.

Las causas de estos síntomas son las siguientes:
- Falta de "grounding" (conexión con la tierra).
- El flujo de energía dentro del cuerpo está bloqueado. Los pensamientos negativos bloquean el flujo de energía.

Soluciones:
- Circular la energía dentro del cuerpo.
- Un método llamado "círculo celestial", que hace que la energía suba por la columna vertebral desde el chakra Muladhara hasta el chakra Sahasrara, y luego la energía fluye por la parte delantera del cuerpo hacia abajo, y se equilibra haciendo que la energía circule desde el chakra Muladhara. Cuando se baja la energía por la parte delantera del cuerpo, es importante tener conciencia del "grounding".

Este método del "círculo celestial" es simple pero muy eficaz. Parece que, para las personas con síndrome de Kundalini, que tienen calor acumulado en el cuerpo, simplemente circular la energía de esta manera puede provocar una recuperación drástica o, en unas pocas semanas.
El método del "círculo celestial" está incluido en algunos tipos de yoga, por lo que creo que es un método que se puede realizar regularmente, incluso para personas que no tienen el síndrome de Kundalini, pero que tienen energía bloqueada en el cuerpo.

Los factores que bloquean la energía parecen ser específicos de cada chakra:
- Chakra Muladhara (en la parte inferior del cuerpo): Es necesario superar los deseos sexuales. Es necesario superar el karma, incluyendo vidas pasadas.
- Chakra Svadishthana (en la parte inferior del cuerpo): Es necesario superar los deseos sexuales. Es necesario superar el karma que duerme inconscientemente.
- Chakra Anahata (el corazón): Si hay emociones negativas, se atasca aquí, por lo que es importante ser optimista.
- Chakra Visuddha (la garganta).

Se dice que el despertar de la Kundalini, en su forma original, debe realizarse bajo la guía de un maestro, pero a veces, puede ocurrir accidentalmente en personas que no están preparadas, lo que provoca diversos síntomas. En particular, cuando se activan los chakras Muladhara y Svadishthana, todas las emociones reprimidas pueden manifestarse explosivamente, lo que puede provocar el síndrome de Kundalini. En tales casos, es necesaria una guía adecuada.

La energía Kundalini, en una comprensión general, se describe como algo que asciende desde la parte inferior del cuerpo hacia la cabeza. Sin embargo, con esta comprensión general, la energía puede quedar bloqueada en la cabeza. En algunos casos, parece que la energía puede liberarse abriendo el chakra Sahasrara, que está en la parte superior de la cabeza, evitando así problemas. Sin embargo, si la energía no se libera y se queda bloqueada, puede provocar lo que se conoce como síndrome de Kundalini o "Zen-byo".

La Kundalini asciende a lo largo de la columna vertebral. Una vez que llega a la parte superior, sale de la cabeza y luego recorre la parte delantera del cuerpo, descendiendo. Esta parte se conoce como "grounding" (conexión a tierra), y cuanto más estable es la vida de una persona, mejor es el grounding, lo que permite que la energía fluya hacia abajo. Si una persona lleva una vida inestable, es difícil que la energía fluya hacia abajo. Incluso si una persona abandona la vida social y se sumerge en el misticismo, puede ser difícil lograr un buen grounding.

Parece haber muchas variaciones del "En-ten-ho" (un tipo de ejercicio), pero simplemente mover el cuerpo hacia adelante y hacia atrás también puede ser efectivo. Algunas variaciones implican que, después de pasar por la parte delantera y trasera del cuerpo, la energía se eleva de nuevo hacia la cabeza a través de la espalda, y luego se dirige hacia el dantian (un centro de energía en el abdomen) a través del interior del cuerpo.

En cualquier caso, la base del En-ten-ho es que la energía asciende por la espalda y desciende por la parte delantera del cuerpo (grounding). Con solo esto, los síntomas del síndrome de Kundalini o el "Zen-byo" pueden mejorar.

Referencias:
Taohito no igaku (Medicina del ser tao).
https://books.google.co.jp/books?id=oTSLrxoa86YC&printsec=frontcover&hl=ja#v=onepage&q&f=false
Mitsu-kyō yōga (Yoga esotérico).
http://www.shukyoshinri.com/shop/%e5%af%86%e6%95%99%e3%83%a8%ef%bc%8d%e3%82%ac-%e2%80%95%e3%82%bf%e3%83%b3%e3%83%88%e3%83%a9%e3%83%a8%ef%bc%8d%e3%82%ac%e3%81%ae%e6%9c%ac%e8%b3%aa%e3%81%a8%e7%a7%98%e6%b3%95%e2%80%95/

■Añadido:
Posteriormente, mientras investigaba sobre los sonidos Nāda, descubrí información sorprendente sobre la Kundalini. En un artículo aparte, explicaré más detalles, pero, en resumen, parece que el Sushumna, que es uno de los nadis (canales de energía en el cuerpo, como los meridianos) y que se encuentra a lo largo de la columna vertebral, se obstruye con impurezas, lo que puede provocar el síndrome de Kundalini.

El método En-ten, en sí mismo, no previene el síndrome de Kundalini, sino que las prácticas como el En-ten son similares a lo que se conoce como "limpieza" o "purificación". Parece que, antes de despertar la Kundalini, es necesario realizar diversas purificaciones y limpiezas, y si no se hace esto, puede causar una confusión tremenda. Para obtener más detalles, consulte la parte final del enlace mencionado anteriormente.

■ Adenda 2
Posteriormente, ocurrieron cosas que parecían experiencias de Kundalini. He añadido información relacionada con los sonidos sutiles (nada) en la página del artículo del enlace anterior.

■ Adenda 3
Recientemente me di cuenta de que, cuando la conciencia se desplaza hacia la coronilla, parece que ocurre algo parecido al síndrome de Kundalini, una sensación de confusión. En ese caso, trato de mover la conciencia hacia la parte posterior de la cabeza, o más bien, la bajo hasta la parte posterior de la cabeza, y esto me ayuda a sentirme más estable, en un estado conocido como "grounding", y la conciencia se vuelve más clara, lo que reduce la sensación de síndrome de Kundalini. Esto no parece ser el síndrome de Kundalini en sí mismo, pero me di cuenta de que, no solo se trata de realizar el microcircuito (shōshūten), sino que la sensación cambia mucho dependiendo de dónde se coloque la conciencia.

Normalmente, en un estado de "grounding", parece que el asiento de la conciencia, o el alma, se encuentra en la parte posterior de la cabeza. Antes, no era consciente de la ubicación de la conciencia, o no sabía dónde estaba, pero recientemente, la ubicación de la conciencia se ha vuelto más clara, y cuando dirijo la conciencia hacia alguna parte del cuerpo, el asiento de la conciencia se mueve ligeramente.

Esto es un poco diferente a las prácticas espirituales que sugieren "siente la Tierra" o "imagina la Tierra". Ciertamente, cuando se imagina la Tierra, la conciencia tiende a descender un poco, y esto podría hacer que la conciencia se mueva de la coronilla a la parte posterior de la cabeza, pero independientemente de si se imagina o no la Tierra, simplemente, con la fuerza de la voluntad, se puede bajar la conciencia desde la coronilla hasta la parte posterior de la cabeza, y esto parece llevar a un estado de "grounding".

Esto es solo en mi caso, y no sé si otras personas experimentarán lo mismo.

Existe un chakra llamado Bindu Chakra en la parte superior de la nuca, pero no es allí donde se encuentra el punto de "grounding", sino más abajo, en la zona de la glándula pineal. Incluso se puede bajar un poco más, cerca del chakra Vishuddha, y sigue siendo estable, aunque es un punto menor. Bajar hasta el chakra Vishuddha podría considerarse demasiado bajo. El chakra Chibukam (Chibukam Chakra) se menciona en el libro "Meditación Yoga: La calma del alma" (de Vasudeva Naia Iyer), y no se ve mucho en otros lugares, pero la familia Iyer transmite esto. El chakra Chibukam está un poco por debajo y hacia atrás, entre el chakra Vishuddha y la glándula pineal.

■Adenda 4
En el libro "Yoga: Secretos Esenciales" (escrito por Koichi Ohyama), se menciona que, como medida contra el síndrome de Kundalini o la "enfermedad zen", se cita un libro del maestro Leadbeater que dice: "Al finalizar la meditación, es necesario devolver la Kundalini a la base". Al revisar el texto original de "Chakras" (escrito por C.W. Leadbeater), se encontró lo siguiente:

La Kundalini, a medida que el yogui concentra su mente para la meditación, asciende gradualmente por el canal de Sushumna. Una sola vez no asciende mucho, pero la próxima vez asciende un poco más, por lo que esto se repite muchas veces. (Omisión) Al finalizar la meditación, la Kundalini se devuelve por el mismo camino a la base (chakra Muladhara). Sin embargo, en algunos casos, se devuelve hasta el chakra del corazón. "Chakras" (escrito por C.W. Leadbeater). El canal de Sushumna es un canal dentro de la Sushumna (el nadi principal).

En mi caso, me siento más cómodo en la parte posterior de la cabeza que en la base. De hecho, tengo la sensación de que, si la devuelvo a la base, podría desequilibrarme, por lo que la devuelvo a la parte posterior de la cabeza.

(*1) Tomado del capítulo 3, verso 107, del "Hatha Yoga Pradipika". La traducción es de "Chakras" (escrito por C.W. Leadbeater).