La forma en que se escuchan las canciones del dios Hanuman, como también se escuchó en la ocasión anterior, es que, especialmente durante la meditación o en la vida cotidiana, a veces se escucha como si estuviera "lejos", y a veces se escucha como si estuviera resonando, sin saber si es interno o externo.

Por ejemplo, en la meditación de la ocasión anterior, cuando se vio al dios Hanuman, se pudo ver visualmente y escuchar auditivamente, pero se percibió como "lejos".
Es como una visión similar a la de un sueño.

Por otro lado, mientras caminaba, recordé la canción del dios Hanuman y de repente pensé en qué tipo de música escuchaba antes, y recordé las canciones de Misia y Ayumi Hamasaki. Al principio, se percibió como "lejos", pero al recordar el pasado, entró en un estado de "resonancia" donde no hay dentro ni fuera, y ese estado se alternaba, y sentí el cambio de estado. Recordé que antes solía escuchar la resonancia con más frecuencia, pero recientemente, la forma en que se escucha como "leja" ha cambiado.

Cuando se escucha como "lejos", no se es absorbido por la vibración de la otra persona, pero cuando se está resonando, se es absorbido.
Para distinguir bien las cosas, es necesario verlas desde una perspectiva "lejana". Cuando se produce la resonancia, los sentidos son absorbidos.

Más o menos, probablemente, cuando la energía es alta, se puede ver desde una perspectiva "lejana".
Cuando la energía disminuye, el límite del aura se vuelve borroso y es más fácil entrar en un estado de "resonancia", creo. En este caso, recordé el pasado, y la vibración disminuyó por un instante, y al mismo tiempo entró en un estado de resonancia, y cuando volví la conciencia, volví al estado "lejan".

Esa diferencia, probablemente, también está relacionada con la forma en que se extiende el aura.

Cuando se extiende el aura hacia un objeto con una "línea", creo que se puede ver desde una perspectiva "lejana". Este aura está relacionado con las conversaciones que tuve sobre el aura y el método Kafna hace algún tiempo.

Por otro lado, cuando se extiende el aura de forma "gruesa" y de manera general, como una elipse, creo que se produce la resonancia. En principio, creo que eso se debe a que la parte del aura se mezcla demasiado.

Cuando se extiende con una "línea", se mezcla un poco con el aura de la otra persona, pero está "lejos", por lo que se puede saber algo sobre la otra persona, pero no se es absorbido tanto, supongo.

Este uso del aura parece tener muchas profundidades.

Básicamente, no quiero mezclar mucho el aura, por lo que, incluso si se extiende lo más delgado posible, inevitablemente se mezcla un poco, pero parece que se puede saber el estado de la voz del corazón, la canción y el estado de la otra persona enviando o recibiendo solo ondas direccionales. Me gustaría investigar un poco más en este sentido.

Parece que, aunque existe un método para conocer a la otra persona mezclando y contactando con el aura, quizás solo sea necesario leer las ondas.

O, quizás estoy equivocado, y lo que yo llamo "ondas" no son más que una parte muy sutil del aura, y si eso es así, quizás al principio se mezclaba mucho el aura, pero con la práctica, se puede llegar a entender solo leyendo las ondas más sutiles del aura.

Observaré más detenidamente este aspecto.

Recientemente, mi cuerpo ha estado reaccionando más fácilmente a los mantras y cantos.

Por ejemplo, el mantra tibetano del otro día provocó una reacción y activación en mi mente, como si se estuviera formando un núcleo. Dependiendo del tipo de canto, mi corazón también reacciona.

Parece que el mantra tibetano atraviesa mi mente, y aunque todavía siento un cierto bloqueo en mi garganta, la sensación se extiende desde mi garganta hasta mi corazón.

Esto es un poco diferente a la sensación de predominio de Anahata (corazón) que he tenido antes. Cuando Anahata se vuelve predominante, siento una sensación cálida y suave que se extiende desde Manipura hasta Anahata, pero esta vez, en lugar de una sensación de calor, siento como si se estuviera formando un núcleo en Anahata.

Anteriormente, cuando Anahata se volvió predominante, había un bloqueo entre Manipura y Anahata, y la energía no fluía hacia Anahata. Este bloqueo se eliminó y Anahata se volvió predominante. Sin embargo, en este caso, se ha mantenido ese estado de predominio de Anahata, y además, se ha formado una sensación de núcleo en Anahata.

Esa sensación de núcleo es similar a la que siento formándose en mi mente cuando recito el mantra tibetano, pero el núcleo en mi corazón es más sólido que el núcleo que se forma en mi mente.

Ese núcleo ha comenzado a reaccionar a los cantos. No es una sensación de calor, sino más bien una sensación de resonancia con el canto. El mantra o shloka del canto resuena y vibra finamente, lo que fortalece el núcleo.

Además, cuando canto o medito en mantras tibetanos, siento las mismas sensaciones en mi mente que antes, pero recientemente, además de eso, también he sentido una sensación de núcleo en Anahata. También siento una sensación sutil de núcleo en Manipura y Swadhisthana, aunque no es tan fuerte como en Anahata.

¿Esto es lo que se conoce como chakra?

Hasta ahora, he pensado que la activación de Manipura, Anahata o Muladhara y la sensación de calor que produce indican la activación de un chakra, pero no esperaba que se formaran núcleos de esta manera.

Después de la activación de Kundalini, las sensaciones de calor han cambiado en el siguiente orden:
1. Sensación de calor centrada en Manipura (después de pensarlo, Anahata no estaba completamente activada, pero estaba más activada que antes de la activación de Kundalini).
2. (Después de una experiencia que se describe como "el viento") Sensación de calor de predominio de Anahata.
3. Activación de Muladhara (aún con predominio de Anahata).
4. (Debido al mantra tibetano) Aparece la sensación de núcleo del chakra.

Bien, ¿qué pasará en el futuro? Estoy emocionado.

En cada caso, no se ha podido determinar con precisión a qué nivel de aura corresponde el contacto, pero parece haber varios tipos de contacto de aura.

Cuando el cuerpo se acerca, el aura entra en contacto. Es recomendable intentar que el contacto con el aura sea lo mínimo posible, y que se intente mantener el aura cerca del cuerpo, aunque inevitablemente se mezclará un poco. Si el aura de ambas personas está cerca del cuerpo, no es tan peligroso, y parece que las personas modernas tienden a mantener su aura cerca de su cuerpo de forma inconsciente.

Por otro lado, a veces, lo que se llama aura o "éter cósmico", un hilo de aura, se conecta con la otra persona. Sin embargo, parece que esta forma es más condensada que el aura que está cerca del cuerpo.

En lugar de que el aura que se extiende suavemente alrededor del cuerpo se extienda directamente, parece que la parte más cercana al cuerpo, la parte fundamental, se extiende en forma de línea mediante la fuerza de la voluntad.

Aunque ambos se llaman aura, el aura suave y el aura en forma de línea tienen propiedades diferentes.

En primer lugar, el aura de las personas que no realizan mucho entrenamiento mental es diferente del aura de las personas que meditan, y esto no se limita solo al entrenamiento mental, sino que también depende del estudio y los hábitos de vida. Sin embargo, cuanto más estable es la persona mentalmente, más definidos son los "límites" del aura, y cuanto menos madura es la persona mentalmente, más borrosos son los límites del aura y parece que el aura se irradia.

Cualquiera puede extender el aura como una línea, hasta cierto punto, pero las personas que han recibido un cierto entrenamiento mental y tienen límites de aura bien definidos pueden extender líneas claras y definidas, mientras que las personas con auras poco definidas solo pueden extender auras borrosas, como líneas gruesas y borrosas.

Pensaba que este aura en forma de línea era lo mismo que el aura normal, pero últimamente, he tenido la sensación de que la parte que se mueve con la voluntad podría estar en un nivel diferente de aura. Es solo una sensación.

En el yoga y la teosofía, se dice que los humanos y el aura están divididos en múltiples niveles, desde el nivel más cercano al cuerpo hasta el nivel más cercano al alma. Cuando se habla de aura, a veces se refiere a todo lo que no es el cuerpo, pero parece que la parte del aura que está más cerca del cuerpo no refleja la voluntad, y que la parte más fundamental, como el "cuerpo causal" o el "cuerpo mental" en la teosofía, se mueve con la voluntad, y que el "cuerpo astral" se adhiere a él y se mueve. En términos de movimiento con la voluntad, el "cuerpo mental" puede ser más cercano a la sensación que el "cuerpo causal".

O tal vez, esta clasificación es solo nominal, y la realidad podría ser que solo haya tres tipos, como se dice en el yoga.

Lo que se puede percibir sensorialmente es básicamente:
- El cuerpo a través de los cinco sentidos.
- El aura a través de la voluntad.
También hay otras cosas, como:
- El observador.
Pero el observador solo ve una vista panorámica, incluyendo el aura.

Recientemente, he notado que, de la "aura que se mueve con la voluntad", parece haber partes que se mueven con la voluntad y partes que no, y me pregunto si esto se debe a las diferencias en los niveles del aura, o simplemente a que la aura de esa parte está estancada y no se puede controlar, es decir, a un estado en el que los "nadis" (canales de energía) están bloqueados, como se dice en el yoga. Creo que podría ser ambas cosas. Si es así, ¿existe un nivel de aura? Esto es una diferencia sutil en la sensación durante la meditación, por lo que podría tener un significado diferente en realidad.

Bueno, explorar estas cosas también es interesante.

Cuando visité un ashram de yoga, había un laberinto de geometría sagrada, así que lo recorrí varias veces.



Al caminar, era interesante sentir cómo cada parte del cuerpo, como si fueran líneas, correspondía al lugar donde estaba caminando, creando una sensación interna.

Sentí que la energía se movía horizontalmente dentro del cuerpo (no como una rotación vertical, como el "xiaozhoutian").

Al principio, sentí una sensación de movimiento vertical en ambos lados del abdomen, y luego, una sensación de movimiento vertical en el exterior, desde el pecho hasta el abdomen, en ambos lados, pero con una rotación inversa a la del abdomen al principio.
Luego, la sensación apareció primero en la cabeza (creo que en el lado derecho), y luego bajó a la garganta. Después, desde el entrecejo hasta la parte superior de la cabeza (en el lado derecho), y finalmente llegó al centro.

El recorrido de regreso fue similar.



Después de unos días, lo volví a intentar y, mientras caminaba, escuché un sonido grave, como un mantra tibetano, con sonidos prolongados como "om", "vaan" y "karma", que provenían de la parte superior de la nuca. ¿Será un sonido lejano? ¿Es una alucinación auditiva? El sonido se percibía como si estuviera superpuesto al sonido del viento. El sonido parecía tener una dirección, y provenía de un punto ligeramente a la izquierda de la entrada del laberinto. Más que escucharlo con el oído, parecía que la zona superior de la nuca, en el aire, reaccionaba y lo percibía. Solo se escuchaba al caminar por el laberinto.

Las sensaciones corporales eran las mismas que la vez anterior, con una sensación de rotación lateral.

Como las sensaciones corporales son siempre las mismas, pensé que era un laberinto interesante que activa la energía interna solo con caminar.

Solo una vez escuché lo que parecía un mantra tibetano.

Estaba realizando pranayama, una técnica de respiración de yoga, con los ojos cerrados, cuando apareció una visión oscura con una luminosidad de aproximadamente el 5%. Aunque estaba oscuro, tenía una sensación clara de "estar viendo".

En ese momento, sentí que había dos cuernos invisibles en la parte superior de mi cabeza. Esas sensaciones estaban en dos lugares: en la parte superior derecha de mi cabeza, justo encima del ojo derecho, y en la parte superior izquierda de mi cabeza, justo encima del ojo izquierdo. Sentía que la energía se concentraba en esas áreas. Sin embargo, esta sensación de "cuernos" la había experimentado antes, pero en esas ocasiones no apareció ninguna visión.



La imagen holográfica tiene una intensidad de luz del 5%, por lo que se puede ver algo débilmente en la parte frontal, pero no se puede reconocer qué es. Está muy oscuro. Es claramente diferente de la percepción visual normal. Consume mucha menos energía que los ojos, y a pesar de eso, se puede percibir vagamente el entorno.

Sin embargo, todavía está muy oscuro, así que no es muy útil.

Cuando se abren los ojos, se siente que se está utilizando mucha energía en los ojos, y cuando se cierran los ojos, la imagen holográfica se extiende hacia adelante.
Por lo tanto, si se pudiera ver correctamente y se acostumbrara, tal vez sería menos agotador vivir con los ojos cerrados. Debido a que el consumo de energía es tan bajo.

Esta sensación de imagen holográfica desapareció en unos minutos, o en unos 10 minutos. Más bien, cuando se veía tenuemente, no nos dimos cuenta de que era una imagen holográfica, por lo que quizás haya sido durante más tiempo, pero desde que nos dimos cuenta del cambio hasta que desapareció, probablemente fueron unos minutos a 10 minutos.

No es como un dolor en la frente, por lo que quizás no sea el tercer ojo (ajna). Algunos libros lo describen como el "cuarto ojo", y hay muchas incógnitas al respecto.

Esta es una sensación diferente a los cinco sentidos.

En la meditación, hay un punto llamado "expansión de la conciencia", ¿podría ser que esta imagen holográfica sea una expansión de la conciencia?

Hasta ahora, pensaba que sentir el entorno a través de los cinco sentidos era una "expansión de la conciencia", pero esta imagen holográfica, que va más allá de los cinco sentidos, podría ser más apropiada para describir la "expansión de la conciencia". Por otro lado, también podría ser que simplemente estemos viendo una imagen holográfica con una perspectiva diferente, y que no se haya producido una expansión real de la conciencia. ¿Se expandirá la conciencia no solo en el campo de visión, sino también como una percepción consciente en el futuro?

Esta imagen holográfica es diferente de la imagen holográfica de la conciencia que vi durante la meditación del otro día, y es mucho más realista. Sentí que estaba conectada con el mundo que tenía delante. La forma de ver, el punto de partida y lo que se está viendo, todo es diferente.

En ese momento, no se veía la parte posterior. ¿Es algo direccional?

Hasta ahora, he estado sintiendo el entorno a través de los cinco sentidos, pero ahora se ha hecho evidente que existen cosas más allá de los cinco sentidos. Definitivamente, es un nuevo tipo de órgano sensorial que no es uno de los cinco sentidos.

Cuando se veía (se sentía) la imagen holográfica, se era muy sensible al flujo de energía.

Arriba, se escribió que la intensidad de la luz era del 5%, pero quizás no sea la intensidad de la luz, sino que simplemente no esté enfocada y esté borrosa y superpuesta.

Cuando rastreo mis recuerdos de vidas pasadas y de mundos paralelos, tengo la impresión de que este tipo de tercer ojo es monocular, por lo que era difícil determinar la distancia. Como es monocular, también creo que era difícil enfocar. Sin embargo, según mis recuerdos, el tercer ojo podía ver en 360 grados en todas las direcciones, pero esta vez solo era hacia adelante. Solo se reconoce lo que se está enfocando, lo cual es lo mismo que con los ojos normales.

Sería bueno experimentar esto en otra ocasión.

Esto podría ser similar a la experiencia de Bob Fix, un discípulo de Maharishi Mahesh Yogi.

Lo que aparecía en mi conciencia era transparente y holográfico. Podía ver el interior de todos los objetos al mismo tiempo que veía el exterior, desde los cuatro lados y desde arriba hacia abajo. Cada vez que percibía algo, varias sensaciones lo acompañaban, por lo que podía ver y sentir al mismo tiempo. "Las aventuras de un meditador" (Bob Fix).

Aunque no he alcanzado este nivel de maestría, quizás he vislumbrado este tipo de estado meditativo.

Recientemente, al recitar los mantras tibetanos, he perdido la sensación en el cerebro. Desde hace poco, he estado recitando los mantras tibetanos de la forma antigua durante la meditación, pero especialmente en los últimos días, he dejado de sentir esa sensación de movimiento constante en el cerebro.

Al observar el cerebro durante la meditación, me di cuenta de que la sensación que había experimentado al recitar los mantras tibetanos de la forma antigua podría haber sido causada por un bloqueo en el cerebro, y que la desaparición de esa sensación podría indicar que el bloqueo se ha eliminado. Si ese es el caso, la falta de sensación no significa que el mantra haya perdido su efecto, sino que el mantra sigue siendo efectivo y que la resistencia al movimiento de la energía en el cerebro ha disminuido. La sensación en el cerebro ha cambiado desde que comencé a recitar los mantras tibetanos de la forma antigua, y ahora siento una sensación de plenitud en el cerebro.

He continuado con este estado de meditación durante varios días, y aunque a veces he sentido una ligera resistencia en el cerebro, esta desaparece rápidamente y me siento lleno de energía, lo que me confirma mi hipótesis anterior.

En algún momento, esta sensación se asemejaba a la de "bajar la energía celestial durante la meditación", pero la densidad de energía en el cerebro al bajar la energía celestial no era tan alta como ahora. Parece que ya estaba en un estado de cierta plenitud energética gracias a la energía celestial, y que al recitar los mantras tibetanos de la forma antigua, la densidad de energía en la cabeza aumentó aún más.

Quiero observar cómo evoluciona este estado si lo mantengo.

Ya, ha habido varias ocasiones similares en las que la mente se calma, y la expresión resultante es similar, pero después de que la conciencia se calma aún más, la meditación Vipassana se vuelve más natural.

Como resultado, se puede realizar más fácilmente la meditación de observar silenciosamente las sensaciones corporales.

Si tuviera que expresar la diferencia, antes, la conciencia era como un lago sobre el cual soplaba el viento, creando ocasionalmente pequeñas olas; esta vez, es como una suave brisa que crea ondas.

Durante la meditación, al observar el cuerpo y practicar la meditación Vipassana, antes, incluso al observar las sensaciones corporales, no se percibía mucho la propia sensación; esta vez, las sensaciones se sienten en diferentes partes del cuerpo, mientras que otras áreas están vacías, como si el cuerpo se hubiera desvanecido y solo quedaran sensaciones en algunas partes. Esta sensación de vacío crea una sensación de que el cuerpo está ligeramente flotando, aunque, por supuesto, el cuerpo real no está flotando.

Como resultado de que la conciencia se calma aún más, se puede observar la sensación corporal sin esfuerzo adicional.

El nivel de calma de la conciencia a veces alcanza un nuevo máximo, por lo que en ese momento parece estar muy calmado y que no puede haber un nivel de calma superior; sin embargo, en realidad, al alcanzar un nivel aún más profundo de calma, se puede darse cuenta de que los niveles de calma anteriores no eran tan significativos.

Ha habido varias mejoras similares en el nivel de calma, por lo que ya no es necesario pensar que el nivel actual de calma de la conciencia es el último. Probablemente, existen niveles aún más profundos.

Al alcanzar esta etapa, siento que finalmente se vuelve un poco posible practicar la meditación Vipassana en la vida diaria.

Se suele escuchar que los maestros de la meditación meditan en la vida diaria sin tener que sentarse especialmente para meditar, pero aunque la práctica completa sigue siendo difícil, intuyo que probablemente sea posible, y de alguna manera siento que está al alcance de la mano.

La cantidad de cosas que se pueden expresar con la lógica está disminuyendo, y siento que gradualmente se está convirtiendo en poesía. Esto también se aplica a la calma mental de hace poco; cuando intento expresar este tipo de estado meditativo con la lógica, termina siendo similar a algo ya dicho, y siento que se convierte en poesía.

Creo recordar que alguien dijo en un poema que no existen formas de definir el estado de la conciencia. ¿Era un poema de Zokuchen? No existen formas de definir el estado último de la conciencia. No existen formas de definir lo que es. Entonces, quizás es inevitable que se convierta en poesía.

Al meditar, al principio es importante la concentración (samatha) o la observación (vipassanā). Sin embargo, cuando la conciencia se calma, ambas se vuelven muy sutiles. Siento que hay momentos en los que siento que estoy concentrado, pero también siento que no lo estoy, y que estoy observando, pero también siento que no lo estoy. Creo que eso se debe a que las sensaciones se han vuelto muy sutiles, pero cuando intento expresarlo con palabras, inevitablemente se convierte en poesía.

Si la única forma de expresar este estado es a través de la poesía, entonces, incluso si lo expreso, los lectores probablemente solo pensarán "qué es esto" como yo solía pensar al leer poemas sobre meditación. Entonces, ¿debería evitar la expresión poética, o debería escribirla de todos modos, aunque sea de forma vaga? Es un punto muy delicado.

En primer lugar, este blog tiene más la intención de ser un diario de meditación personal que algo dirigido a los lectores. Entonces, quizás podría no preocuparme tanto y optar por la poesía.

Por lo tanto, es posible que me convierta en poesía.
O quizás cambiaré a leer el Bhagavad Gita.
O también es posible que reduzca la frecuencia de las publicaciones.
Quién sabe. Bueno, no me preocupa.

No ha habido experiencias o catástrofes particularmente grandes, pero, como mencioné anteriormente, he estado recitando mantras tibetanos de la manera antigua, y parece que la sensación en mi mente está desapareciendo, y probablemente los bloqueos en mi mente también. Debido a esto, la energía se concentra más fácilmente en el ajna, y siento que el ajna se ha vuelto dominante en la distribución general del aura del cuerpo.

En el pasado, cuando me concentraba en el ajna, mi conciencia se volvía inestable, pero recientemente, incluso cuando el ajna es dominante, me siento bastante estable.

El anahata (corazón) también es bastante dominante, por lo que parece que, durante el día, el anahata dominante y el ajna dominante se alternan.

Hay conversaciones sobre concentrarse en el corazón o el ajna durante la meditación, pero en este estado, cuando medito y me concentro en el ajna, siento que la energía aumenta considerablemente.

A veces tengo cuidado de no aplicar fuerza física a mis ojos, pero incluso sin fuerza física, siento que mi conciencia se concentra en el ajna.

Después de escribir sobre eso el otro día, no he vuelto a experimentar esa sensación "del tercer ojo". En esta línea, ¿aparecerá ese estado o no? ¿Me convertiré en alguien que puede usarlo habitualmente, o fue solo un evento aislado? Eso también es parte de la emoción.

Mientras veía el tráiler de Star Trek: Picard, que se estrenará el año que viene, de repente me invadió un sentimiento y miré hacia las estrellas.


Picard se retira de la Flota Estelar y vive una vida alejada de las misiones.
Posteriormente, se levanta para luchar por la paz en el universo.

Siento que la imagen del estadounidense, desde una generación anterior a la nueva, está cambiando, y que la conciencia se está volviendo más cósmica y global.

Es interesante que Patrick Stewart, que ya es mayor, esté retratando este cambio. En sus trabajos anteriores, como Star Trek: The Next Generation, representaba la noble forma de vida estadounidense de antaño. En esta obra, parece que eso ha cambiado.

La evolución de la figura del héroe estadounidense.

Anteriormente, el orgullo estadounidense se expresaba en el contexto de ayudar a otros o convertirse en un héroe. Ahora, creo que será una era en la que la motivación para la acción provenga de un sentimiento de contribución que surge desde el interior, más que de la consideración de los demás.

La imagen del héroe estadounidense, que los japoneses imaginaban como algo moral, está cambiando a algo esencial, algo que surge desde el interior. Esto significa que "la mente" y "la experiencia (esencia)" están en consonancia. Hasta ahora, era común ver a los héroes estadounidenses que buscaban ser heroicos con la mente, pero sin que la experiencia (esencia) los acompañara. Sin embargo, ahora parece que tanto la esencia (experiencia) como la mente están buscando contribuir a los demás.

Por lo tanto, inevitablemente será una era de compartir con los demás.
La clave es si la gente puede seguir esa conciencia.

Creo que gradualmente nos dirigiremos a una era en la que las horas de trabajo disminuyan a la mitad. Para lograrlo, es necesario un espíritu de compartir, y sin una postura de compartir desde la esencia, el trabajo compartido no se hará realidad.

Si el trabajo simple y el trabajo simplemente para sobrevivir disminuyen, el tiempo total dedicado al trabajo disminuirá.

Sin embargo, si no hay un espíritu de compartir, habrá una división entre "aquellos que no trabajan en absoluto" y "aquellos que trabajan incansablemente como esclavos", y el trabajo compartido no se hará realidad.

Aunque todo el mundo piensa que compartir es moralmente correcto, en realidad no hay muchas personas que puedan hacerlo.

Star Trek siempre ha existido como una guía que muestra el futuro. Anteriormente, Picard representaba la forma ideal de interactuar con el universo en la serie The Next Generation.

En la nueva serie, Picard, aunque necesita una historia popular y tendrá escenas de acción y combate que generarán conversación, lo que Star Trek realmente quería representar era la cosmovisión de la próxima generación y la forma de ser cósmicamente conscientes, y al menos en el tráiler, creo que se expresa esa conciencia de Picard.

En la próxima serie de Picard, es en esos aspectos donde uno espera ver algo.

Bueno, en general, esa es la interpretación, pero me pareció que, originalmente, estaba dirigido a personas con raíces en el universo, e incluía los siguientes mensajes ocultos:

"Usted (el espectador) ahora vive en la Tierra, como Picard, y ha olvidado que alguna vez recorrió el universo y vivió diversas aventuras. Usted puede estar disfrutando de una vida pacífica y sin preocupaciones en la Tierra, como Picard. O puede que piense que la vida en el universo es algo del pasado, irrelevante para su vida actual. Pero recuerde: como Picard, usted puede hacer algo. Ahora, como persona que vive en la Tierra, aunque desee regresar a una misión en el espacio y suplique a las antiguas organizaciones, es probable que se le niegue, al menos en la superficie. La diferencia entre la vida en la Tierra y la vida en el espacio es demasiado grande, y no ha recibido entrenamiento para actividades en el espacio durante mucho tiempo. Eso es así. Pero, como Picard, mantenga sus deseos firmes. Sus amigos del universo lo esperan. No importa cómo participe, si algo sucede o no, eso depende de cada uno. Pero cuando usted, como Picard, mire al cielo, tenga una conciencia cósmica y sienta que su contribución al mundo surge de su interior, puede que haya alguna forma de acercamiento desde el universo. Mire al cielo, recuerde su pasado, abrace el pensamiento de contribuir a los demás, a la sociedad, al mundo y al universo. Esperamos esos pensamientos suyos."

...Sentí que había un mensaje de ese tipo. Por supuesto, si le preguntara a los creadores, solo dirían "no es así". Este tipo de mensaje se incrusta en la conciencia de los creadores, de una manera que no se puede saber. Para los seres del universo, es fácil incluir mensajes ocultos en la mente de un artista.

Cuando la nueva serie de Picard se emita en Estados Unidos el próximo año, y este mensaje oculto se difunda, siento que Estados Unidos podría dar otro paso hacia la transformación hacia la siguiente etapa. No se trata de que todos se despierten, pero creo que algunos espectadores recibirán este mensaje y cambiarán a una nueva conciencia.

La palabra "higher self" es un término misterioso que parece tener varios significados.

Generalmente, se traduce como "el yo superior", pero también puede significar "el verdadero yo", "el alma", o referirse a la "inconsciencia" (inconsciente personal, inconsciente colectivo).

Anteriormente, yo entendía el "higher self" como algo vago, como "el alma", "el yo superior", o "el dueño de los mensajes internos". Sin embargo, recientemente he adoptado una perspectiva ligeramente diferente.

Existe un "individuo" que posee un cuerpo, voluntad y pensamiento.
Este individuo está acompañado por un "alma" como entidad individual.
Sin embargo, existe un concepto superior al "alma", que es el "grupo alma".

Como mencioné en un artículo anterior sobre la reencarnación, el "alma" puede unirse al "grupo alma" y luego dividirse para crear un "fragmento del alma" para reencarnar, o el "alma" puede reencarnar sin unirse al "grupo alma".
El "grupo alma" constituye una conciencia unificada dentro de ese grupo.

Cuando era niño, experimenté una experiencia extracorporal y aprendí sobre estos temas. Al recordar esa experiencia, recordé que existe un ciclo en el que se puede crear un "fragmento del alma" como parte del "grupo alma", pero también recordé que esto ocurría dentro de una conciencia superior.

Esa conciencia superior se encuentra en la órbita de la Tierra, monitorea diversas actividades terrestres y da instrucciones a otras conciencias. Es una conciencia con un nombre bastante conocido. Recordé que todo esto ocurría dentro del concepto de "grupo alma".

Es decir, he recordado esto de vez en cuando, pero generalmente lo he ignorado y olvidado rápidamente, considerándolo algo no tan importante. Sin embargo, recientemente pensé: "Nunca he oído hablar de la relación entre el 'grupo alma' y esa conciencia superior..." Por eso, decidí escribir sobre esto.

Quizás esa conciencia superior sea realmente lo que deberíamos llamar "higher self".
El "grupo alma" tiene conciencia y un amplio mundo y una amplia conciencia. Por lo tanto, incluso una parte del "grupo alma" tiene conciencia. Por lo tanto, se podría decir que el "grupo alma" tiene conciencia como "higher self". Sin embargo, es más como algo que supervisa al "grupo alma"... Es decir, el "cuerpo" del "higher self" es en sí mismo el "grupo alma", y se puede decir que el "higher self" es el "grupo alma", y existe una conciencia superior que lo supervisa.

Si el "grupo alma" es el "higher self", entonces el hecho de que se creen "fragmentos del alma" a partir del "grupo alma" significa que, en otras palabras, los "fragmentos del alma" se crean a partir del "higher self" y nacen en la Tierra como la entidad que soy.
Esta es una estructura mucho más específica y comprensible que hablar de la existencia del "grupo alma" con imágenes vagas, y creo que esto es la verdad basándome en mi experiencia extracorporal.

Hasta ahora, no me he referido a esa conciencia superior como "higher self", sino como "la conciencia original de la que se separó mi alma". Sin embargo, recientemente he pensado que sería más apropiado llamar a esa conciencia original, que es equivalente al "grupo alma", como "higher self".
Aunque la percepción siempre ha existido, no hay una diferencia particularmente significativa. Es solo una cuestión de cómo lo expresamos.

Si esa conciencia original es el "higher self", entonces el "higher self" es una entidad muy distante y sublime.
Y, al lado de ese "higher self", hay una conciencia que está realizando tareas y sirviendo al mundo, que es de un nivel similar o cercano al nivel de mi "higher self", y que parece estar actuando como mi guía.
Por otro lado, hay muchas personas que estuvieron conmigo en vidas pasadas que actúan como espíritus protectores, y están cerca de mí como entidades de un nivel relativamente cercano a mi conciencia física.
Sin embargo, el nivel de conciencia de las entidades que están cerca de mi "higher self" es considerablemente más alto que el de mis espíritus protectores, que son amigos, familiares y seres queridos, por lo que son confiables.

Sin embargo, debido a diversas circunstancias, el propósito de mi vida en esta vida es, como mencioné anteriormente, la resolución del karma, y la guía se ha brindado de acuerdo con ese propósito.
Cuando uno comprende las leyes del universo, uno se siente mucho más tranquilo, y cuando uno se da cuenta de que, una vez que se logra el propósito, uno regresa al "grupo alma" (que es el "higher self"), la vida se vuelve más fácil.
La entidad que soy nació como un "fragmento del alma" para lograr ese propósito, y hay un lugar al que regresar.

Simplemente, aunque se regresa al "yo superior", también es necesario preocuparse por los amigos, conocidos y familiares que se conocieron en esta vida y que ahora están en la comunidad del más allá. No es que al regresar al "yo superior" todo termine. Algunas personas podrían llamar esto "apego", pero no se puede abandonar fácilmente a la comunidad.

Aunque, la velocidad del paso del tiempo debería ser la misma, pero parece que la percepción visual se ha vuelto como una cámara lenta en una película, como si se estuviera viendo en fotogramas.

Hoy, para combinarlo con la rehabilitación de una fractura de tobillo, subí al monte Takao. Pero, más que rehabilitación, pude subir sin problemas. Me sentí aliviado al devolver el amuleto por el que me había preocupado el año pasado.

Este monte Takao, se dice que tiene un gran poder espiritual, pero la cuerda en el templo principal para hacer peticiones ha sido tocada por demasiada gente. Muchas personas intentan quitar energías negativas tocando esa cuerda, por lo que, si accidentalmente la tocas, puede que energías negativas fluyan hacia ti y te sientas poseído. Sin embargo, creo que si no tocas la cuerda, la montaña está llena de una alta energía, así que la disfruto mucho. Las tiendas estaban en modo de Año Nuevo.

Recientemente, parece que mi capacidad de observación ha aumentado gracias al yoga y la meditación, y siento que la frecuencia de la fragmentación de las imágenes ha aumentado. Aunque la velocidad del paso del tiempo debería ser la misma, parece que la percepción de las escenas se vuelve más detallada y como una cámara lenta, y incluso paisajes ordinarios se ven hermosos como si fueran una película en cámara lenta. Quizás, no es necesario ir muy lejos, sino que el mundo se ve hermoso simplemente porque yo he cambiado.

Hace mucho tiempo, por ejemplo, cuando hacía senderismo, parecía que el sistema reconocía cada paso con aproximadamente 3 fotogramas.

Por ejemplo, estas 3 imágenes:
・Pie derecho, atrás
・Pie derecho, en el centro
・Pie derecho, delante

Ahora, esto se divide aún más y se reconoce como un video fluido de aproximadamente 24 fotogramas. Mientras hacía senderismo, la capacidad de reconocimiento disminuía por el cansancio, pero incluso entonces, se reconocía con 15 o 8 fotogramas. Este número de fotogramas es una estimación, no he contado con precisión, pero intuitivamente sé que al editar videos, cambiar el número de fotogramas altera la fluidez, así que, comparado con eso, es aproximadamente esa cantidad.

Me pregunto cuánta vida llevamos de forma inconsciente. Esto es como el estado de "tamas" en el yoga, donde la capacidad de reconocimiento es baja y el número de fotogramas disminuye, pero siento que a medida que practico yoga y meditación, la capacidad de reconocimiento aumenta y el número de fotogramas también.

Incluso antes, cuando la capacidad de reconocimiento no era tan alta, a veces, después de una meditación prolongada, la capacidad de reconocimiento aumentaba temporalmente, pero los cambios repentinos tienden a revertirse, así que desde entonces no he sentido que mi capacidad de reconocimiento haya aumentado tanto.

Eso es, últimamente mi capacidad de percepción ha aumentado, y cosas que antes no notaba ahora se perciben como si fueran un montaje de fotogramas en cámara lenta... Aunque el paso del tiempo es el mismo, la sensación es como si el tiempo pasara en cámara lenta, percibido a través de un montaje de fotogramas. Ahora, en lugar de un montaje, se percibe como un video en cámara lenta que se reproduce a velocidad normal. Puede que no entiendan lo que estoy diciendo, pero por ejemplo, un video normal tiene 30 fotogramas por segundo (30fps), pero si se graba con una cámara de alta velocidad que puede capturar más fotogramas, y luego se reproduce a la velocidad normal de 30 fotogramas por segundo (30fps), se convierte en un video en cámara lenta, pero la percepción es como si se estuviera viendo ese video en cámara lenta, con sus fotogramas individuales, aunque el tiempo que pasa es el normal. Creo que mi capacidad de percepción ha aumentado.

También experimenté algo similar cuando medité durante mucho tiempo y aumenté mi concentración, pero eso fue temporal y requería una concentración considerable e inestable. Sin embargo, esta vez, no requiere mucho esfuerzo... o mejor dicho, es un estado de concentración y observación que aumenta de forma natural, sin necesidad de un esfuerzo especial, y siento que mi capacidad de observación ha aumentado en mi vida diaria.

Por ejemplo, normalmente, cuando camino, mi cuerpo se mueve hacia arriba y hacia abajo, y mi campo de visión se mueve ligeramente hacia arriba y hacia abajo. Antes, solo percibía unos pocos fotogramas por segundo, por lo que ese movimiento hacia arriba y hacia abajo apenas se notaba. Ahora, percibo ese movimiento hacia arriba y hacia abajo de mi campo de visión de forma fluida, por lo que mi campo de visión está constantemente moviéndose hacia arriba y hacia abajo. Cuando intento ver algo cercano, como una hoja de un árbol, siempre está moviéndose hacia arriba y hacia abajo debido a mi propio movimiento, lo que me hace sentir como si estuviera a punto de marearme. ¿Cómo es posible que uno se sienta mareado por su propio campo de visión? (risas) Empiezo a no querer moverme tanto. Si esto ocurre, tendré que encontrar una forma de variar mi punto de vista. Es increíble que uno se sienta mareado solo por caminar (risas). Tendré que variar mi punto de vista mientras me muevo, o cambiar lo que estoy mirando mientras camino. Cuando busco en internet, aparecen cosas como "uso excesivo del teléfono"... Puede que esa sea una causa, así que hay que tener cuidado. Todavía estoy observando.

Está relacionado o no, desde que mi capacidad de percepción aumentó, y al mismo tiempo, he empezado a tener un estado en el que, aunque intento dormir por la noche, mi mente está activa y solo mi cuerpo descansa, y eso ocurre durante aproximadamente 1-2 horas. Al principio, pensé que simplemente no podía dormir, pero si interpretamos esto como un estado en el que la mente está despierta incluso por la noche, mientras que solo el cuerpo descansa, podría ser un cambio positivo. El primer 1-2 horas después de acostarme son así.

Cuando yo, en el pasado, experimenté una experiencia extracorporal y observé las vidas pasadas de un grupo de personas, recuerdo haber tenido una experiencia similar en una vida en la Europa medieval, donde nací como mujer y, durante la noche, solo mi conciencia estaba despierta mientras mi cuerpo dormía. Por lo tanto, si comparamos eso, quizás eventualmente mi conciencia estará despierta durante todo el tiempo que duermo, y solo mi cuerpo descansará.

Esta experiencia me recuerda a la "zona" que experimentan los atletas, donde todo se ve en cámara lenta. Por eso, a veces pienso que si los atletas practicaran yoga o meditación, su rendimiento podría mejorar. ¿Qué opinan? Yo, originalmente, soy muy torpe y distraído, así que no tengo nada que ver con los deportes, pero creo que he mejorado un poco. Aunque subjetivamente puedo ver las cosas en cámara lenta, la visión dinámica de los atletas es increíblemente impresionante. Comparado con eso, mi estado actual es como el de un niño, así que no creo que pueda compararlos. Sin embargo, personalmente, he notado un cambio en comparación con antes.

Continuación: Sentimientos de insensibilidad durante la meditación Vipassana en la vida cotidiana.

Recientemente, he experimentado una sensación de "tercer ojo" que a veces se siente como una holograma, y a veces como si estuviera dominado por "Ajna". Al rastrear recuerdos de vidas pasadas, el "tercer ojo" o "cuarto ojo" (4th eye, El cuarto ojo) es algo bastante útil. Parece que, en mi caso, debido a la guía de mi "guía interior", no estoy activando tanto el tercer ojo debido a que puede causar problemas, y estoy apuntando al "cuarto ojo". Bueno, eso podría ser solo una ilusión, y tal vez esto sea el tercer ojo.

El tercer ojo es, en cierto modo, un ojo que puede distinguir lo espiritual, y puede ver espíritus, pero el llamado "cuarto ojo" parece ser una habilidad para percibir la realidad misma, trascendiendo el tiempo y el espacio. Bueno, en mi caso, parece que activarlo en esta vida no es esencial.

Ese "cuarto ojo" se crea inicialmente en el centro de la cabeza. Como el ojo de "Medama-ōji" de "Gegege no Kitaro"... aunque solo es el ojo, sin el cuerpo. Primero, se crea el ojo astral en el centro de la cabeza. Entonces, primero, se puede percibir vagamente el entorno.

Después, a medida que la estructura de ese ojo se vuelve más sólida, se extiende y se retrae gradualmente desde la parte superior de la cabeza. Al principio, se extiende un poco, y si no es estable, se retrae.

Eventualmente, ese ojo puede permanecer constantemente en la parte superior de la cabeza. En este punto, se tiene casi un campo de visión de 360 grados. Sin embargo, debido a que es un ojo simple, una de sus debilidades es que es difícil percibir la distancia. Al principio, es necesario comparar con la visión normal para acostumbrarse a la distancia de los objetos que vienen por detrás. Una vez que te acostumbras, puedes ver la distancia con cuidado, pero no es intuitivo. Es inevitable debido a que es un ojo simple, pero a medida que te acostumbras, se vuelve bastante práctico.

Una vez que te has acostumbrado a que el ojo permanezca en la parte superior de la cabeza, intenta moverlo. Puedes separarlo ligeramente del cuerpo y observar tu propio cuerpo. Esto es muy útil porque puedes verificar tus posturas de yoga desde el exterior.

Después, a medida que te acostumbras aún más, puedes trascender el tiempo y el espacio.

... Bueno, aunque eso es lo que se dice, yo no puedo hacerlo. Es solo lo que he visto rastreando recuerdos de vidas pasadas a través del grupo de almas durante la proyección astral.

El orden es: primero, activar el "Kundalini", luego meditar y llenar la energía hasta el "Ajna" en la cabeza, y luego crear un ojo dentro de la cabeza como se describe anteriormente.

... Inténtalo, pero no garantizo que funcione (risas).

■Cambios en el tercer ojo en comparación con el diagrama de las diez vacas (actualizado el 8 de enero de 2020)

Posteriormente, me di cuenta de que cada paso correspondía a un paso del diagrama de las diez vacas, así que quiero escribirlo de forma más memorística.

Primera figura: Jin-gyu (Búsqueda de la vaca)
Segunda figura: Ken-zeki (Rastreo de la vaca) / Ken-seki
Tercera figura: Ken-gyu (Visión de la vaca)
Cuarta figura: Toku-gyu (Obtención de la vaca)
Quinta figura: Boku-gyu (Pastoreo de la vaca)
Sexta figura: Ki-gyu ki-ka (Montar la vaca y regresar a casa)
Séptima figura: Bou-gyu zon-nin (Olvidar la vaca y recordar a la persona)
Octava figura: Nin-gyu gu-bou (Olvidar tanto a la persona como a la vaca)
Novena figura: Hen-pon kan-gen (Retorno a la esencia original) / Hen-pon gen-gen
Décima figura: Ni-tten sui-shu (Entrada en la cueva y suspensión de la mano)

Principalmente, estoy utilizando el libro "Meditación del diagrama de las diez vacas para alcanzar la iluminación" (escrito por Koyama Ichio). Basándome en la descripción de ese libro, quiero aplicar mis propios recuerdos y sensaciones a cada paso.

Primero, en la tercera figura "Ken-gyu (Visión de la vaca)", se logra la detención de las funciones psicológicas, que es el objetivo de los Yoga Sutras. He escrito sobre esto varias veces antes. Además, recientemente he entrado en un estado de Vipassana. Creo que con esto, el paso de "Ken-gyu" se ha completado.

A continuación, está la cuarta figura "Toku-gyu (Obtención de la vaca)". Según el libro mencionado, este es un paso para estabilizar el "Atman" (yo verdadero). Además, parece que se requieren varios requisitos previos. En el yoga, se debe purificar el nadi, que es la principal vía energética que recorre la columna vertebral, y se interpreta como un paso para fortalecerla al canalizar energía a través de ese nadi purificado. Probablemente, esto corresponde al paso de condensación del aura que he estado haciendo recientemente. Después de continuar con esto por un tiempo, ha comenzado a sentirse como una sustancia gelatinosa, lo que creo que corresponde al paso de "calmar el yo verdadero intangible" mencionado en el libro. Este libro también describe pasos detallados, pero como se basa en la premisa de tener un maestro, no se puede utilizar directamente como referencia, aunque hay algunas partes que son útiles. Según el libro, en este paso, aún no se puede estabilizar completamente el yo verdadero, y es un paso para comenzar a estabilizar el yo verdadero. En resumen, el paso de "Toku-gyu" se puede interpretar como un paso para purificar el nadi y comenzar a estabilizar y fortalecer el aura incorporándola al nadi.

A continuación, está la quinta figura "Boku-gyu (Pastoreo de la vaca)", que, según la descripción del libro mencionado, parece ser una continuación de la cuarta figura "Toku-gyu". Parece estar posicionado como una preparación para el paso llamado "separación del Atman" en el libro. Este "Boku-gyu" es un paso para completar la "estabilización del yo verdadero" que comenzó en la cuarta figura "Toku-gyu".

Si es así, entonces probablemente me encuentre en esta etapa. Comparando esto con los cambios en el tercer ojo que deduje de los recuerdos de vidas pasadas que escribí recientemente, creo que esto corresponde a la etapa de crear un núcleo a través de la meditación.

La siguiente figura 6, "Kigui Ka" (regreso a casa montado en un buey), según el libro, parece que integra el verdadero yo (Atman), que está completamente estabilizado en la figura 5 anterior, "Mokyu" (pastoreo de bueyes), con el Brahman a través de lo que el libro llama "desapego". Esto es algo que aún no he experimentado, pero, según los recuerdos de vidas pasadas, parece corresponder a la etapa de sacar el tercer ojo (o quizás sea más apropiado llamarlo "ojo de la fuerza") que se ha formado en la mente, desde la parte superior de la cabeza, para obtener una perspectiva multidimensional.

En cuanto a la siguiente figura 7, "Bogyu Zonjin" (olvidar el buey, recordar a la persona), no recuerdo mucho de esto al rastrear mis recuerdos de vidas pasadas, pero probablemente fue el estado cuando se tiene una perspectiva multidimensional. Desde esa perspectiva multidimensional, parece que la individualidad desaparece y se obtiene una perspectiva total.

La siguiente figura 8, "Ningu Gubo" (olvidar tanto a la persona como al buey), también parece indicar un estado posterior, pero como todavía estoy en las primeras etapas, siento que conocer lo que hay más allá de esto ahora mismo no sería de mucha utilidad.

No sé si mis recuerdos de vidas pasadas realmente corresponden a esto, pero lo he anotado como una nota.

Los arcángeles, no solo los famosos, sino también aquellos con un gran poder e influencia, rara vez envían mensajes directamente cuando influyen en la Tierra; en cambio, lo hacen a través de fragmentos de su ser. Estos fragmentos pueden enviar mensajes a la Tierra, ya sea apareciendo cerca de la superficie y transmitiendo mensajes a través de imágenes durante el sueño o la meditación, o reencarnándose en la Tierra para cumplir una misión. El cuerpo principal del arcángel también puede enviar mensajes a estos fragmentos reencarnados. En el caso de los fragmentos conscientes, pueden comunicarse mutuamente con el cuerpo principal del arcángel mientras cumplen su misión, pero creo que es más común que simplemente reciban el mensaje y actúen en consecuencia.

Dado que los arcángeles envían numerosos fragmentos al mundo, no es sorprendente que haya muchas personas que afirmen que su "yo superior" es un arcángel famoso. Creo que esto es natural. Parece que el pensamiento de la Nueva Era ha inculcado la idea de que el "yo superior" y el fragmento individual son una relación uno a uno, pero en mi opinión, el "yo superior" crea numerosos fragmentos.

Cuando un arcángel da origen a un fragmento, desde la perspectiva del fragmento, puede sentirse como si se hubiera separado del alma grupal. Ya he escrito un poco sobre esto antes. Existe una conciencia de "yo superior", y este "yo superior" es equivalente al alma grupal, integrando diversos pensamientos. Aunque existe la voluntad del "yo superior", también existen opiniones y pensamientos que se experimentan en las capas del alma grupal y del fragmento individual. La conciencia sólida del "yo superior" y la conciencia del fragmento dentro del alma grupal son, en cierto sentido, dos caras de la misma moneda; son una relación de totalidad e individualidad.

Por ejemplo, incluso si yo fuera un fragmento de un famoso arcángel, el "yo superior" del arcángel, como cuerpo principal, tendría un aura y una energía aproximadamente 300 a 1000 veces mayores que las mías. Por lo tanto, desde la perspectiva del arcángel, yo soy solo una existencia pequeña e insignificante, y aunque yo me considero "yo", mi aura y mi energía son muy diferentes.

Sin embargo, mi fragmento era parte del "yo superior", y compartía parte de sus recuerdos, o, alternativamente, se espera que regrese a su estado original una vez que su propósito original se haya cumplido... es decir, que se vuelva a unir con el "yo superior"... o, para decirlo de otra manera, que se vuelva a unir con el alma grupal.

Cada fragmento tiene su propio propósito para existir, y hay varios propósitos, como el beneficio de la sociedad terrenal o la iluminación espiritual, pero todo esto se lleva a cabo con la gran intención del arcángel.

Visto así, mi destino, mis pensamientos y mi vida no son tanto el resultado de mis propios pensamientos, sino que soy una pequeña entidad que baila en la palma de la mano de la voluntad del arcángel.

Incluso en cuanto a las habilidades especiales, se les otorga si son necesarias, y si no son necesarias, uno vive como una persona normal... o, si no son necesarias, las habilidades no se manifestarán.

Desde que nací en la Tierra, siempre he tenido la sensación de tener libre albedrío, pero recientemente, gradualmente, he llegado a la comprensión de que lo que parece ser libre albedrío es en realidad una ilusión, y que estoy influenciado por una gran voluntad.

Es cierto que existe el libre albedrío en los detalles, pero si la voluntad individual no se adhiere a la gran voluntad, siento que se me fuerza a cambiar de dirección de manera bastante agresiva hacia ese destino.

Este año está llegando a su fin, pero espero que el próximo año haya aún más guía. Que tengan un buen año.