প্রকৃতপক্ষে, সচেতনতা ধীরে ধীরে প্রকাশ পায়, আবার মেঘের মতো মিলিয়ে যায় এবং ছায়ায় ঢাকা পড়ে। তবে, সচেতনতা প্রতিদিন আরও গভীর হচ্ছে। হঠাৎ করে, "আরে," এমন অনুভূতি হয় যে আমি স্বাধীন। আমার অস্তিত্ব, আত্মা, পুরুষ, অথবা অন্য কিছু, যাই হোক না কেন, আমি স্বাধীন, এই осозна করা।

এই ধরনের সচেতনতা আগে থেকেই ছিল, কিন্তু আমি সাধারণত এটি স্পষ্টভাবে প্রকাশ করতাম না।

এটি কেবল মস্তিষ্কের ধারণা নয়, এটি কোনো কাজও নয়, এটি সচেতন হওয়ার একটি প্রক্রিয়া। "আহ, আমি একটি স্বাধীন সত্তা," এই সচেতনতা, প্রকৃতপক্ষে, কিছুটা সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করে। যেহেতু এটি চেতনার স্তরে সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করে, তাই এই স্বাধীনতার অনুভূতি আসে।

এই সচেতনতা নিজেই সময় এবং স্থানকে অতিক্রম করে, তাই এটি অতীত, বর্তমান এবং ভবিষ্যতের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়, এবং এটি স্থান দ্বারাও সীমাবদ্ধ নয়। তবে, আমার মতো সীমিত সচেতনতার ক্ষেত্রে, সময় এবং স্থানের সীমাবদ্ধতা রয়েছে। যদিও এর গুণাবলী এমন যে এটি সময় এবং স্থানের সাথে সম্পর্কিত নয়, তবুও এটি সীমিত। তাই, আমি সম্পূর্ণরূপে সময় এবং স্থান থেকে মুক্ত নই, তবে আমি কিছুটা স্বাধীন।

এই বিষয়ে, উদাহরণস্বরূপ, বেদান্ত সম্প্রদায়ের লোকেরা মোক্ষ (স্বাধীনতা) সম্পর্কে বলেন যে, "এটি শুরু থেকেই এমনই (সবার কাছে এটি সহজাত)।" এই অভিব্যক্তিটি বিভ্রান্তিকর হতে পারে, তবে এটি জীব (ব্যক্তিগত সত্তা) এবং স্থান-কাল অতিক্রমকারী পুরুষের (আত্মা) মধ্যে পার্থক্য বুঝতে সাহায্য করে। জীবের দৃষ্টিকোণ থেকে, যেখানে সীমাবদ্ধতা, সময় এবং স্থান বিদ্যমান, সেখানে "আমি" ধারণাটি সীমাবদ্ধ এবং স্থানিকভাবেও সীমিত। অন্যদিকে, পুরুষের দৃষ্টিকোণ থেকে, যা স্থান-কাল অতিক্রম করে, সেখানে সচেতনতা শুরু থেকেই স্থান-কাল অতিক্রমকারী। তাত্ত্বিকভাবে এটি সঠিক যে "বুঝতে পারা" অর্থে এটি শুরু থেকেই এমনই, তবে এই সচেতনতা যখন সচেতন স্তরে প্রকাশিত হয়, তখন এটি সাধারণত আধ্যাত্মিক উন্নতির একটি নির্দিষ্ট পর্যায় পর্যন্ত অর্জিত হয় না।

তাই, পুরুষ হিসেবে, শুরু থেকেই স্থান-কালের ঊর্ধ্বে থাকা সত্তা, তাই "শুরু থেকেই জানা" এবং "বুঝতে পারা" সম্ভব। কিন্তু, বাস্তবে, শুধুমাত্র জীব সত্তার সচেতনতা থাকলে, এমনকি যদি সত্যিই শুরু থেকেই সবকিছু জানা থাকে, তবুও তা সচেতনভাবে উপলব্ধি করা যায় না। আর কীভাবে সেই সচেতনতা অর্জন করা যায় এবং "বুঝতে পারা"র অবস্থায় পৌঁছানো যায়, তা হলো যখন জীব সত্তা নিজেকে পরিশুদ্ধ করে এবং তথাকথিত ত্রিত্বের মাধ্যমে পরিশুদ্ধ জীব এবং পুরুষ এক হয়ে যায়, তখন সেই "উপলব্ধি" সচেতন স্তরে আসে। যেহেতু এটি পুরুষের জন্য স্থান-কালের ঊর্ধ্বে, তাই বলা যেতে পারে যে "শুরু থেকেই জানা" ছিল।

এমন একটি সচেতনতা, যা শুরু থেকেই সত্য জানে, অথবা "জ্ঞান" ধারণ করে, সেটি আসলে আমার যে গোষ্ঠী আত্মা (গ্রুপ সোল)-এর অংশ, সেই গোষ্ঠী আত্মার মূল সত্তা সবকিছু শুরু থেকেই জানে। সেই সচেতনতা আমার মধ্যে প্রবেশ করেছে, অথবা বলা যায় যে, সম্প্রতি পুরুষের প্রভাবের পর থেকে, ধীরে ধীরে একটি নতুন ধরণের আভা (আউরা) আমার মধ্যে প্রবেশ করছে, এবং সেই আভা ধীরে ধীরে স্থিতিশীল হওয়ার সাথে সাথে সচেতনতা বৃদ্ধি পাচ্ছে। সম্ভবত, উভয় প্রক্রিয়ার মাধ্যমে, ধীরে ধীরে আভা প্রবেশ করে স্থিতিশীল হচ্ছে এবং এর ফলে সচেতনতা আরও গভীর হচ্ছে।

আমার মধ্যে আমার গোষ্ঠী আত্মার একটি অংশ প্রবেশ করেছে, এবং এর মাধ্যমে আমি বুঝতে পারছি যে, আমি "মুক্ত", শুরু থেকেই মুক্ত ছিলাম। তাই, যদি সেই উপলব্ধিটিকে "শুরু থেকেই এমন ছিল" হিসেবে প্রকাশ করা হয়, তবুও এর দ্বারা আমার অতীতের জীব সত্তা পরিবর্তিত হয় না। আমার জীব সত্তার সচেতন স্তরে এই "মুক্তির" উপলব্ধি বর্তমান থেকে ভবিষ্যতে আসবে, কিন্তু পুরুষের দৃষ্টিকোণ থেকে, শুরু থেকেই সবকিছু "মুক্তি" (মোক্ষ) ছিল। সেই পুরুষের সচেতনতা এবং জীব সত্তার সচেতনতার মিশ্রণের সাথে, জীব সত্তার মধ্যে পুরুষের উপলব্ধি প্রবেশ করে, এবং এর মাধ্যমে, "আমি শুরু থেকেই মুক্ত (মোক্ষ)" – এই উপলব্ধি আসে। জীব সত্তা ভুল ধারণা পোষণ করছিল, কিন্তু প্রকৃত সত্তা, পুরুষ, শুরু থেকেই জানত যে সে মুক্ত। এবং সেই উপলব্ধি সচেতন স্তরে এসে, আত্ম-সচেতনতা তৈরি হয়, এবং "আহা! আমি মুক্ত (মোক্ষ)" – এই উপলব্ধির জন্ম হয়।