ਥੈਰਵਾੜ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੀ ਸੰਸ਼ੋਧਨਾ ਕਾਫ਼ੀ ਵਿਸਤਾਰ ਨਾਲ ਪਰਿਭਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਮਦਦਗਾਰ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਜ਼ਮੀਨੀ ਸੱਚਾਈਆਂ ਤਾਂ ਦੱਸਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਇਸਦੇ ਅੰਤਲੇ ਭਾਗ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਗੱਲਾਂ ਕਾਫ਼ੀ ਥੋੜ੍ਹੀਆਂ-ਬਹੁਤੀਆਂ ਹੋਣ ਲੱਗਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਕੁਝ ਗੱਲਾਂ ਸਮਝੀਆਂ ਵੀ ਜਾ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਨਹੀਂ ਵੀ।
ਅਕਸਰ, ਥੈਰਵਾੜ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਗੱਲ ਚਰਚਾ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਧਿਆਨ ਹੈ ਜਾਂ ਦੂਜੀ ਕਿਸਮ?
ਧਿਆਨ ਦੇ ਪੱਧਰਾਂ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਜੋੜ ਕੇ, ਇਸਨੂੰ ਰੰਗ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਅਤੇ ਰੰਗਹੀਣ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਵੰਡਿਆ ਗਿਆ ਹੈ। "ਰੰਗ" ਦਾ ਮਤਲਬ ਉਹ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਕੋਈ ਆਕਾਰ ਹੁੰਦਾ ਹੈ; ਸੰਖੇਪ ਵਿੱਚ, ਇਹ ਪਦਾਰਥ ਹੈ। ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ, ਜੋ ਕਿ ਰੰਗ ਤੋਂ ਬਿਲਕੁਲ ਵੱਖਰੀ ਹੈ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਨ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਹੈ।
ਅਤੇ ਥੈਰਵਾੜ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ, ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਰੰਗ ਵਾਲੀ (ਪਦਾਰਥ) ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਧਿਆਨ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਜੋ ਇੱਛਾ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਰੰਗਹੀਣ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ ਦਾਖਲ ਹੋ ਕੇ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਥੈਰਵਾੜ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਪ੍ਰਦਾਇਆਂ ਵਿੱਚ, ਰੰਗ ਵਾਲੇ ਧਿਆਨ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹਨ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਰੰਗਹੀਣ ਧਿਆਨ ਦੀ ਭਲਾਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਆਮ ਤਰੀਕਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਲਾਜ਼ਮੀ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਪੈਦਾ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਥੈਰਵਾੜ ਜਾਂ ਵਿਪਾਸਨਾ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਅਕਸਰ "ਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕાગ੍ਰਤਾ ਵਾਲਾ ਧਿਆਨ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਕਹੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸਦੇ ਪਿੱਛੇ, ਇਹ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ "ਅਨਾੰਤ" ਦਾ ਤਜਰਬਾ ਕਰਕੇ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇੱਕਠੀ ਤੁਰ ਕੇ ਅਰਾਹਤ ਹੋਣਾ, ਯਾਨੀ ਗਿਆਨ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ।
ਇਸ ਲਈ, ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ ਕਈ ਲੋਕ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਸੰਪ੍ਰਦਾਏ ਵਿੱਚ ਮਾਨਤਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਅਰਾਹਤ ਦਾ ਥਾਪਾ (ਗਿਆਨ ਦਾ ਥਾਪਾ) ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਗੇ ਅਤੇ ਇੱਕ ਉੱਚੀ ਪਦਵੀ 'ਤੇ ਹੋਣਗੇ।
ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਸਮਝਣਾ ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਮੈਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ "ਇਹ ਵਿਆਖਿਆ ਕਿਵੇਂ ਹੈ?" ਵਰਗੀ ਗੱਲ ਸੋਚਦਾ ਸੀ, ਪਰ ਅਜੇ ਤੱਕ, ਮੈਨੂੰ ਲਗਦਾ ਹੈ ਕਿ "ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਕਿਵੇਂ ਵੀ ਹੋਵੇ, ਜਦੋਂ ਕੋਈ ਇਸ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਤਾਂ ਉਹ ਇਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਨੇ ਇਸ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਿਆ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਦੇ ਲਈ ਵਿਆਖਨਾ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੋਵੇ, ਪਰ ਇਹ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਬਣੇਗਾ।"
ਇਸ ਲਈ, ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਥੈਰਵਾੜ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਨਾਵਾਂ ਅਸਲੀਅਤ ਨਾਲੋਂ ਕਾਫ਼ੀ ਘੱਟ ਹਨ ਅਤੇ ਇਹ ਗਲਤੀਆਂ ਵੀ ਪੈਦਾ ਕਰ ਸਕਦੀਆਂ ਹਨ, ਪਰ ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਿੱਖਿਆ ਵਿੱਚ ਰੋਕ ਨਹੀਂ ਬਣਦੀ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਕਹੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਠੀਕ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਨਾਲ ਹੀ, ਉਹ ਵੀ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਗਲਤ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਜਾਣਕਾਰੀ ਨਾ ਹੋਣ ਵਾਲਿਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਇੱਕ ਵਿਆਖਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਸਦਾ ਆਪਣਾ ਰੂਪ ਹੈ। ਮੈਂ ਜੇਕਰ ਕਰਾਂਗਾ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਵੱਖਰੇ ਤਰੀਕੇ ਨਾਲ ਸਮਝਾਵਾਂਗਾ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਗਦਾ ਕਿ ਕਿਸੇ ਹੋਰਨੇ ਦੁਆਰਾ ਇਸਦੀ ਵਿਆਖਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਗੱਲ ਠੀਕ ਕਰਨ ਲਈ ਕੋਈ ਚੰਗੀ ਵਿਆਖਨਾ ਦੇਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਕਦੇ-ਕਦਾਂ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜੇਕਰ ਮੈਂ ਇੰਨਾ ਚਾਹਾਂ ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਸ ਬਾਰੇ ਹੋਰ ਵੀ ਲਿਖ ਸਕਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਮੈਂ ਧਿਆਨ ਨੂੰ ਸਿਰਫ਼ ਪੰਜ ਇੰਦਰੀਆਂ ਦੇ ਅਨੁਭਵ ਰਾਹੀਂ ਹੀ ਸਮਝ ਰਿਹਾ ਹਾਂ, ਜਿਸ ਕਾਰਨ ਮੇਰਾ ਗੱਲਬਾਤ ਕੇవలం ਇਹੋ ਉੱਪਰ ਫੜੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਧਿਆਨ ਦੌਰਾਨ ਕਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਇੱਕਠਾ ਹੋਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ ਜਾਂ ਨਹੀਂ। "ਕਰਵਾਈ" ਦੇ ਪਹਿਲੂ ਤੋਂ ਦੇਖਿਆਂ, ਇੱਕਠਾ ਹੋਣਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਧੀਆ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ "ਨਤੀਜੇ" ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕੁਝ "ਹੋਇਆ" ਉਹ ਧਿਆਨ ਹੈ, ਉਸ ਵਿੱਚ ਨਿਰੀਖਣ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਅਸੀਂ ਥੈਰਵਾਡਾ ਸਿੱਖਿਆਵਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਇਹ ਗੱਲ ਵੀ ਸਾਫ਼ ਨਹੀਂ ਹੋ ਰਹੀ ਕਿ ਨਿਰੀਖਣ ਵੀ ਇੱਕ "ਕਰਵਾਈ" ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਮੇਰਾ ਟੀਚਾ ਧਿਆਨ ਵਿੱਚ "ਨਿਰੀਖਣ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਕਰਵਾਈ ਹੈ," ਨੂੰ ਕਰਨ ਦਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੁੰਦਾ ਹਾਂ, ਪਰ ਇਹ ਕਰਵਾਈ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕੀਤੀ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦੀ। ਵਿਪੱਸਨਾ ਦੀ ਨਿਰੀਖਣ ਵਾਲੀ ਸਥਿਤੀ ਕੁਝ ਗੈਰ-ਇੱਛਤ ਤੌਰ 'ਤੇ "ਹੋ ਜਾਂਦੀ" ਹੈ। ਉਸ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਕਿਸਮ ਦਾ ਡੂੰਘਾ ਚੇतना ਦਾ ਨਿਰੀਖਣ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਥੋੜ੍ਹੇ ਅੰਸ਼ ਵਿੱਚ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਡੂੰਘੀ ਇੱਛਾ ਨੂੰ "ਕਰਵਾਈ" ਮੰਨਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਸਾਡੇ ਸਿੱਧੇ ਚੇਤਨਾ ਵਾਲੇ ਆਮ ਫੈਸਲੇ ਲੈਣ ਦੇ ਪੱਧਰ ਤੋਂ ਵੱਖਰਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਜੇ ਅਸੀਂ ਥੈਰਵਾਡਾ ਬੁੱਧਗਤ ਦੀਆਂ ਰਿਫਾਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਵਿਆਖਿਆਵਾਂ ਨੂੰ ਮੰਨਦੇ ਹਾਂ, ਤਾਂ ਗਿਆਨ ਲਈ "ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਗਤ ਇੱਕਠਤਾ" (Zen) ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਇਸ ਵਿਆਖਿਆ ਦੇ ਅੰਦਰ, ਇਹ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਗਿਆਨ ਲਈ ਇੱਕਠਾ ਹੋਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਇਹ ਗੱਲ ਥੋੜ੍ਹੀ ਜਿਹੀ ਸੱਚਾਈ ਵਾਲੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਮੈਨੂੰ ਲੱਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁੱਝ ਗੁੰਜਾਇਸ਼ ਹੈ।
ਮੈਂ ਇਨ੍ਹਾਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਕਈ ਵਾਰ ਲਿਖਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਜਦੋਂ ਮੈਨੂੰ ਮੌਕਾ ਮਿਲੇਗਾ, ਤਾਂ ਮੈਂ ਇਹਨਾਂ ਬਾਰੇ ਦੁਬਾਰਾ ਲਿਖਣਾ ਚਾਹਾਂਗਾ।