تھراواڈا مکتب کے بدھ مت میں، ذن (دھیان) اور روشنایی (انوار) کی وضاحتیں کافی تفصیل سے دی گئی ہیں، جو کافی مددگار ثابت ہوتی ہیں۔ لیکن، یہ تو بلا شبہ ایک راہنما ہے، لیکن جب آپ آخر تک پہنچتے ہیں، تو یہ باتیں کافی مبہم ہو جاتی ہیں، جو سمجھ میں آتی ہیں اور نہیں آتی ہیں۔
عموماً، تھراواڈا یا ویپاسنا مکتب کے جنوبی بدھ مت اور تھراواڈا بدھ مت میں، اس بات پر بحث ہوتی ہے کہ آیا یہ مرکزیت پر مبنی دھیان ہے یا مشاہدہ پر مبنی دھیان۔
دھیان کے مراحل کو ذن میں تقسیم کیا گیا ہے، جو رنگین دھیان اور بے رنگ دھیان میں تقسیم ہیں۔ رنگین، شکل والی چیزیں ہیں، جو کہ اختصار میں، مادے ہیں۔ رنگین سے پاک، بے رنگ دنیا، بنیادی طور پر، روحانی دنیا ہے۔
تھراواڈا مکتب میں، بنیادی طور پر، رنگین (مادی) دھیان سے شروع ہوتا ہے تاکہ خواہشات کی دنیا سے باہر نکل سکیں، اور پھر بے رنگ دنیا کے دھیان میں داخل ہو کر روشنایی (انوار) اور ارہن بن جائیں۔ تاہم، تھراواڈا یا ویپاسنا کے مختلف مکتبوں میں، صرف رنگین دھیان ہی لازمی ہے، جبکہ بے رنگ دھیان کی سفارش کی جاتی ہے اور یہ بنیادی راستہ ہے، لیکن یہ لازمی نہیں ہے۔
اس قسم کے استدلال کو پیش کرتے ہوئے، تھراواڈا یا ویپاسنا مکتب کے دھیان کرنے والوں کے درمیان، اکثر ایسی باتیں سامنے آتی ہیں کہ "روشنی (انوار) کے لیے مرکزیت پر مبنی دھیان ضروری نہیں ہے۔"
اس کی وضاحت میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "بے ثباتی" کا تجربہ کرتے ہوئے، ایک ہی لمحے میں ارہن بن جانا ہے۔
اس طرح، ایسے لوگ ضرور ہوں گے جنہوں نے اپنے مکتب سے تسلیم شدہ ارہن کا خطاب حاصل کیا ہے، جو کہ روشنایی (انوار) کا خطاب ہے، اور انہوں نے ایک خاص مقام حاصل کیا ہے۔
یہ ایک ایسی وضاحت ہے جو سمجھنا مشکل ہے، اور میں نے پہلے اس بارے میں سوچا تھا کہ "یہ وضاحت کتنی مناسب ہے؟" لیکن اب، میں اس بارے میں زیادہ لچکدار ہوں کہ "چاہے وضاحت کتنی بھی مشکل کیوں نہ ہو، اگر آپ اسے سمجھ جاتے ہیں، تو یہ آپ کی تربیت میں رکاوٹ نہیں بنتی۔"
لہذا، تھراواڈا کے اس طرح کے توضیحات، درحقیقت، اصل حقیقت کے مقابلے میں، وضاحت کے طور پر ناکافی ہیں اور یہ کافی غلط فہمیاں پیدا کر سکتی ہیں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ آپ کی تربیت میں رکاوٹ بنتی ہے۔
آخر میں، اس قسم کی باتیں کہنا بھی اتنا غلط نہیں ہے، اور ساتھ ہی، یہ کچھ حد تک غلط بیانی بھی ہے، لیکن، ناواقف لوگوں کے لیے ایک وضاحت کے طور پر، یہ کچھ حد تک مفید ہو سکتی ہے۔ اگر میں یہ کر رہا ہوتا، تو میں اس کی وضاحت بالکل مختلف طریقے سے کرتا، لیکن، صرف اس وجہ سے کہ دوسرے لوگ اس طرح وضاحت کر رہے ہیں، اس کی مخالفت کرنا اور بہتر الفاظ تلاش کرنا، یہ اتنا ضروری نہیں ہے، ایسا میں نے حال ہی میں سوچنا شروع کر دیا ہے۔
کبھی کبھار مجھے لگتا ہے کہ اگر میں چاہوں تو میں مزید لکھ سکتا ہوں، لیکن آخر کار، میں صرف اپنی پانچوں حواس کے ذریعے ہی مراقبہ کو سمجھ پاتا ہوں، اس لیے میری تحریریں اکثر اس بات پر مرکوز رہتی ہیں کہ مراقبہ میں کیا چیزوں پر توجہ مرکوز کی جاتی ہے اور کیا نہیں، کیونکہ "عمل" کے طور پر، مراقبہ میں زیادہ سے زیادہ توجہ مرکوز کی جا سکتی ہے، اور "نتیجہ" کے طور پر، مراقبہ میں جو "واقعت" ہوتی ہے، وہ "مشاہدہ" ہے۔
لیکن، اگر ہم تھراواڈا مکتب فکر کی وضاحت پر مبنی ہوں، تو یہاں تک کہ مشاہدہ بھی ایک "عمل" بن جاتا ہے، اس لیے یہ بات سمجھنا مشکل ہو جاتا ہے۔ میرا مقصد مراقبے میں "مشاہدہ، ایک عمل" کرنا ہوتا ہے، لیکن یہ عمل کے طور پر کرنا ممکن نہیں ہوتا، کیونکہ تھراواڈا میں مشاہدے کی حالت "واقع" ہوتی ہے۔ اس "واقع" حالت میں، ایک خاص قسم کی گہری شعور کی مشاہدہ ہوتی ہے، جسے اگر ہم چاہتے ہیں تو، اس گہرے ارادے کو ایک عمل کے طور پر سمجھا جا سکتا ہے، لیکن یہ سطحِ شعور میں ہونے والے عام فیصلوں سے ایک مختلف سطح پر ہوتا ہے۔
اگر ہم تھراواڈا بدھ مت کی تعریف پر عمل کریں، تو "نور" کے لیے "مرکزیت" ضروری ہے، یعنی یہ توجہ مرکوز کرنا ہے۔ لیکن، اس وضاحت کے مطابق، "نور" کے لیے توجہ مرکوز کرنا ضروری نہیں ہے، اور یہ بات کہنا بھی درست ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ یہ وضاحت کافی نہیں ہے۔
میں نے اس موضوع پر کئی بار لکھا ہے، لیکن اگر مجھے چاہا تو میں دوبارہ لکھنا چاہوں گا۔