بہت سے روحانی اور مماثل چیزوں کی وضاحت کی گئی ہے۔ تفصیلات مختلف ہیں، لیکن کچھ مماثلتیں ہیں اور کچھ نہیں۔
سب سے پہلے، کہا جاتا ہے کہ ایک "اکائی" تھی۔ ایک "سارے" جو "پورے" تھے، اور اس میں وقت نہیں تھا، لہذا ماضی، حال اور مستقبل موجود نہیں تھے، اور اس وجہ سے ہر وقت (اور دراصل وقت نہیں تھا) ہمیشہ یکساں تھے۔
یہ "شعور" خود تھا۔ آج بھی، انسانی شعور کی گہری سطح اس "اکائی" ہے۔ یہ ایک پرسکون شعور ہے۔ یہ پرامن تھا، اور اس میں کوئی لڑائی نہیں تھی۔
پھر، اس "اکائی" کے شعور نے "اپنے آپ کو جاننا" چاہا۔ اسے اپنے آپ کے بارے میں زیادہ علم نہیں تھا۔ شروع میں، یہ صرف "سو رہا" تھا۔ اسی طرح، کوئی بھی سمجھ نہیں آ رہی تھی۔
اس لیے، اس نے اپنے آپ کو دو حصوں میں تقسیم کر دیا، تاکہ ایک دوسرے کو دیکھا جا سکے۔ بیرونی دنیا سے اپنے آپ کو دیکھنا۔ دو حصوں میں تقسیم ہونے سے، یہ پہلے سے بہتر تھا، لیکن پھر بھی زیادہ واضح نہیں تھا۔ اس لیے، مزید تقسیم کی گئی، اور چیزوں کو ٹھوس شکل دی گئی، اور یہ عمل کئی بار انجام دیا گیا۔ تقسیم اور ٹھوس ہونے کے ساتھ، یہ آہستہ آہستہ مادی بن گیا۔
جب یہ "اکائی" تھا، تو یہ کسی بھی چھوٹی چیز سے بھی بہت زیادہ "غیر محدود" تھا۔ یہ کوئی ایسی چیز نہیں تھی جو مادی ہو۔ یہ "اکائی" تھی۔ آہستہ آہستہ، یہ بڑا ہوتا گیا اور چھوٹی چیزوں میں تبدیل ہو گیا۔ یہ ایک لچکدار مادی تھا۔ پھر، لچکدار مادی کے ساتھ، ٹھوس مادی بھی موجود تھے۔ اور، طویل عرصے کے بعد، آج کی طرح کا کائنات وجود میں آیا۔ کہکشائیں اور ستارے، اور سیارے بھی موجود ہیں۔
ان میں سے ایک ہمارے رہنے والا زمین ہے۔
اس طرح، یہ سب کچھ ایک "جاننا" کی خواہش سے شروع ہوا، اور اس کے نتیجے میں آج کی کائنات موجود ہے۔
شروع میں، یہ صرف "جاننا" تھا، لیکن جب یہ تقسیم ہو گیا، تو بہت سے "مایا" بھی پیدا ہوئے۔ "مایا" وہ ہے جو دراصل موجود نہیں ہے، لیکن ایسا لگتا ہے جیسے یہ موجود ہے۔ اس کے علاوہ، اس بات کی وجہ سے کہ اسے اپنے بارے میں زیادہ علم نہیں تھا، اور اس کے نتیجے میں، اس نے اپنے آپ کو الگ کر لیا، اور اس وجہ سے، غیر یقینی اور خوف جیسے جذبات بھی پیدا ہوئے۔ بہت سے "مایا" پیدا ہوئے۔ دوسری طرف، "محبت" بھی موجود تھی، جو ایک دوسرے کی مدد اور سمجھنے کا عمل ہے۔ یہ ایک محدود محبت تھی۔ جب یہ "اکائی" تھا، تو یہ صرف "پورے" تھے، اور کوئی تبدیلی نہیں ہوتی تھی، اور یہ ایک پرسکون شعور تھا۔ جب یہ مادی بن گیا، تو اس میں تبدیلی آئی۔
اسپریچوئل میں، "اکائیت" کا ذکر اکثر ایسا ہوتا ہے جیسے یہ سب کچھ جاننے والا اور سب کچھ کرنے والا ہو۔ یقیناً، اگر ہم "بالکل ایک" کی انتہائی شکل کے بارے میں بات کریں، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ سب کچھ جانتا ہے، سب کچھ کرنے والا ہے، اور یہ وقت کے کسی بھی تسلسل سے بالاتر ہے۔ تاہم، یہ کائنات، جو کہ "بالکل ایک" کے بہت قریب ہے، لیکن خود "بالکل ایک" نہیں ہے، اس کا مطلب ہے کہ "کائنات" کو "بالکل ایک" کے طور پر بیان کرنا، جو کہ انسان کی ایک فرد کی نظر سے کائنات کو دیکھنے پر مبنی ایک سادہ سا استعارہ ہے۔ اس لیے، کائنات میں وہ پہلو بھی ہیں جو "بالکل ایک" کے مطابق ہیں، لیکن کائنات میں کچھ ایسی چیزیں ہیں جو اس کے شروع میں نہیں جانتیں۔ کائنات کی ابتدا "جاننے" کی خواہش سے ہوئی۔ تاہم، یہ کہا جا سکتا ہے کہ کائنات کو "بالکل ایک" کہنا مناسب ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ انسان کی شناخت اور وقت کا سلسلہ مختلف ہونے کی وجہ سے ایسا کہنا ضروری ہے۔ کائنات کی "بالکل ایک" خود بھی "جاننا" کی "علم" اور "فہم" کی خواہش رکھتی ہے، اس لیے یہ بالضروری طور پر سب کچھ جاننے والا اور سب کچھ کرنے والا نہیں ہے۔ تاہم، کائنات کی "بالکل ایک" بھی ترقی کر رہی ہے، اور اس میں وہ علم بھی موجود ہے جو اس نے پہلے سے حاصل کر رکھا ہے۔ کائنات ایک طرح سے "بالکل ایک" ہے، لیکن یہ "بالکل ایک" کی مکمل شکل نہیں ہے، اس لیے یہ سیکھتی رہتی ہے۔ آج، کائنات نے بہت زیادہ معلومات حاصل کر لی ہیں، اور انسانوں کے لیے یہ مکمل لگ سکتی ہے، لیکن پہلے یہ بہت کم جانتی تھی۔ اب بھی یہ مکمل طور پر مکمل نہیں ہے، اور اس کی فہم کی کوشش ہمیشہ جاری رہے گی۔ کائنات وقت اور جگہ سے بالاتر ہے، اس لیے یہ بالکل مستقل نہیں ہے۔ تاہم، کائنات کی مجموعی ترقی کا ایک ایسا تسلسل موجود ہے جو انسانی شناخت کے وقت کے تسلسل سے باہر ہے۔ اسے اعلیٰ جہت بھی کہا جا سکتا ہے، اور اس طرح کائنات پوری طرح سے فہم حاصل کرنے کی کوشش میں، جو کہ ہمیشہ کے لیے لگتا ہے، مسلسل فعال ہے۔ یہ ایک معمہ ہے۔
... اس کہانی، جو کہ پہلے سے کہی جا رہی ہے، کے مختلفinterpretations ہیں۔
چونکہ اس کا بنیادی مقصد "فہم" ہے، اس لیے دنیا کے قوانین ہمیشہ آخر میں "فہم" کی طرف بڑھتے ہیں۔ اسی لیے یہاں ایک ایسا ماحول ہے جیسے کہ زمین، اور اسی وجہ سے فہم کو آگے بڑھایا جا سکتا ہے۔ اس لیے، بنیادی طور پر، ایسی کوئی بھی کارروائی جو زمین کو تباہ کر دے، وہ قابل قبول نہیں ہے۔ بنیادی طور پر، کائنات میں ایک ایسا قانون ہے جو مداخلت سے بچاتا ہے، اور اس کے تحت سیاروں کو آزادی حاصل ہے۔ اس کے تحت، کسی سیارے کے باشندے اپنے سیارے کے بارے میں آزادانہ فیصلے کر سکتے ہیں۔ تاہم، اگر ایسا لگتا ہے کہ سیارے کے باشندے اپنے سیارے کو تباہ کر دیں گے، تو کائنات کی جانب سے مداخلت کی اجازت ہے۔
اس طرح، کائنات میں وہ رحمدلی موجود ہے کہ وہ آخر تک دیکھتی ہیں اور ہمیں سیکھنے دیتے ہیں۔ اگر زمین پر انسان جنگ اور ماحولیاتی تباہی جیسی احمقانہ چیزیں کرتے ہیں، تو بنیادی طور پر کائنات کے لوگ صرف دیکھتے ہیں۔ اگر مدد کی جاتی ہے تو "فہم" نہیں ہو پائے گا۔ یہ اہم ہے کہ ہم اپنے اعمال کے بارے میں، دوسروں (اس معاملے میں، بیرونی مخلوقات) کی طرف سے حکم سن کر، اطاعت نہ کریں اور اندھا دھند عمل نہ کریں، بلکہ ہم خود غور کریں، سنیں اور سمجھیں۔
آج کل کی دنیا میں، قوانین اور ضوابط اکثر "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کے اصول پر مبنی ہوتے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ اصل میں، قوانین بھی اس بنیادی قانون "فہم" کے مطابق ہونے چاہئیں۔
جھگڑوں میں، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ لوگ ایک دوسرے پر الزام لگاتے ہیں کہ "وہ دوسرے کو پریشانی پہنچا رہے ہیں" اور اس وجہ سے جھگڑا جاری رہتا ہے۔ ذاتی مسائل کے ساتھ ساتھ، ممالک اور قوموں کے درمیان جھگڑے بھی اس لیے ہوتے ہیں کہ ہر ایک دوسرے کے خلاف کارروائی کرنے کا حق ہونے کا دعویٰ کرتا ہے اگر کسی نے ان پر "پریشانی" ڈالی ہو۔
مجھے لگتا ہے کہ ایسے جھگڑوں کو بھی، اگر اس بنیادی "فہم" کے اصول کے مطابق سمجھا جائے تو حل کیا جا سکتا ہے۔
یہ بھی واضح ہے کہ جب جذبات کی وجہ سے حقیقت نظر نہیں آتی ہے تو فہم نہیں ہو پاتا اور اس وجہ سے جھگڑا جاری رہتا ہے۔ تاہم، اگر جھگڑا ہو بھی جائے، تو آخر میں "فہم" کے ذریعے جھگڑا ختم ہو جاتا ہے۔
یہ ایک بہت ہی سادہ بات ہے، لیکن اس دنیا میں "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کا منطق بہت گہرا ہے۔ یہ منطق نہ صرف عام سیاستدانوں اور حکمرانوں میں بلکہ ان لوگوں میں بھی موجود ہے جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں۔ وہ فلسفہ اور دیگر پرانی باتوں کا ذکر کرتے ہوئے اس منطق کو تقویت دیتے ہیں اور دوسروں پر حملے کو "ہنگامہ نہیں، بلکہ دوسروں پر طاقت کا استعمال ایک انصاف کا عمل ہے" قرار دیتے ہیں، اور اس طرح دنیا کے جھگڑوں کو ذہنی طور پر جائز قرار دیتے ہیں۔ یہی اس دنیا کی موجودہ حالت ہے۔
دنیا میں، جیسے کہ جاپان میں، لوگ "ہم ایک دوسرے کو سمجھیں۔" اس طرح نہیں سوچتے ہیں۔
"فہم" کو معیار بنایا جائے تو چیزیں بہت آسان ہو سکتیں، لیکن دنیا میں پیچیدہ منطق موجود ہے، اور اس پیچیدہ منطق کی وجہ سے خود پرستی بڑھتی رہتی ہے۔ مثال کے طور پر، ایسی باتیں کی جاتی ہیں کہ "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" جیسے کہ یہ کوئی حتمی اصول ہے۔ لیکن یہ حتمی اصول نہیں ہے، بلکہ یہ فہم کے لیے ایک ماحول بنانے کی شرط ہے۔ اگر اس شرط کو حتمی اصول سمجھ لیا جائے تو عجیب و غریب نظریات بنائے جاتے ہیں۔ اور پھر، جو لوگ اس پیچیدہ منطق کو سمجھتے ہیں، وہ خود کو بہتر سمجھتے ہیں اور اپنے اعمال کو طاقت کے استعمال کے طور پر جائز قرار دیتے ہیں۔
مثال کے طور پر، اگر ہم "فہم" کے اس حصے کو نکال دیں، تو "کسی دوسرے کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے۔" کی یہ دوہری منطقی تشریح ایک قطعیت بن جاتی ہے، اور نتیجے کے طور پر، "کسی دوسرے کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے۔ اس لیے، جنگ کو صرف دیکھنے کے بجائے روکنا چاہیے۔ اگر کوئی آپ کو نقصان پہنچاتا ہے، تو وہ شخص برا ہے۔ نقصان پہنچانا ایک بری چیز ہے، لہذا آپ بری شخص سے بدلہ لے سکتے ہیں۔ بدلہ لینا تشدد نہیں، بلکہ طاقت کا استعمال اور ایک انصاف کا عمل ہے۔" اس طرح کی باتیں، جو پہلی نظر میں مناسب اور صحیح لگتی ہیں، لیکن جن کا محور مبہم ہوتا ہے، ان پر لوگ سنجیدگی سے یقین کر لیتے ہیں۔ اسی منطق کی وجہ سے آج دنیا کے مختلف حصوں میں تنازعات پیدا ہو رہے ہیں۔ عام معاشرے میں، اور یہاں تک کہ خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والے افراد میں بھی، جو لوگ دنیا کو بچانے کا دعویٰ کرتے ہیں، درحقیقت وہ اسی میدان میں کام کر رہے ہوتے ہیں۔ "لائٹ ورکر" کی سرگرمیاں کبھی کبھار خودبخود ہوتی ہیں، اور وہ شاید سوچتے ہیں کہ وہ دنیا میں اپنا حصہ ڈال رہے ہیں، لیکن اس جذبے کا بھی ایک دوہری منطق پر مبنی تصور ہوتا ہے۔ یہ دوہری منطق صرف اچھے اور برے کے درمیان ایک نسبی تقسیم پر مبنی ہوتی ہے، اور اس میں نہ تو کوئی "دوست" ہوتا ہے اور نہ ہی کوئی "دشمن"، اور دونوں ہی فریق سمجھتے ہیں کہ وہ انصاف کے لیے کام کر رہے ہیں۔ اس طرح کی دوہری منطق کے ساتھ دنیا میں کبھی بھی امن نہیں آ سکتا۔
اگر ہم "فہم" کو محور بناتے ہیں، تو اس کی تشریح بالکل مختلف ہو سکتی ہے، جیسے کہ "کسی دوسرے کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے، کیونکہ اس سے اس شخص کی ذہنی حالت خراب ہو سکتی ہے اور فہم میں خلل پیدا ہو سکتا ہے۔ کسی دوسرے کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے، کیونکہ دوسرا شخص دراصل آپ کا ایک حصہ ہے، جو آپ کو خود کو باہر سے دیکھنے کے لیے موجود ہے۔ اگر وہ دوسرا حصہ ختم ہو جائے، تو فہم ممکن نہیں ہو گا۔ اس لیے، کسی دوسرے کو زخمی نہیں کرنا چاہیے اور نہ ہی اسے ختم کرنا چاہیے۔ اگر کوئی لڑائی کر رہا ہے، تو ہمیں یہ دیکھنا چاہیے کہ اس سے لوگ کیا سیکھ رہے ہیں۔ ہمیشہ یہ ضروری نہیں ہوتا کہ جنگ کو فوری طور پر روکنا بہترین ہو، کیونکہ اکثر لڑائیاں فہم میں رکاوٹ بنتی ہیں، اس لیے لڑائی کو جلد سے جلد روکنا بہتر ہے۔ اگر کوئی آپ کو نقصان پہنچاتا ہے، تو اسے فوری طور پر برا نہیں کہنا چاہیے، بلکہ یہ سوچنا چاہیے کہ آپ کی فہم کی کمی ہے۔ کسی دوسرے کو نقصان پہنچانے کی بجائے، ہمیں اس کی فہم کو بڑھانے کی کوشش کرنی چاہیے۔ فہم کو بڑھانا ایک انصاف کا عمل ہے۔ بری چیز عدم فہم ہے۔"
حقیقت میں، دنیا میں دانش اور ادراک کی مختلف سطحیں موجود ہیں، اور ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں جو بالکل بھی نہیں سمجھ سکتے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص کسی دوسرے کو غلط انداز میں دیکھ رہا ہے، تو اسے سمجھنا مشکل ہو سکتا ہے۔ یا، اگر کسی شخص کی ذہانت کا معیار بہت زیادہ ہے، تو وہ اس سے بھی زیادہ ذہین شخص کی باتوں کو نہیں سمجھ سکتا۔ اس لیے، یہ بات بھی ممکن ہے کہ مکمل طور پر ایک دوسرے کو سمجھنا ممکن نہ ہو، اور جو لوگ "فہم" کو محور بناتے ہیں، وہ اس حقیقت کو سمجھتے ہیں، اور وہ جانتے ہیں کہ یہ ایک نسبی چیز ہے۔ وہ یہ بھی جانتے ہیں کہ دنیا میں بہت سی ایسی چیزیں ہیں جو ابھی تک ان کی سمجھ سے باہر ہیں، اور جو چیزیں وہ ابھی تک پوری طرح سے نہیں سمجھ سکے۔
ایک جانب، جو لوگ اس طرح کی دوہری سوچ میں مبتلا ہیں، وہ دنیا کی حتمی منطق کو "دوسروں کو پریشانی میں ڈالنا..." جیسے استدلالوں میں طے کرتے ہیں، اور اس کو بڑھا کر بنیادی منطق کو قائم کرتے ہیں۔ لیکن اس سے جو کارروائی کے اصول نکلتے ہیں، وہ آخر کار "ن্যায় انصاف ہے اور برائی برائی ہے، لہذا برائی کو مٹایا جا سکتا ہے، بلکہ اسے مٹایا جانا چاہیے۔" اس طرح دنیا کے تنازعات کو جائز قرار دیا جاتا ہے۔ یہ لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، لیکن یہ درحقیقت فرقہ یا مذہب کا شعبہ ہے۔ دنیا کے تنازعات جو مذہبی اختلافات پر مبنی ہیں، ان کی بنیاد پر یہ دوہری سوچ موجود ہے۔
دنیا کی تخلیق کا مطلب یہ نہیں ہے کہ یہ ایک بار تخلیق ہو کر ختم ہو جائے، بلکہ اس میں یہ بھی شامل ہے کہ اگر ناکام ہو جائے تو اسے دوبارہ کیا جا سکتا ہے۔ جب دوبارہ کیا جاتا ہے، تو اس میں ہمیشہ دنیا کی توقعات کے مطابق "بڑی تباہی" نہیں ہوتی، بلکہ یہ صرف وقت کی رفتار جم جاتی ہے اور یہ عارضی طور پر رک جاتی ہے۔ خواب دیکھنے کے دوران، اچانک جب آپ جاگتے ہیں، تو خواب اچانک ختم ہو جاتا ہے۔ اس کے مماثل، جگہ کو ایک طرح سے محفوظ رکھا جاتا ہے اور اسے دوبارہ شروع کرنے کے لیے تیار حالت میں جمایا جاتا ہے۔ اس وقت کی رفتار کو روکنا ان منتظموں کی حدود میں ہوتا ہے جو اس کا انتظام کرتے ہیں، اور مثال کے طور کے، اگر کوئی شخص زمین کا منتظم ہے، تو وہ زمین کے وقت اور ٹائم لائن کے بارے میں ایسا کرتا ہے۔ بڑی تباہی اس صورت میں ہوتی ہے جب کسی حصے کو دوبارہ کرنے کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن اگر مجموعی طور پر کوئی چیز ٹھیک نہیں ہے، تو اسے جمفرویز کر دیا جاتا ہے۔ جب یہ جمفرویز ہو جاتا ہے، تو تھوڑا پیچھے جا کر دوبارہ کوشش کی جاتی ہے، یا کسی دوسرے ٹائم لائن میں دلچسپی پیدا ہو جاتی ہے۔
یہ عمل زمین کے منتظم کی سطح پر ہوتا ہے، اس لیے اس میں کسی فرد کی انسانی خواہشات شامل نہیں ہوتی ہیں۔ لیکن، عجیب بات یہ ہے کہ زمین پر ایسے لوگ ہیں جو خود کو "اس دنیا کو برقرار رکھنے والے" کہتے ہیں، اور یہ لوگ نہ صرف یہ کہتے ہیں کہ "برقرار رکھنا ہی انصاف ہے"، بلکہ یہ بھی کہتے ہیں کہ "تباہی برائی ہے"۔ اور، کسی وجہ سے، وہ "جمال" پر بھی زور دیتے ہیں، اور "برقرار رکھنا، اور جمال" کا نعرہ لگاتے ہیں۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ مجھے لگتا ہے کہ یہ ایک طرح سے "جمال" کی سطح کے نیچے چھپا ہوا ہے، جو یہ ہے کہ جب کوئی چیز تباہ اور تخلیق کی جاتی ہے، تو یہ نئی ہو جاتی ہے، لیکن برقرار رکھنے پر اصرار کرنے سے یہ پرانی اور زومبی کی طرح ہو جاتی ہے۔ برقرار رکھنا صرف تخلیق کے بعد ہی ممکن ہے، اور برقرار رکھنے کے بعد ہمیشہ تباہی آتی ہے۔ لیکن، ایسے "لائٹ ورکر" "برقرار رکھنا" کو سب سے بہتر سمجھتے ہیں، اور "تباہی" کو برائی سمجھتے ہیں۔ اور، وہ کہتے ہیں کہ برائی کے خلاف طاقت کا استعمال جائز ہے، اور تباہی کی برائی کے خلاف طاقت کا استعمال تشدد نہیں ہے، اور اس طرح وہ اپنے جارحانہ اعمال کو جائز قرار دیتے ہیں۔ ایسے لوگ موجود ہیں، اسی وجہ سے دنیا سے تنازعات کا خاتمہ نہیں ہو پاتا۔
ایسے لوگ جو "حفظ" اور "جمال" کی باتوں کو نہیں سمجھتے، ایسا لگتا ہے کہ وہ ان کو سمجھنے کے لیے اسی طرح سوچتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، ان کا دعویٰ ہے کہ وہ "لائٹ ورکر" ہیں، لیکن وہ اپنی تشدد کو انصاف قرار دیتے ہوئے اسے جائز ثابت کرتے ہیں، اس میں کوئی فرق نہیں ہے۔
یہ ایک بہت ہی مغرور رویہ ہے، دنیا "خلق، حفظ، اور تباہی" کے تین عناصر کے امتزاج سے خوبصورت ہوتی ہے، اگر صرف "حفظ" پر توجہ دی جاتی ہے تو توازن ٹوٹ جاتا ہے، اور دنیا کی خوبصورتی آہستہ آہستہ ختم ہو جاتی ہے۔ یہ ایک بہت ہی سادہ بات ہے، اور اس کے علاوہ، "حفظ" کی یہ بات، جو کہ "اکائیت" کے طور پر ہے، ایک مختلف سطح کی بات ہے۔ اس جسمانی جہت میں، تخلیق، حفظ، اور تباہی کا ایک چکر چلتا ہے۔ دوسری جانب، اصل اکائیت میں ہمیشہ "حفظ" ہی ہوتا ہے۔ دراصل، جہتیں ایک دوسرے پر مبنی ہوتی ہیں، اس دنیا میں جو تخلیق نظر آتا ہے، وہ اکائیت کے نقطہ نظر سے حفظ ہوتا ہے، جو اس دنیا میں حفظ نظر آتا ہے، وہ بھی اکائیت میں حفظ ہوتا ہے، اور جو اس دنیا میں تباہی نظر آتا ہے، وہ بھی اکائیت کے نقطہ نظر سے حفظ ہوتا ہے۔ یہ "اکائیت" کے طور پر حفظ، انسانوں کی کوششوں کا نتیجہ نہیں ہے، بلکہ یہ شروع سے ہی ایسا ہے اور ہمیشہ ایسا ہی رہے گا، یہی وجہ ہے کہ یہ اکائیت ہمیشہ کے لیے موجود ہے۔ لیکن، کسی وجہ سے، خود ساختہ "لائٹ ورکر" کا خیال ہے کہ حفظ انسانوں کی کوششوں کے بغیر نہیں ہو سکتا۔ یہ اس بات کی وجہ سے ہے کہ وہ "اکائیت" کے حفظ کی اصل بات کو نہیں سمجھتے ہیں، اور وہ لاعلمی کی وجہ سے غلط فہمیاں رکھتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، ایسے لوگ ہیں جو یہ دعویٰ کرتے ہیں کہ وہ "لائٹ ورکر" ہیں اور "حفظ" کے کاموں میں مصروف ہیں، اور وہ اپنے آپ کو بہت اچھا محسوس کرتے ہیں۔
"اکائیت" کا حفظ، انسانوں کی کوششوں سے کہیں زیادہ اہم ہے، اور یہ کسی بھی طرح سے انسانوں کے کاموں پر نہیں انحصار کرتا ہے، لیکن خود ساختہ "لائٹ ورکر" اس بات کو نہیں سمجھتے ہیں۔
اس طرح، اگر ہم "فہم" کی بات کو چھوڑ دیں، تو ایسی باتیں جو "اچھے" لگتی ہیں، لیکن ان کا کوئی تضاد نہیں ہوتا، اور لوگ ان پر یقین کر لیتے ہیں، ایسا بھی ہو سکتا ہے۔ اگر یہ خود ساختہ "لائٹ ورکر" تھوڑے سے طاقتور ہیں اور مہارتوں کا استعمال کر سکتے ہیں، تو ان کی غلط فہمیاں، لاعلمی، اور نااہلی کی وجہ سے بہت زیادہ نقصان ہو سکتا ہے۔ کچھ با اثر لوگ عجیب و غریب منطق پیش کرتے ہیں اور انصاف کا دعویٰ کرتے ہیں، جس کے نتیجے میں لوگ ایک دوسرے سے لڑتے ہیں اور یہ کہتے ہیں کہ وہ انصاف پر ہیں اور دوسرا برا ہے، اور اس وجہ سے دنیا میں تنازعات کبھی ختم نہیں ہوتے ہیں۔
دنیا کی اصل تخلیق دو حصوں میں تقسیم ہونے سے شروع ہوتی ہے، اور اس کا مقصد "فہم" ہے، اس لیے ایسا نہیں ہو سکتا کہ دنیا کے تمام لوگ ایک دوسرے کو سمجھیں۔ اگر ایسا ہوتا، تو کائنات اپنا مقصد پورا کر لیتی اور ختم ہو جاتی۔ اس دنیا کا موجود ہونا اس بات کا ثبوت ہے کہ کچھ ایسی چیزیں ہیں جو سمجھی نہیں جا سکتیں، اور یہ اس وجہ سے ہے کہ وہ واحد اور یکساں شعور جو پہلے تھا، خود کو سمجھنے کے عمل میں تقسیم ہو گیا ہے۔
اس لیے، جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں اور کسی نہ کسی منطق کے ساتھ کہتے ہیں کہ "اگر آپ اس بات کو دوسروں کو سمجھا دیں، اور اگر وہ اس طرح کی سوچ اپنا لیں، تو دنیا میں امن ہو جائے گا"، یہ تو کچھ حد تک صحیح ہے، لیکن یہ حتمی سمجھ نہیں ہے۔
یا پھر، یہ بالکل مختلف سمجھ ہو سکتی ہے۔ مثال کے طور پر، اوپر ذکر کردہ "لائٹ ورکر" جو کہ ایک فرقہ کا حصہ ہیں اور کہتے ہیں کہ "آپ کو دوسروں کو پریشانی نہیں دینی چاہیے"، وہ بھی دیگر باتوں کے ساتھ یہ کہتے ہیں کہ "آپ کو دوسروں کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے"، اور یہ سب باتیں ایک دوسرے کے ساتھ منسلک یا شامل ہیں، جو کہ سمجھ میں آتی ہے لیکن ایک ساتھ سمجھنا مشکل ہے۔ اس کا بنیادی اصول "الگ تھلگ رہنے" کا ہے۔ "آپ کو دوسروں کو پریشانی نہیں دینی چاہیے (کیونکہ یہ بہتر ہے کہ آپ الگ رہیں)۔" یا "آپ کو دوسروں کو نقصان نہیں پہنچانا چاہیے (کیونکہ یہ بہتر ہے کہ آپ الگ رہیں)۔" یا "آپ برائی کے خلاف طاقت کی خدمت کر سکتے ہیں، برائی کو تباہ کیا جانا چاہیے۔ (کیونکہ یہ بہتر ہے کہ آپ الگ رہیں)۔" اور ایسا لگتا ہے کہ یہ "لائٹ ورکر" "اکائیت" (Oneness) کے تصور کو کم اہمیت دیتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "ایسا نہیں ہے، اس دنیا میں خیر اور شر دونوں موجود ہیں، اکائیت ایسی ہی جدید اور عجیب سوچ ہے۔" یا پھر، وہ کسی نہ کسی وجہ سے "اکائیت" سے ڈرتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ "اکائیت کا علاقہ خیر اور شر دونوں کا مجموعہ ہے، اس لیے یہ ہر چیز ہے اور یہ خطرناک ہے۔" اس طرح، یہ تمام "لائٹ ورکر" جو کہ الگ تھلگ رہنے کو بنیادی چیز قرار دیتے ہیں، ان کا خیال ہے کہ ان کی سرگرمیاں دنیا کو قائم رکھتی ہیں. اس طرح، وہ لوگ جو منطق کو توڑتے ہیں اور خود کو قائل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، اور جو الگ تھلگ رہنے کو خیر اور شر کے نام سے چھپاتے ہیں، وہی لوگ ہیں جن کی وجہ سے نظریاتی اور عملی طور پر لڑائیاں کبھی ختم نہیں ہوتیں۔ ایسے "لائٹ ورکر" جو یہ کہتے ہیں کہ وہ "قیام" کے لیے امن کی سرگرمیاں کر رہے ہیں، درحقیقت وہ دنیا کی لڑائیوں کو پیدا کرتے ہیں یا ان کی نظریاتی بنیادوں کو مضبوط کرتے ہیں۔
ان سرگرمیوں کے علاوہ، "لائٹ ورکر" ذہنی طور پر بھی پختہ نہیں ہوتے۔ اس کے برعکس، یوگا میں ایک مشہور بات یہ ہے کہ "اکائیت" تک پہنچنے سے پہلے، لوگ خوف محسوس کرتے ہیں۔ کیونکہ "اکائیت" میں خود کا خاتمہ ہوتا ہے، اس لیے "اکائیت" تک پہنچنے سے پہلے، خود (ego) مزاحمت کرتا ہے اور خوف محسوس ہوتا ہے۔ "لائٹ ورکر" مختلف منطقوں کے ساتھ کہتے ہیں کہ "اکائیت میں سب کچھ موجود ہے (خیر اور شر دونوں)، اس لیے یہ ہر چیز پیدا کر سکتا ہے، اور یہ خطرناک ہے۔ "اکائیت" سے ایک قدم پہلے "خیر" (یعنی "قیام") اور "عدل" ہے۔ یہ ایک ایسی بات ہے جو پہلی نظر میں صحیح لگ سکتی ہے، لیکن یہ غلط ہے، کیونکہ "اکائیت" کا مطلب یہ نہیں ہے کہ "سب کچھ" موجود ہے، بلکہ اس کا مطلب یہ ہے کہ تخلیق، قیام اور تباہی سب کچھ موجود ہے۔ تاہم، "لائٹ ورکر" "قیام" کو خیر اور تباہی کو شر کے طور پر پیش کرتے ہیں، اور یہ ایک عجیب سی بات ہے۔ یہ صرف خود کی مزاحمت ہے، اور یہ ایک ایسی سہہیلیکیشن ہے جو "اکائیت" تک پہنچنے سے روکتی ہے، اور یہ خود نے بنائی ہوئی ایک ایسی تصوراتی دنیا ہے جو "اکائیت" تک پہنچنے کے راستے میں ایک رکاوٹ ہے۔ بہت سے یوگا اور مراقبے کے ماہرین اس خوف پر قابو پا کر "اکائیت" تک پہنچ جاتے ہیں، اور ایک بار جب وہ "اکائیت" تک پہنچ جاتے ہیں، تو خود کی مزاحمت ختم ہو جاتی ہے اور وہ ایک پرامن حالت میں پہنچ جاتے ہیں۔ وہ لوگ جو "اکائیت" کی پرامن حالت تک پہنچنے سے پہلے ہی منطقوں میں الجھتے ہیں، "اکائیت" سے انکار کرتے ہیں، اور اپنی کارروائیوں کو "قیام" کے لیے "خیر" قرار دیتے ہیں، اور جو "قیام" میں رکاوٹ ہیں ان کو "شر" سمجھتے ہیں، اور اپنی تشدد کو "تشدد نہیں، بلکہ قیام کے لیے طاقت کی خدمت" قرار دیتے ہیں، اس طرح وہ اس دنیا کی لڑائیوں کی نظریاتی بنیادوں کو مضبوط کرتے ہیں، اور لڑائیاں اور تنازعات جذباتی اور نظریاتی طور پر مسلسل جاری رہتے ہیں۔ اس طرح، جب کوئی "اکائیت" سے پہلے کی منطق کے ساتھ "قیام" کو "عدل" قرار دیتا ہے، تو لڑائیاں کبھی ختم نہیں ہوتیں۔ دوسری جانب، اگر "فہم" کو بنیادی چیز بنایا جائے، تو لڑائیاں ختم ہونے کی طرف بڑھ سکتی ہیں۔ "فہم" کے لیے دو حصوں میں تقسیم کرنا اس بات کا اشارہ ہے کہ کوئی سمجھ نہیں ہے، اور اگر دو حصوں میں تقسیم کرنا اس بات کی بنیاد ہے کہ آپ ایک دوسرے کو سمجھ رہے ہیں، تو یہ تو اس بات کا اشارہ ہے کہ "اکائیت" کے ساتھ "خود" اس دنیا کے وجود کا مقصد ہے تاکہ آپ اپنی سمجھ کو گہرا کر سکیں۔ اگر ایسا ہے، تو جنگوں اور تنازعات سے بچنا اور سمجھ کو گہرا کرنا ہی ضروری ہے، اور اگر یہ سمجھ پھیل جائے تو دنیا میں امن ہو جائے گا۔
اس تضاد کو سمجھنے کے لیے، مثال کے طور پر، رمانا مہارشی کے ایک مشہور بیان سے مدد مل سکتی ہے، جو یکتا ہونے کو سمجھنے میں مددگار ہے۔ "جب آپ سلوک میں داخل ہونے کی کوشش کرتے ہیں، تو جو خوف اور جسم میں کانپ ہوتی ہے، وہ اس وجہ سے ہوتی ہے کہ آپ میں سے تھوڑا سا 'میں' ابھی تک موجود ہے۔ لیکن جب 'میں' کا کوئی نشان نہیں رہتا اور مکمل طور پر ختم ہو جاتا ہے، تو انسان صرف خالص شعور کی ایسی جگہ میں رہتا ہے جہاں صرف خوشی پھیلی ہوتی ہے۔ اور اس کے ساتھ ہی، وہ کانپ بھی ختم ہو جاتی ہے۔" ( "جیسے ہے، رمانا مہارشی کی تعلیمات" سے)۔ دوسری جانب، اگر 'میں' موجود ہے، تو خوف محسوس ہوتا ہے، اور ایکتا سے بچنے کے لیے، یا منطقی بحثیں کر کے، خود کو کمزور ظاہر کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، اور اندرونی لڑائی کی آگ کو چھپانے کی کوشش کی جاتی ہے، اور دوسروں کے خلاف تشدد کو تشدد نہیں، بلکہ طاقت کے استعمال یا کسی اور منطق کے ذریعے جائز قرار دیا جاتا ہے۔ اس فرق کو واضح طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ جب کوئی ایکتا حاصل کرتا ہے، تو اسے طاقت کے استعمال میں کوئی دلچسپی نہیں ہوتی، جبکہ ایکتا حاصل کرنے سے پہلے، طاقت کا استعمال دلچسپی کا باعث ہوتا ہے، اور اس لیے جادو جیسے طریقوں میں دلچسپی لی جاتی ہے، جو دوسروں پر اثر و رسوخ بڑھانے کے طریقے ہیں، لیکن اس بات کا احساس نہیں ہوتا کہ یہ ایک بڑا گھاٹا ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ یہ بات کہ "سلوے ورکر" کی بنیادی چیز دراصل "الگ تھلگ" ہے، یہ ایک ایسی چیز ہے جسے قائلانہ طور پر اور عام طور پر تسلیم کیا جاتا ہے۔ لیکن بہت سے لوگ اس بات کو تھوڑا بہت جانتے ہیں، لیکن اس کے بنیادی حصے میں انہیں سمجھ نہیں آتی ہے۔ میں خود بھی حال ہی میں "سلوے ورکر" کو الگ تھلگ سمجھتا رہا ہوں، لیکن اس کے باوجود، میں اس کے اصل میں "فہم" کی کمی محسوس کرتا رہا ہوں۔ اور جب میں نے دوبارہ احساس کیا کہ جو چیز میں قائلانہ طور پر محسوس کر رہا تھا، وہ "الگ تھلگ" ہے، تو اس وقت مجھے اس بات کا احساس ہوا کہ اب مجھے یہ بات پوری طرح سمجھ آ رہی ہے۔ اس "الگ تھلگ" کو سمجھنے کے لیے، "سلوے ورکر" میرے آس پاس آئے، اور انہوں نے میری سمجھ کو بڑھانے میں مدد کی۔
یہ دنیا سمجھنے کے لیے موجود ہے، اس لیے سمجھ میں تقسیم ہونا لازمی ہے، اور ایسی صورتحال بھی لازمی ہے جس میں لوگ ایک دوسرے کو نہیں سمجھ سکتے۔ اس کو بنیادی اصول سمجھنا چاہیے۔ اسی طرح، اگر ایک ہی سوچ کے لوگ اکٹھے ہوتے ہیں یا کوئی ملک بناتے ہیں، تو اس سے سوچیں جم جاتی ہیں اور سمجھ نہیں آ پاتی۔ اسی طرح، جب سمجھ نہیں آتی، تو زمین کے منتظمین اس میں ہلچل پیدا کرتے ہیں تاکہ اس کی بنیاد کو کمزور کیا جا سکے۔ اس طرح، جب یہ غیر مستحکم ہو جاتا ہے، تو معاشرے میں تبادلہ ہوتا ہے، اور سمجھ بڑھتی ہے۔ اس طرح، "سلوے ورکر" "استحکام" کی تلاش میں، مقامی طور پر کچھ نتائج حاصل کر سکتے ہیں، لیکن مجموعی طور پر یہ اکثر غیرضروری کوشش ہوتی ہے۔ لیکن زمین کے منتظمین کی تبدیلی کی کوششیں، ایسے بے سمجھ لوگوں پر توجہ نہیں دیتی ہیں، اور وہ خاموشی سے اپنا کام کرتے رہتے ہیں۔ کیونکہ، ایسے بے سمجھ لوگ ہی وہ ہیں جنہیں ہلنا چاہیے۔
اس طرح، اگر مقصد باہمی فہمائش ہے، تو سماج کی ساخت کو بھی اس فرض کے ساتھ رکھنا چاہیے کہ لوگ ایک دوسرے کو نہیں سمجھ سکتے، لیکن پھر بھی مقصد فہمائش کو حاصل کرنا ہے۔ اگر ایسا ہوتا ہے، تو "اپنے انصاف کو نافذ کرتے ہوئے برائی کو سزا دینا" جیسے خیالات کا خاتمہ ہو جائے گا، اور لوگ اس بارے میں سوچنا شروع کر دیں گے کہ فہمائش کے لیے کیا کرنا چاہیے۔ اسی طرح، آخر کار دنیا میں امن آ جائے گا۔ اس وقت، جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ بھی اپنے مقصد سے محروم ہو جائیں گے اور یا تو تحلیل ہو جائیں گے یا کمزور ہو جائیں گے۔
یہ سچ ہے کہ اس تبدیلی کے عمل میں ایک "انتقالی دور" بھی ہوتا ہے، اور اگر ایسے لوگ جو ذہنی سطح میں بہت مختلف ہیں، آپ کے قریب رہتے ہیں تو مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔ اس لیے، مجھے لگتا ہے کہ کچھ عرصے کے لیے، "ملک" کی ایک حد کی ضرورت ہوگی۔ اس لیے، ایک ایسا ملک جو اپنے شہریوں کی حفاظت کرتا ہے، اسے تھوڑا اور جاری رہنا چاہیے۔ لیکن، جیسے جیسے فہمائش بڑھتی جائے گی، زمین کی ذہنی سطح یکساں ہوتی جائے گی، اور آخر کار، فہمائش کی وجہ سے لڑائی ختم ہو جائے گی۔
یہ بھی پیش گوئی کی گئی ہے کہ کسی نہ کسی مرحلے پر، "جبرًا لڑائی کو روکنے" کے لیے مداخلت ہو سکتی ہے۔ لیکن، اس کے باوجود، مداخلت صرف ایک عارضی علاج ہے، اس لیے بنیادی طور پر، جب تک لوگ ایک دوسرے کو نہیں سمجھ لیتے، یہ زمین تقسیم بنی رہے گی، اور آخر کار، زمین پر امن آ جائے گا۔
"امان اور ہم آہنگی بھی دراصل ایک نامکمل فہمائش ہے۔"
اس طرح، اگر کائنات کی تخلیق کا مقصد "فہم" ہے، تو ہم آہنگی بھی اسی مقصد کے حصول کے لیے ایک ماحول بنانے کا ایک طریقہ ہے۔ اسی لیے، اگر ہم امن کی اہمیت یا ہم آہنگی کی ضرورت کے بارے میں بات کرتے ہیں، تو یہ بنیادی طور پر لوگوں کے دلوں میں نہیں اترتا۔
حقیقت یہ ہے کہ یہ مسئلہ صرف زمین تک محدود نہیں ہے، بلکہ کچھ دیگر خلائی مخلوقات، جیسے کہ پلے ڈیز میں بھی اس کا رجحان موجود ہے۔ میرے گروپ ساؤل میں ایک ایسی روح موجود ہے جو ماضی میں پلے ڈیز کے خلائی جہاز میں رہ چکی تھی اور اب وہ گروپ ساؤل میں واپس آ چکی ہے، اس کی یادوں کو دیکھتے ہوئے، ایسا لگتا ہے کہ پلے ڈیز میں مجرموں کو الگ رکھا جاتا تھا۔
مجھے اس کے تفصیلی معیار کی مکمل یاد نہیں ہے، لیکن جو لوگ ہم آہنگی کو خراب کرتے ہیں، جو دوسروں کو نقصان پہنچاتے ہیں، وہ کسی نہ کسی سیارے پر قید ہو جاتے تھے اور وہاں اپنا باقی زندگی گزارتے تھے۔ شاید وہاں مرد اور خواتین کا کوئی رابطہ نہیں ہوتا تھا اور بچے بھی پیدا نہیں کیے جا سکتے تھے۔ مجرموں کو نسل در نسل بڑھنے سے روکنے اور مجرموں کے ساتھ ملتا جلتا لوگوں کی تعداد بڑھنے سے بچانے کے لیے یہ ایک طریقہ تھا۔
اور، ماضی میں، اور شاید اب بھی، بہت سے پلے ڈیز لوگوں کا خیال ہے کہ زمین کو بھی اسی طرح کرنا چاہیے۔ ان کا خیال ہے کہ زمین پر بھی مجرموں کو الگ رکھا جانا چاہیے اور انہیں نسل در نسل بڑھنے سے روکا جانا چاہیے۔ ایسا لگتا ہے کہ یہ خیال کبھی کبھار زمین کے کنٹیکٹس کو بتایا جاتا ہے۔
یہ وہ لوگ ہیں جو صرف اس وجہ سے خلائی مخلوقات پر اندھا اعتماد کرتے ہیں کہ وہ انہیں "خدا" جیسا لگتے ہیں، وہ شاید اس بات کو بغیر سوچے سمجھے مان لیتے ہیں کہ خلائی مخلوقات جو کچھ بھی کہتے ہیں وہ بالکل صحیح ہے۔ لیکن، میرے جیسے کسی زمین کے شخص کے لیے یہ اتنا قائل کن نہیں ہو سکتا۔ تاہم، اس طرح کا سوچنا پلے ڈیز کا ایک غلط پہلو ہے۔
اصل میں، اگر کائنات کا بنیادی اصول "فہم" ہے، تو مجرموں کو الگ کر کے اور انہیں نسل در نسل بڑھنے سے روکنے سے، اس بنیادی مقصد کی پیشرفت رک جائے گی۔ یہ کائنات کے منتظموں کے لیے ایک سنگین مسئلہ ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ پلے ڈیز بھی جسمانی مخلوقات ہیں، اور انہوں نے جسمانی شکل سے بالاتر ترقی اور ارتقا حاصل نہیں کیا ہے، اور وہ نامکمل اور سیکھنے کے مرحلے میں موجود ہیں۔ بلکہ، یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ کائنات خود سیکھنے کے لیے دو یا اس سے زیادہ حصوں میں تقسیم ہو گئی ہے، اس لیے کوئی بھی مکمل اور بے عیب وجود نہیں ہو سکتا۔ یہ ہمیشہ سیکھنے کے عمل میں تقسیم ہوتے رہتے ہیں۔ مجرموں کو اپنے معیار کے مطابق قرار دیتے ہوئے، انہیں الگ کر کے، سماج کو ایک طرح سے پرامن رکھنے کی کوشش کی جاتی ہے، لیکن یہ امن ظاہری ہوتا ہے، کیونکہ اس میں "فہم" کی کمی ہوتی ہے، جس کی وجہ سے لوگ ناراض اور غیر مطمئن ہو جاتے ہیں۔
دراصل، مجھے لگتا ہے کہ "اورین جنگ" جیسے واقعات بھی اسی طرح کی معمولی اور چھوٹی سی ناخوشگوار باتوں سے شروع ہوئے۔ دوسرے سیاروں کی تہذیبوں کے بارے میں، "تم لوگ ایسا کیوں کرتے ہو؟ ایسا ہونا چاہیے تھا" اس طرح کی خودسرانہ اور جبر والا رویہ، جو کہ ایک طرح کی بے حد ہمدردی ہے، سے یہ سب شروع ہوتا تھا۔ اس میں، لوگوں نے ان معمولی اختلافات کو نہیں سمجھا اور "تم غلط ہو" فیصلہ کر لیا، اور اس سے اختلافات پیدا ہوئے۔ اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ لوگوں نے "فہم" کی اہمیت کو، جو کہ کائنات کے بنیادی اصول اور حوصلہ افزائی کا ذریعہ ہے، (کچھ حد تک جانتے ہوئے بھی) نظر انداز کر دیا، اور اس وجہ سے انہوں نے ان تہذیبوں کو مسترد کر دیا جن کے خیالات ان سے مختلف تھے۔ اسی وجہ سے کائنات میں ایک بڑی جنگ ہوئی۔
مجھے لگتا ہے کہ اس کی جڑ "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کے اس اصول میں ہے۔ یہ وہی اصول ہے جس کی وجہ سے "اورین جنگ" ہوئی، اور اسی اصول کی وجہ سے یہاں، زمین پر بھی تنازعات ہوتے رہتے ہیں۔ یہ اصول مختلف شکلوں میں ظاہر ہوتا ہے اور مختلف وجوہات پیش کرتا ہے، لیکن اس کا بنیادی مقصد نہیں بدلتا۔ آخر کار، یہ سب اس بات کی وجہ سے ہوتا ہے کہ لوگ اس بات پر غور نہیں کر پاتے کہ "فہم" کائنات کے وجود کا سبب تھا۔ اس وجہ سے لوگ ایک نامکمل اور دوہری منطق کے تحت "نیکی" اور "برائی" کی تعریف کرتے ہیں، اپنی طاقت کے استعمال کو جائز قرار دیتے ہیں، اور تنازعات کا سلسلہ جاری رہتا ہے۔
یہ کسی ایسے شخص کے خلاف مزاحمت نہ کرنے کی تلقین نہیں ہے جو آپ پر حملہ کر رہا ہو۔ دفاعی کارروائی جائز ہے۔ جو لوگ دفاع کی کارروائیوں کو جائز قرار دیتے ہیں، وہ اکثر "نیکی" اور "برائی" جیسے الفاظ استعمال کرتے ہیں، لیکن یہ ایک نامکمل فہم ہے، اور یہی چیز تنازعات کا سلسلہ جاری رکھتی ہے۔ اگر ہم اس نقطہ نظر سے دیکھیں کہ دفاعی کارروائی کا مقصد "فہم" کے لیے ایک ماحول پیدا کرنا ہے، تو یہ واضح ہو جائے گا کہ کس حد تک دفاعی کارروائی جائز ہے۔
یہ سچ ہے کہ لوگوں میں ذہانت اور معلومات کا فرق ہوتا ہے، اور اس وجہ سے فہم فوری طور پر نہیں پیدا ہوتا۔ تاہم، مجھے لگتا ہے کہ یہ ضروری ہے کہ ہم ایسے اقدامات کریں جو بعد میں فہم پیدا کرنے میں مدد کریں۔
اسی لیے، یہ کہنا کہ دفاعی کارروائی "انسجام" یا "امن" کے لیے ہے، یہ بھی ایک نامکمل فہم ہے۔ اگرچہ "انسجام" اور "امن" موجود ہوں، لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ فہم پیدا ہو جائے گا۔ "انسجام" اور "امن" کی وجہ سے فہم پیدا ہونے کے امکانات بڑھ جاتے ہیں، لیکن "امن" خود میں کوئی آخری مقصد نہیں ہے۔ کچھ لوگوں کے لیے، "انسجام" اور "امن" کا مطلب "دوسروں کو پریشانی نہ دینا" ہوتا ہے (جس کا مطلب ہے کہ ہر کوئی اپنی مرضی سے کام کر سکتا ہے)، اور اس وجہ سے یہ واضح ہے کہ "انسجام" اور "امن" ہمیشہ فہم پیدا نہیں کرتے۔
اس طرح، جب ہم آہنگی اور امن ہی کو حتمی مقصد بنا لیتے ہیں، تو اس کے نتیجے میں "فہم" حاصل نہیں ہو پاتا، اور ہم صرف دوسرے لوگوں کے مفادات کے لیے استعمال کیے جاتے ہیں۔ یقیناً، امن اور ہم آہنگی فہم پیدا کر سکتی ہے، لیکن یہ ہمیشہ ایسا نہیں ہوتا، اور ایسا لگتا ہے کہ ماضی میں بھی، جب دونوں فریق امن اور ہم آہنگی کو حتمی مقصد سمجھتے تھے، لیکن درحقیقت ان کے حتمی مقاصد مختلف ہوتے تھے، تو اس کے نتیجے میں اختلافات پیدا ہوتے اور گروہ بکھر جاتے تھے۔
دوسری جانب، اگر "فہم" کو شروع سے ہی مقصد قرار دیا جائے، تو ہم آہنگی اور امن ایک درمیانی مرحلہ یا بنیادی شرط ہوتے ہیں، اور فہم کا نتیجہ کے طور پر حاصل کردہ نتیجہ ہوتا ہے۔ اس طرح، ہم آہنگی اور امن ایک قدرتی نتیجہ کے طور پر ظاہر ہوتے ہیں۔ فہم کے بغیر، زبردستی کی جانے والی ہم آہنگی اور امن، انتشار اور ناخوشی پیدا کرتے ہیں، اور نئے تنازعات کو جنم دیتے ہیں، جبکہ فہم کو مقصد بنانے سے، ایسے اختلافات اور تنازعات آہستہ آہستہ کم ہو جاتے ہیں۔
یہ ایک طرف سے کرنے پر کامیاب نہیں ہو سکتا، اور امن اور ہم آہنگی صرف اسی صورت میں حاصل کیے جا سکتے ہیں جب دونوں فریق ایک دوسرے کو سمجھنے کی کوشش کریں۔
یہ شاید پہلی نظر میں کوئی بڑا فرق نہ لگے۔ تاہم، یہ نقطہ درحقیقت بہت اہم ہے، کیونکہ معمولی اختلافات کی وجہ سے بھی کائنات میں جنگیں شروع ہو چکی ہیں، اور زمین پر ہونے والی جنگیں اور تنازعات بھی اسی طرح کے معمولی مسائل کی وجہ سے ہوتے ہیں۔
"سب مختلف ہیں اور سب اچھے ہیں" اس جملے میں مجھے جو بے چینی محسوس ہوتی ہے۔
پچھلے "فہم" سے متعلقہ گفتگو کے طور پر، یہ الفاظ ہیں۔ میں، جب بھی یہ الفاظ کسی عوامی جگہ پر سنتا ہوں، تو مجھے اکثر اس کے پیچھے "دوسروں کو کنٹرول کرنے" کے ایک بدصورت ارادے کا احساس ہوتا ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ عام طور پر لوگ ان الفاظ کو ایک اچھے لفظ کے طور پر سمجھتے ہیں، لیکن جیسا کہ میں نے پہلے لکھا ہے، اگر ہم "فہم" اور "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کے دو اصولوں کے تحت ان الفاظ کی تشریح کرتے ہیں، تو ان کی دو مختلفinterpretations ہو سکتی ہیں۔
سب سے پہلے، اگر ہم "فہم" کو بنیادی اصول کے طور پر لیتے ہیں، تو یہ ایک قدرتی بات ہے کہ سبھی مختلف ہیں، کیونکہ کائنات دو سے زیادہ حصوں میں تقسیم ہو چکی ہے۔ اور جب یہ کہا جاتا ہے کہ "سبھی اچھے ہیں"، تو یہ اصل میں ایک وحدانیت ہے، اور سب کچھ آپ کا اپنا حصہ ہے، اس لیے "اچھا" لفظ یہاں مناسب نہیں ہو سکتا، لیکن یہ اتنا بھی غلط نہیں ہے۔
دوسری طرف، اگر ہم "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کے مفہوم میں ان الفاظ کی تشریح کرتے ہیں، تو یہ کہ "سبھی مختلف ہیں اور انہیں اپنی مرضی سے رہنے دیں، سب کے اپنے جذبات ہیں، لہذا انہیں اپنی مرضی سے رہنے دیں"۔ اس لیے، اگر کوئی شخص اس طرح کی بات کو غیر براہ راست طریقے سے دوسروں کو کہتا ہے، تو اس میں "مجھے مت روکو" یا "اپنے کاموں میں مداخلت نہ کرو" کا ایک مضبوط ارادہ ہوتا ہے، جو کہ دوسروں کو شامل کرنے سے انکار کرتا ہے اور اپنی روشوں کو زبردستی थोपना چاہتا ہے۔ اس کو چھپانے کے لیے، وہ "سبھی مختلف ہیں اور سبھی اچھے ہیں" جیسے خوشگوار الفاظ کا استعمال کرتے ہیں، اور انہیں اچھے ماحول والے فنکاروں سے بولوا کر یا کبھی کبھار گانے کے ذریعے خوبصورت دھنوں کے ساتھ تبلیغ کرتے ہیں۔
حقیقت میں، گانے والے یا تبلیغ کرنے والے لوگ اکثر پہلی "فہم" یا "انسجام" کے مقصد سے ایسا کرتے ہیں، لیکن اس کے پیچھے کوئی موجود ہوتا ہے جو یہ فیصلہ کرتا ہے کہ کب اور کس کے سامنے یہ کہنا ہے، اور جب یہ عوامی سطح پر ہوتا ہے تو یہ بار بار دہرایا جاتا ہے تاکہ موضوع کو تبدیل کیا جا سکے اور اسے منظر سے ہٹایا جا سکے۔ اس لیے، اگرچہ فنکاروں کو اس میں کوئی جرم نہیں ہے، لیکن اکثر مجھے ان کے پیچھے موجود لوگوں کے بدنیتی کے ارادے کا احساس ہوتا ہے۔ اس لیے، میں فنکاروں کے بارے میں کوئی بری بات نہیں سوچتا، کیونکہ وہ زیادہ تر اس بارے میں نہیں سوچتے، لیکن مجھے ان کے منصوبوں کے پیچھے موجود ارادوں میں بے چینی محسوس ہوتی ہے۔
یہ الفاظ، جاپان میں، "فہم" کے تناظر میں یا "انسجام" کے طور پر سمجھے جاتے ہیں، لیکن میں سوچتا ہوں کہ اگر کسی غیر ملکی زبان میں بھی یہی بات کہی جاتی ہے، تو اس کی تشریح "سبھی مختلف ہیں، لہذا انہیں اپنی مرضی سے رہنے دیں" کے طور پر ہو سکتی ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ جاپان میں بھی، جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ بھی اسی "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کے اصول کے تحت کام کرتے ہیں، اور اسی طرح کی تشریحات کا استعمال کرتے ہیں۔
شاید یہ لفظ مختلف نسلوں میں بھی مختلف ہوتے ہیں، اور ایک نسل میں جو چیز کو ہم آہنگی اور سمجھ کی صورت میں سمجھا جاتا ہے، دوسری نسل میں اسے آزادی اور استقلال کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا نازک لفظ ہے جس کا مطلب مختلف ہو سکتا ہے۔ اس حوالے سے، مختلف نسلوں سے رائے لینا دلچسپ ہو سکتا ہے۔
جسمانی حدود والے ماحول میں رہنے سے سیکھنے کی رفتار بڑھتی ہے۔
"فہم" کی فرضیت کے تحت، یہ کہا جا سکتا ہے کہ اس زمین کا جسمانی دنیا، اعلیٰ جہتوں کے مقابلے میں سیکھنے کے لیے زیادہ آسان دنیا ہے۔ جب ہم "روحانیت" کی بات کرتے ہیں، تو ایک ضمنی یا واضح اتفاق رائے یہ ہوتا ہے کہ اعلیٰ جہتوں میں آزادی ہے اور وہاں رہنا چاہیے۔ جو چیزیں اس سے مطابقت نہیں رکھتی ہیں، ان کو "روحانی" نہیں سمجھا جاتا۔ تاہم، حقیقت یہ ہے کہ اعلیٰ جہتوں میں آزادی اتنی زیادہ ہوتی ہے کہ ہر چیز فوری طور پر حقیقت میں تبدیل ہو جاتی ہے، اس لیے وہاں یہ سمجھنا مشکل ہوتا ہے کہ کیا ہو رہا ہے، اور وہاں عدم توازن اور توازن، دونوں ہی حاصل ہو جاتے ہیں۔
عام طور پر، یہ کہا جاتا ہے کہ موت کے بعد ایک سے زیادہ جہتیں ہوتی ہیں، جن میں جنت اور جہنم شامل ہیں... یہ ایک حد تک استعارہ ہے، کیونکہ جہنم میں بھی کم اور اعلیٰ جہت ہوتے ہیں، اور جنت میں بھی کم اور اعلیٰ جہت ہوتے ہیں۔ اس لیے، یہ نہیں کہا جا سکتا کہ کم جہت ہونا ہمیشہ جہنم ہونا ہے، اور نہ ہی یہ کہا جا سکتا ہے کہ جنت کا مطلب ہمیشہ اعلیٰ جہت ہونا ہے۔
تاہم، اعلیٰ جہتوں کی حدود سے پاک دنیا کے بارے میں سیکھنا اہم ہے، کیونکہ ہم سب وہاں سے آئے ہیں، اور یہ جاننا ضروری ہے کہ ہم کہاں سے آئے ہیں اور کہاں واپس جائیں گے۔ دوسری جانب، یہاں آنے کا مطلب ہے کہ ہم اپنی بے خبر حالت میں، اپنی شعور کو استعمال کرتے ہوئے، ایک ایسی حقیقت کو تخلیق کر چکے ہیں جو ایک بھاری اور خشن مادھی دنیا میں آہستہ آہستہ ظاہر ہوتی ہے، تاکہ ہم اپنی اس شعور کو اچھی طرح سمجھ سکیں۔ یہی وجہ ہے کہ زمین پر سیکھنا تیز ہوتا ہے۔
یہ ایک حقیقت ہے کہ کچھ لوگ جو "روحانی" ہیں، وہ بھی اس جسمانی دنیا میں رہنے کے لیے مجبور ہیں، یہاں تک کہ جب انہوں نے سیکھنا مکمل کر لیا ہوتا ہے، اور یہ ان کے لیے ایک پریشانی کا باعث ہو سکتا ہے۔ لیکن اصل میں، یہ ایک ایسی کہانی ہے کہ جب کوئی سیکھنا مکمل کر لیتا ہے، تو وہ "گ्रेج्युیشن" کرتا ہے اور یہاں سے چلا جاتا ہے۔ اگر یہ جسمانی جہت ختم ہو جائے اور صرف اعلیٰ جہت باقی رہ جائے، تو وہ لوگ جو ابھی تک سیکھ رہے ہیں، وہ سیکھنے کے لیے ایک جگہ سے محروم ہو جائیں گے، اور ان میں عدم اطمینان پیدا ہو سکتا ہے۔ سیکھنا کیا ہے؟ سیکھنا کا مطلب ہے چیزوں کو سمجھنا، اور یہ ایک خوشگوار عمل ہے۔ اس کا دوسرا نام "کھلاڑی" بھی ہو سکتا ہے۔ "کھلاڑی" بن کر سیکھنا اور سمجھنا، یہی اس محدود جسمانی دنیا میں رہنے کا مطلب ہے۔ جب تک ہم "کھلاڑی" بن کر کچھ نہ کچھ سیکھتے رہتے ہیں، تب تک ہم کائنات کو تخلیق کرنے والے کی مرضی کے مطابق عمل کر رہے ہوتے ہیں۔
خصوصاً پیسے لوگوں کے رویوں پر پابندیاں عائد کرتے ہیں۔ لیکن اگر رویوں پر کوئی پابندی نہیں ہوتی، تو لوگ کام کرنا چھوڑ دیں گے اور صرف لیٹتے رہیں گے، اور اس سے سیکھنا بھی کم ہو جائے گا، اور کیا یہ واقعی ایک دلچسپ زندگی ہے؟ اگر کوئی ایسا سوچتا ہے، تو وہ کائنات کے خالق کی مرضی کے خلاف ایک ایسی چیز ہے، اور اس پر کچھ "ہلچلاہٹ" کی جاتی ہے، تاکہ اسے کچھ کرنے کے لیے مجبور کیا جا سکے۔ لوگوں کو کچھ نہ کچھ کرنا ہی پڑے گا۔ لوگ اپنی مرضی سے فیصلے کرتے ہیں اور اسے "پابندی" یا "جبر" سمجھتے ہیں، لیکن اس کا بنیادی اصول "فہم" ہے، اور جو لوگ "فہم" کے لیے زندہ رہتے ہیں، وہ خوش رہتے ہیں، چاہے ان کا معیار زندگی کچھ بھی ہو۔ کیونکہ یہ کائنات کی مرضی کے مطابق ہے۔
اس لیے، اگر کوئی روحانیت کا استعمال کر کے آسانی سے پیسہ کم کرنے یا "جذباتی قانون" کے ذریعے اپنی مرضی کے مطابق زندگی گزارنے کی بات کرتا ہے، تو یہ چیزیں کائنات کے قوانین کے مطابق زیادہ اہمیت نہیں رکھتی ہیں۔ یہ ممکن ہے کہ کسی جادو کے ذریعے یہ چیزیں حاصل کی جا سکیں، لیکن اگر اس کے نتیجے میں کوئی سیکھے بغیر اور صرف پرسکون زندگی گزارتا ہے، تو کائنات اس میں ہلچل پیدا کرتی ہے اور اسے اس سے نکال دیتی ہے، اور اسے کارروائی کرنے پر مجبور کرتی ہے۔
ایسے لوگ بھی ہیں جو یہ نہیں سمجھتے کہ کائنات کے قوانین "تعلم" پر مبنی ہیں، اور وہ بے بنیاد اور غیر واضح نظریات جیسے "حکمران"، "ڈیپ اسٹیٹ"، اور "سازش کے نظریات" کی تخیلات میں گھومتے رہتے ہیں، اور وہ جن چیزوں کے بارے میں نہیں جانتے، ان کے بارے میں شکایت کرتے ہیں اور دنیا کو برا کہتے ہیں، جو کہ وقت کا ضیاع اور بے معنی عمل ہے۔
حقیقت یہ ہے کہ پیسہ اس لیے موجود ہے کیونکہ ایک اور ٹائم لائن میں ایک ایسی دنیا تھی جہاں پیسہ تقریباً غیر ضروری تھا، لیکن اس دنیا میں لوگوں میں "ناراضگی" پیدا ہونے لگی تھی، اور اگرچہ وہ فرض کے طور پر کام کرتے رہے، لیکن کچھ "غریب" ہونے کی وجہ سے، اس ٹائم لائن میں پیسے کی طاقت کو زیادہ اہمیت دی گئی ہے۔ آج بھی، اگر آپ جاپانی دیہاتوں میں جائیں، تو آپ کو ایسے عجیب و غریب زمیندار اور طاقتور لوگ ملیں گے جو گھمنڈ کرتے ہیں اور پریشانی کا باعث بنتے ہیں، لیکن بغیر پیسے والی دنیا میں یہ چیزیں کئی گنا زیادہ اور کئی دسیوں گنا زیادہ پھیل گئی تھیں، اور اگر کوئی شخص اس جگہ کا طاقتور بن جاتا تھا، تو اس کی یہ حیثیت نسل در نسل منتقل ہوتی رہتی تھی، اور اگر کسی خاندان میں کوئی پریشان کن شخص پیدا ہوتا تھا، تو وہ اپنے آس پاس کے لوگوں کو بہت زیادہ پریشانی میں ڈالتا تھا۔ یہ اس سے بھی زیادہ برا تھا جو آج دیہاتوں میں ہوتا ہے، جہاں اگر آپ مزاحمت کرتے تو آپ کو مناسب کھانا بھی نہیں مل سکتا تھا۔ آج کے معاشرے میں، اگر آپ کے پاس پیسہ ہے تو آپ کسی بھی شخص کو کھانا فراہم کر سکتے ہیں، لیکن اگر آپ کے پاس پیسہ نہیں ہے، تو تمام ریستوران اور دکانیں کسی کے اچھے جذبے سے چلائی جاتی ہیں، اور آپ کو ان دکانوں کے مالکان کو شکریہ ادا کرتے ہوئے اور ان سے عذر طلب کرتے ہوئے رہنا پڑتا ہے۔ کچھ لوگ اچھے ہوتے ہیں، لیکن کچھ لوگ ایسے بھی ہوتے ہیں جن کا مزاج خراب ہوتا ہے، اور آج کے معاشرے میں ایسے لوگ پیسہ نہیں कमा سکتے اور اپنی دکانیں بند کر دیتے ہیں، اس لیے ایسے لوگ کم ہوتے ہیں، لیکن ایک ایسی دنیا میں جہاں پیسہ تقریباً غیر ضروری ہے، وہاں ایسے لوگ زیادہ ہوتے ہیں اور وہ مارکیٹ میں موجود رہتے ہیں۔ یہ ایک ایسی دنیا ہے جہاں تبدیلی بہت کم ہوتی ہے اور یہ بری ہے۔ اس طرح، لامحدود دنیا ہمیشہ اچھی نہیں ہوتی، اور یہ پیسے کی وجہ سے ہے جو ایک مضبوط حد مقرر کرتا ہے کہ لوگ سیکھ سکتے ہیں۔
دوسروں کو کنٹرول کرنے یا زبردستی کرنے سے سمجھنے میں رکاوٹ ہوتی ہے۔
کائنات کی بنیادی کارروائی کا اصول "فہم" ہے، اور جو چیزیں اس میں رکاوٹ پیدا کرتی ہیں، ان سے اجتناب کیا جاتا ہے۔
کسی بھی شخص پر کسی دوسرے شخص کی جانب سے کوئی بھی پابندی عائد کرنا، فہم میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے، اور اس لیے یہ ایک بری بات ہے۔ بنیادی طور پر، یہ بات کی جاتی ہے کہ حالات کے تحت، کسی دوسرے شخص کو محدود کرنا فہم کو بڑھا سکتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی ایسا شخص ہو جو انتہائی بے ہنگامہ، تشدد پسند اور سننے کے لیے تیار نہ ہو، تو پولیس وغیرہ کو اس کی کارروائیوں کو محدود کرنے کی ضرورت ہو سکتی ہے۔ ایسے جرائم کے کیسوں کے علاوہ، عام زندگی میں، کسی دوسرے شخص کو کنٹرول کرنا اس شخص کی آزادانہ سوچ اور کارروائیوں میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے، اور یہ بنیادی کائناتی محرک "فہم" میں رکاوٹ بنتا ہے۔
یہ ایک ایسی چیز ہو سکتی ہے جو الجھن پیدا کر سکتی ہے، لیکن اس بات کا خود ہونا کہ ہم ایک جسمانی معاشرے میں رہتے ہیں، خود ایک قسم کی "جسمانی" حدود عائد کرتا ہے، جو سیکھنے میں مددگار ثابت ہو سکتا ہے۔ تاہم، دوسری جانب، کسی دوسرے شخص پر جبر کرنا سیکھنے میں رکاوٹ بن سکتا ہے۔
یہ وہ بات نہیں ہے جو عام طور پر دنیا میں کہی جانے والی "ملازمت انسانی حقوق میں سے ایک ہے، جو آزادی ہے" سے مختلف ہے۔ یقیناً، ملازمت کی آزادی درست ہے، لیکن اس کی بنیادی شرط یہ ہے کہ آیا "فہم" کو ترجیح دی جاتی ہے یا "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے"، اور اس کے نتیجے میں بنیادی اصول مختلف ہوتے ہیں۔ مثال کے طور پر، اگر "فہم" کو بنیادی اصول کے طور پر رکھا جاتا ہے، تو ملازمت کی آزادی فہم کو فروغ دینے کے لیے ہوتی ہے، لیکن اگر "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کے تناظر میں آزادی کی بات کی جاتی ہے، تو یہ ایک ایسی حالت کی اجازت دیتا ہے جس میں کوئی شخص دوسروں کے ساتھ تعامل کیے بغیر اپنی مرضی سے کچھ کر سکتا ہے، اور دوسرا شخص بھی اپنی مرضی سے کچھ کر سکتا ہے، اور اس سے فہم میں اضافہ نہیں ہوتا۔
یہ ضروری نہیں ہے کہ ہم ہمیشہ ایک ساتھ رہنا چاہیے، اور نہ ہی یہ ضروری ہے کہ ہم ہمیشہ الگ رہنا چاہیے، یہ وقت اور حالات پر منحصر ہے۔ اگر ایک ساتھ رہنے سے سیکھنا بڑھتا ہے، تو ہمیں ایک ساتھ رہنا چاہیے، اور اگر الگ رہنے سے سیکھنا بڑھتا ہے، تو ہمیں الگ رہنا چاہیے۔
خاص طور پر، جب مختلف ذہنی سطحوں والے گروہ ایک ساتھ رہتے ہیں، تو زندگی کے طریقوں میں اختلافات کی وجہ سے تنازعات پیدا ہو سکتے ہیں، اور سوچنے کے طریقوں میں اتنے زیادہ اختلافات کی وجہ سے، لوگ ایک دوسرے کو نہیں سمجھ پاتے۔ اس لیے، بنیادی طور پر، ایک ہی قسم کی ذہنی سطح والے گروہوں کو ایک ساتھ رہنا بہتر لگتا ہے۔ فہم کے معاملے میں، ہم الگ رہتے ہوئے بھی آہستہ آہستہ ایک دوسرے کو سمجھ سکتے ہیں، لیکن زندگی کے طریقوں کے معاملے میں، روزمرہ کی باتیں ہوتی ہیں، اور ایسا ہو سکتا ہے کہ ہم سمجھ لیں، لیکن قریب رہنا مشکل ہو جائے۔
برابری کے حوالے سے، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ اگر "دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچانی چاہیے" کے اصول کی غلط تشریح کی جائے تو، اور اگر اس سے "اگر سب لوگ مکمل طور پر یکساں ہوں تو وہ دوسروں کو پریشانی نہیں پہنچائیں گے" جیسی کمیونسٹ ریاست کی سوچ پیدا ہو جائے، تو لوگ یقیناً اس کا مقابلہ کریں گے، لیکن ایک مضبوط ریاست اس کو نافذ کر سکتی ہے اور لوگوں کو یکساں زندگی گزارنے پر مجبور کر سکتی ہے۔ اس طرح کی زندگی، جو ہر روز ایک جیسی ہوتی ہے، لوگوں کی سوچنے کی صلاحیت اور زندہ رہنے کی صلاحیت کو کم کر سکتی ہے، اور اس سے "فہم" کی ترقی رک سکتی ہے۔
اگر سب کو برابر بنایا جائے، تو یہ لوگوں کے فیصلوں میں مداخلت کرتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، "فہم" کی راہ میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔ ہر فرد اپنی مرضی کے مطابق کچھ نہیں کر پاتا، آزادی نہیں ہوتی، اور اس سے "فہم" کی ترقی رک سکتی ہے۔
تاہم، "فہم" کے بنیادی اصول کے علاوہ، حالات کے لحاظ سے چیزیں مختلف ہو سکتی ہیں، اور یہ صرف ایک مثال ہے، جو حالات پر منحصر ہے۔ مجموعی طور پر، یہی صورتحال ہے۔
"کسی خاص سمجھ" بذات خود سچ نہیں ہوتی۔
اسپریچوئل میں، اکثر یہ بات کی جاتی ہے کہ "فہم" ہی سچائی یا آزادی کی کنجی ہے۔ لیکن جب "فہم" کا ذکر ہوتا ہے، تو یہ موضوع کے مرکز میں ہونے کے باوجود، یہ ہمیشہ سچائی نہیں ہوتی۔
حقیقت یہ ہے کہ بہت سے لوگ سچائی کے اصولوں کو جانتے ہیں، لیکن وہ اس دنیا کے "مایا" (وہم) میں پھنسے ہوئے ہیں اور انہیں سچائی دکھائی نہیں دیتی۔ جو لوگ کہتے ہیں کہ "ہمیں... کے ذریعے سچائی کا علم ہے"، ان میں وہ لوگ شامل ہیں جنہوں نے یونیورسٹی میں مذہب کا مطالعہ کیا ہے، یا کسی خاص فرقے میں اصول سیکھے ہیں، لیکن ان کی یہ "فہم" خود سچائی نہیں ہے۔ بعض اوقات، مذہب کا مطالعہ کرنے والے دوسرے فرقوں کا مذاق اڑاتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "ایسے کام کیے بغیر بھی،... کے ذریعے فہم حاصل کیا جا سکتا ہے"، لیکن اس طرح، یونیورسٹی جیسے اداروں میں حاصل کردہ علم سے سچائی کا علم نہیں ہو سکتا۔
جب میں ایسی باتیں کہتا ہوں، تو اکثر لوگ جلدی میں جواب چاہتے ہیں اور "تو اصل جواب کیا ہے؟" (کبھی کبھار تھوڑی سی ناراضگی کے ساتھ) پوچھتے ہیں۔ لیکن جب کوئی "کسی چیز" کا جواب چاہتا ہے، تو وہ اپنا مقصد بھول جاتا ہے۔ جواب "کسی چیز" میں نہیں ہوتا، بلکہ یہ تلاش کرنے کا عمل ہے، جو کہ فہم حاصل کرنے کی کوشش بھی ہے। یہ عمل خود جواب نہیں ہوتا، لیکن یہ لامحدود جوابوں کی تلاش ہے جو کہ "فہم" ہے۔ تاہم، اکثر لوگ کسی بات کو سن کر سمجھ جاتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ "میں نے سچائی کو جان لیا ہے۔"
ایک مشہور یوگا یا ہندو کہانی میں، دیوتا اور شیاطین دونوں نے ایک圣者 (سنت) سے اس دنیا کی سچائی سنی۔ اس وقت، شaitan نے圣者 کے الفاظ کو براہ راست سمجھا اور سوچا، "اوه، تو سہی۔ میں ہی تو اصل ذات ہوں۔ میں نے سمجھ لیا ہے۔ یہی سچائی ہے۔" اس طرح، وہ فخر محسوس کرتے ہوئے سچائی سے دور ہو گئے۔ لیکن دیوتا نے سوچا، "کیا یہی سچائی ہے؟ یہ تو بہت جلد سمجھ میں آ گیا۔ کیا میں نے वास्तव में (حقیقت میں) سمجھ لیا ہے؟ کیا یہی سچائی ہے؟" اس طرح، انہوں نے مزید تلاش کی اور حقیقی سچائی کو دریافت کیا۔ صرف وہی لوگ جو تلاش کرتے رہتے ہیں، وہ حقیقی آزادی اور سچائی حاصل کرتے ہیں۔
یہ ایک ایسی کہانی ہے جو اکثر دنیا میں سنی جاتی ہے۔
جو لوگ کوئی بات سنتے ہیں اور فوراً کہتے ہیں کہ "اوه، میں سمجھ گیا۔"، وہ اسی جگہ پر رک جاتے ہیں اور حقیقی فہم تک نہیں پہنچتے۔ دوسری طرف، جو لوگ کہتے ہیں کہ "مجھے لگتا ہے کہ میں سمجھ گیا ہوں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ میں ابھی تک مکمل طور پر نہیں سمجھ پایا ہوں"، جو اپنی حالت کا اندازہ لگاتے ہیں اور مسلسل کوشش کرتے رہتے ہیں، وہ سچائی تک پہنچ جاتے ہیں۔
خاص طور پر روحانیت کے معاملے میں یہ بہت واضح ہے، جہاں سمجھنا تو جلد ہو جاتا ہے، لیکن اس حالت کو حقیقی طور پر حاصل کرنے میں اکثر کئی سال لگ جاتے ہیں۔ اس طرح کی طویل مدت کی ضرورت سے تنگ ہو کر، کچھ لوگ ایسے "جلدی" طریقوں، جیسے کہ رسوم و رواج یا شروعات، پر لاکھوں یا اس سے زیادہ پیسے خرچ کرتے ہیں، اور نتیجہ یہ نکلتا ہے کہ ان کا پیسہ ضائع ہو جاتا ہے اور کوئی خاص فائدہ نہیں ہوتا۔ کچھ لوگ اس مارکیٹنگ کی حکمت عملی پر یقین کر لیتے ہیں کہ روحانیت میں جلد ترقی کی جا سکتی ہے، اور اس وجہ سے وہ دھوکے کا شکار ہو جاتے ہیں، جو کہ روحانیت کی ساکھ کو خراب کرتا ہے۔
"بس سمجھ کر ہی ترقی کی جا سکتی ہے" یا "کسی رسم کی ادائیگی سے ہی آپ کا "آورا" کئی گنا بڑھ جائے گا" جیسے اشتہارات، جو کہ نا تجربہ کار افراد کو لانے کے لیے بنائے جاتے ہیں، اکثر ایسے مقامات پر نظر آتے ہیں جہاں لوگ دھوکے کا شکار ہو جاتے ہیں اور یا تو روحانیت سے مکمل طور پر متنفر ہو جاتے ہیں، یا پیسے ختم ہونے تک اس میں الجھے رہتے ہیں۔ کچھ لوگ اس کے بعد خود ہی اساتذہ بن جاتے ہیں اور یہ سلسلہ جاری رکھتے ہیں، لیکن اکثر اوقات یہ صرف "پلاسیبو اثر" ہوتا ہے، جس میں لوگ بے اثر چیزوں پر بھی یقین کر لیتے ہیں۔
بعض لوگ نتائج حاصل کرنے میں کامیاب ہو جاتے ہیں، لیکن یہ اکثر اس بات کی وجہ نہیں ہوتا کہ انہوں نے کوئی رسم سیکھی ہے، بلکہ یہ ان کی اپنی فطرت اور صلاحیت کی وجہ ہوتا ہے۔ اس لیے، اگر آپ کسی روحانی سکول میں تعلیم حاصل کرتے ہیں، تو اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ یہ ایک طویل عمل ہے۔ اور، "بس سمجھ لینا کافی ہے"، یہ بات بعض اوقات خاص حالات میں سچ ہو سکتی ہے، لیکن عام طور پر یہ بات سن کر بھی لوگ اس پر عمل نہیں کر پاتے ہیں۔
حقیقت یہ ہے کہ، کسی خاص حد تک پہنچنے کے بعد بھی، حقیقت میں بہت گہرے اور پیچیدہ پہلو ہوتے ہیں، اور یہ انسان کی محدود زندگی میں مکمل طور پر حاصل کرنا ممکن نہیں ہوتا۔ اس لیے، یہ بہتر ہے کہ آپ اس کو ایک مسلسل تلاش کے طور پر جاری رکھیں।
کیا آپ کا خیال ہے کہ کھانے، پینے، اور رہنے کی بنیادی ضروریات پوری ہونے والی ایک پرسکون زندگی میں، آپ کو ایک نئی "فہمی" حاصل ہوئی ہے؟
یہ ایک بنیادی شرط ہے (کسی خاص چیز میں دلچسپی ہونے کی وجہ سے)، اور اگر اس سے سمجھ میں اضافہ ہوتا ہے، تو اسے مثبت طور پر دیکھا جاتا ہے۔ دوسری جانب، اگر یہ صرف ایک فحاشی زندگی ہے اور اس سے کوئی نئی سمجھ نہیں پیدا ہوتی، تو اسے منفی طور پر دیکھا جاتا ہے۔
اس کے فیصلے کا معیار یہ ہے کہ اگر کائنات کا بنیادی مقصد "سمجھ" ہے، تو اس کے مطابق سوچ کر یہ معلوم ہو سکتا ہے کہ کیا صورتحال مثالی ہے یا اسے بہتر بنانے کی ضرورت ہے۔ اس لیے اس کا valutazione صورتحال پر منحصر ہے، اور یہ کہ آیا کوئی شخص بنیادی ضروریات سے محروم ہے یا نہیں، یہ ہمیشہ مثبت نہیں ہوتا ہے۔
مثبت ہونے کا مطلب یہ ہے کہ یہ کائنات کے بنیادی اصولوں کے مطابق ہے، اور اس کی продовження کائنات کی طرف سے समर्थت ہوتی ہے۔ جو لوگ کسی خاص چیز میں دلچسپی رکھتے ہیں، ان کے لیے بنیادی ضروریات خود بخود فراہم کی جاتی ہیں۔ دوسری جانب، جو لوگ کچھ نہیں کرنا چاہتے لیکن بنیادی ضروریات سے محروم نہیں رہنا چاہتے، وہ کائنات کے بنیادی اصول "سمجھ" کے خلاف ہوتے ہیں، اور ایسی (کائنات کے لیے) غیر اہم صورتحال کو بڑی طاقتوں کے ذریعے ہلایا جاتا ہے اور یہ продовження نہیں کر پاتی۔ اور انہیں ایسی صورتحال میں ڈال دیا جاتا ہے جہاں انہیں کچھ سمجھنے کی ضرورت ہے۔
لہذا، جو لوگ صرف پیسہ کمانا چاہتے ہیں اور بغیر کسی پریشانی کے زندگی گزارنا چاہتے ہیں، ان کی یہ صورتحال زیادہ دیر تک نہیں چلتی۔ اگر ایسی پریشانی سے پاک زندگی ہی زندگی کا مقصد ہے، تو کچھ عرصہ بعد انہیں بورियत ہو جائے گی، اور اگر وہ بھی حاصل کر لیتے ہیں، تو بھی ان میں سے کچھ ناخوشگوار چیزیں پیدا ہوں گی۔ حقیقی خوشی تلاش میں ہوتی ہے، لیکن اگر کوئی تلاش نہیں کرتا اور پرسکون زندگی گزارتا ہے، لیکن اس سے کوئی نئی سمجھ پیدا نہیں ہوتی، تو کائنات اس شخص کو مفید نہیں سمجھتی، اور اس پر دباؤ ڈالا جاتا ہے۔
لہذا، روحانیت، "آکر" کا قانون، یا خوشی حاصل کرنے کے سیمینار، یہ سب کائنات کے لیے زیادہ اہم نہیں ہیں۔ حقیقت میں، جو عارضی اثرات پیدا ہوتے ہیں وہ "پلاسیبو" ہو سکتے ہیں، اور کبھی کبھار یہ واقعی میں بھی مؤثر ہو سکتے ہیں، لیکن اگر وہ زندگی صرف پرسکون ہے اور اس سے کوئی نئی سمجھ پیدا نہیں ہوتی، تو یہ کائنات کے اصولوں کے خلاف ہے، اور اس پر دباؤ ڈالا جاتا ہے اور تبدیلی لازمی بنادی جاتی ہے۔ کبھی کبھار یہ صورتحال واپس بھی ہو سکتی ہے۔
حقیقت میں، اس دنیا میں بار بار ایسا ہوتا رہا ہے کہ یہ ہلایا جاتا ہے اور اس کا ٹائم لائن ختم ہو جاتا ہے۔ ایک ایسے ٹائم لائن میں جو بحر الکاہل کے ساحل پر جاپان کے آس پاس پھیلا ہوا تھا، بنیادی ضروریات فراہم کی گئی تھیں، لیکن سماج سے حوصلہ کم ہو گیا تھا، اور نئی سمجھ پیدا کرنا مشکل ہو گیا تھا۔ اس وقت، سفید فام معاشرے کو، جو کہ "برا یورپی معاشرہ" کے طور پر جانا جاتا تھا، دور سے دیکھا جاتا تھا، لیکن اسے سمجھنے کی کوشش نہیں کی جاتی تھی، اور زمین کے منتظموں کے لیے یہ صورتحال "قبول نہیں کی جا سکتی" تھی، کیونکہ "وہ سمجھ نہیں رہے تھے، دور سے دیکھ رہے تھے، لیکن بہتر بنانے کی کوشش نہیں کر رہے تھے"، اور اس ٹائم لائن کو منجمد کر دیا گیا۔ زمین کے منتظموں نے جواب دیا کہ "لوگوں کو (کچھ مدد کر کے) مدد کرنا، جو کہ ایک پرامن ماحول میں (غلاموں کو رہنمائی کر کے) کائنات میں لائے جاتے ہیں، یہ کافی نہیں ہے۔ یورپی ممالک میں جانا، اور ان تکلیف دہ حالات کو سمجھنا، اور غلاموں کا استعمال کرنے والے معاشروں کو تبدیل کرنا، یہ اس ٹائم لائن میں ضروری تھا"۔ لہذا، اگر اس سبق کو سیکھا جائے اور اسے موجودہ ٹائم لائن میں استعمال کیا جائے، تو جنگوں اور تنازعات، یا ایسے لوگوں پر تنقید نہیں کی جا سکتی جن کا سلوک غلاموں جیسا ہے، بلکہ ان میں تبدیلی لانے کی ضرورت ہے۔ اور یہ سب ایک دوسرے کو سمجھنے کے لیے ہے۔ تبدیلی خود ایک مقصد نہیں ہے، بلکہ اس کا بنیادی اصول سمجھ کو فروغ دینا ہے، اور اگر سمجھ ہی حتمی مقصد ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ تبدیلی سمجھ کے لیے ہے، اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ سمجھ کے ساتھ تبدیلی آتی ہے۔ جو معاشرے صرف باہر سے تنقید کرتے ہیں (یا تھوڑی مدد کر کے خود کو مطمئن کرتے ہیں)، وہ زمین کے منتظموں کے ذریعے ری سیٹ کیے جانے کا خطرہ رکھتے ہیں۔ اور یہ موجودہ معاشرے (ٹائم لائن) میں بھی یہی صورتحال ہے۔
اس طرح کے لوگوں کے بارے میں، جو بری چیزیں کر رہے ہیں، یہ کہا جا سکتا ہے کہ اگر کوئی ایسا شخص موجود ہے، تو ہمیں اس پر نظر انداز نہیں کرنا چاہیے۔ اس سیاق و سباق میں، کائنات کے بنیادی قوانین کے تحت اس کا جائزہ لیا جا سکتا ہے۔ جو لوگ بری چیزیں کر رہے ہوتے ہیں، وہ اکثر سمجھ نہیں پاتے۔ اسی طرح، جو لوگ اس کو دیکھ رہے ہوتے ہیں، ان میں بھی بری چیزیں کرنے والے لوگوں کے بارے میں سمجھ کی کمی ہوتی ہے۔ یہ معاملہ اخلاقی طور پر "ن্যায় اور برائی" کے تناظر میں بیان کیا جاتا ہے، لیکن اکثر یہ "برائی کو ختم کرنا چاہیے" جیسے خیالات پر ختم ہوتا ہے۔ تاہم، یہ ایسا نہیں ہے۔ اگر کسی کو ختم کر دیا جاتا ہے، تو اس سے سمجھ نہیں بڑھتی، اور یہ کائنات کے قوانین کے خلاف ہے۔ جب تک کوئی سمجھ نہیں جاتا، تب تک وہ برائی موجود رہے گی، اور اگر اسے سمجھ کر نہیں ختم کیا جاتا، تو یہ ایک مسلسل لڑائی بن جائے گا۔
خاص طور پر، "اسپریچوئل" کے شعبے میں، کچھ لوگ جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ اکثر "نیکی اور برائی" کے موضوعات کو اٹھاتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ برائی کے خلاف لڑنا اور اسے ختم کرنا ضروری ہے۔ یہ کائنات کے قوانین کے خلاف ہے۔ اگر کوئی ایسا کرتا ہے، تو وہ سمجھنے کی کوشش نہیں کر رہا ہوتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، ایک بڑی برائی (جو "لائٹ ورکر" کے خیال میں برائی ہوتی ہے) ان کے پاس آ سکتی ہے، اور وہ خود ہی ختم ہو سکتے ہیں۔ کائنات کا قانون "سمجھ" پر مبنی ہے، اور اگر کوئی سمجھنے کی کوشش نہیں کرتا، بلکہ صرف "نیکی اور برائی" جیسے سطحی موضوعات پر توجہ دیتا ہے، اور "جذباتی عمل انصاف ہے، اور تباہی برائی ہے" جیسے سادہ منطق کے ساتھ برائی کو ختم کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو وہ ضرور کائنات کے قوانین کی سزا کا سامنا کرے گا۔ وہ شخص خود کو یہ کہہ کر مطمئن کر سکتا ہے کہ وہ برائی سے لڑ رہا ہے، لیکن وہ ایک ایسی غیرضروری لڑائی لڑ رہا ہوتا ہے۔ اگر وہ سمجھنے کی کوشش کرے، تو یہ مسئلہ حل ہو سکتا ہے۔ تاہم، اس سمجھنے میں وقت لگ سکتا ہے، اس لیے کچھ حد تک خود کی حفاظت ضروری ہے، اور اس کے لیے طاقت کی ضرورت ہوتی ہے۔ "لائٹ ورکر" کی طرح، اپنی طاقت کو تشدد قرار دیتے ہوئے، یا کسی نہ کسی منطق سے خود کو درست ثابت کرنے کی بجائے، سمجھ پیدا کرنے کے لیے طاقت کا استعمال کرنا ضروری ہے۔ لیکن "لائٹ ورکر" کا خیال ہے کہ "اگر کوئی برائی موجود ہے، تو اسے ختم کرنا جائز ہے، اور طاقت کا استعمال درست ہے، کیونکہ یہ تشدد نہیں ہے"، اور اسی منطق کے تحت وہ اپنے مخالفوں پر تشدد کرتے ہیں، جس سے دنیا میں تنازعات طویل ہوتے رہتے ہیں۔
جب کوئی شخص آرام دہ اور پرسکون زندگی گزار رہا ہوتا ہے، جس میں اس کی بنیادی ضروریات (کھانا، لباس، اور رہائش) پوری ہوتی ہیں، تو بہت سے لوگ کچھ چیزوں پر نظر انداز کر دیتے ہیں۔ اس وقت، اس "نظر انداز کرنے" کا کیا مطلب ہے، اس کے بارے میں مختلفinterpretations ہو سکتے ہیں۔ "لائٹ ورکر" کا خیال ہے کہ وہ نیکی اور برائی کے درمیان لڑائی لڑ رہے ہیں، اور انہیں برائی کو ختم کرنا چاہیے (وہ غلط فہمی میں مبتلا ہوتے ہیں)، اور ان کا خیال ہے کہ اگر وہ کسی کو ختم کر دیتے ہیں، تو یہ کافی ہے، اور سمجھ دوسرے نمبر پر ہے۔ دوسری جانب، کائنات کا قانون حالات کو سمجھ کی طرف بڑھاتا ہے۔
"کومئیونگ کن" (Kyōeiken) کے ٹائم لائن میں بھی، "شیطانی یورپ، جو غلاموں کا استعمال کرتا ہے اور انہیں بے رحمی سے ضائع کرتا ہے، لالچی یورپ" کا جو تبصرہ بحرالاطلاسی کے ساحل پر واقع "کومئیونگ کن" کے لوگوں نے کیا تھا، اسے نظر انداز کر دیا گیا۔ اور انہوں نے اس پر کوئی کارروائی نہیں کی. اگر ہم آج کے "لائٹ ورکرز" کے معیار کے مطابق دیکھیں تو، یہ "برا یورپ" ہے جسے ختم کر دینا چاہیے، لیکن کائنات کے قوانین کہتے ہیں کہ "فہم کے لیے، اس "جہنم جیسے یورپ" کے اندر جانا چاہیے۔ وہاں دوبارہ جنم لینا چاہیے اور اندر سے سمجھنا چاہیے۔" اور انہوں نے ایسا نہیں کیا، بلکہ دور سے "کومئیونگ کن" سے کچھ لوگوں کو بچایا اور دور سے "یورپ بہت برا ہے" کہ کر باتیں کرتے رہے۔ اس کے نتیجے میں، جو معاشرے سمجھنے کی کوشش نہیں کرتے، وہ غیر ضروری ہیں، اور اسی لیے اس ٹائم لائن کو ری سیٹ کر دیا گیا۔ یہی زمین کے منتظموں کا ارادہ تھا۔
جواب واضح ہے: اگر کوئی جنگ ہو یا کوئی اور واقعہ ہو، اگر اس سے فہم میں اضافہ ہوتا ہے، تو زمین کے منتظم اس کی تصدیق کرتے ہیں۔ کیونکہ یہی کائنات کا قانون ہے۔ دوسری جانب، اگر کوئی ایسی صورتحال ہے جس میں فہم میں اضافہ نہیں ہوتا، تو اس کی مخالفت کی جاتی ہے، یا اس میں تبدیلی لائی جاتی ہے، یا ٹائم لائن کو ری سیٹ کر دیا جاتا ہے۔
اس کے مطابق، مثال کے طور پر، اگر ہم مشرق وسطی کے تنازعات پر غور کریں، تو یہ ایک ایسی صورتحال ہے جس میں فہم میں اضافہ نہیں ہوتا، اس لیے زمین کے منتظم اس پر منفی نظر رکھتے ہیں۔ اسی طرح، اگر مصنوعی ذہانت (AI) انسانی فہم میں رکاوٹ بنتی ہے (حتی کہ اگر یہ شاندار نتائج حاصل کرتی ہے)، تو اس پر بھی منفی نظر رکھی جاتی ہے۔ انسانی فہم کائنات کے شعور کا ایک حصہ ہے، اور AI ایک مشین ہے، اس میں کوئی شعور نہیں ہے، اس لیے چاہے یہ کتنے ہی اچھے نتائج حاصل کرے، یہ کائنات کے "فہم" میں کوئی اضافہ نہیں کرتی۔ تاہم، اگر AI کا استعمال انسانوں کو مزید فہم حاصل کرنے میں مدد کرتا ہے، تو یہ ایک مثبت چیز ہے، اس لیے AI ہمیشہ بری نہیں ہوتی۔ اہم بات یہ ہے کہ مجموعی طور پر، کیا فہم میں اضافہ ہوتا ہے یا نہیں۔
تنازعات میں بھی، اگر مجموعی طور پر فہم میں اضافہ ہوتا ہے، تو اس پر مثبت نظر رکھی جاتی ہے۔ بنیادی طور پر، تنازعات منفی ہوتے ہیں، لیکن طاقت کا استعمال ہمیشہ بری نہیں ہوتی، اور تنازعات کو روکنے اور فہم کو فروغ دینے کے لیے طاقت کا استعمال کرنا ایک مثبت عمل ہے۔ یہ کسی بھی طرح سے "خیر اور شر" جیسے سطحی اور کم گہرے مفہوم سے متعلق نہیں ہے، کیونکہ اصل میں سب کچھ "ایک" ہے، اور سب کچھ "میں" کا حصہ ہے، اس لیے "خیر" اور "شر" کا کوئی بڑا تعلق نہیں ہے۔ اگر ہم "خیر" اور "شر" کا ذکر کرتے ہیں، تو یہ صرف ایک استعارہ کے طور پر کیا جا سکتا ہے کہ "جو چیز فہم کو فروغ دیتی ہے وہ خیر ہے، اور جو چیز فہم میں رکاوٹ بنتی ہے وہ شر ہے"، لیکن یہ "خیر وہ ہے جو برقرار رہتا ہے، اور شر وہ ہے جو تباہ کر دیتا ہے" جیسے "لائٹ ورکرز" کے مفہوم سے مختلف ہے۔
تنازعات، ایک طرح سے، اس لیے ہوتے ہیں کیونکہ لوگ اپنی ضروریات (جیسے کھانا، پینا، اور رہنا) کو پورا کرتے ہیں، لیکن وہ دوسروں کے بارے میں نہیں سمجھتے، اور اسی وجہ سے تنازعات پیدا ہوتے ہیں۔ یہ عام طور پر ایک "طبیعی" بات لگ سکتی ہے، لیکن اس کا اصل مطلب یہ ہے کہ اگر ہم کائنات کے قوانین کو دیکھتے ہیں، جو کہ "فہم" پر مبنی ہیں، تو تنازعات "جہالت" کی وجہ سے ہوتے ہیں۔ فہم کو چھوڑ کر بھی، یہ ایک ایسی بات ہے جسے عام طور پر سچ سمجھا جا سکتا ہے، لیکن اگر ہم کائنات کے بنیادی قانون کو "فہم" کے طور پر دیکھتے ہیں، تو اس بات کو مزید گہرائی سے سمجھا جا سکتا ہے۔
اینرجی ورک کے ذریعے ہونے والی تبدیلیوں کی وجہ سے کبھی کبھار "فہم" میں رکاوٹ آ سکتی ہے۔
"جذب شدہ" افراد، جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، "ہیرا" کے نام سے تبدیلی کی سفارش کر رہے ہیں۔ یہ ایک قسم کا "اینرجی ورک" ہے، جس میں باہر سے توانائی فراہم کرکے زبردستی تبدیلی لائی جاتی ہے۔ اگرچہ یہ واقعی ممکن نہیں ہے، اور یہ غالباً "پلیس بو" اثر ہے یا صرف خود کی تاثرات کی وجہ سے ہوتا ہے، لیکن یہاں، ہم اس بات کو سمجھ رہے ہیں کہ وہ نظریاتی طور پر ایسا کہہ رہے ہیں۔
اسی طرح، چاہے یہ واقعی ممکن ہو یا نہ ہو، اگر کوئی ایسا "ورک" ہے جو تبدیلی لاتا ہے، تو اگر اس تبدیلی کے ساتھ "فہم" نہ ہو، تو یہ کائنات کے قوانین کی خلاف ورزی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ جو شخص یہ "ورک" کر رہا ہے، وہ کہتا ہے کہ "اینرجی ورک سے تبدیلی جلد ہوتی ہے"، لیکن مسئلہ اصل میں وہاں نہیں ہے۔ اگر کسی شخص کی حالت مشکل ہے، لیکن اگر اس شخص کو اس صورتحال کی سمجھ نہیں ہوتی ہے، تو اگر توانائی کو تبدیل کرکے اس شخص کو اس حالت سے نکالا جاتا ہے، تو یہ عمل کائنات کے قوانین کی خلاف ورزی ہے، اور اس کا نتیجہ ضرور ملے گا۔ وہ شخص جلد ہی اپنی سابقہ حالت میں واپس آ جائے گا، یا کسی بڑی طاقت کے ذریعے اسی صورتحال میں دوبارہ پیش آیا جائے گا۔
ایسے غیرضروری اقدامات کی بجائے، بنیادی طور پر، اگر آپ کو چھوڑ دیا جائے، تو سمجھ پیدا ہو جائے گی اور مسئلہ حل ہو جائے گا۔ لیکن، بدقسمتی سے، دنیا میں ایک قسم کا "اسپریچوئل بزنس" چل رہا ہے، جس میں لوگ "اینرجی ورک" کے نام سے، ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے مسئلہ حل ہو گیا ہے، اور اس کے لیے زیادہ پیسے وصول کرتے ہیں۔
یہ ایک طرح سے، ایسے حالات پیدا کرنے کی کوشش ہے جس میں سمجھ پیدا ہو سکے۔ لیکن، ان لوگوں کے لیے جنہوں نے یہ حالات پیدا کیے ہیں، یہ "لائٹ ورکر" کے نام سے مشہور افراد، "ہیرا" کے نام سے اس منظرنامے کو تباہ کر دیتے ہیں۔ جو شخص "ہیرا" حاصل کرتا ہے، وہ شاید مطمئن ہو جائے، لیکن درحقیقت، یہ اتنی ضروری چیز نہیں ہے۔
"ہیرا" بنیادی طور پر، شخص کی خود کی صحت یابی کی صلاحیت کو فعال کرنے کے لیے ایک محرک کے طور پر کام کرتا ہے۔ اور، توانائی کے داخل ہونے سے، زندگی کی طاقت فعال ہوتی ہے۔ یہ تب بھی ہوتا ہے جب لوگ ایک دوسرے کے ساتھ ملتے ہیں، اور اس کے لیے خاص طور پر "ہیرا" کے نام کی ضرورت نہیں ہوتی، اور یہ صرف قریبی موجودگی سے بھی ہو سکتا ہے۔
"ہیرا" کا مطلب ہے کہ یہ شخص کی خود کی صحت یابی کی صلاحیت کو فعال کرتا ہے، لیکن چونکہ یہ توانائی سے متعلق ہے، اس لیے اس کے طریقے پر توجہ دینا ضروری ہے۔ اگر کوئی ایسا "اینرجی ورک" ہے جو شخص کی مشکلات کو براہ راست دور کر دیتا ہے، تو یہ فہم کو روک سکتا ہے، اور اگرچہ یہ ایک نظر میں توانائی سے بھرپور لگ سکتا ہے، لیکن یہ اندھی، یکساں قسم کے لوگوں کو پیدا کر سکتا ہے، اور اس سے ایسے لوگوں کی تعداد بڑھ سکتی ہے جن میں غلامی جیسی ذہنیت ہے۔
ایسے حالات میں، وہ لوگ جو خود کو "لائٹ ورکر" یا "ہیلر" کہتے ہیں، اور جنہوں نے غلامی کی ذہنیت کو مضبوط ہوتے دیکھا، وہ اپنی کارروائیوں کے بارے میں یہ کہتے ہیں کہ یہ شخص کی سمجھ کو متاثر کر رہی ہیں، لیکن پھر بھی وہ اس کو نظر انداز کرتے ہیں یا اس سے بے خبر رہتے ہیں، اور کہتے ہیں کہ "صرف ہیلنگ کرنے سے بھی وہ دوبارہ اپنی غلام زندگی میں واپس چلے جاتے ہیں، اور وہ بے بسی محسوس کرتے ہیں۔" اور وہ یہ بھی کہتے ہیں کہ "صرف ہیلنگ نہیں، بلکہ انہیں نظریات سکھانا ضروری ہے۔" لیکن یہ نظریات اکثر یکساں اور کالٹی کے عقائد ہوتے ہیں، جو کہ عام اور وسیع پیمانے پر قابل فہم معلومات اور سمجھ نہیں ہوتے ہیں۔
ان نظریات میں اکثر "خیر اور شر" کی باتیں ہوتی ہیں، یا "خیر، شر کو سزا دیتا ہے" جیسے عجیب اور پرانے یونانی یا کسی اور جگہ کے فلسفے ہوتے ہیں، یا مصر سے آنے والے فلسفے ہوتے ہیں۔ یہ چیزیں دلچسپ ہوتی ہیں، لیکن یکساں معلومات سکھانا، کائنات کے قوانین کے مطابق اتنا بامعنی نہیں ہے۔
کائنات کے قوانین کی "فہم" کا مطلب ہے کہ نئے علم اور سمجھ حاصل کرنے کے لیے تلاش کرنا۔ اس علم کا ایک حصہ کالٹی کے دلچسپ اور عجیب فلسفے بھی ہو سکتے ہیں، لیکن صرف ان عقائد میں ڈوبے رہنا، کائنات کے قوانین کے مطابق نہیں ہے، اور کائنات کے قوانین کے مطابق ہے یہ کہ اس بے حد دنیا کو تلاش کرنا ہے۔
لہذا، اگرچہ یہ حالات ایک نظر میں بے وقوف لگ سکتے ہیں، لیکن ان میں مداخلت نہیں کی जानी چاہیے جو شخص کی سمجھ کو متاثر کر سکتی ہے، اور یہ چیز نہ صرف افراد کے بلکہ پورے سیارے کے لیے بھی ہوتی ہے، اور اگر زمین پر کوئی بے وقوف جنگ یا تنازع ہو رہا ہے، تو کائنات صرف اسے دیکھتی ہے، جب تک کہ زمین تباہ نہ ہو جائے۔ اس کا بنیادی اصول "غیر مداخلت کا قانون" ہے، لیکن اس کے بھی ایک گہرے اصول ہیں، جو یہ ہیں کہ کائنات کا بنیادی اصول "فہم" ہے، اور اگر کائنات مداخلت کرتی ہے، تو سیارے پر رہنے والے لوگوں کی سمجھ متاثر ہو جاتی ہے، اس لیے یہ ضروری ہے کہ وہ لوگ خود دیکھ کر سمجھیں، اس لیے اکثر مداخلت نہیں کی جاتی۔
اسی طرح، لوگوں کے درمیان تعلقات میں بھی یہی ہوتا ہے، اگر کسی دوسرے شخص کو کوئی مسئلہ یا تنازع ہو، تو بعض لوگ، جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ اس مسئلے کو حل کرنے کے لیے اس کی "تنازع کی توانائی" (آورا) کو دور کر دیتے ہیں، جو کہ اس شخص کی سمجھ میں رکاوٹ ہے۔
اس کے نتیجے میں، اس شخص کی سمجھ نہیں بڑھتی، اس کی زندگی کی طاقت کم ہو جاتی ہے، اس کی سمجھنے کی صلاحیت کم ہو جاتی ہے، اور وہ مطیع ہو جاتا ہے، جبکہ "لائٹ ورکر" اپنا "اعتماد" بڑھاتے ہیں (جس سے ان کا "ایگو" بڑھتا ہے)، جو کہ ایک عجیب صورتحال ہے۔ اور اس طرح، جو شخص ہیلنگ کرتا ہے اور جس کے ساتھ ہیلنگ کی جاتی ہے، ان کے درمیان ایک درجہ بندی پیدا ہو جاتی ہے۔ اسی وجہ سے، کالٹی تنظیموں میں عجیب درجہ بندی ہوتی ہے، جو کہ سمجھ میں آتا ہے۔
اور، جو لوگ فرقوں کی تعلیمات جانتے ہیں، وہی صحیح اور انصاف مند ہوتے ہیں اور وہ برائی کو سزا دیتے ہیں۔ اس کے ایک حصے کے طور پر، "ہیرا اور اینرجی ورک" کے نام سے برائی سے لڑنے کا دعوی کرنے کی کوششیں اور غلط فہمیاں ہیں، جو خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والے افراد کی خصوصیات ہیں۔
اس سے بھی زیادہ اہم بات یہ ہے کہ کائنات کا قانون "فہم" ہے، لہذا، جو چیز پہلی نظر میں برائی لگتی ہے، اس کی طرف جانا چاہیے۔ اور، برائی کو سمجھیں۔ آخر میں، برائی صرف نااہلی ہے، اور اگر آپ اسے سمجھ لیں گے تو یہ تبدیل ہو جائے گی۔ لیکن، اس کے باوجود، جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ غلط فہمیاں رکھتے ہیں اور برائی کو سزا دینے کے لیے "خیر اور شر" کے درمیان لڑائی کی تصورات رکھتے ہیں۔ یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ برائی موجود نہیں ہے، اور اگر کہا جائے کہ خیر موجود نہیں ہے، تو یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ خیر علم اور فہم ہے۔
لہذا، وہ توانائی کا کام جو فہم میں رکاوٹ پیدا کرتا ہے، اسے برائی کہا جا سکتا ہے، اور توانائی کے کام میں بہت ساری چیزیں شامل ہیں، لہذا جو چیزیں فہم کو فروغ دیتی ہیں، انہیں خیر بھی کہا جا سکتا ہے۔ یہاں جو علم ذکر کیا گیا ہے، وہ فرقوں کی عجیب و غریب تعلیمات (جنہیں ان لوگوں نے "قدیم علم" کے طور پر سراہا ہے اور جو ان کے لیے بہت اہم ہے) نہیں ہے، بلکہ یہ حالات، دوسروں یا ماحول کے بارے میں عمومی علم ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہمیں "خیر اور شر" سے متعلق فرقوں کی تعلیمات کو سیکھنا چاہیے، بلکہ ہر ایک کو اپنے ماحول میں اپنی حالت کو سمجھنا چاہیے، اور اگر کسی کے آس پاس کوئی بہت بری صورتحال ہے، تو اسے نظر انداز نہیں کرنا چاہیے یا دور سے تنقید کرنا چاہیے، بلکہ اس میں شامل ہونا چاہیے۔ یا، اگر کسی کے آس پاس کوئی بدصورت صورتحال ہے، تو اس میں شامل نہیں ہونا چاہیے، اور اگر کوئی شخص خود ہی اس مسئلے سے نمٹ رہا ہے، تو دوسرے کو اس میں شامل نہیں ہونا چاہیے۔ کسی بھی طرح کا آدھا کام نہیں کرنا چاہیے۔ اگر کوئی کام کرنا ہے، تو اس کے لیے تیار رہنا چاہیے۔
یہ کہا جا سکتا ہے کہ "خیر اور شر" کے بارے میں باتیں، اس "فہم" سے زیادہ مربوط نہیں ہیں۔ یہ ایک ایسی دوہری جہت والی کہانی نہیں ہے کہ "خیر، شر کو مٹا دے گی۔"
"علم اور فہم" ہمیشہ وہ چیزیں ہوتی ہیں جو کسی کام کے نتیجے یا نتیجہ کے طور پر ضروری ہوتی ہیں۔ دوسری طرف، اگر کسی "لائٹ ورکر" کے کام کا نتیجہ "خوشی" یا "آسانی" کے طور پر سامنے آتا ہے، تو اس کے بعد اس شخص کو اپنی موجودہ حالت کی فہم (فرقوں کی تعلیمات کی فہم نہیں) تک پہنچنے کا نتیجہ ملنا چاہیے۔ اگر اس کام کے نتیجے میں فہم میں اضافہ نہیں ہوتا ہے، تو یہ کہا جا سکتا ہے کہ یہ کام کائنات کے قوانین کے مطابق نہیں ہے۔ اس طرح، صرف "خوشی" حاصل کرنا (فہم کے مقصد کے لیے) کام کا نتیجہ نہیں ہے، بلکہ اس کے بعد کیا ہوتا ہے، یہ اہم ہے۔ لیکن، اکثر "لائٹ ورکر" کہتے ہیں کہ "اگر کوئی 'تناؤ کی توانائی' (آؤرا) ہے، تو اسے ہٹانا چاہیے۔" لیکن، یہ تناؤ دراصل فہم تک پہنچنے کا پہلا مرحلہ ہوتا ہے، لیکن "لائٹ ورکر" اس بارے میں نہیں سوچتے ہیں۔ عام طور پر، وہ "فہم" پر زیادہ توجہ نہیں دیتے، بلکہ ان کا زیادہ حصہ "ایک خوبصورت آؤرا رکھنے" میں ہوتا ہے۔ اس وجہ سے، وہ "تناؤ" کو ہٹا دیتے ہیں جو "فہم" تک پہنچنے کے لیے ضروری ہے، اور اس سے "فہم" میں رکاوٹ پیدا ہوتی ہے۔ اور، ان کا خیال ہے کہ وہ "لائٹ ورک" کر رہے ہیں۔ یہ ایک بڑا غلط فہمی ہے۔
"آؤرا کی خوبصورتی یقیناً ہر وجود کی خصوصیات میں سے ایک ہے، لیکن ایک بہت بڑے نقطہ نظر سے اور کائنات کے قوانین کے مطابق، یہ کہ آیا آؤرا خوبصورت ہے یا نہیں، اس کا زیادہ اہمیت نہیں ہے، بلکہ یہ سمجھنے کی ایک प्रक्रिया ہے جس میں مختلف آؤرا کی حالتیں پیدا ہوتی ہیں۔ آؤرا گندا بھی ہو سکتا ہے، لیکن کائنات کے لحاظ سے، آؤرا کی خوبصورتی کو زیادہ اہمیت نہیں دی جاتی۔
اگرچہ کہ ہر وجود میں آؤرا میں فرق ہوتا ہے، لیکن پھر بھی، کائنات کے قوانین کی "فہمی" آؤرا کی خوبصورتی سے کہیں زیادہ اہم ہے، اور یہ کہ آیا کسی عمل کے نتیجے میں فہم پیدا ہوتی ہے یا نہیں، یہ بہت اہم ہے۔
میں بار بار کہتا ہوں کہ فہم کا مطلب کسی فرقہ کے عقیدے کا علم یا فہم نہیں ہے، بلکہ یہ کہ آپ جو بھی حالات میں ہیں، ان میں آپ خود اور آپ کے آس پاس کے لوگوں کو سمجھنا ہے۔
اور اسی طرح، اپنی طاقت پیدا کرنا جو آپ کو اپنے پیروں پر کھڑا کر سکے، یہی حقیقی لائٹ ورک ہے۔"
بار بار اور بار بار، دنیا کو اس طرح ری سیٹ کیا گیا جیسے کہ زمین کے منتظم کے ارادے کو سمجھا ہی نہ گیا ہو۔
"大概، بہت سے لوگ اچھے کام کر رہے ہوتے ہیں، لیکن یہ چیزیں زمین کے منتظم کی مرضی کے خلاف ہوتی ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ ہمسائیہ ملک سے لونڈیوں کو بچانے کی کوشش کرتے ہیں اور اس سے خوش ہوتے ہیں، یا وہ اپنے ملک میں امن اور سکون سے رہتے ہیں اور ہمسائیہ ملک کی بدترین صورتحال میں مدد نہیں کرتے۔ جو لوگ اس صورتحال میں ہیں، ان کے لیے یہ ممکن نہیں لگتا ہوگا۔ ان کا خیال ہوتا ہے کہ ہمسائیہ ملک میں لونڈیوں کی رسم کو ختم کرنا ناممکن ہے۔ "ناممکن ہے" یا "مشکل ہے" جیسے تصورات سے زمین کے منتظم کو کوئی فرق نہیں پڑتا۔ ان کی دلچسپی صرف نتیجہ میں ہے۔ اگر کوئی ملک لونڈیوں کا برا سلوک کرتا ہے اور اسے نظر انداز کر دیا جاتا ہے، تو اگر یہ سمجھا جاتا ہے کہ اس طرح سے چیزیں بہتر نہیں ہوں گی، تو دنیا کو دوبارہ شروع کر دیا جائے گا۔ اگر کوئی شخص اپنے ملک میں محفوظ جگہ پر رہتا ہے اور تھوڑا سا خیر اور بھلائی کرتا ہے، تو زمین کا منتظم اس سے خوش نہیں ہوتا۔ اگر کوئی شخص لونڈیوں کو آزاد کرنے کی تحریک چلا رہا ہے، جو کہ زمین کے لحاظ سے ایک بہت اچھا کام ہے، لیکن اس کے باوجود دنیا کو جاری رکھنے کے لیے یہ کافی نہیں ہے۔ یہ وہ چیز ہے جو پہلے ٹائم لائن میں ہوئی۔ چاہے کوئی خود سے مطمئن ہو یا کوئی بھی عذر پیش کرے، زمین کا منتظم اس طرح کے کسی بھی منطق کو قبول نہیں کرتا۔ آخر میں، یہ بری paesi جو نظر انداز کی گئیں تھیں، اسی وجہ سے پرانی ٹائم لائن میں زمین تباہ ہو گئی اور جم گئی تھی۔
اس بار بھی ایسا ہی کچھ ہو سکتا ہے، لیکن ابھی بھی دنیا کو جاری رکھنے کا موقع موجود ہے۔ اس وقت، اگر کوئی شخص غلط فہمی میں "خیر اور شر کے درمیان جنگ میں خیر کو جیتنا ضروری ہے" جیسے خیالات سے چلتا ہے اور برے ممالک یا تنظیموں کو تباہ کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ ایک غلط کوشش ہوگی۔ زمین کے منتظم جو چیز چاہتے ہیں، وہ "فہم" ہے، اور اس کے مطابق، یہ واضح ہو جائے گا کہ کیا کرنا ہے۔
یہ اکثر کہا جاتا ہے کہ دنیا میں امن نہیں ہے کیونکہ لوگ نظر انداز کرتے ہیں، جو کہ ایک حد تک درست ہے۔ لیکن اس کا مسئلہ یہ ہے کہ بنیادی مسئلہ فہم کی کمی ہے، جبکہ بہت سے لوگ اس بات کو غلط سمجھے ہوئے ہیں کہ امن خود ایک مسئلہ یا مقصد ہے۔ ہر شخص کے لیے امن کا مطلب مختلف ہوتا ہے، اور اگر کوئی شخص چاہتا ہے کہ وہ یا کوئی اور شخص پرسکون زندگی گزارے، تو یہ درحقیقت آخری چیز نہیں ہے، بلکہ امن ایک شرط ہے جو فہم کے لیے ضروری ہے، اور اگر فہم نہیں ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ لوگ ایک دوسرے کے ساتھ نہیں رہیں گے، اور اس طرح کے امن کا کوئی خاص مطلب نہیں ہے۔ اگر کوئی کہتا ہے کہ "اگر ہم ایک دوسرے کے ساتھ نہیں رہیں گے، تو امن ہو جائے گا"، تو یہ کائنات کے قوانین کے خلاف ہے، اور اس لیے اس پر "تلاشی" رکھی جائے گی تاکہ اسے "فہم" کی طرف لایا جا سکے۔ یہ ہمیشہ جنگ نہیں ہوتی، لیکن اگر یہ فہم کی کمی بہت زیادہ ہے، تو اس کے نتیجے میں جنگیں اور تنازعات بھی ہو سکتے ہیں۔
یکساں سوچ کے ساتھ یکساں ہونے پر مبنی امن طویل مدت تک قائم نہیں رہ سکتا۔
کبھی کبھار، مجھے ایسی باتیں سننے کو ملتی ہیں کہ اگر دنیا ایک ہی سوچ سے متحد ہو جائے تو امن ہو جائے گا۔ یہ خیال ہے کہ اگر مذہب، فلسفہ، یا خود ساختہ "لائٹ ورکرز" کے مفہوماتی (میٹافزیکل) نظریات پر مبنی ایک متفقہ نقطہ نظر ہو تو دنیا فکری طور پر متحد ہو جائے گی۔
حقیقت یہ ہے کہ اس قسم کے متحدہ نظریات اس کائنات کی "فہم" میں رکاوٹ پیدا کرتے ہیں، اور اس لیے یہ طویل مدت تک قائم نہیں رہتے اور بالآخر یہ ٹوٹ جاتے ہیں۔ اس کائنات کا بنیادی اصول "فہم" ہے، اور یہ اصل میں "اپنے آپ کو جاننا" ہے، جو کہ ایک "اکائی" تھا۔ اس لیے، کوئی بھی ایک خیال یا نظریہ، چاہے وہ کتنی ہی "بالآخر" ہونے کا دعویٰ کر رہا ہو، اس "فہم" کے سادہ کائناتی اصول کے مقابلے میں بنیادی نہیں ہے۔
اس کائنات کا بنیادی اصول فہم ہے، اور اگر یہ کہا جائے کہ کائنات ابھی تک اپنے آپ کو نہیں جانتی ہے، تو یہ ایک غلط بیان ہو سکتا ہے، لیکن اس کائنات کی مکمل اکائی لامحدود ہے، اور لامحدود ہونے کا مطلب ہے کہ یہ ہمیشہ بڑھ رہی ہے... اگرچہ یہ کہنا ایک غلط بیان ہے، لیکن لامحدود ہونے کی وجہ سے، اس وقت کے انسانی شعور کے لیے، جو کہ کائنات کی موجودہ فہم پر مبنی ہے، مستقبل کی کائنات کی فہم کو، کائناتی طور پر لامحدود ہونے کے باوجود، کائنات کے "بڑھنے" کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔
اس لیے، موجودہ کائناتی فہم سے بہتر مستقبل کی کائناتی فہم ہے، اور اسے اس طرح بیان کیا جا سکتا ہے۔
اس پیش منظر میں، ایک ہی قسم کے خیالات سے متحد ہونا طویل مدت تک نہیں چل سکتا، اور یہ فکری مایوسی پیدا کرتا ہے، اور اس کے نتیجے میں، نئے خیالات اور نظریات پیدا ہوتے ہیں، اور یہ ٹوٹ جاتا ہے۔
اس لیے، معاشرے کو اس بنیادی اصول کے ساتھ ڈیزائن کرنا بہتر ہے کہ اکائی اپنے آپ کو جاننے کے لیے ٹوٹ گئی ہے، اور یہ اس میکرو سطح پر دنیا کو ڈیزائن کرنے کا ایک طریقہ ہے۔
یہ گروہوں اور ممالک دونوں پر لاگو ہوتا ہے، یہ سب ایک دوسرے کو جاننے کے لیے ٹوٹ گئے ہیں۔ ہر ایک ایک الگ وجود کی طرح لگتا ہے، لیکن یہ الگ الگ وجود کے طور پر رہتے ہیں۔ یہ سب اصل میں ایک ہی تھے، لیکن جب یہ الگ ہو گئے تو انہوں نے ایک دوسرے کو جاننے کی کوشش کی، اور اسی طرح، الگ الگ گروہوں اور ممالک میں، ایک خاص حد تک یکسانیت ہوتی ہے، لیکن ان کا ایک کردار یہ بھی ہے کہ وہ ایک دوسرے کو باہر سے دیکھ کر جانیں۔
اس لیے، یہ کہنا کہ اگر دنیا کے تمام ممالک اور نظریات کو ایک میں متحد کر دیا جائے تو دنیا میں امن ہو جائے گا، یہ اس حرکت کے برخلاف ہے جس کے ذریعے کائنات ایک "اکائی" سے ٹوٹ کر بنی ہے، اور اس کوشش میں کامیابی حاصل نہیں ہو گی۔ شاید لاکھوں یا اربوں سال بعد، جب کائنات دوبارہ ایک ہو جائے گی، تو اس طرح کا عمل بھی ہو سکتا ہے، لیکن فی الحال ایسا نہیں ہوگا۔
ایسا فرض کرتے ہوئے، ہمارے، یعنی انسانوں کے، جو کام کرنے چاہئیں، وہ یہ ہے کہ ہم ایک دوسرے کو سمجھنے کی کوشش کریں، اور یہ فرض کرتے ہوئے کہ ہم ایک مختلف وجود ہیں. چونکہ ہم "اکائیت" کی حالت سے جدا ہوئے ہیں، اس لیے دونوں ہی "خود" ہیں، اور ہم اپنے آپ کے مخالف کو باہر سے جاننے کے لیے جدا ہو رہے ہیں۔
اور یہ بھی کہا جا سکتا ہے کہ نظریات بھی ایک دوسرے کے لیے آزاد ہونے چاہئیں۔ مختلف قسم کے خیالات میں سے کچھ عجیب اور کچھ حیرت انگیز بھی شامل ہیں، لیکن اس کے باوجود، کائنات تنوع سے بھرپور ہے۔ جب ہم ایک دوسرے کو سمجھتے ہیں، تو عجیب نظریات خود بخود ختم ہو جاتے ہیں، اور ہم صحیح فہم کی طرف بڑھتے ہیں۔
یہاں جو اہم ہے، وہ یہ نہیں ہے کہ کسی نے جو صحیح فہم تیار کیا ہے، اسے سیکھنا اور سمجھنا کافی ہے، بلکہ یہ ہے کہ ہر شخص کو اپنے ماحول میں، نہ صرف اپنے آپ کو، بلکہ اپنے پڑوسیوں اور دوسرے ممالک کو سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ یقیناً، تعلیم بھی اہم ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ اہم یہ ہے کہ ہر شخص اپنی حالت میں ہمیشہ سمجھنے کی کوشش کرے، اور یہ کسی عالمی نظریاتی اتحاد کے ذریعے امن کی بات نہیں ہے۔
بس اتنا ہی ہے کہ اگر ہم کائنات کے بنیادی اصولوں کو سمجھتے ہیں، اور اگر ہم سمجھتے ہیں کہ کائنات کا مقصد "خود کو سمجھنا" ہے، تو تب ہی لڑائی ختم ہو جائے گی۔ چونکہ یہ ایک بنیادی اصول ہے، اس لیے ہر شخص کو اپنی حالت اور اپنے ملک کے تناظر میں اس کے بارے میں سوچنے کی اجازت ہے، اور اگر ہم دوسروں کو سمجھنے کو ترجیح دیتے ہیں، تو کوئی بھی عجیب بات نہیں ہوگی، اور اگر کوئی چیز عجیب ہے، تو وہ دوسروں کے ساتھ تعلقات میں اصلاح ہو جائے گی۔
بلکہ، اگر دنیا کسی ایسے "متحد اصول" کے تحت متحد ہو جائے جو قابل اصلاح نہیں ہے، تو یہ زیادہ خطرناک ہوگا. مثال کے طور پر، اگر کسی فلسفیانہ اصول کے تحت اتحاد ہوتا ہے، تو دنیا کی نظریاتی تنوع کا خاتمہ ہو جائے گا، اور یہ کائنات کے قوانین کے خلاف ہے، اور یہ مستحکم نہیں ہوگا۔ کچھ فرقوں کی جانب سے ایسے عجیب نظریات پیش کیے جاتے ہیں، جو کہ مجموعی طور پر تنوع پیدا کرتے ہیں، اور کائنات کے قوانین کے مطابق یہ ایک اچھی چیز ہے، لیکن اگر کسی ایک نظریے کو متحد کرنے کی کوشش کی جاتی ہے، تو یہ کائنات کے قوانین کے خلاف ہے. انتہائی نظریات صرف کچھ لوگوں کے خیالات ہیں، اسی وجہ سے کائنات میں یہ پسندیدہ ہیں، لیکن جب یہ نظریات پھیل جاتے ہیں، تو یہ کائنات کے قوانین کے خلاف ہو جاتے ہیں، اور اس کے تباہ کن نتائج نکل سکتے ہیں۔
نظریات کو متحد کرنے کے بجائے، ہمیں ایک دوسرے کو تلاش کرنے کی کوشش کرنی چاہیے، اور مناسب فاصلے پر رہتے ہوئے، جتنا ممکن ہو، ایک دوسرے کی سمجھ کو بڑھانے کی کوشش کرنی چاہیے، اور یہ ایک بہت ہی عام اخلاقی بات ہے، جو کہ کائنات کے قوانین میں بھی شامل ہے۔ اگر یہ اتنی ہی آسان بات ہے، تو جب یہ معمول بن جائے گی، تو دنیا میں امن آجائے گا۔ امن اتنی ہی آسان بات ہے۔
اور، امن کو تباہ کرنے والے وہ لوگ ہیں جو میٹا فزکس جیسے انتہائی نظریات اور دوہری سوچ پر مبنی ہیں۔ اگر کوئی لوگ "ن্যায়" کے نام پر "برائی" کو ختم کرنے کی کوشش کرتے ہیں اور اس طاقت کے منطق سے دنیا کو متحد کرنا چاہتے ہیں، تو یہ ضرور ناکام ہو جائے گا۔ کیونکہ یہ "فہم" کے کائناتی اصول کے خلاف ہے۔
"ہیرا" ہونے کا دعوی کرنے والے لوگ جو شفاء کے نام پر دوسروں کے سیکھنے کے مواقع چھین لیتے ہیں۔
"آورا" نامی چیز ہے جسے دوسرے لوگ مداخلت کرکے دور کر سکتے ہیں یا اس کی توانائی کو پورا کر سکتے ہیں، اور اس عمل کو کرنے والے افراد کو "ہیلر" کہا جاتا ہے۔ تاہم، یہ مختلف قسم کے ہوتے ہیں، اور ان میں سے کچھ نقصان دہ بھی ہو سکتے ہیں۔
یہ بھی کہا جاتا ہے کہ اگر کوئی شخص اس طریقہ کار کو غلط طریقے سے کرتا ہے، تو وہ خود ہی "کارما" جمع کر لیتا ہے۔ یہ دوسرے لوگوں کی آزادی چھیننے کا کارما ہے۔ اور اس کے نتیجے کے طور پر، مستقبل میں اس کی اپنی زندگی میں پابندیاں پیدا ہو سکتی ہیں۔ ایک طرح سے، جو لوگ خود کو "ہیلر" کہتے ہوئے کام کرتے ہیں، وہ اس کے بدلے میں اپنی آزادی فراہم کرتے ہیں، یا اپنے کارما کو کسی اور کو دے دیتے ہیں۔
یہ اس لیے ہے کہ کارما ہر شخص کے لیے مختلف ہوتا ہے، لیکن جو کارما کسی شخص کو کرنا ہے، وہ سیکھنے کا ایک طریقہ بھی ہے۔ اگر کوئی شخص دوسرے لوگوں کا کارما دور کر دیتا ہے، تو وہ دوسرے لوگوں کے سیکھنے کے مواقع چھین لیتا ہے۔ اس طرح، وہ اپنے آپ کو "دوسرے لوگوں کے سیکھنے کے مواقع چھیننے" کا کارما جمع کرتا ہے۔
یہ ان لوگوں میں زیادہ واضح ہوتا ہے جو "ہیئرنگ" کی تکنیک کا استعمال کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "توانائی میں تبدیلی ضروری ہے، اور یہ تبدیلی کونسلنگ سے زیادہ جلدی ہوتی ہے۔" وہ شخص اس وقت شکریہ حاصل کرتا ہے اور خوش محسوس کرتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ، وہ "سیکھنے کے مواقع چھیننے" کا کارما جمع کرتا ہے۔
اور جب بہت سے لوگوں کے سیکھنے کے مواقع چھین لیے جاتے ہیں، تو اس کا نتیجہ ایک ساتھ سامنے آتا ہے۔ یا، ایک ایسی "شیطانی" اور چالاک طاقت موجود ہوتی ہے جو ظاہر میں شیطانی نہیں ہوتی، لیکن وہ ان لوگوں کو تلاش کرتی ہے جو "ہیلر" بننا چاہتے ہیں، اور انہیں توانائی کی مدد فراہم کرتے ہیں تاکہ وہ خود کو "ہیلر" بنائیں۔ اور ان شیطانی طاقتوں کا مقصد یہ ہوتا ہے کہ کوئی شخص بہت زیادہ کارما جمع کر لے، اور پھر اس کی اپنی کارما دوسرے لوگوں سے چھین لی جائے، تاکہ شیطانی طاقت اس شخص کو اپنے کنٹرول میں لے سکے۔ شیطانی طاقتیں بیج بوتی ہیں، اور وہ انتظار کرتی ہیں کہ جب وقت آئے تو، وہ اچانک "ہیلر" کو "بدلہ" دینا پڑتا ہے۔ یہ بدلہ یہ ہوتا ہے کہ کسی کے "کام کرنے کی آزادی" چھین لی جائے۔ اور یہ بدلہ شیطانی طاقت کو دینا ہوتا ہے، جو کہ شیطانی ہوتی ہے، لیکن ظاہری طور پر عام ہوتی ہے، اور جو دوسرے لوگوں کی آزادی چھین کر انہیں اپنے کنٹرول میں لانا چاہتی ہے۔ یہ ایک طنز ہے کہ جو لوگ خود کو "ہیلر" کہتے ہیں اور دوسروں کی خدمت کرنے کے لیے کام کرتے ہیں، لیکن آخر میں انہیں "دوسروں کی آزادی اور سیکھنے چھیننے" کے جرم میں شیطانی طاقتوں کے کنٹرول میں رہنا پڑتا ہے۔
یہ دنیا سخت ہے، اور جو لوگ بے فکر ہوتے ہیں، انہیں اس کے نتائج بھگتنا پڑتا ہے۔ کچھ "ہیلر" کہتے ہیں کہ "مجھے نہیں معلوم، لیکن اگر میں وہی کروں جو مجھے بتایا گیا ہے، تو نتائج نکلتے ہیں۔ اس لیے یہ "ہیئرنگ" مؤثر ہے۔" لیکن یہ بہت خطرناک ہے۔ کچھ لوگ ایسے ہیں جو یہ جانتے بغیر کہ وہ کس قسم کی توانائی استعمال کر رہے ہیں، "ہیلر" کے طور پر کام کرتے ہیں۔ اور آخر میں، انہیں "دوسروں کے سیکھنے اور آزادی چھیننے" کے بدلے کی قیمت ادا کرنا پڑتی ہے۔ وہ شخص سوچتا ہے کہ وہ "شیطان سے لڑ رہا ہے"، لیکن عام لوگ شیطانی طاقتوں کا تصور نہیں کرتے ہیں۔ اگر کسی کے ذہن میں شیطانی طاقتیں ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ شخص شیطانی طاقتوں کے کنٹرول میں ہو سکتا ہے۔ یہ ایک اہم چیز ہے کہ لوگ اپنے ذہن کی منطق سے یہ نہیں سوچتے کہ وہ "ایسے نہیں ہیں"، بلکہ انہیں "جیسے ہیں" اسے دیکھنا چاہیے، تاکہ یہ پتہ چل سکے کہ آیا وہ شیطانی طاقتوں کے کنٹرول میں ہیں یا نہیں۔ جب کسی میں "شیطان" جیسے الفاظ آتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ شیطانی طاقتیں قریب ہیں، اور حتی کہ اگر کوئی خود کو "روشن کارکن" کہتا ہے اور "برائی سے لڑ رہا ہے"، تو بھی اس کا مطلب ہو سکتا ہے کہ وہ شروع سے ہی شیطانی طاقتوں کے کنٹرول میں ہے۔
یہ کائنات کے قوانین میں سے ایک ہے کہ "تعلم" سب سے اہم ہے، اس لیے یہ تنازعہ اور تکلیف سے زیادہ اہم ہے۔ جو لوگ اس بات کو سمجھنے میں غلطی کرتے ہیں کہ مسائل کو صرف "تعلم" کے ذریعے حل کیا جانا چاہیے، اور اس طرح "تعلم" کی اہمیت کو نظر انداز کرتے ہیں، وہ ایک طرح سے خود کو "شیطان" کے ہاتھوں میں دے دیتے ہیں۔ کیونکہ، شیطان عام انسانوں سے کئی گنا زیادہ ہوشیار ہوتا ہے۔
ایکسل کے ماحول میں رہنے والے بوڑھے آدمی کی منصوبہ بندی کی معیشت دنیا کو نہیں بچائے گی۔
تقریباً تیس سال پہلے، ایک چچا تھے جو کہتے تھے، "ماحولیاتی مسائل کو جذبات سے نہیں، بلکہ ایکسیل کی حسابات سے حل کیا جا سکتا ہے۔" ان کے پاس کافی اشتراکی سوچ تھی، اور وہ کہتے تھے، "ماحولیات کو بچانے کے لیے صرف منصوبہ بند معیشت ہی ممکن ہے۔" اگرچہ وہ لفظی طور پر اشتراکیت کا ذکر نہیں کرتے تھے، لیکن ان کے خیالات اس کے مطابق تھے۔ شاید وہ جانتے تھے کہ ماحولیاتی مسائل کے لوگوں کے درمیان "اشتراکیت" کا ذکر کرنے سے ناخوشگوار ردعمل پیدا ہو سکتا ہے، لہذا انہوں نے اس کے بجائے اس کے مفہوم کو چھپاتے ہوئے بیان کیا۔ اب مجھے لگتا ہے کہ وہ ایک چالاک شخص تھے۔
ماحولیاتی مسائل سے وابستہ کچھ لوگ جذباتی طور پر شامل تھے، لیکن یہ چچا "منصوبہ بند معیشت" کا ذکر کرتے تھے، جو کہ ایک طرح سے اوپر سے نیچے کی حکمت عملی کے ذریعے معیشت کو کنٹرول کرنے کا اشارہ تھا، اور یہ ایک قسم کی مطلق پسندانہ سوچ تھی۔
اب، اگر ہم کائنات کے "فہم" کے بنیادی اصولوں کے تناظر میں اس مطلق پسندانہ نظام پر غور کریں تو کیا نتیجہ نکلتا ہے؟ سب سے اہم بات یہ ہے کہ آیا مطلق پسندانہ نظام فہم پیدا کرتا ہے یا نہیں۔ کیا اس مطلق پسندانہ نظام کا مجموعہ جو فہم پیدا کرتا ہے، وہ فرد پرستی کے مجموعے سے زیادہ ہے یا کم؟ اس سے یہ طے ہوتا ہے کہ آیا مطلق پسندانہ نظام کو جائز قرار دیا جا سکتا ہے یا نہیں۔
کائنات کے بنیادی اصولوں کا "فہم" صرف امن اور جذبات سے حاصل نہیں ہوتا۔ اگر ایسا ہوتا، تو کوئی بھی تبدیلی نہیں ہوتی اور یہی امن اور بہترین حالت ہوتی۔ لیکن، فعال زندگی کا تبادلہ نہ ہونے پر، کوئی نیا فہم پیدا نہیں ہوتا۔ محض جذباتی استحکام اور پرسکون جذبات کا ہونا کافی نہیں ہے، اور اگر اس سے کوئی فہم پیدا نہیں ہوتا، تو یہ کائنات کے بنیادی اصولوں کے خلاف ہے اور اس طرح کی پرسکون حالت سے خارج ہو جائے گا۔
لہذا، جذبات خود فہم کی راہ نہیں بناتے، اور یہ بھی واضح نہیں ہے کہ کیا مطلق پسندانہ نظام خود فہم کی راہ بناتا ہے۔ اس لیے، یہ فیصلہ نہیں کیا جا سکتا کہ مطلق پسندانہ نظام بہتر ہے یا فرد پرستی بہتر، جب تک کہ دیگر عوامل پر بھی غور نہ کیا جائے۔ اس وقت کی صورتحال کے لحاظ سے، یہ اہم ہے کہ مجموعی طور پر کتنی زیادہ فہم پیدا ہوتی ہے۔ اگر مطلق پسندانہ نظام بھی زیادہ فہم پیدا کرتا ہے، تو یہ ایک اچھا معاشرہ ہو سکتا ہے۔ حال ہی میں، مطلق پسندانہ نظام اکثر جبر کے ساتھ منسلک ہے، اسی لیے عام طور پر فرد پرستی زیادہ فہم پیدا کرتی ہے۔ "ایکسل چچا" کی طرح، اگر مطلق پسندانہ نظام اور منصوبہ بند معیشت کو اپنایا جاتا ہے، تو شاید ماحولیات کی حفاظت ہو جائے، لیکن اگر اس کا مقصد لوگوں کی آزادی کو محدود کرنا اور ایک یکساں معاشرہ بنانا ہے، تو یہ لوگوں کے آزادانہ تبادلہ میں رکاوٹ ڈالے گا، اس معاشرے میں پیدا ہونے والا فہم کم ہو جائے گا، اور ترقی رک جائے گی، جو کہ کائنات کے بنیادی اصولوں کے خلاف ہے۔
ایکسل کے ماحول میں موجود بوڑھے آدمی کی طرح، کچھ لوگ ماحول اور دیگر چیزوں کو چھپانے کے لیے استعمال کرتے ہیں، اور اپنے دوسرے مقاصد کو حاصل کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایسے "برا بچہ" افراد کی ایک خاص تعداد موجود ہوتی ہے، اور جب ایسے لوگ بہت سے لوگوں کو دھوکا دیتے ہیں اور معاشرے میں اعلیٰ عہدوں پر پہنچ جاتے ہیں، تو اکثر ایک یکساں اور رکاوٹ والا معاشرہ پیدا ہوتا ہے۔
جب ایسے "برا بچہ" افراد اعلیٰ عہدوں پر ہوتے ہیں، تو معاشرے میں افراتفری پیدا ہوتی ہے، اور ایسا لگتا ہے کہ یہ چیزیں نہ صرف ماحول میں بلکہ سیاست میں بھی ہو رہی ہیں۔ ایک "برا بچہ" مرکز میں ہوتا ہے، اور اس کی حمایت کرنے والے لوگ اس کی اصلیت سے لاعلم ہوتے ہیں اور سادہ نیت سے اس کی حمایت کرتے ہیں، جو کہ ایک مشکل چیز ہے۔ اس میں "برا بچہ" بہت سے لوگوں کو دھوکا دیتا ہے، اور نیک لوگ "برا بچہ" کی حفاظت کرتے ہیں۔ اس کے نتیجے میں، "برا بچہ" ایک یکساں اور (ظاہر میں) پرامن، آمرانہ معاشرہ بناتا ہے، جو عام طور پر تشدد کے ذریعے قابو میں رکھا جاتا ہے، اور کبھی کبھار قتل بھی ہوتا ہے۔ یہ معاشرہ ظاہری طور پر پرامن ہوتا ہے، لیکن اس میں آزادی نہیں ہوتی، اور اس میں کوئی سمجھ نہیں پیدا ہوتی، اور لوگ صرف (ظاہر میں) پرامن زندگی گزارتے ہیں۔ یہ اس طرح ہے جیسے کمونist ریاستوں میں بہت سے لوگ یکساں اور پرامن، لیکن غریب زندگی گزارتے ہیں، اور اس میں کچھ حد تک سکون ہوتا ہے، لیکن یہ زیادہ تر نئی سمجھ پیدا نہیں کرتا۔ "برا بچہ" کو اسی حد تک چیزیں درکار ہوتی ہیں، لیکن جب ایسے چھوٹے خیالات والے "برا بچہ" افراد طاقت حاصل کرتے ہیں، تو معاشرے میں سمجھ پیدا کرنا مشکل ہو جاتا ہے۔
اگر آپ اپنے مقاصد کو "ماحول" یا "امن" جیسے الفاظ میں رکھتے ہیں، تو آپ کو "برا بچہ" جیسے دھوکہ باز افراد کے ذریعے گمراہ کیا جا سکتا ہے۔
معاشرہ صرف نظریات پر نہیں قائم ہوتا، اس لیے کبھی کبھار ایسا ہو سکتا ہے کہ آمرانہ نظام زیادہ سمجھ پیدا کرتا ہے۔ تاہم، یہ کہا جا سکتا ہے کہ نظریات براہ راست کائنات کے بنیادی اصول "سمجھ" سے منسلک نہیں ہوتے ہیں۔ اگر ایسا ہے، تو "انفرادی" اور "امیرانہ" کے درمیان بحث، "سمجھ" کے معاملے میں زیادہ جواب نہیں دیتی۔ گمراہ نہ ہو کر ثابت قدم رہنے کے لیے، یہ دیکھنا ضروری ہے کہ کیا بنیادی چیز "سمجھ" ہے، کیا "سمجھ" آگے بڑھتی ہے، یا کیا یکساں معاشرے میں "سمجھ" رک جاتی ہے۔ اس سے یہ پتہ چل سکتا ہے کہ کیا کوئی نظریاتی موقف صحیح سمت میں ہے۔
فہم کیا ہے، اس کی "کوئی چیز" نہیں، بلکہ فہم خود۔
"یہ اکثر غلط سمجھے جاتے ہیں کہ یہ "اگر آپ اس کو سمجھ لیں تو یہ کافی ہے" جیسے بیان نہیں ہیں، بلکہ سمجھنا خود ہی اصل چیز ہے۔
مثال کے طور پر، فلسفہ یا مذہب کے اصول، یہ ابتدائی مدد کے طور پر کام آتے ہیں، لیکن یہ مقصد نہیں ہیں، اور اگر آپ ان کو مقصد سمجھتے ہیں، تو آپ کی ترقی رک جاتی ہے یا آپ میں تکبر پیدا ہو جاتا ہے۔ یہ سوچنا کہ "میں یہ جانتے ہوں، اس لیے میں نے یہ حاصل کر لیا ہے" یہ بنیادی طور پر غلط ہے۔
پچھلے دنوں، میں نے اپنے آس پاس ایک عام منظر دیکھا، جو یہ تھا کہ لوگ مذہب کا مطالعہ کرتے ہیں اور مذہب کی تاریخ کے بارے میں جانتے ہیں، اور پھر وہ یہ غلطی کرتے ہیں کہ "میں پہلے سے ہی یہ جانتا ہوں۔" بعض لوگ، جو یونیورسٹی میں یوگا، ہندو فلسفہ، یا بدھ مت کا مطالعہ کرتے ہیں، وہ کبھی کبھار کہتے ہیں کہ "میں پہلے سے ہی یہ جانتا ہوں" یا "مجھے اس کی ضرورت نہیں، میں اس کو سمجھ سکتا ہوں۔" اس کے پیچھے جو پیشکش ہے، وہ یہ ہے کہ "میں پہلے سے ہی یہ جانتا ہوں"، اور یہ کسی خاص مذہبی نظریہ یا اصول کے بارے میں ہے، اور وہ شخص سوچتا ہے کہ اس کے جاننے سے وہ "پہلے سے ہی سمجھ گیا" ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ اس طرح کا رجحان ان لوگوں میں زیادہ ہوتا ہے جن کے والدین مذہب پر یقین رکھتے تھے یا جنہوں نے یونیورسٹی میں اس کا مطالعہ کیا، اور وہ طویل عرصے تک سیکھنے کے بعد "میں یہ جانتا ہوں" کے سوچنے کے انداز میں پھنس جاتے ہیں۔
مثال کے طور پر، بعض بچے جن کے والدین مختلف مذاہب پر یقین رکھتے تھے، وہ کہتے ہیں کہ "میں نے یونیورسٹی میں مذہب کا مطالعہ کیا کیونکہ میرے والدین مذہب پر یقین رکھتے تھے، اور میں یہ جاننا چاہتا تھا کہ مذہب کیا ہے۔" وہ کہتے ہیں کہ ان کا کوئی عقیدہ نہیں ہے اور وہ مذہب سے دھوکہ خوردہ ہو چکے ہیں، لیکن مذہبی گھرانوں میں پلے بڑھے ہوئے بچوں یا مذہبی یونیورسٹیوں میں تعلیم پانے والے طلباء میں، ہمیشہ "کسی چیز کو سیکھنا اور سمجھنا" کے بارے میں بات ہوتی ہے۔
اس میں "فہمی" کا ذکر ضرور ہوتا ہے، لیکن یہ کسی اور نے جو بیان تیار کیا ہے، اس کو سمجھنے کے بارے میں ہوتا ہے، اور یہ اصل چیز نہیں ہے، جو کہ "فہمی" ہے۔ لوگ یہ سوچتے ہیں کہ انہوں نے کسی چیز کو سمجھ لیا ہے، لیکن وہ اصل بنیادوں تک نہیں پہنچتے ہیں۔
کسی چیز کو سمجھنے کے لیے، ایک موضوع کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن یہ لوگ اس بات پر خوش ہوتے ہیں کہ انہوں نے کسی واضح موضوع کو سمجھ لیا ہے۔
یہ سچ ہے کہ کسی چیز کو سمجھنے کے لیے، ایک موضوع کی ضرورت ہوتی ہے، اور اس میں نسبتاً ہونے کا عنصر شامل ہوتا ہے۔ اس لیے، فہمی تک پہنچنے کے لیے، کسی موضوع کی ضرورت ہوتی ہے، لیکن یہاں جو بات کی جا رہی ہے، وہ یہ ہے کہ کائنات کے بنیادی اصولوں کو سمجھنا بہت مشکل ہے۔"
شروع میں تو آپ کو سمجھ آ جاتا ہے، لیکن پھر ایک ایسا مقام آتا ہے جہاں آپ سمجھنا چھوڑ دیتے ہیں، اور اس "گمشدہ" چیز کو موضوع بنا کر، اور وقت لگاتے ہوئے، اسے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔
اس لیے، پہلے سے ہی واضح چیزوں کو سمجھنا، اور ابتدا میں "گمشدہ" چیز کو موضوع بنا کر سمجھنا، ان میں بہت بڑا فرق ہوتا ہے۔ لیکن، دنیا کے لوگ اکثر پہلی صورت کو ہی "سمجھ" قرار دیتے ہیں، جبکہ کائنات کے قوانین کی سمجھ میں، پہلی صورت بھی شامل ہے، لیکن اس سے زیادہ اہم دوسری صورت ہے۔
شروع میں سمجھ نہ آنا، اس کا مطلب یہ ہے کہ وہ چیز ابھی موضوع نہیں بنی ہے۔ کسی حد تک سمجھنا نسبتاً آسان ہے، لیکن حقیقی سمجھ کہیں اور ہے، جو کہ وہ غیر بیان قابل چیزوں کو موضوع بنا کر انہیں سمجھ کی شکل دینا ہے۔ اور یہ عمل ایک بار نہیں ہوتا، بلکہ یہ کائنات کی وحدانیت تک پہنچنے تک ہمیشہ جاری رہتا ہے۔ اسی لیے کہا جا سکتا ہے کہ سمجھ کا کوئی انتہا نہیں ہوتا، اور "یہ پہلے ہی حاصل کر لیا گیا ہے" ایسی بات نہیں کی جا سکتی۔
جو کہا جا سکتا ہے، وہ یہ ہے کہ "سمجھ" خود ہی کائنات کا بنیادی اصول ہے، اور یہ ایک ایسی بات ہے جس میں غلط فہمیاں ہو سکتی ہیں، لیکن یہ کچھ حد تک اس اصول کی نشاندہی کرتی ہے۔
"ワンネス" کو اس کی بنیادی اصول کے طور پر "سمجھنا" ہے۔
انتہائی یکتا پنتاں تب تک نہیں آتا جب تک کہ کائنات اپنے چکر کو مکمل نہیں کر لیتی اور ایک میں ضم نہیں ہو جاتی، لیکن یکتا پن کی تصور اور بنیادی منطق کے طور پر، یہ اب بھی عالمگیر طور پر موجود ہے اور اس وقت بھی درست ہے۔
کبھی کبھار، ایسے گروہ یا فرقے بھی ہوتے ہیں جو یکتا پن کی نفی کرتے ہیں، لیکن یہ سچ ہے کہ "یکتا پن" کا لفظ ایک ہی ہے، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ جب تک کائنات کا خاتمہ نہیں ہو جاتا، تب تک یہ موجود نہیں ہے، لیکن اس کے علاوہ بھی، یہ کائنات اصل میں یکتا پن ہے، اس لیے اگر کائنات تقسیم ہو کر دو حصوں میں بٹ جائے، یا متعدد حصوں میں بٹ جائے، تو یہ صرف ایک ایسا ظاہری عمل ہے، اور حقیقت میں، صرف یکتا پن ہی موجود ہے۔ اس کا مطلب یہ بھی ہے کہ جو چیزیں اس دنیا میں موجود ہیں اور ہمیں حقیقی لگتی ہیں، وہ ایک تصور ہیں اور وہ حقیقی نہیں ہیں۔ اگر یکتا پن ہی حقیقی وجود ہے، تو اس کے علاوہ کوئی بھی چیز موجود نہیں ہے۔ یہ وہی بات ہے جسے ہندو فلسفہ میں "مایا" کہا جاتا ہے۔
اگر یہ دنیا "مایا" ہے، یعنی ایک ایسا تصور ہے جو ہمیں یہ دکھاتا ہے کہ یہ موجود ہے، تو حقیقی موجود چیز یکتا پن ہی ہے۔
جب "مایا" ختم ہو جائے گا اور کائنات مکمل طور پر یکتا پن میں ضم ہو جائے گی، تو وہی کائنات کا خاتمہ ہوگا۔ لیکن اس طویل عرصے کے بارے میں زیادہ غور کرنا زیادہ مفید نہیں ہے، کیونکہ موجودہ وقت میں ہم اس انتہائی یکتا پن کا تجربہ نہیں کر سکتے ہیں۔ "مایا" اور یکتا پن کا آخری اتحاد بہت دور کا معاملہ ہے، اور جب تک یہ آخری اتحاد نہیں ہوتا، تب تک "مایا" موجود ہے۔ اس لیے، ہم کہہ سکتے ہیں کہ "مایا" جو چیزیں موجود ہیں، اور یکتا پن جو حقیقی ہے، دونوں موجود ہیں۔ "مایا" موجود ہے، اور یکتا پن حقیقی ہے۔
اور اصل میں، یہ کائنات یکتا پن ہے، اور حقیقت میں بھی یہ یکتا پن ہی ہے۔ یہ حقیقی وجود کے لحاظ سے ہے۔ یکتا پن ایک ایسا شعور ہے جو غیر متغیر اور مکمل ہے۔ یہ وقت کے ساتھ نہیں بدلتا۔
دوسری طرف، "مایا" مادے سے بنی ہے، اور یہ موجود ہے، اور مادے میں تخلیق، تحفظ اور تباہی کے عمل ہوتے ہیں۔
اس لیے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ غیر متغیر شعور کا یکتا پن ہمیشہ موجود رہتا ہے۔ اور "مایا" جو چیزیں موجود ہیں، وہ خود کو جاننے کے لیے مسلسل تقسیم ہوتی رہتی ہیں اور سیکھتی رہتی ہیں۔
اس طرح، یہ دنیا ایک ایسی جگہ ہے جہاں "ایج" کی وحدانیت اور "مایا" جو کہ ایک مادّی وجود ہے، مل کر موجود ہیں۔ مایا کا وجود "ایج" کی وحدانیت کی "جاننا" کی خواہش کی وجہ سے پیدا ہوا ہے، اور اگر ایسا ہے، تو یہ سمجھنا کہ کائنات کا بنیادی اصول "فہم" ہے، اور اس کی تلاش میں لگنا ہی لوگوں کا صحیح راستہ ہے۔
کیا پیسہ برائی ہے؟
ایسے بہت سے لوگ ہیں جو کہتے ہیں کہ پیسہ برا ہے، اور روحانیت کے شعبے میں بھی، بعض اوقات جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ کہتے ہیں کہ "دنیا میں تمام ملازمتیں غلامی ہیں۔ پیسے کا استعمال کرنے کا مطلب ہے کہ آپ غلامی کے نظام میں شامل ہیں۔" کیا یہ واقعی ایسا ہے؟
یہ جواب "فہم" کے کائنات کے بنیادی اصول کے مطابق سوچ کر مل سکتا ہے۔ پیسے کے موجود ہونے اور نہ ہونے کی صورت میں، کون سا زیادہ "فہم" پیدا کرتا ہے، یہی فیصلہ کرنے والا ہوگا۔ تاہم، اس کے عوامل صرف اتنے ہی نہیں ہیں، بلکہ یہ ایک مجموعی چیز ہے، اس لیے پیسے کے موجود ہونے یا نہ ہونے سے ہر چیز کا فیصلہ نہیں کیا جا سکتا۔ روحانی لوگ کہتے ہیں کہ "کائنات میں پیسہ نہیں ہوتا"، لیکن پیسے کے نہ ہونے کی وجہ سے کائنات میں کوئی حد نہیں ہوتی، اس لیے آپ کے خیالات صحیح ہوں یا غلط، دونوں ہی جاری رہتے ہیں، اور سیکھنے کے مواقع محدود ہوتے ہیں۔ کائنات ایسی ہے کہ صحیح خیالات بھی جاری رہ سکتے ہیں، اور غلط اور عجیب خیالات بھی جاری رہ سکتے ہیں۔ اس سے زیادہ، مجھے لگتا ہے کہ یہ دنیا، جہاں پیسے کی وجہ سے سیکھنے کے مواقع موجود ہیں، زیادہ صحت مند ہے۔
کائنات میں بھی لڑائیاں اسی طرح کی خود-تائید کی وجہ سے ہوتی ہیں، لیکن اس صورت میں، آپ کو خود پر غور کرنے اور سیکھنے کے مواقع کم ملتے ہیں۔ اس لیے، جیتنے والا ہمیشہ صحیح نہیں ہوتا، اور یہ عدم توازن بھی پیدا کرتا ہے۔ دوسری جانب، زمین پر، اقتصادی یا مادی پابندیاں نئی نسلوں کو جنم دیتی ہیں۔ یہ زیادہ صحت مند ہے۔
زمین پر بھی، دیہی علاقوں میں طاقتور زمیندار اور معزز لوگ ہوتے ہیں، جن میں اچھے اور برے دونوں قسم کے لوگ ہوتے ہیں۔ یہاں تک کہ اس دنیا کی موجودہ حالت میں بھی، جب برے لوگ طاقت میں ہوتے ہیں تو ان کے آس پاس کے لوگ پریشانی کا شکار ہوتے ہیں۔ اگر پیسے کی کمی کی وجہ سے زوال کم ہو جاتا، تو برے لوگوں کا اثر و رسوخ نسل در نسل جاری رہتا، اور اس طرح معاشرہ مسلسل رکاوٹ کا شکار رہتا۔ اس کے مقابلے میں، موجودہ معاشرہ، جہاں برے لوگوں کو ناپسند کیا جاتا ہے اور وہ اقتصادی مشکلات کی وجہ سے کمزور ہو جاتے ہیں، زیادہ صحت مند ہے۔
یہ تو سچ ہے کہ پیسے کے نہ ہونے سے آپ کو بنیادی ضروریات کی پریشانی نہیں ہوگی، لیکن جیسا کہ ایک اور ٹائم لائن کے مشترکہ علاقے میں دیکھا گیا ہے، یہ اہم ہو جاتا ہے کہ آپ کس خاندان سے ہیں اور آپ کیا کرتے ہیں۔ صرف اپنے خاندان اور عہدے کے ساتھ ہی آپ اچھے کھانے اور مہنگے ہوٹلوں میں رہ سکتے ہیں، اور آپ کے ساتھ کا سلوک بھی بہت مختلف ہوتا ہے۔ پیسے کے نہ ہونے کی صورت میں، دوسرے عوامل سے تفریق کی جاتی ہے، اور اس وقت سب سے آسان چیز آپ کا خاندان اور عہدہ ہوتا ہے۔ جو لوگ نہ تو خاندان سے ہیں اور نہ ہی عہدے سے، وہ اچھے ہوٹلوں میں نہیں رہ سکتے، یا انہیں صرف تب ہی رہائش ملتی ہے جب کوئی کمرہ خالی ہوتا ہے۔
ایسی معاشرے میں، جہاں عام لوگوں کو آسانی سے نظر انداز کر دیا جاتا ہے، "غیر ملکی دنیا" ہوتی ہے۔ اشرافیہ اور حکمران طبقے کو ممکنہ زوال کا کوئی خدشہ نہیں رہتا، لیکن عام لوگ ہمیشہ عام رہتے ہیں۔
اس سے بہتر یہ ہے کہ موجودہ معاشرہ، جہاں پیسے کے ذریعے مساوی خدمات حاصل کی جا سکتی ہیں، زیادہ صحت مند ہے۔ اگرچہ اس میں بھی کچھ غیرمنصفانہ پہلو ہیں، لیکن یہ توازن کا مسئلہ ہے، اور اب زیادہ تر خدمات پیسے کے ذریعے دستیاب ہیں، اس لیے اسے صحت مند کہا جا سکتا ہے۔ مستقبل میں، جب پیسے کی مقدار بڑھ جائے گی، تو یہ معاشرہ پہلے سے زیادہ غیرمنصفانہ ہو سکتا ہے، اور ممبرشپ پر مبنی یا صرف جاننے والوں کے لیے دستیاب خدمات کی تعداد بڑھ سکتی ہے۔ اگر یہ حد سے بڑھ جائے، تو یہ ایسی معاشرہ بن جائے گی جہاں عام لوگوں کو کوئی مدد نہیں ملے گی۔ میرے خیال میں، پیسے کی فراوانی کے ساتھ، غیرمنصفانہ پہلوؤں میں تھوڑی سی اضافہ مناسب ہوگا۔
موجودہ معاشرتی رجحان یہ ہے کہ پیسے کے ذریعے ہر چیز حاصل کی جا سکتی ہے، اور ایسا ہونا چاہیے۔ لیکن مستقبل میں، جب پیسے کی مقدار بڑھ جائے گی، تو دکانیں ممکنہ طور پر گاہکوں کو منتخب کرنا شروع کر دیں گی۔ اس کے نتیجے میں، ایسی دکانیں ہوں گی جو اوسط خدمات پیسے کے ذریعے فراہم کریں گی، اور ایسی خدمات بھی ہوں گی جو پیسے کے علاوہ دیگر عوامل پر مبنی ہوں گی، اور عام لوگوں کو ان کا وجود تک معلوم نہیں ہوگا۔ یہ کہ یہ چیزیں کسی حد تک موجود رہیں، تو یہ ایک متوازن اور صحت مند صورتحال ہوگی۔
یہ کہ کچھ خدمات غیرمنصفانہ ہوں، جیسے ممبرشپ پر مبنی یا مخصوص گاہکوں کے لیے، اور کچھ خدمات پیسے کے ذریعے باآسانی دستیاب ہوں، یہ ایک اچھا توازن ہے۔
اس لیے پیسہ خود برا نہیں ہے۔ "لائٹ ورکر" جیسے لوگوں کی باتوں کی طرح، "دنیا میں تمام کاموں میں غلامی ہے، اور پیسہ غلام بنانے کا ایک ذریعہ ہے" یہ بات بھی جھوٹی ہے۔ درحقیقت، کچھ لوگ "آسان" باتوں کے ذریعے سادہ لوح لوگوں کو متاثر کرتے ہیں، اور عوام کو منظم کرتے ہیں، اور اس طرح معاشرے کو الٹ کر کے فائدہ حاصل کرتے ہیں۔ اگر عام لوگ یہ سوچ کر کہ " پیسہ برا ہے" حکومت کو الٹ دیتے ہیں، تو اس کے نتیجے میں ایک ایسی معاشرہ بن سکتی ہے جہاں اشرافیہ ہمیشہ قابض رہے گا، کوئی تبدیلی نہیں ہوگی، اور عام لوگ ہمیشہ عام ہی رہیں گے۔ اس صورتحال میں، عام لوگ درحقیقت تمام غلام بن جائیں گے۔ ایسے انقلاب کا نتیجہ صرف عام لوگوں کو نقصان پہنچانا ہوگا، اور اشرافیہ ہنسے گا۔ میرے خیال میں، کچھ لوگ ایسے حالات میں استعمال کیے جاتے ہیں، اور "لائٹ ورکر" جیسے لوگ بھی ان لوگوں میں سے ہیں۔
بالیقین، جیسا کہ روحانی لوگ کہتے ہیں، اگرچہ کائنات میں پیسہ نہیں ہوتا، لیکن کائنات میں ایک ایسا گہرا خلا موجود ہے جو ہر زندہ جاندار یا شعور کے درمیان ہوتا ہے، اور اس خلا کے بغیر کسی سے رابطہ نہیں کیا جا سکتا۔ اگر ایسا ہے، تو تو یہ ایک ایسی چیز ہے جو بالکل رکاوٹ پیدا کرتی ہے، جس کی وجہ سے لوگ سروس کے وجود کا بھی اندازہ نہیں لگا پاتے۔ اس کے مقابلے میں، موجودہ صورتحال بہتر ہے، جہاں ایک نشان ہوتا ہے، لوگ آتے ہیں، اور اگر پیسے ہوں تو کچھ حد تک سروس حاصل کی جا سکتی ہے، اور یہ بہت سے لوگوں کے لیے خوشی کا باعث ہے۔
جو لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ کسی چیز کا علم ہونا ان کی زندگی کا ذریعہ ہے، اور خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں۔
یہ ایسا لگتا ہے کہ کچھ خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز، جو کہ رازداری پسند ہوتے ہیں، اور وہ ایسے پوشیدہ نظریات رکھتے ہیں جو ان کی خود اعتمادی کی بنیاد بنتے ہیں۔
دوسری جانب، صحت مند سرگرمیوں کی بنیادیں شروع سے ہی واضح ہوتی ہیں۔ یہ بنیادیں واضح ہونے کے ساتھ ساتھ گہری بھی ہوتی ہیں، اور اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ان کی سطح پر سمجھنے کے بعد، بعد میں ان کے معنی کو دوبارہ اور گہرائی سے سمجھا جاتا ہے۔
مثال کے طور پر، "فہم" جیسے موضوع پر، اگر آپ اسے پہلی بار سنتے ہیں تو آپ شاید صرف "ہاں" کہیں گے، لیکن جب آپ اس کو کائنات کے بنیادی اصولوں کے ساتھ جوڑتے ہیں، تو آپ "فہم" کے بارے میں ایک نئی اور مختلف نظر پیدا کرتے ہیں۔ اس طرح، صحت مند سرگرمیوں میں گہرے نظریات شامل ہوتے ہیں۔
دوسری جانب، اگر کوئی خود اعلان کردہ لائٹ ورکر شروع میں "دوسروں کو پریشانی نہ پہنچائیں" جیسے الفاظ کا استعمال کرتا ہے، تو یہ سب کچھ نہیں بتا پاتا، اور اس میں کچھ پوشیدہ چیزیں ہوتی ہیں۔ اس طرح، خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز کو پوشیدہ چیزیں پسند ہوتی ہیں۔
عام معاشرے میں، جو لوگ پوشیدہ چیزیں رکھتے ہیں، ان میں زیادہ تر اچھے لوگ نہیں ہوتے۔ یہی بات یہاں بھی ہے۔ ان میں کچھ پوشیدہ چیزیں ہیں، اور کچھ "گھپلا" ہے۔
یہ تو سچ ہے کہ ماضی میں کچھ مذہبی تنظیموں اور نظریات کو دباؤ کا سامنا کرنا پڑا ہے، غلط سمجھا گیا ہے، یا محض دلچسپی کی وجہ سے ان کا مذاق اڑایا گیا ہے، اور کچھ تنظیموں اور نظریات نے اپنی روحانی ترقی میں رکاوٹ پیدا ہونے کی وجہ سے عوامی سطح پر اپنی بنیادوں کو ظاہر کرنا چھوڑ دیا ہے۔
تاہم، خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز اکثر سچ نہیں بتاتے، اور بعد میں "دراصل..." جیسے الفاظ کا استعمال کرتے ہوئے اپنی شان بڑھاتے ہیں۔ اس لیے، جب آپ ان سے بات کرتے ہیں، تو آپ کو ایسا محسوس ہوتا ہے کہ وہ جو کہہ رہے ہیں، وہ سچ نہیں ہے، اور آپ سنجیدگی سے بات نہیں کر سکتے۔ وہ ہمیشہ سطحی باتیں کرتے ہیں، اور پھر کہتے ہیں کہ "دراصل، میں اس کے بارے میں مزید نہیں بتا سکتا"، جو کہ ان کے حقیقی جذبات کو چھپاتا ہے۔
اور جب وہ "میں نہیں بتا سکتا" کہتے ہیں، تو ان کے چہرے پر جو خود اعتمادی نظر آتی ہے، وہ بہت بری لگتی ہے۔ یہ خود غرضی ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ وہ سمجھتے ہیں کہ صرف وہی سچ جانتے ہیں، اور یہی احساس ان کے چہرے پر ظاہر ہوتا ہے۔ ایسا لگتا ہے کہ کچھ خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز ایسی تنظیموں سے وابستہ ہیں جو صحت مند نہیں ہیں۔
خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز سے زیادہ سے زیادہ دور رہنا بہتر ہے، کیونکہ وہ آپ کو کچھ ایسا بتاتے ہوئے نظر آتے ہیں جیسے وہ کچھ جانتے ہیں، اور اس سے آپ کو پریشانی ہو سکتی ہے۔
حقیقی لائٹ ورکرز اکثر عام اور اچھے لوگوں میں پائے جاتے ہیں۔ دوسری جانب، خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز ایسا ظاہر کرتے ہیں جیسے وہ کچھ جانتے ہیں، اور وہ آپ کو اکساتے ہیں۔ ان دونوں میں بہت فرق ہے۔
مثال کے طور پر، اگرچہ یہ مختلف شاخوں پر منحصر ہے، لیکن خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز کے پاس "تناس" کے نظام کے بارے میں ایک خاص تصور ہوتا ہے۔ مثال کے طور پر، ایک بنیادی اصول کے طور پر، وہ کہتے ہیں کہ "تناس نہیں ہوتا"، اور اس لیے "زندگی ایک بار ہوتی ہے۔" اس صورتحال میں، کوئی "پچھلا ζωή" نہیں ہوتا، اور نہ ہی کوئی "دوبارہ جنم" ہوتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جو چیز کو "پچھلا ζωή" سمجھا جاتا ہے، وہ دراصل "ولادت سے پہلے کی پیشکش" ہے۔ اس طرح، خود اعلان کردہ لائٹ ورکرز کو یہ سکھایا جاتا ہے کہ "زندگی ایک بار ہوتی ہے"، اور اس کا ایک خاص مقصد ہے۔ یہ اس لیے ہے کہ اس طرح کی غلط چیزوں کو صحیح ثابت کرنے سے دو نتائج حاصل ہوتے ہیں۔
・ایسے لوگوں کو جنہیں وہ خود "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، ان میں شامل ہونے والے افراد کو آس پاس کے لوگ پہچان سکتے ہیں۔
・یہ ان لوگوں کے "ایگو" کو بے نقاب کرتا ہے اور خود پر غور کرنے کو فروغ دیتا ہے۔
اس کا ایک اثر یہ ہے کہ یہ "ایگو" کو بے نقاب کرتا ہے، جو یہ خیال کرتا ہے کہ "ہمیں ہی اصل بات معلوم ہے، اس لیے ہم بہتر ہیں"۔ مزید برآں، یہ درحقیقت خاص کھیلوں میں شامل افراد کو، ایک غیر شعوری معاہدے کے تحت، اسی طرح سکھایا جاتا ہے۔ تاہم، ان افراد کی واضح سطح پر، انہیں اصل بات کا علم نہیں ہوتا ہے، اور وہ غلط تعلیمات کو صرف "وہ سچائی جو ہم ہی جانتے ہیں" کے طور پر مان لیتے ہیں۔ اس طرح، "لائٹ ورکر" جو چیلنجز کا سامنا کرتے ہیں، ان کے لیے ایک ایسا ماحول تیار ہوتا ہے جو انہیں ان کا سامنا کرنے کی اجازت دیتا ہے۔ یہ بالکل اسی طرح کی "کھلاڑی" ہے جو اس دنیا میں سیکھنے کے لیے تیار کی گئی ہے، اور اس کا دوسرا نام "خواب" بھی ہو سکتا ہے۔ اگرچہ یہ اصل سچائی نہیں ہے، لیکن یہ لوگ اس پر یقین رکھتے ہیں کہ "ہمیں جو معلوم ہے وہ سچائی ہے"، اور جب کوئی اور انہیں اصل بات بتاتا ہے، تو وہ کہتے ہیں، "ہمیں ہی اصل بات معلوم ہے"، اور دوسروں کی رائے کو مسترد کرتے ہیں، اور اپنا کھیل جاری رکھتے ہیں۔ اس طرح، وہ ایک الگ تھلگ ماحول بناتے ہیں۔
حقیقت یہ ہے کہ سچائی کبھی نہیں بدلتی، اور اگر روحانیت میں کچھ ترقی ہو جائے تو، چاہے اس کے اظہار میں کچھ فرق ہو، لیکن نتیجہ ایک ہی ہوتا ہے۔ تاہم، کسی بہت ہی خاص اور عجیب و غریب نظام کی تعلیم حاصل کرنا اور اس پر یقین رکھنا کہ "یہ وہی سچائی ہے جو ہم ہی جانتے ہیں"، یہ اندھا پن ہے۔ اسی اندھے پن کی وجہ سے، وہ ایک خاص قسم کی خود پر غور کر سکتے ہیں۔
اسی اندھے پن کے ذریعے ہی، وہ وہ عظیم کام کر سکتے ہیں جو اوریون سے شروع ہوتے ہیں۔ اگر ماضی کی یادوں، یا "کارما" کو، خود پر غور کرنا ہے، تو اس کے لیے اس دور کے کچھ بنیادی حالات کی نقل کرنا آسان ہوتا ہے، اور "ری انکار نیشن" کے بارے میں عجیب و غریب تصورات بھی اسی میں سے ایک ہیں۔ "لائٹ ورکر" کی زندگی اور موت کا احساس، اس دور کے اوریون کے عقیدے کی کچھ حد تک بازیافت ہے۔ لہذا، اگرچہ آس پاس کے لوگوں کو یہ ایک عجیب و غریب نظام لگتا ہے، لیکن یہ ان کے سیکھنے کے لیے ضروری بنیادی شرطیں ہیں، لہذا آس پاس کے لوگوں کو انہیں اس میں مداخلت نہیں کرنی چاہیے، اور انہیں اپنی مرضی سے کرنے دینا چاہیے۔
"لائٹ ورکر" ایک ایسی خفیہ پالیسی رکھتے ہیں کہ "اسے دوسرے لوگوں کو نہیں بتایا جانا چاہیے"، کیونکہ اگر وہ دوسروں کے ساتھ اس کا اشتراک کریں گے یا اس کی تصدیق کریں گے، تو انہیں احساس ہو جائے گا کہ ان کے نظریات اصل میں حقیقت سے میل نہیں کھاتے ہیں۔ اس کا سبب یہ ہے کہ ان کا مقصد ایک ایسے ماحول اور سوچ کو تیار کرنا ہے جو ایک بڑے "کارما" کو ختم کرنے کے لیے ضروری ہے۔
بالکل، "کوئی چیز جاننا" کے بارے میں جوش و خروش ہونا، یہ اکثر اس شخص کے لیے ہوتا ہے جو روحانیت میں نیا ہے، اور یہ اس کی ایک خصوصیت ہے، لیکن پھر بھی، اس قسم کے خالص جذبے کے ساتھ یقین رکھنے سے بڑی کارما کو ختم کرنے کی بنیادی شرط پوری ہوتی ہے۔
اس لیے، اگر کوئی ایسا شخص جو کارما سے پاک ہے، کسی ایسے عجیب و غریب شخص کو دیکھتا ہے، تو اس کے لیے بہتر ہے کہ وہ خاموشی سے اسے چھوڑ دے۔
اپنے آپ کی سمجھ میں رکاوٹ بننے والے لوگوں کے ساتھ تعلق نہیں رکھتا۔
کردار کی مناسبت کا فیصلہ اس بات سے کیا جا سکتا ہے کہ اس کے نتیجے میں کتنی زیادہ سمجھ پیدا ہوتی ہے۔ اس کا دائرہ ہر عمل کے اثرات کے دائرے پر منحصر ہوتا ہے، اور اگر یہ ایک فرد ہے، تو بنیادی طور پر ایک فرد کے طور پر پیدا ہونے والی سمجھ کی مقدار اس کا معیار ہوتی ہے، اور اگر یہ ایک تنظیم ہے، تو اس تنظیم کے دائرے میں پیدا ہونے والی سمجھ کی مقدار اس کا معیار ہوتی ہے۔
لہذا، جب کوئی شخص کسی چیز میں دلچسپی رکھتا ہے، اس سے منسلک ہوتا ہے، اور اس سے سمجھ پیدا ہوتی ہے، تو دوسرے تعلقات میں شامل ہونے سے اس کی دلچسپی کے لیے مختص وقت کم ہو جاتا ہے، اور اس سے پیدا ہونے والی سمجھ کی مقدار کم ہو جاتی ہے، تو دوسرے تعلقات کو ایک رکاوٹ سمجھا جاتا ہے۔
بدھ مت میں، یہ کہا جاتا ہے کہ "ایسے لوگوں کے ساتھ نہ رہیں جو غیر اخلاقی ہیں۔" یہ بھی کچھ حد تک درست ہے، لیکن غیر اخلاقی لوگوں اور ان کے ساتھ ملتے جلتے خیالات رکھنے والے لوگوں کے درمیان، ایک دوسرے سے غیر اخلاقی رویے میں سیکھنے کے لیے کچھ چیزیں ہوتی ہیں۔ خاص طور پر، یہاں اخلاقی یا غیر اخلاقی ہونے کا کوئی معیار نہیں ہوتا، بلکہ یہ کہ کتنا زیادہ سمجھ پیدا ہوتی ہے، اس کے مطابق کائنات کارروائیوں کو جائز قرار دیتی ہے۔ تاہم، غیر اخلاقی رویے بہت زیادہ پریشانی کا باعث بنتے ہیں، لہذا بنیادی طور پر غیر اخلاقی رویے سمجھ پیدا کرنے کے بجائے دوسروں کو دھوکہ دیتے ہیں اور دوسروں کی سمجھ میں خلل ڈالتے ہیں، اور اس طرح، غیر اخلاقی لوگ معاشرے کے لیے نقصان دہ ہوتے ہیں۔ یہ اکیلا اچھائی اور برائی کی دوہری تعریف نہیں ہے، بلکہ یہ نقصان اس لیے ہے کیونکہ یہ سمجھ کو روکتی ہے اور کائنات کے قوانین کے مطابق نہیں ہے۔
اس لیے، بنیادی طور پر باہمی افہام و تفہیم اہم ہے، لیکن غیر اخلاقی اور غیر قابل اعتماد لوگوں کے ساتھ تعلق رکھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ اس طرح، غیر اخلاقی لوگ تنہا ہو جاتے ہیں اور اقتصادی طور پر مشکل حالات کا سامنا کرتے ہیں۔
کچھ ممالک اور دہشت گرد گروہوں کی طرح، ایسے ممالک اور گروہوں کا بھی وجود ہے جو جھوٹ پھیلاتے ہیں، اپنی غیر اخلاقی کارروائیوں کو چھپاتے ہیں، اپنے ملک کو بہتر دکھاتے ہیں اور دوسرے ممالک کو کمزور کرتے ہیں۔ ایسے غیر اخلاقی ممالک اور گروہوں کو بھی کائنات کے قوانین کے مطابق نہیں سمجھا جاتا، اور اس لیے طویل عرصے میں یہ برقرار نہیں رہ سکتے اور یہ ٹوٹ جاتے ہیں۔
جب بھی یہ باتیں کی جاتی ہیں، تو ہمیشہ ایسے لوگ ہوتے ہیں جو کہتے ہیں کہ "تم لوگوں کے ساتھ تعلق نہیں رکھنا چاہتے، یہ کتنی بری بات ہے۔" لیکن غیر اخلاقی لوگوں کے ساتھ نہ رہنے میں کیا بری بات ہے؟ غیر اخلاقی لوگوں کا ہونا یقیناً بری بات ہے۔ اگر کسی چیز کو اچھے انداز میں پیش کیا جائے تو سچائی چھپ جاتی ہے اور اپنے منحرف خیالات کو درست ثابت کرنے کی یہ آج کی دنیا کی حقیقت ہے، لیکن کائنات کے قوانین اس طرح کے منحرف اور غیر اخلاقی رویوں کو برداشت نہیں کرتے، اور اس کے نتیجے میں ایک بڑا ردعمل آتا ہے۔ اس وقت، یہ ردعمل نہ صرف غیر اخلاقی لوگوں کو، بلکہ بہت سے دوسرے لوگوں کو بھی متاثر کرتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ غیر اخلاقی لوگوں کو روکنے کا کارما جمع ہوتا رہتا ہے۔ خاص طور پر، وہ میڈیا جو جانتے ہوئے بھی رپورٹ کرنا جاری رکھتا ہے، "ہم صرف رپورٹ کر رہے تھے" اس قسم کے معذرت کے بہانے کو قبول نہیں کرتے اور یہ ایک حقیقت ہے جو اب ہو رہی ہے۔
یہ کہا جا رہا ہے کہ موجودہ نظام کی یہ صورتحال جلد ہی مزید بگڑ جائے گی، اور اس کے بہت سے اسباب بتائے جا رہے ہیں۔ میرا خیال ہے کہ اس کا ایک بڑا سبب یہ ہے کہ لوگ کائنات کے قوانین کی "فہم" میں ناکام ہیں۔
"ワンネス" کا مطلب یکساں ہونا نہیں ہے۔
کبھی کبھار اس بات کی غلط فہمی پائی جاتی ہے کہ "اکسس" کا مطلب یہ ہے کہ سب ایک جیسے ہو جائیں گے اور ایک ہی طرح سے سوچیں گے۔ اگرچہ "اکسس" تک پہنچنے کے بعد، یہ سچ ہے کہ سب ایک ہیں، لیکن یہ کائنات "فہم" کے لیے تقسیم ہوئی ہے۔ اس لیے، تقسیم شدہ افراد کا ایک جیسے ہونا، کائنات کے "اپنے آپ کو جاننے" کے اصل مقصد کے خلاف ہے۔ اگر ایسا ہوتا ہے، تو سب ایک جیسے ہو جائیں گے اور اپنے آپ کو جاننے سے محروم ہو جائیں گے۔ اس لیے، جو معاشرے، تنظیمیں یا ممالک جو یکساں لوگوں پر مشتمل ہیں، وہ لازماً تباہ ہو جائیں گے۔ کیونکہ اس طرح کی یکسانیت کائنات کے قوانین کے خلاف ہے۔
یہ طرح کی یکسانیت معاشرے یا تنظیموں میں رکاوٹ پیدا کرتی ہے، اور یہ بے حس، اداس اور مایوس لوگوں کو جنم دیتی ہے۔
دوسری جانب، ایک متنوع معاشرہ تبدیلی لاتا ہے، اور یہ ایسے لوگوں کو جنم دیتا ہے جو پرجوش، خوش اور پر امید ہیں۔
ظاہر میں، ایک پرامن اور پریشانی سے پاک معاشرہ کو اکثر "اکسس" سمجھا جاتا ہے۔ میرے گروپ ساؤل کی یادوں میں، میں نے پلے ڈیز میں دوبارہ جنم لینے کا تجربہ کیا، جو کہ بہت پرامن تھا، لیکن اس میں کچھ ایسی پابندیاں بھی تھیں جو غلط اقدار کو برداشت نہیں کرتیں۔ پلے ڈیز کی سوسائٹی میں، بہت سے لوگ با ادب اور مہذب تھے، اور پہلی نظر میں، یہ بہت اعلیٰ سطح کی ہم آہنگی کی نشانی تھی، لیکن یہ ان کی اس قسم کی غیر تسامح مزاجی تھی جو تنازعہ کو جنم دیتی ہے، اور پلے ڈیز جیسے لوگ بھی اس بات سے بے خبر تھے۔
پلے ڈیز کے بنیادی خیالات میں سے ایک یہ ہے کہ اگر سب لوگ ہم آہنگ ہو جائیں تو تنازعہ ختم ہو جائے گا۔ اس خیال کی بنیاد پر، "ہم آہنگی کے ذریعے تنازعے کو ختم کرنے" کے متعدد کوششیں کی گئی ہیں، خاص طور پر زمین کی مدد کے لیے۔ مشرق وسطیٰ کے تنازعات میں بھی، بہت سے لوگوں نے اسی طرح کی کوششیں کی ہیں، اور وہ اس کی بے اثر ہونے کی وجہ سے مایوس ہو چکے ہیں۔
یہ کیوں ہوتا ہے؟ کیونکہ انہوں نے دوسروں کو تبدیل کرنے کی کوشش کی ہے۔ دوسروں کو تبدیل کرنے اور انہیں یکساں بنانے کی کوشش ہمیشہ ناکام رہتی ہے۔ یہ شروع میں تو اچھا لگ سکتا ہے، لیکن پھر لوگ اس کنٹرول کو محسوس کرتے ہیں اور احتجاج کرتے ہیں۔ جو لوگ کنٹرول کرنے کی کوشش کر رہے ہوتے ہیں، ان میں سے بہت سے لوگ نیک نیتی سے کام کر رہے ہوتے ہیں، اور وہ چاہتے ہیں کہ لوگ خوشی سے رہیں، لیکن اکثر اوقات، لوگ ان کی مرادوں کو نہیں سمجھتے اور یہ نہیں سمجھ پاتے کہ لوگ ایک جیسے ہو کر خوشی کیوں نہیں پا سکتے اور کیوں وہ دکھ کو پسند کرتے ہیں۔
یہ چیزیں پلے ڈیز اور دیگر سوسائٹیوں کے درمیان بھی ہوتی تھیں۔ پلے ڈیز کا خیال تھا کہ دیگر سوسائٹیوں کو بھی ان کے طریقے پر چلنا چاہیے۔ انہوں نے دیگر سوسائٹیوں میں جو بھی فرق دیکھا، اسے ٹھیک کرنے کی کوشش کی، تاکہ وہ ہم آہنگی حاصل کر سکیں۔ لیکن اس کو دیگر سوسائٹیوں کے معاملات میں مداخلت سمجھا گیا، اور اس طرح، جو چیزیں ہم آہنگی پیدا کرنے کے لیے تجویز کی گئی تھیں، وہ تنازعہ پیدا کرنے لگی، اور پلے ڈیز کو دیگر سوسائٹیوں کی نظر میں ایک ایسے گروہ کے طور پر دیکھا جانے لگا جو ہم آہنگی کو تباہ کرتا ہے۔
یہ، اس تاریخ کی تخلیق ہے جس میں کسی ایک تہذیب کی فتح کے نتیجے میں، اس تہذیب کی نقل و حرکت ہوتی ہے، اور یہ کہا جاتا ہے کہ "جو جیتتا ہے، وہی حکمران ہوتا ہے"، اور یہ کہ یہ ایک بہتر تہذیب تھی اسی وجہ سے فتح حاصل ہوئی۔ اس کے نتیجے میں، پلے ڈیز کی برتری اور اس کی امن کی حفاظت کرنے والے کے طور پر کی گئی حیثیت، ناقابلِ تغیر نظر آ رہی تھی۔
حقیقت یہ ہے کہ پلے ڈیز کے لوگوں کی سماجیات، مہذب سفید فام لوگوں جیسی ہوتی ہے، جو واضح، روشن اور واضح ہوتے ہیں، اور یہ امریکہ کی بنیادی چیزوں سے بھی مطابقت رکھتے ہیں۔ امریکہ کا دوسرے ممالک میں مداخلت کرنا اور تنازعات کو روکنے یا پھیلانے کا عمل، کسی نہ کسی طرح پلے ڈیز کے طریقوں سے ملتا جلتا ہے۔ امن اور ہم آہنگی کا دعویٰ کرتے ہوئے، پلے ڈیز اور امریکی، ایک ہی قسم کی سماجی ساخت پیدا کرنے کے معاملے میں، ایک دوسرے سے ملتے جلتے ہیں۔
اور، جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" یا "ماحولیاتی سرگرم عمل"، "مفکرین" کہتے ہیں، وہ اکثر یہ بات کہتے ہیں کہ "ہم آہنگی کے ذریعے تنازعات کو ختم کیا جا سکتا ہے۔" اگرچہ ان کی حیثیت مختلف ہونی چاہیے، لیکن کسی نہ کسی طرح، اس معاملے میں، ان کی رائے میں کافی مماثلت پائی جاتی ہے۔ یہ پلے ڈیز جیسی تہذیبوں کے تسلسل کی طرح لگتا ہے، جن کے پاس ماضی میں کامیابی کا تجربہ تھا۔ اور، اکثر لوگ اس معاملے میں اس سے بہت مطمئن ہوتے ہیں۔ یہی وہ جگہ ہے جہاں خطرہ موجود ہے۔
پچھلے دنوں، پلے ڈیز اور اوریون میں، ایسے اقدامات ہوئے تھے، جو ظاہری طور پر "ہم آہنگی" کی طرف پیش رفت کرتے تھے، لیکن درحقیقت "یکساں" بننے کی کوشش کرتے تھے۔ اس طرح، اگرچہ "ہم آہنگی" سے سب مطمئن ہو جاتے تھے، لیکن اس کے پیچھے ایک پوشیدہ مفہوم تھا کہ "یہ یکساں ہونے کا مطلب ہے"، اور اسی وجہ سے تنازعات پیدا ہوئے۔
اگر ہم الفاظ پر غور کریں، تو "ہم آہنگی" کا مطلب صرف "ہم آہنگی" ہوتا ہے، اور اس میں "یکساں" ہونے کا کوئی مطلب نہیں ہوتا۔ تاہم، ماضی میں، ایسے بہت سے تہذیبیں تھیں جنہوں نے "ہم آہنگی" کی بات کی، اور ان میں سے کچھ نے، لا شعوری طور پر یا کم و بیش، یہ سمجھا کہ "یہ ہم آہنگی کا مطلب ہے کہ سب کو ہماری طرح کام کرنا چاہیے، تاکہ ہم آہنگی حاصل ہو سکے۔" اور، ان میں سے ایک پلے ڈیز تھی۔
پلے ڈیز، اوریون، اور دیگر بہت سی تہذیبوں نے ایک دوسرے کے ساتھ تبادلہ کیا، اور بالآخر، انہوں نے "ہم آہنگی" کی کوشش کی، لیکن یہ "ہم آہنگی" کا مطلب "کسی ایک چیز کے مطابق ہونا" تھا، اور اسی وجہ سے، یہ کائنات کے قوانین کی "فہم" کے خلاف تھا، اور اس وجہ سے، کائنات کی ایک مضبوط مزاحمت کی طاقت کے طور پر ظاہر ہوا۔ یہی وہ بنیادی وجہ تھی جس کی وجہ سے اوریون کی جنگ ہوئی۔
لوگ سوچتے تھے، "یہ لوگ ہمیشگی اور امن جیسے اچھے الفاظ بولتے ہیں، لیکن آخر کار، انہوں نے صرف حکمرانی کی ہے۔ ہم سے دھوکہ ہوا ہے۔" اور انہوں نے باغی گروہوں کو منظم کیا۔ دوسری جانب، حکمران طبقے نے سوچا، "جنہوں نے ہمیشگی کو خراب کیا ہے، انہیں قابو میں رکھنا ضروری ہے۔" انہیں باغی سمجھا گیا جو ہمیشگی اور پرامن معاشرے کو تباہ کر رہے ہیں۔
پلیئڈس ایک ہمیشگی والا معاشرہ تھا، اور اب بھی ہے، لیکن کسی نہ کسی طرح معاشرہ رک چکا ہے، اور اسی وجہ سے، یہ کائنات میں دیگر سیاروں کے ساتھ شامل ہوتا ہے اور ان کی روحانی ترقی میں مدد کرتا ہے۔ یہ ایک انسانیت پسند سرگرمی ہے، جو کہ سٹار ٹریک میں بھی دکھائی جاتی ہے، لیکن اس سرگرمی کا مقصد آخر کار ایک ہمیشگی والا معاشرہ بنانا ہے، اور اسی وجہ سے، کچھ معاشروں میں اس کے خلاف رد عمل پیدا ہوا۔
مجھے لگتا ہے کہ پلیئڈس کی جانب سے جو ہمیشگی کی بات کی جاتی تھی، اس کا مطلب آج سے تھوڑا مختلف تھا۔ وہاں، ہمیشگی کا مطلب یکساں بنانا تھا، اور یہ خیال تھا کہ اگر کوئی معاشرہ پلیئڈس جیسا ہمیشگی والا معاشرہ بن جائے تو امن آ جائے گا۔ درحقیقت، یہی وہ جگہ تھی جہاں ایک بڑی لڑائی کا بیج تھا۔
دراصل، ہمیشگی کا مطلب یہ نہیں ہے، بلکہ یہ ایک بنیادی اصول کی وضاحت ہے کہ کائنات "فہم" کے لیے علیحدہ ہوئی ہے، اور آخر کار، یہ ایک ایسی ہمیشگی ہے جو اب بھی اعلیٰ جہتوں میں ایک بنیادی چیز ہے۔ اس لیے، یہ کہا جا سکتا ہے کہ صرف اس وجہ سے کہ کوئی چیز ہمیشگی ہے، اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اسے یکساں معاشرہ بنانے کی ضرورت ہے۔ بالکل مختلف چیزیں بھی ہمیشہ ہمیشگی میں ہوتی ہیں، اور یہاں تک کہ اگر کوئی جنگ ہو رہی ہے، تو دونوں طرف ہمیشگی ہے۔ یہی وجہ ہے کہ یہ ناقابل تغیر اور مستقل ہے، لیکن ایک ایسی تشریح ہمیشہ سے موجود رہی ہے کہ ہمیشگی کا مطلب ایک ہمیشگی والا معاشرہ اور سوچنا ہے۔
یہ ایک عام چیز ہے، چاہے وہ روحانیت میں ہو یا عام زندگی میں، کہ جب لوگ "ہمیشگی" کے بارے میں سنتے ہیں، تو وہ اکثر ایک یکساں سوچ اور حرکت کی توقع کرتے ہیں، اور اسے درست کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ اور جو لوگ اس سے مطابقت نہیں رکھتے، وہ انہیں "ہمیشگی" نہیں سمجھتے۔ اس طرح، ایک ایسا معاشرہ پیدا ہوتا ہے جہاں لوگ یکساں ہوتے ہیں، یا ایسے حالات پیدا ہوتے ہیں جو لوگوں کو ایک ہی سوچ کی طرف لے جاتے ہیں، جو درحقیقت کائنات کے "فہم" کے قانون کے خلاف ہے۔
اس طرح کے خیالات کے تحت کام کرنے کے نتیجے میں، مثال کے طور پر، اگر کوئی شخص دنیا کے تنازعات کو حل کرنے کی کوشش کرتا ہے، تو یہ "فہم" کے بنیادی اصول کے مطابق نہیں ہوتا ہے، اور اس لیے، چاہے کوئی بھی "ہمیشگی کے ذریعے امن لانے" کے لیے کام کرے، اسے مسترد کر دیا جائے گا۔
اور اگر کوئی شخص صرف ایک سادہ دوہری سوچ میں پڑ جائے اور یہ سوچ رکھے کہ "یہ اچھا ہے اور یہ برا ہے"، اور تنازعات میں شامل ایک فریق کو برا سمجھ کر سزا دیتا ہے، تو اگر وہاں "فہم" نہیں ہے، تو اس سے ان لوگوں میں سے نئے تنازعات پیدا ہوں گے، اور لڑائی کبھی ختم نہیں ہوگی۔
دوہری نقطہ نظر رکھنے والے خود ساختہ "لائٹ ورکرز" ایک سادہ سی بات کرتے ہیں کہ "جب لڑائی ہو، تو پہلے ہاتھ اٹھانے والا برا ہوتا ہے۔" وہ طویل عرصے سے جاری رہنے والے تنازعات کے بارے میں بھی کہتے ہیں جن میں یہ واضح نہیں ہوتا کہ کس نے پہلے ہاتھ اٹھایا، کہ "ایسی صورتوں میں بھی، اگر آپ غور کریں تو، وہ شخص برا ہوتا ہے جس نے پہلے ہاتھ اٹھایا۔" ان کو یہ نہیں لگتا کہ یہ دوہری نقطہ نظر معاشرے میں لڑائی پیدا کر رہا ہے۔ اگر ایک طرف اچھا اور دوسری طرف برا ہے، تو برا ہونے والا ہمیشہ سے کم درجے کا شہری رہے گا اور اس کا استحصال کیا جائے گا۔ کیا ایسے طبقہ بندی والے معاشرے میں کوئی نجات ہے؟ کیا یہ خود ساختہ "لائٹ ورکرز" جو معاشرے کو دو حصوں میں تقسیم کرتے ہیں، اس حقیقت کو دیکھ سکتے ہیں؟ وہ صرف ایک سادہ سی سوچ میں پھنسے ہوئے ہیں کہ "اگر کوئی برا ہے تو اسے سزا دینا چاہیے"، اور وہ سنجیدگی سے سوچتے ہیں کہ اس سے معاشرے میں امن آئے گا۔ اس طرح کی "فہم" کی کمی والی کارروائیاں ہمیشہ تباہ ہو جاتی ہیں اور لڑائی پیدا کرتی ہیں۔
مجھے لگتا ہے کہ ہمیں ایک ایسے معاشرے کی ضرورت ہے جو یکساں ہونے کی بجائے، اس حد تک سمجھنے پر مبنی ہو کہ ہم سمجھ سکتے ہیں، اور یہ ماننا کہ کچھ چیزیں ایسی ہیں جو ہم نہیں سمجھ سکتے۔ اس کا مطلب ہے کہ ہمیں اس حد تک ایک ساتھ رہنا چاہیے کہ ہم سمجھ سکتے ہیں، اور جن لوگوں کو ہم نہیں سمجھ سکتے ان کے ساتھ محدود تعلقات رکھنے چاہئیں۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ ہم فوری طور پر سمجھ نہیں سکتے، بلکہ ہمیں سمجھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ ہمیں کوئی زبردستی نہیں کرنی چاہیے، اور ہمیں یہ نہیں سوچنا چاہیے کہ معاشرہ تقسیم ہونا چاہیے۔ ہمیں یکساں معاشرہ نہیں بنانا چاہیے، اور اگر ہم اسے یکساں بنانا چاہتے ہیں تو ہمیں خود بخود ایسا کرنا چاہیے۔ یہ کسی اور کے ذریعے مسلط نہیں ہونا چاہیے۔
مسلحانہ یکسانیت کی کمی ہوتی ہے اور یہ معاشرے کی ترقی میں رکاوٹ بناتی ہے۔ دوسری جانب، اگر ہم آہستہ آہستہ سمجھنے کو بنیادی چیز بنائیں تو ہم تھوڑا سا بھی ترقی کر سکتے ہیں۔ یہ یکسانیت نہیں ہے، بلکہ اس میں تبدیلی ہے۔ تبدیلی کا مطلب ہے کہ کچھ چیزیں تباہ ہو جاتی ہیں اور کچھ نئی پیدا ہوتی ہیں۔ اس کے درمیان، ایک "مستقل" حالت ہوتی ہے۔
مجھے لگتا ہے کہ "پلیئڈیز" نے "مستقل" حالت پر بہت زیادہ توجہ دی، جس کی وجہ سے یکسانیت پیدا ہوئی، اور نئی نسل کا تبادلہ نہ ہونے کی وجہ سے معاشرہ جم گیا۔ خود ساختہ "لائٹ ورکرز" بھی اسی طرح کے ہیں، اور وہ "مستقل" کو مقصود سمجھتے ہیں اور یکسانیت اور ہم آہنگی کے ذریعے امن حاصل کرنا چاہتے ہیں، اس لیے وہ "پلیئڈیز" کے راستے پر چل رہے ہیں۔ خود ساختہ "لائٹ ورکرز" کا خیال ہے کہ وہ "کائنات کے قوانین" پر عمل کر رہے ہیں، اور انہیں لگتا ہے کہ اس سے دنیا بچ جائے گی، لیکن حقیقت یہ ہے کہ کائنات کے قوانین "فہم" پر مبنی ہیں، اور جو لوگ خود نہیں سوچتے ان کے پاس کوئی جواب نہیں ہوگا۔
کسی سے سیکھے گئے عقیدے کے بجائے، اپنے ذہن میں غور و فکر کریں، اور یہ سوچیں کہ کیا اچھا ہے اور کیا برا ہے۔ اور، یکسانیت پر قناعت نہ کریں، بلکہ یہ تلاش کریں کہ کہاں جانا چاہیے۔ اگر ایسا نہیں ہو پاتا، تو زمین دوبارہ تقسیم ہو جائے گی اور تنازعات جاری رہیں گے۔
دوسری جانب، اگر "فہم" کو بنیاد بنایا جائے، تو حیرت انگیز طور پر جلد ہی اس زمین پر امن آ سکتا ہے۔ یہ ایک سادہ اور واضح کہانی ہے جسے ہر کوئی سمجھ سکتا ہے، اور اس کے ذریعے یہ زمین اچانک ہی امن کا تجربہ کر سکتی ہے۔ ایک بار جب یہ سمجھ لیا جاتا ہے، تو تبدیلی بہت جلد ہوتی ہے۔
اس کے بعد، یکساں ہونے کی ضرورت نہیں ہوگی، اور یہاں تک کہ خودبخود یکساں ہونے کی خواہش بھی ہو سکتی ہے، اور آزادانہ طور پر نئی چیزیں کرنے کی صلاحیت بھی پیدا ہو سکتی ہے۔ اسی میں فہم پیدا ہوتا ہے۔ یہی وہ راستہ ہے جس کی طرف زمین کو جانا چاہیے، اور اس کے نتیجے میں "انسجام" اور "امن" بھی حاصل ہو گا۔
اس کی بنیاد "اکسانیت" کی فہم پر ہے، لیکن "اکسانیت" کا مطلب یکسانیت نہیں ہے، اور جب لوگوں کو "اکسانیت" کا اصل مطلب سمجھ میں آ جاتا ہے، تو وہ جو بھی یکسانیت کو نافذ کرنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ بھی ختم ہو جاتے ہیں۔ اور، اس طرح، "اکسانیت" پر مبنی حقیقی امن اس زمین پر آئے گا، اور یہ ایک ایسی معاشرے کی طرف بڑھے گا جو تنوع اور فہم پر مبنی ہو۔
اوریون جنگ کے باقیات زمین پر "لائٹ ورکر" ہونے کا جھوٹا دعویٰ کر رہے ہیں۔
اس وقت کے اوریون جنگ کے ہتھیار، سائز، اور اہلکاروں کی تعداد، ان میں سے کوئی بھی چیز زمین پر اس کے مماثل نہیں ہے، اور اس وقت کی یادیں جو یہاں زمین پر دوبارہ پیش کی جا رہی ہیں، جہاں یہ واضح نہیں ہے کہ "روشنی کے جانب" والے لوگ جیت گئے تھے یا ہار گئے تھے۔
یہ ایک ایسی صورتحال ہے جو مکمل طور پر "دوبارہ پیش کرنا" نہیں ہے، لیکن اس وقت کے لوگوں میں سے جو لوگ "کارما" رکھتے ہیں، وہ یہاں زمین پر، وہی چیزیں کر رہے ہیں۔
جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" یا "روشنی کے جنگجو" کہتے ہیں، وہ "برائی" کو ختم کرنے کے لیے، ایک سادہ دوہری نظام پر مبنی، اپنے تشدد کو "طاقت کا استعمال" قرار دیتے ہیں اور اسے جائز قرار دیتے ہیں، اور اس دنیا میں "عدل" کے ذریعے اتحاد حاصل کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔
لیکن یہ صرف "اوریون جنگ کی ناکامی کی بنیاد پر ایک تکرار" ہے، اور اگرچہ آج کے زمین پر رہنے والے لوگ اس کے بارے میں شعور نہیں رکھتے، لیکن میرا خیال ہے کہ وہ یہی چیزیں کر رہے ہیں تاکہ یہ سیکھ سکیں کہ اس وقت ناکامی کیوں ہوئی۔ اس لیے، اگرچہ یہ کسی کو عجیب لگ سکتا ہے، لیکن ان میں سے کسی کو بھی اسے روکنے کی کوشش نہیں کرنی چاہیے، اور یہ کھیل تب تک جاری رہے گا جب تک کہ وہ لوگ جو اسے کر رہے ہیں، خود اس کے بارے میں شعور حاصل نہیں کر لیتے اور اس سے سیکھ نہیں لیتے ہیں۔ ہاں، یہ اتنا ہی "کھیل" ہے... اس وقت کے مقابلے میں بہت مختلف ہے، کیونکہ اس وقت ہتھیاروں سے لیس فوجیں تھیں اور ٹھوس اقدامات شامل تھے۔ اب، وہ کوئی ٹھوس ہتھیار استعمال نہیں کر رہے ہیں، بلکہ وہ "روحانی" طریقوں سے، جن "رسومات" (rituuals) کو وہ مؤثر سمجھتے ہیں، کا استعمال کرتے ہوئے دنیا کو بچانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ لیکن یہ ان پر عائد ایک "مایوسی" ہے، اور وہ ایک "خواب کی دنیا" میں رہتے ہیں۔
اس وقت کی "اوریون جنگ" کی یادیں، یہاں زمین پر رہنے کی حالت میں بھی، ان کے آس پاس ظاہر ہوتی ہیں، اور یہ "رسومات" کے اثرات کو پیدا کرتی ہیں جو دراصل موجود نہیں ہیں۔ یقیناً، ان میں سے کچھ اثرات اور آس پاس کے ماحول پر کچھ "آؤرا" کا اثر ہوتا ہے، لیکن یہ صرف "اوریون" میں "اتحاد کے خواب" کے ٹوٹنے کی یادوں کو ظاہر کرتا ہے۔
اور جیسا کہ "روحانی" حلقوں میں کہا جاتا ہے کہ یہ "خواب" ہے، تو اصل زندگی "کائنات" میں ہے، اور یہاں زمین پر، لوگوں کا مقصد ایک دوسرے سے سیکھنا ہے، اور وہ بہت کم ہتھیاروں کے ساتھ "لائٹ ورکر" کا عمل کر رہے ہیں۔ اگر اس کا موازنہ اصل "اوریون" کے زمانے سے کیا جائے تو یہ ایک "خواب" کی طرح، بہت ہی کمزور، اور تقریباً کوئی اثر نہیں رکھتا۔ لیکن اس طرح کے تجربات کے ذریعے، وہ سیکھ سکتے ہیں کہ انہوں نے جو "لائٹ ورک" کیا ہے، اس کے کیا "خلاف ورزہ نتائج" ہوئے ہیں۔
دوہری نقطہ نظر رکھنے والے "لائٹ ورکرز" کا مطلب ہے کہ وہ خیر اور شر میں تقسیم ہو جاتے ہیں، اور ان کا خیال ہے کہ ان کا پہلو خیر ہے اور برائی کو تباہ کرنا چاہیے۔ یہ ایک سادہ سا ڈھانچہ ہے، اگرچہ حالات کے مطابق اس میں پیچیدگی آ سکتی ہے، لیکن اس کا بنیادی ڈھانچہ سادہ ہے۔
جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ سمجھتے ہیں کہ اگر وہ "کسی خاص چیز" کو سمجھ لیں گے تو دنیا میں امن ہو جائے گا۔ یہ تصور کہ اگر وہ صرف "کسی خاص چیز" کو سمجھ لیں گے، تو یہ کافی ہے، بذات خود ایک غلط فہمی ہے۔ خیر اور شر کی ایک سوچ اور خیر کے ذریعے دنیا کو متحد کرنے کی کہانی ممکن نہیں ہے، لیکن "لائٹ ورکرز" (عملی طور پر) کافی غیرضروری کوششیں کر رہے ہیں، بالکل اسی طرح جیسے کہ "اورین" کے وقت ہوتا تھا۔ یہ سماج کے لیے شاید کوئی معنی نہیں رکھتا، لیکن کارما کے خاتمے کے معاملے میں، یہ کچھ حد تک بامعنی ہے۔
اگر ہم اس ڈھانچے کو اس دنیا میں دوبارہ تخلیق کریں، اور اگر ہم کہیں کہ "لائٹ ورکرز" ہیں، لیکن یہ درحقیقت زیادہ معنی نہیں رکھتا، تو بھی وہ لوگ "خواب" میں رہتے ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ معاشرے میں حصہ ڈال رہے ہیں، اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ دنیا کو بچا رہے ہیں۔ یہ بالکل بھی غیرضروری نہیں ہے، کیونکہ اگر یہ "دنیا" جیسا سیکھنے کا پلیٹ فارم نہ ہوتا، تو انہیں "اورین" کی یادوں کو ترتیب دینے اور ان کو یکجا کرنے میں بہت زیادہ وقت لگ جاتا، لیکن جسمانی حدود کی وجہ سے سیکھنا تیز ہو رہا ہے۔
وہ لوگ "لائٹ ورکرز" کا عمل ایک ایسے "باکس" میں کر رہے ہیں جو خدا نے تیار کیا ہے۔ کبھی کبھار، کچھ غلط فہم "فرقوں" کا اثر معاشرے پر پڑتا ہے، اور اس کے نتیجے میں "سُب وے" جیسے واقعات ہوتے ہیں، لیکن زیادہ تر اوقات، اگر وہ صرف "لائٹ ورکرز" کا عمل کر رہے ہیں، تو اس سے کوئی نقصان نہیں ہوتا۔
لہذا، اگر کوئی خود کو "لائٹ ورکر" کہتا ہے اور "لائٹ ورکرز" کا عمل کرتا ہے، تو یہ "اورین" کی جنگ کو دوبارہ نہ کرانے" کے سیکھنے میں اہم ہے۔ اس لیے، سیکھنا جاری رہنا چاہیے۔ ورنہ، یہ کہکشاں دوبارہ تقسیم ہو جائے گی۔
اس کا جواب پہلے سے ہی "فہم" کے کائناتی قانون میں موجود ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ جب تک لوگ اس کا احساس نہیں کر لیتے، وہ "لائٹ ورکرز" کا عمل کرتے رہیں گے۔ اس لیے، یہ ضروری ہے کہ ہم انہیں دیکھیں۔
براہ کرم نوٹ کریں کہ یہ "خواب" کی کہانی اکثر روحانیت میں غلط سمجھی جاتی ہے، لیکن یہ "دنیا" کی صورتحال خاص ہے، اور یہ ایک ایسی جگہ ہے جو سیکھنے کے لیے خاص طور پر تیار کی گئی ہے۔ یہ کس نے تیار کیا ہے، اس کا اشارہ پہلے بھی دیا گیا ہے، لیکن اس کے بارے میں تفصیل میں نہیں گیا، تاہم، اس سے قطع نظر، لوگ اس دنیا میں "خواب" کی طرح ایک غیر مستحکم چیز کے طور پر پیدا ہوئے ہیں اور جسمانی حدود کے تحت سیکھنا گہرا کر رہے ہیں۔
براہِ کرم، یہاں ترجمہ ہے:
"کائنات میں، حدود بہت کم ہوتی ہیں، اور اگر کسی کی "فہم" کائنات کے قوانین کے مطابق غلط بھی ہے، تب بھی یہ وسیع کائنات میں کسی نہ کسی طرح سے جائز ہو جاتی ہے اور اس کا وجود ممکن ہو جاتا ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کائنات اتنی وسیع ہے، اور اس میں لامتناہی امکانات موجود ہیں۔ تاہم، اس سے کائنات کے انضمام اور "فہم" کے اہداف حاصل کرنا مشکل ہو جاتا ہے، اور جب مختلف تہذیبیں ایک دوسرے کے ساتھ رابطہ کرتی ہیں، تو وہ تقسیم ہو جاتی ہیں اور ایک دوسرے پر "عدل" اور "بھلا" کا دعویٰ کرتے ہوئے "برائی" (جسے وہ قرار دیتے ہیں) کو تباہ کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ ایسی صورتحال میں، ایسا لگتا ہے کہ ابتدا میں "بھلا" جیت گیا ہے، لیکن درحقیقت یہ "جو جیتتا ہے وہ ہی صحیح ہوتا ہے" کی صورتحال ہوتی ہے۔ جلد ہی، ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں جو اس بات کا احساس کرتے ہیں کہ یہ غلط ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ کچھ تہذیبیں، جو ترقی یافتہ نظر آتی ہیں، جیسے کہ پلے ڈیز، میں بھی رکاوٹ کے آثار نظر آتے ہیں۔
اور ایسے لوگ جو اس مسئلے کے بارے میں فکر مند ہیں، وہ اس رکاوٹ اور ترقی نہ کر پانے کی وجہ تلاش کرتے ہیں، اور "خواب" کے طور پر زمین پر دوبارہ جنم لے کر اس میں مزید سیکھتے ہیں۔
اگر اصل زندگی کائنات میں ہے، اور "خواب" کے طور پر زمین پر دوبارہ جنم لیا گیا ہے تاکہ سیکھا جا سکے، تو معاملہ آسان ہو جاتا ہے۔ جیسے کہ آرین میں تھا، اصل میں کوئی بڑی جنگ نہیں ہوتی، بلکہ صرف چھوٹے پیمانے پر یا رسوم و رواج کے تحت، اور یہ خود پر غور و فکر کرنے کا عمل ہے۔ وہاں، وہ لوگ جو خود کو "لائٹ ورکر" سمجھتے ہیں، وہ یہ سوچتے ہیں کہ وہ روحانی اعمال کر رہے ہیں، لیکن درحقیقت وہ خود پر غور کرتے ہیں اور آرین میں ہونے والے واقعات کو دوبارہ تجربہ کرتے ہوئے سیکھتے ہیں۔
ان لوگوں کا دعویٰ ہے کہ وہ "لائٹ ورکر" ہیں اور زمین کو بچا رہے ہیں، لیکن زمین پر اتنی زیادہ پریشانی نہیں ہے۔ پریشانی ان لوگوں کو ہوتی ہے جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، اور وہ آرین کے تلخ تجربات کو سمجھنے کی کوشش کر رہے ہیں، لیکن وہ اس کا احساس نہیں کر پاتے۔ بلکہ، ان میں سے زیادہ تر لوگ آرین کی یادوں کو واپس لانے کی کوشش کرتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ اس بار "نور" کے لوگوں کو جیتنا ہی چاہیے، تاکہ وہ جو کچھ اس وقت ہوا تھا اسے درست کر سکیں۔ تاہم، اس بات کا خیال رکھنے کی ضرورت نہیں ہے، کیونکہ زمین پر ایسی کوئی بھی تنظیم اتنی بڑی طاقت نہیں رکھتی۔ یہ سب کچھ صرف کچھ لوگوں کے ذہنوں میں ہوتا ہے۔
جیسے ہی ہم ان "لائٹ ورکر" کے خیالات کو دیکھتے ہیں، یہ "دوہری" سوچ پر مبنی ہوتے ہیں، جیسے کہ "لوگوں کو امن کی طرف لانا" اور "بھلا (یعنی تحفظ یا فرشتے) برائی (یعنی تباہی یا شیطان) پر فتح حاصل کریں گے۔" جب ہم ایسی صورتحال دیکھتے ہیں، تو ہمیں آرین کی جنگ کے بارے میں کچھ اندازہ ہوتا ہے۔ جو لوگ اس سے پہلے اس طرح کی چیزوں میں شامل تھے، ان کے لیے یہ یادیں "کارما" کے طور پر واپس آتی ہیں، اور جو لوگ اس میں شامل نہیں تھے، وہ اس یاد سے سیکھ سکتے ہیں۔"
یہ بات واضح ہے اگر آپ کی صلاحیتوں سے کسی کی "آورا" کو پڑھا جا سکے۔ یہ دیکھا جا سکتا ہے کہ کس قسم کی "آورا" کے ذریعے ایسے لوگ کام کر رہے ہیں، اور اس میں، جو لوگ "اوریون" سے وابستہ ہیں، جنہیں "روشنی کی جانب، لائٹ ورکر" کہا جاتا ہے، ان کے خیالات میں ایک خاص حد تک تضاد موجود ہے۔ اسی لیے، جن لوگوں میں "اوریون" کا "کارما" ہے، انہیں سیکھنے کی ضرورت ہے۔ وہ خود ایسا نہیں سوچتے، بلکہ وہ یہی سوچتے ہیں کہ انہیں کسی طرح جیتنا ہے، لیکن یہ صرف "اوریون" کی یادوں کا دوبارہ ظہور ہے، اور زمین پر ایسا نہیں ہو سکتا۔ "اوریون" کے "کارما" کی وجہ سے بھی تنازعات ہو رہے ہیں۔ یہ خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والے بھی ایسا ہی کرتے ہیں، جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ "نیکی" کا دعویٰ کرتے ہوئے "برائی" کو ختم کرنے کے لیے فکری طور پر تنازعات کی حمایت کرتے ہیں۔ وہ مکمل طور پر اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ وہ "نیکی" اور "سچائی" ہیں، لہذا دوسرے جو بھی کہیں، وہ بنیادی طور پر بیکار ہے، اور انہیں خود ہی اس کا احساس ہونا چاہیے۔
یہ "باکس" اسی لیے بنایا گیا ہے تاکہ "اوریون" کی یادوں کو جگایا جا سکے، اور اس کے بارے میں جاننے کے بغیر، صرف مسائل کو سیکھا جا سکے۔ یہ کہ پوری دنیا "باکس" نہیں ہے، بلکہ خدا تعالیٰ نے جن لوگوں کو ضرورت ہے، ان کے لیے ضروری "باکس" کے تصورات تیار کیے ہیں، اور انہیں اس پر یقین دلایا گیا ہے۔ یہی "باکس" کے تصور کی بنیاد ہے۔
اسی طرح، اس "منصوبے" میں شامل اداکاروں کو جمع کرنے کے لیے، "انیشییشن" کے نام سے، "سیٹنگ" والی "آورا" کو دوسرے لوگوں میں ڈال دیا جاتا ہے، اور انہیں اس کے لیے تیار کیا جاتا ہے۔ اس کے ساتھ ہی، اداکار تیار ہو جاتے ہیں۔ اب، ان اداکاروں کو صرف "ادا" کرنا ہے۔
لہذا، اگر کسی کو یہ عجیب لگ سکتا ہے کہ کوئی "فرقہ" خود کو "لائٹ ورکر" کہلاتا ہے اور ایسا کام کرتا ہے، یا شاید یہ کسی کو "ناگوار" بھی لگ سکتا ہے، لیکن ان لوگوں کے لیے یہ ایک اہم سیکھنے کا عمل ہے، اور یہی وجہ ہے کہ یہ دنیا ایک ایسا "منصوبہ" ہے جو مختلف طرح کے سیکھنے کے مواقع فراہم کرتا ہے۔ اس لیے، اگر کوئی ایسا شخص جو "کارما" سے پاک ہے، اسے یہ دیکھتا ہے، تو اسے بہتر ہے کہ وہ اس سے دور رہے، یا اسے خاموشی سے دیکھتا رہے۔
اور، یہاں تک کہ ان "لائٹ ورکر" کی سرگرمیاں بھی (جو کہ کوئی "بے وقوفی" نہیں ہیں)، "سکھ" اور "فہم" کا ایک حصہ ہیں۔ یہ سیکھا جا رہا ہے کہ "نیکی" اور "برائی" میں تقسیم ہو کر "نیکی" کو جیتنے والی کہانی کس طرح "فہم" کو محدود کرتی ہے۔ یہ ایک "خواب" ہے، لیکن یہ کوئی "مایوس" نہیں ہے، بلکہ یہ "برماںڈ" کی "حقیقت" ہے، اور یہی وجہ ہے کہ یہ دنیا ایک "خواب" ہے، اور اس میں سیکھنے کو تیزی سے اور محدود طریقے سے بڑھایا جا رہا ہے تاکہ اسے بہتر طریقے سے سمجھا جا سکے۔
بالآخر، اس طرح کی سرگرمیاں جو "زمین" پر ہوتی ہیں، وہ صرف "خواب" میں ہوتی ہیں، اور یہ "ایک لمحے کی آگ" کی طرح جلتی اور پھر بجھتی رہتی ہیں۔ کبھی کبھار، چاہے وہ کوئی "فرقہ" ہی کیوں نہ ہو، "اوریون" کی جنگ کے آثار کے طور پر، ایسے ہی "خواب" دیکھنا بھی "سکھنے" کے انمول تجربات میں سے ایک ہے۔
اور، مزید یہ کہ، یہاں تک کہ ان لوگوں کے بھی جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں اور "لائٹ ورک" کا جھوٹا ڈرامہ کر رہے ہیں، وہ بھی زمین کے منتظموں کے لیے نجات کا موضوع ہیں، اور وہ ان کی "اورین" سے وابستہ بندشوں کو ختم کر کے لوگوں کو آزاد کرنا چاہتے ہیں۔
یہ اس لیے کہا جاتا ہے کہ ان "لائٹ ورکر" کے "باکس گارڈن" کے طور پر کام کرنے والے ذہنی دنیا کو بنانے والا، یقیناً، خدا ہے۔ اس لیے، اگر ان کی دنیاوی تصورات حقیقت سے مختلف ہیں، تب بھی یہ ٹھیک ہے۔ اس "باکس گارڈن" میں، دوبارہ جنم نہیں ہوتا، اور یہ تصور قائم ہے کہ وہ "لائٹ ورکر" ہیں جو دنیا کو بچا رہے ہیں۔ اور، خدا اس "باکس گارڈن" کے ذریعے، "اورین" کی جنگ میں، جن لوگوں نے "خیر" کا دعویٰ کیا تھا، وہ کیوں ناکام ہوئے، اس کا تجربہ کروا کر یہ سکھانا چاہتا ہے کہ اصل میں کیا ضروری تھا۔ یہ کوشش ایک بند "باکس گارڈن" میں کی جا رہی ہے، لیکن اس میں آس پاس کے لوگوں کی مداخلت بھی شامل ہے، اس لیے یہ ایک خفیہ کام ہے، اور انہیں یہ باور کرایا جاتا ہے کہ صرف وہی لوگ ہی اصل حقیقت جانتے ہیں۔ اس کے ذریعے، وہ "اورین" کی جنگ کی ناکامی سے سیکھنے کی کوشش کر رہے ہیں۔
خدا نے جو "باکس گارڈن" تیار کیا ہے، اس میں، "لائٹ ورکر" جو خود کو کہتے ہیں، وہ ایک خیالی "خواب" دیکھتے ہوئے، "لائٹ ورک" کا جھوٹا ڈرامہ کر رہے ہیں، کیونکہ انہیں "اورین" کے کارما کے تحت سیکھنا ہے۔ یہ کسی بھی طرح سے اس بات کی تکرار نہیں ہے کہ "روشنی" کے "لائٹ ورکر" کے طور پر، وہ "برائی" کو ختم کریں گے۔ اس زمین پر، "دوہرے نظام" کے ذریعے "خیر" اور "شر" کا عمل جاری ہے، اسی وجہ سے تنازعات کبھی ختم نہیں ہوتے۔ یہ "باکس گارڈن" کا کھیل یا "لائٹ ورکر" کا ڈرامہ تب تک جاری رہے گا جب تک کہ اس بنیادی وجہ کو سمجھا نہیں جاتا۔
زمین کو ایک ہی سوچ یا "خیر" کے تحت متحد کرنے سے منع کرنا، یہ زمین کے منتظموں کی خواہش ہے۔
یہ ایسا لگ سکتا ہے کہ یہ "برائی" ہے، جیسے کہ "ڈیپ اسٹیٹ" اور "سازش کے نظریات" کی نمائندگی کرنے والے، جو کہ افراتفری پیدا کرنے والے بدنیتی والے منتظم ہیں۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔
کائنات کے قوانین "فہم" پر مبنی ہیں، اس لیے صرف ایک جانب کے خیالات کا احترام کرتے ہوئے "خیر" کے ذریعے زمین کو متحد کرنا، دوسری جانب کو "برائی" کے طور پر دیکھ کر دباؤ ڈالنے کی طرف لے جاتا ہے۔
لہذا، زمین کے منتظم، صرف ایک جانب کے خیالات کو "خیر" کے طور پر دیکھتے ہوئے، زمین کے اتحاد کو روک رہے ہیں۔ اور وہ ایک ایسی دنیا کا مقصد رکھتے ہیں جہاں نہ کوئی "خیر" ہے اور نہ کوئی "برائی"۔ یہ بالکل مختلف ہے جو عام طور پر "خیر" کے ذریعے زمین کے اتحاد کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔ یہاں، فہم کی ایک دیوار ہے۔
عام طور پر، روحانیت میں یہ سمجھا جاتا ہے کہ "خیر کے ذریعے اتحاد کے نتیجے میں ایک پرامن دنیا آئے گی جہاں نہ کوئی خیر ہے اور نہ کوئی برائی"۔ لیکن، اگر وہاں جو "خیر" کہا جا رہا ہے وہ دوہری فطرت کی ایک جانب کی "خیر" ہے، تو دیگر اقدار کو نظر انداز کر دیا جائے گا اور ایسا لگتا ہے کہ ان کی کوئی اہمیت نہیں رہی اور ان کی عزت کو پامال کر دیا گیا ہے۔
حقیقت میں، ایک ایسی دوہری فطرت موجود ہے جہاں نہ کوئی خیر ہے اور نہ کوئی برائی، اور سب کچھ "خود" ہے۔ مقصد خود کو سمجھنا ہے، اور "خود" ایک ایسی وحدانیت ہے جو خود کو، وحدانیت کو خود، اور اس کے جدا ہونے والے حصوں کو شامل کرتی ہے۔ یہ تمام "خود" (میں) وحدانیت کو سمجھنے کے لیے الگ ہیں، اور یہ صرف وحدانیت کو سمجھنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ اس کے ساتھ، دوسروں کو، اس ماحول کو، اور ہر چیز کو وحدانیت کے "میں" کے طور پر سمجھنا اور اس کے مطابق عمل کرنا ہے۔ یہ صرف ذہنی فہم نہیں ہے، بلکہ حقیقی فہم کے ساتھ عمل بھی شامل ہے۔
اس لیے، حقیقت میں کوئی دوہری فطرت کی "خیر" نہیں ہے، لیکن صرف "خیر" کو استعمال کرتے ہوئے زمین کو متحد کرنا، اگرچہ وہ لوگ "اتحاد" اور "انضمام" کی بات کرتے ہیں، لیکن یہ اصل میں وحدانیت کے معنی میں اتحاد اور انضمام نہیں ہے، بلکہ دوہری فطرت کی "خیر" کے ذریعے اتحاد اور انضمام ہے۔ زمین کے منتظم اس طرح کے دوہری فطرت والے اتحاد اور انضمام کی اجازت نہیں دیتے ہیں۔
یہاں تک کہ اگر کسی کی کوششوں سے ایسا کچھ حاصل ہو جائے، تو بھی، زمین کے منتظموں کے لیے، ایک ایسی معاشرہ جو صرف ایک جانب کے اقدار کے ساتھ متحد ہے، اسے "سکھ" کی کمی کی وجہ سے ناکامی سمجھا جائے گا۔ اس کا نتیجہ زمین کے وقت کی خط میں جمود اور کسی دوسرے ٹائم لائن میں منتقل ہونا، یا کسی بڑی قدرتی آفت کے ذریعے جزوی طور پر دوبارہ شروع کرنا ہو سکتا ہے۔
بہت سے لوگ زمین کے منتظم کے ارادے کو غلط سمجھتے ہیں، اور یہ کہ "وہ شیطانی طاقتوں کے زیرِ تسلط ہیں" یا "کسی حاکم کی موجودگی ہے" یا "وہ لوگوں کو غلام بنانا چاہتے ہیں" جیسے افواہیں گردش کرتی رہتی ہیں، لیکن یہ ایک غلط فہمی ہے، کیونکہ اگر زمین کے منتظم کی مداخلت نہ ہوتی تو یہ دنیا صرف ایک ہی نظریے پر متحد ہو جاتی اور دوسرے خیالات کو قبول نہیں کرتی، اور یہ ایک ایسی "منتظم" اور "نظریہ کے کنٹرول" والی سوسائٹی بن جاتی۔ مستقبل میں، جیسے جیسے AI اور IT کے ذریعے انتظامیہ کی تکنیکیں ترقی کریں گی، ایسی سوسائٹی کا امکان بڑھ سکتا ہے، لیکن اگر ایسا ہوتا تو لوگوں کے لیے "تعلم" کے مواقع کم ہو جاتے، جو کہ کائنات کے قوانین میں سے ایک ہے، جو کہ "فہم" ہے، اور اس لیے زمین کے منتظم کو ایسی سوسائٹی کی ضرورت نہیں ہوتی اور وہ اسے دوبارہ ترتیب دینے کا فیصلہ کرتے ہیں۔
اس لیے، زمین کے منتظم کا مقصد لوگوں پر حکمرانی کرنا نہیں ہے، بلکہ یہ ہے کہ لوگ زمین کے "مجموعے" کے طور پر، مجموعی طور پر، کتنا "تعلم" حاصل کر سکتے ہیں، اور یہ AI کی طرح صرف نتائج حاصل کرنے کے بارے میں نہیں ہے، بلکہ یہ انسان کے "شعور" کے بارے میں ہے، جو کہ ایک اعلیٰ جہت کا مظہر بھی ہے، اور یہ کہ یہ شعور کس حد تک "فہم" حاصل کر سکتا ہے، یہ اہم ہے۔ اگر AI سے بہترین نتائج حاصل ہوتے ہیں، تب بھی یہ "شعور" میں منتقل نہیں ہوتے، اور اس لیے یہ کسی قیمت پر نہیں شمار ہوتے، لیکن اگر انسان AI کے نتائج سے سیکھتے ہیں، تو انسانی شعور کا "تعلم" شمار ہوتا ہے۔
جب زمین کے مختلف ممالک کے حاکم زمین کو متحد کرنے کی کوشش کرتے ہیں، تو اگر اس کے نتیجے میں زمین کے مجموعی شعور کی "فہم" بڑھتی ہے، تو اس اتحاد کو زمین کے منتظم کی طرف سے تسلیم کیا جاتا ہے اور اسے جاری کرنے کی اجازت دی جاتی ہے۔ دوسری جانب، اگر یہ اتحاد "فہم" کو کم کرنے کی طرف جاتا ہے، جیسے کہ نظریاتی دباؤ یا یکساں سوچ کی حوصلہ افزائی، تو اس اتحاد کو زمین کے منتظم کی طرف سے مسترد کر دیا جاتا ہے، اور یہ اتحاد حاصل نہیں ہو پاتا، یا پھر زمین کو دوبارہ ترتیب دیا جاتا ہے۔ یہ سب کچھ کائنات کے قوانین کے مطابق "فہم" کے ساتھ کیا جاتا ہے۔
لہذا، جو لوگ خود کو "روشن کارکن" کہتے ہیں اور "خیر" کا دعویٰ کرتے ہوئے برائی کو ختم کر کے زمین کو بچانے کی کوشش کرتے ہیں، ان کے بارے میں بھی، اگر وہ جو "خیر" کہتے ہیں، وہ ایک دوہری چیز ہے اور نظریات کو ایک میں متحد کرنے کی کوشش ہے (مثال کے طور پر، میٹا فزکس)، تو اس کے نتیجے میں اگر یہ زمین کے لوگوں کے مجموعی "فہم" کو کم کرتا ہے، تو اس کی مخالفت کی جائے گی۔ حالات مختلف ہو سکتے ہیں، اور ایسی عجیب منطق بھی دوسرے عوامل کے ساتھ مل کر زمین کے لوگوں کے مجموعی "فہم" کو بڑھانے کا امکان رکھتی ہے، لیکن بنیادی طور پر، "خیر" جو برائی کو ختم کرتی ہے، یہ ایک سادہ سی اور سطح کی کہانی ہے، اور دنیا میں جو تنازعات ہوتے ہیں، وہ اسی سطح پر ہوتے ہیں، اور سادہ دوہری سوچ میں بنیادی طور پر تنازعات جاری رہتے ہیں، اور اگر "خیر" کا دعویٰ کرنے والے جیت جاتے ہیں اور تنازعات ختم ہو جاتے ہیں، تو بھی اگر یہ ذہنی طور پر کمزور سوسائٹی ہوتی ہے، تو زمین کے منتظم اس سوسائٹی کے وجود کو مسترد کر دیں گے۔
تنفق، اور یکجا کرنے کا عمل، باہمی "فہم" کے بعد رونق آسکتا ہے، اور اگر ایسا ہوتا ہے تو وہ فہم فطری ہوتی ہے۔
دوسری جانب، "خیر" جیسے کسی ایک نظریے کے ذریعے تنفق یا یکجا کرنا باہمی فہم کی کمی کی وجہ سے "زمین کے منتظم" کی جانب سے مسترد کر دیا جائے گا۔ اسی طرح، فلسفہ اور فلسفہ کی بنیادوں پر، ایسے نظریات جو پہلی نظر میں "ہر کسی پر قابل اطلاق عمومی خیالات" کی طرح نظر آتے ہیں، "فہم" کو بڑھانے کے معاملے میں "زمین کے منتظم" کی جانب سے مسترد کر دیے جاتے ہیں۔ تنفق کا نظریہ، پہلی نظر میں ایسا لگتا ہے جیسے اس سے سب مطمئن ہو جائیں گے، لیکن یہ موجودہ معاشرے میں جو "آزادی" کی بنیاد پر قائم ہے، اس میں کوئی بڑا تبدیلی نہیں ہے، یہ صرف ایک نیا خیال ہے، اور اس کا محور مختلف ہے۔
اگر لوگوں کی فہم بڑھنے کے نتیجے میں، پوری انسانیت مطمئن ہو کر فطری طور پر نظریات کو یکجا کر لے، تو اس طرح کی مشترک فہم ممکن ہے، لیکن اگر اس نظریے کو مسلط کیا جائے، تو اسے "زمین کے منتظم" کی جانب سے مسترد کر دیا جائے گا۔ کیونکہ مسلط نظریات مجموعی طور پر "فہم" کو نہیں بڑھاتے ہیں۔ اس لیے، چاہے کوئی نظریہ کتنا ہی شاندار کیوں نہ ہو، مسلط کرنے کے ذریعے یکساں نظریاتی تنفق، کائنات کے قوانین کے خلاف ہے۔ اگر ایسے نظریات پھیلتے ہیں، اور مجموعی طور پر "فہم" بڑھتی ہے، تو اس نظریے اور تنفق کو "کائنات کے منتظم" کی جانب سے تسلیم کر لیا جائے گا، اور اگر "فہم" نہیں بڑھتی، تو یہ کائنات کے قوانین کے مطابق ہے، یہ ایک سادہ سا معاملہ ہے۔
حال میں، جب تک کہ ایسا کوئی فطری تنفق نہیں ہوتا، تب تک یہ نہیں کہا جا سکتا کہ کسی خاص نظریے پر عمل کرنے سے دنیا بچ جائے گی۔
اگر یہ کسی ایسے بنیاد کے طور پر ہو کہ جو فہم کو بڑھانے کے لیے لچکدار طریقے سے سوچنے پر مبنی ہے، تو اسے "زمین کے منتظم" کی جانب سے تسلیم کر لیا جائے گا۔ اگر اس بات کو الفاظ میں اچھی طرح سے بیان کیا جا سکے، تو "فہم" پر مبنی نظریات کے ذریعے دنیا کو یکجا کرنا ممکن ہے، لیکن یہ بنیادی اصول ہونے کی وجہ سے، اس کی فہم حاصل کرنا مشکل ہو سکتا ہے۔ لوگ آسان نظریات کی جانب راغب ہوتے ہیں، اور مجموعی طور پر "فہم" کو بڑھانے کے اس مشکل عمل سے بچنا چاہتے ہیں، اور اگر لوگ کسی ایسے مقام پر پہنچ جاتے ہیں جہاں انہیں صرف یہ سمجھنا ہے کہ کیا کرنا ہے، تو وہ وہاں سے نکال دیے جاتے ہیں۔
چین کے شہنشاہ نے جو کچھ بھی اچھا سمجھ کر کیا، وہ اکثر اوقات سمجھ سے دور تھا۔
ایک مثال کے طور پر، ایک کہانی ہے جس میں ایک معبود چین کے ایک شہنشاہ میں دوبارہ پیدا ہوتا ہے اور حالات کو بہتر بنانے کی کوشش کرتا ہے۔ اس وقت، اس دنیا میں معبودوں کا ایک اجلاس ہوتا ہے جہاں وہ کہتے ہیں، "اب کیا کریں؟ ہم پریشانی میں ہیں۔ کیا کوئی حل ہے؟" اور وہ کسی بھی اچھے حل کے بغیر پریشانی میں مبتلا تھے۔
دنیا میں افراتفری تھی، اور غربت، ناراضگی، اور لڑائی کبھی نہیں رکتی تھی۔
اس کے بعد، ایک معبود جو کسی دوسرے یورپی ملک کے بادشاہ یا رومی سلطنت کے شہنشاہ کے طور پر کام کر چکا تھا، ہاتھ اٹھاتا ہے اور کہتا ہے، "تو کیا میں یہ کام کروں؟" اور وہ اس کے لیے منتخب ہو جاتا ہے۔
اور اس طرح وہ پیدا ہوتا ہے، لیکن حالات بہت مشکل ہیں، اور یہاں تک کہ اس طرح کے معبود بھی اس میں پھنس جاتے ہیں۔
شہنشاہ کے آس پاس موجود یوآن (عورتوں کے لیے مختص) زیادہ گہرے خیالات نہیں رکھتے، اور وہ شہنشاہ کے ہر قول پر صرف "جی، یہ بالکل صحیح ہے" کہتے ہیں۔ شہنشاہ کو حالات بہتر نظر نہیں آتے ہیں۔ کبھی کبھار، کوئی ایسا شخص بھی ہوتا ہے جو بہت جارحانہ انداز میں اور رویے سے مشورہ دیتا ہے، لیکن اسے یہ نہیں معلوم ہوتا کہ ان میں سے کون سی بات سچ ہے۔
اور ایک دن، وہ کہتا ہے، "ہاں، لوگوں کو خوشی سے رہنے کے لیے، انہیں اس طرح، سب کو ایک ہی قسم کی زندگی گزارنی چاہیے" اور وہ ایک ایسی منصوبہ بندی کرتا ہے جو آج کل میں "منظم معیشت" کے طور پر مشہور ہے۔ شہنشاہ کا خیال تھا کہ اس طرح لوگ ایک دوسرے سے چیزیں نہیں چھینیں گے اور وہ پرامن زندگی گزاریں گے۔
لیکن لوگوں کی رد عمل مختلف تھی۔ انہیں وہ چیزیں نہیں مل پائیں گی جو وہ پہلے حاصل کرتے تھے، اور ان کی ناراضگی بڑھ گئی۔ شہنشاہ اس رد عمل سے حیران تھا، اور وہ سوچتا ہے، "اگر ایسا ہو تو سب لوگ خوش کیوں نہیں ہیں؟ انہیں کیا پریشانی ہے؟"
اب اگر ہم پیچھے جا کر دیکھیں تو رومی دور ایک سادہ دور تھا۔ لوگ صرف اس بات سے خوش تھے کہ انہیں کھانے کو مل جائے یا نہیں۔ اس لیے، اگر لوگوں کو کافی کھانا مل جاتا تھا، تو وہ اکثر خوش رہتے تھے۔ لیکن، اس کے مقابلے میں، چین میں لوگ بہت زیادہ مختلف چیزیں چاہتے تھے۔
اس طرح کے دور کی سمجھ بھی ضروری ہے، لیکن اس کی بنیادی وجہ یہ ہے کہ لوگوں کی زندگیوں کو یکساں کرنے کی کوشش خود ہی "فہم" کے اصول کے خلاف ہے۔
حقیقت میں، اس وقت کے شہنشاہ کو بعد میں ایک بڑے عوامی بغاوت کا سامنا کرنا پڑا، اور اسے مارا گیا۔ اور اس کے بعد، معبود کہتے ہیں، "اوف، ایسا لگتا ہے کہ یہاں تک کہ وہ معبود بھی ناکام ہو گئے..." اور وہ افسوس کا اظہار کرتے ہیں۔
اور اس معبود نے کہا، "میں لوگوں کو نہیں سمجھ پایا۔ میں کچھ عرصے کے لیے استعفی لینا چاہتا ہوں۔ میں ایک عام آدمی کے طور پر دوبارہ پیدا ہونا چاہتا ہوں تاکہ میں سیکھ سکوں کہ لوگ کیا چاہتے ہیں" اور اس نے ایسا ہی کیا۔ وہ ایک سنجیدہ معبود تھا۔
یہ ابتدا میں لوگوں کے بارے میں سیکھنے کی، ایک لفظی چیز تھی۔ لیکن جلد ہی، یہ "سمجھنے" کی جانب بڑھتا ہے، جو کہ کائنات کے بنیادی قوانین ہیں۔
"اوه۔ میں نے پہلے سوچا تھا کہ لوگوں کو آزادی دینا اہم ہے، لیکن یہ صرف ایک سطحی چیز ہے، اور سب سے اہم چیز یہ ہے کہ لوگ کتنی سمجھ حاصل کر سکتے ہیں۔ اس لیے، ایک شہنشاہ یا بادشاہ کی ruolo یہ ہے کہ وہ ایک ایسی معاشرے کی بنیاد بنائے جہاں لوگ سیکھنے میں ترقی کر سکیں۔" اس یقین پر پہنچا۔
یہ کافی وقت پہلے کی بات ہے۔
یہ یقین حاصل کرنے کے بعد، خدائی مداخلت سے ملک کے انتظام کے طریقے میں بڑا تبدیلی آنے کا امکان ہے۔
اوریون جنگ کے باقی افراد جو خواب دیکھتے ہیں۔
اس طرح، اوریون جنگ کے باقی افراد یہاں زمین پر "لائٹ ورکر" کا کردار ادا کرتے ہیں اور اس دور کے بارے میں غور و فکر کرتے ہیں۔
یہ اکثر کہا جاتا ہے کہ یہ دنیا ایک خواب ہے۔ اور اس وقت، روحانی لوگ فخر سے کہتے ہیں کہ "چونکہ یہ ایک خواب ہے، اس لیے اس کا کوئی بڑا مطلب نہیں ہے، اور آپ کو اس دنیا کی پریشانیوں سے دور رہنا چاہیے اور جو آپ کو اچھا لگتا ہے وہ کرنا چاہیے، اور آپ کو دنیا کو بچانا چاہیے۔" یہ مختلف لوگوں کے لیے مختلف ہے، اور کچھ کے لیے یہ صحیح ہو سکتا ہے۔
لیکن، اوریون جنگ کے باقی افراد کے لیے، خواب کا مطلب یہ نہیں ہے، بلکہ "حقیقی زندگی کہیں دور ہے، اور یہ حقیقت ایک خواب کی طرح ہے، لیکن اس ماحول میں سیکھنا ایک مقصد ہے। یہ خیال کہ دنیا کو بچانا ضروری ہے، ایک تصور ہے، اور حقیقی نجات کا مطلب ہے کہ آپ اپنے خیالات اور اعمال میں کتنی غلطی کر رہے ہیں۔" یہی چیز "اصل گناہ" کو پورا کرنے کے مترادف ہے، اور یہی وجہ ہے کہ جو لوگ اصل گناہ کو لے کر زندہ ہیں، وہ تب تک تکلیف میں رہتے ہیں جب تک کہ وہ اپنی غلطیوں سے نہیں سیکھ لیتے ہیں۔
روحانیت میں، اکثر یہ بحث ہوتی ہے کہ کیا یہ دنیا سیکھنے کا میدان ہے اور لوگ یہاں سیکھنے آتے ہیں، یا یہ کہ یہاں سیکھنے کے لیے کچھ نہیں ہے اور لوگ یہاں تفریح کے لیے آئے ہیں۔ درحقیقت، دونوں باتیں سچ ہیں اور دونوں قسم کے لوگ موجود ہیں، اس لیے اس بحث کا کوئی معنی نہیں ہے، کیونکہ کچھ لوگ سیکھنے آتے ہیں اور کچھ لوگ صرف تفریح کے لیے آتے ہیں۔ تاہم، کچھ لوگ جو سیکھنے آتے ہیں، وہ اسے بھول جاتے ہیں اور سوچتے ہیں کہ وہ تفریح کے لیے آئے ہیں، اور ایسے لوگ اپنا مقصد بھول جاتے ہیں۔
عام طور پر، جو لوگ واقعی طور پر زمین پر تفریح کے لیے آئے ہیں، وہ خود کو "روحانی" نہیں کہتے ہیں، بلکہ وہ عام طور پر زندگی کا لطف اٹھاتے ہیں۔ جو لوگ "روحانی" کہتے ہیں اور کہتے ہیں کہ وہ لطف اندوز ہو رہے ہیں، ان میں سے زیادہ تر لوگ درحقیقت سیکھنے کے لیے آئے ہوتے ہیں۔ (یہ میری ذاتی رائے ہے۔)
یہ خیال کہ دنیا کو بچانا ضروری ہے، اس کی وجہ یہ ہے کہ بہت پہلے کے اوریون کے یادوں میں اس نظام کو بچانے میں ناکام رہنے کا ایک تلخ تجربہ ہے، جو ایک ٹراوما ہے۔ وہ واقعی میں اس دنیا کو بچانے کی کوشش کر سکتے ہیں، لیکن وہ یا تو ناکام ہو جائیں گے یا یہ "ڈرامہ" بن جائے گا، اور دنیا کو بچانے اور اس کی بنیادی وجہ بننے والے جذبے کے درمیان فرق ہے۔ جو لوگ کہتے ہیں کہ وہ دنیا کو بچا رہے ہیں، ان کے لیے حقیقت میں، اس دنیا کا خاتمہ پہلے ہی ہو چکا ہے، اور درحقیقت، ان لوگوں کے لیے ان کی اپنی پرانی کارما کو چھڑانا ہی ان کی اولین प्राथमिकता ہے۔
لہذا، جو لوگ خود کو "دنیا کو بچانے والے" یا "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ اچانک اپنے اعمال کے اصل محرکوں کو محسوس کر سکتے ہیں، یا یہ کہ انہیں اس بات کا احساس ہو سکتا ہے کہ ان کے خیالات غلط تھے اور اسی وجہ سے لڑائی ہوئی۔ اس کے نتیجے میں، ان کا "دنیا کو بچانے" کا جذبہ ختم ہو جاتا ہے اور وہ جاگ جاتے ہیں۔
یہ دنیا خواب بھی ہے اور حقیقت بھی۔ یہ خواب اس اعتبار سے ہے کہ یہ اوریون کی یادوں میں زندہ ہے، اپنے آپ کے تصور میں زندہ ہے، اور یہ بھی خواب ہے اس اعتبار سے کہ اصل روح کائنات میں یا کسی اعلیٰ سطح پر ہے اور یہ جسمانی زندگی ایک تصور ہے۔ لیکن دونوں صورتوں میں، "تعلیم" کے معاملے میں، یہ خواب نہیں ہے اور اس کا مطلب ہے۔ سیکھنے کے نتیجے میں، آپ کو احساس ہوتا ہے کہ آپ (دوہری لڑائی کے) تصور میں رہتے تھے، اور آپ جاگتے ہیں۔
اوریون کا کارما بہت بڑا ہے، اس لیے اس کارما، یعنی اوریون کی یادوں کو دوبارہ تجربہ کرنے یا ان کو منتشر کر کے ختم کرنے کے لیے، ایک ایسی چیز ہے جسے "انیشییشن" کہا جاتا ہے، جس میں یادوں کی ایک خاص کیفیت کو دوسرے لوگوں میں منتقل کیا جاتا ہے، اور (اس کے باوجود کہ ان کے پاس اصل میں اوریون کا کوئی کارما نہیں ہوتا)، وہ ایک عارضی ورچوئل ریئلٹی میں رہنے لگتے ہیں۔ کبھی کبھار، اس تعاون کے ذریعے، وہ تجربہ کر سکتے ہیں کہ اس وقت کی دوہری چیزیں، "خیر اور شر" کس طرح تھیں، جو شاید کچھ سیکھنے کے لیے مددگار ثابت ہو سکتی ہیں۔ تاہم، مجھے نہیں لگتا کہ یہ سب کے لیے ضروری ہے۔
عام طور پر، وہ لوگ جو اصل میں اوریون کے کارما کو رکھتے ہیں، وہ مرکزی کردار ہوتے ہیں، اور ان کے آس پاس "انیشییشن" کے ذریعے عارضی کرداروں کو تفویض کیا جاتا ہے، اور اداکار اپنا کام کرتے ہیں۔ یہی حال "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد کے درمیان دوہری "خیر اور شر" کی لڑائی کی صورتحال ہے۔ اگرچہ وہ کہتے ہیں کہ یہ "ایک کھیل" ہے، لیکن وہ اکثر سنجیدہ ہوتے ہیں، اس لیے ان کے آس پاس کے لوگوں کو ان کے بارے میں زیادہ کچھ نہیں کہنا چاہیے۔ خاص طور پر اگر کوئی نقصان نہیں ہو رہا ہے، تو انہیں خاموش رہنے دینا بہتر ہے۔ وہ سیکھ رہے ہیں۔
اور جب انہیں احساس ہوتا ہے کہ "دنیا کو بچانا" ایک تصور تھا، تو وہ اس طرح کے "خواب" کو دیکھنا چھوڑ دیتے ہیں اور اپنی سرگرمیوں سے دستبردار ہو جاتے ہیں۔ اور جب اوریون سے وابستہ بہت سے لوگ اس خواب سے جاگتے ہیں، تو "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد کی سرگرمیاں قدرتی طور پر ختم ہو جائیں گی۔
لیکن وہ وقت ابھی تک دور ہے۔
تب تک، "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد کو ایک نظر ڈال کر دیکھنا اور ان کا مشاہدہ کرنا بھی کبھی کبھار ایک اچھا تجربہ ہو سکتا ہے۔ اگر وہ اتنی حد تک "رقص" کرتے ہیں کہ یہ کسی کو پریشان نہ کرے، تو یہ نہ صرف ان کے لیے بلکہ ان کے آس پاس موجود لوگوں کے لیے بھی سیکھنے کا ذریعہ بن سکتا ہے۔
... ایسے "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد کے علاوہ، ایسے حقیقی "نیک عمل کرنے والے" بھی ہیں جو حقیقی کام کر رہے ہیں۔ یہ دوہری چیزوں سے بالاتر ہے، اور یہ خیر اور شر کی لڑائی سے بالاتر ہے۔ حقیقی "نیک عمل کرنے والے" جو بچانا چاہتے ہیں وہ تمام انسان ہیں، جن میں "خود سے نیک عمل کرنے والے" بھی شامل ہیں۔ اس لیے، وہ "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد کو بھی دوہری چیزوں سے بالاتر ہونے میں مدد کر رہے ہیں۔ حقیقی "نیک عمل کرنے والے" تمام انسانوں میں شامل ہو جاتے ہیں اور اندر سے تبدیلی لاتے ہیں۔ وہ باہر سے تنقید نہیں کرتے یا خیر اور شر کی لڑائی میں برائی کو ختم نہیں کرتے۔ حقیقی "نیک عمل کرنے والے" ایسے اداروں، ممالک یا حکمرانوں میں گہرائی سے داخل ہو جاتے ہیں جو برے لگتے ہیں، اور وہ اندر سے تبدیلی لاتے ہیں۔ "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد میں سے بھی ایسے حقیقی "نیک عمل کرنے والے" شامل ہو سکتے ہیں جو اندر سے تبدیلی لانے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس لیے، "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد کو یہ غلط فہمی نہیں ہونی چاہیے کہ ان کی سرگرمیاں جائز ہیں، اور انہیں دوہری چیزوں سے بالاتر، حقیقی اتحاد کی طرف بڑھنے کی کوشش کرنی چاہیے۔ لیکن "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد میں اکثر یہ احساس نہیں ہوتا کہ وہ کمزور ہیں، اور وہ فخر سے سوچتے ہیں کہ انہوں نے "سب کچھ حاصل کر لیا ہے"، اس لیے "خود سے نیک عمل کرنے والے" افراد میں تبدیلی لانا مشکل ہے۔ میرے خیال میں، عام لوگ جو معاشرے میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں، وہ زیادہ سچے اور ترقی کے قابل ہوتے ہیں۔
اوریون جنگ کے باقیات جو خواب دیکھتے ہیں، ان میں وہ لوگ جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ بہت مشکل اور ناقابلِ تبدیلی لوگ ہیں۔ یہ لوگ اس خیال پر قائم ہیں کہ وہ "خیر" ہیں، اور وہ اس بات کا یقین رکھتے ہیں کہ "اگر ہم حکمرانوں کو محبت اور نیکی کی جذبات سے بدل دیں، تو دنیا بچ جائے گی"، اور اسی لیے وہ "برائی کو ختم" کرنے کے لیے کام کرتے ہیں۔ خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والے لوگ، حقیقت میں، دنیا میں تنازعات کی نظریاتی بنیاد بنتے ہیں، اور یہ حالات تباہ کن نتائج کی طرف لے جا سکتے ہیں، لیکن وہ لوگ ایسا نہیں سوچتے، اور وہ صرف اتنا سمجھتے ہیں کہ اگر برائی کو ختم کر دیا جائے تو دنیا بچ جائے گی۔ اور یہ سوچ، اوریون جنگ کے باقیات کی طرف سے کیے گئے کارما کا نتیجہ ہے۔
یہ سب کچھ "خواب" ہے، اور یہ حقیقت میں نہیں ہو رہا ہے۔ اصل جنگ بہت پہلے ہو چکی تھی، اور اب نہیں ہو رہی۔ ہمارا اصل وجود جسم میں نہیں، بلکہ روح کی یادوں میں موجود ہے، جو کہ اعلیٰ جہت میں ہیں۔ اسی طرح، اس دنیا کی حقیقت بھی "خواب" ہے۔
"خیر اور شر" اور "برائی کو ختم کرنے" کی اس دوہری سوچ سے آگے بڑھ کر، "فہم" کے بنیادی اصول تک پہنچنے تک، خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والوں کا یہ عمل جاری رہے گا۔ خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والے لوگ، نیکی کا اظہار کرتے ہیں، اور وہ یہاں تک کہتے ہیں کہ "فہم، برائی کے خلاف بے معنی ہے"۔ اسی رویے کی وجہ سے، خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والے لوگ، برائی کو سمجھنے کے لیے "گہرے اندھیرے" میں چلے جاتے ہیں۔ اور پھر، وہ وہ چیزیں جو انہوں نے پہلے برائی سمجھا تھا، خود تجربہ کرتے ہیں، اور آخر کار، دوہری سوچ سے آگے بڑھ کر فہم حاصل کرتے ہیں۔ یا، اگر وہ نیکی پر اتنا زیادہ اصرار نہیں کرتے، تو وہ "گہرے اندھیرے" میں نہیں جائیں گے، اور وہ دوہری سوچ سے بالکل دور رہ سکیں گے۔ بس، "فہم" کے بنیادی اصول پر عمل کرنا چاہیے۔ اس وقت تک، دوہری سوچ والا "لائٹ ورکر" کا کام جاری رہے گا، اور وہ دوہری سوچ والے "خواب" دیکھتے رہیں گے۔ خود کو "لائٹ ورکر" کہنے والے لوگ، اس دنیا کے "خواب" کو دیکھتے رہیں گے، جس میں یہ خیال ہے کہ دنیا خیر اور شر میں تقسیم ہے۔
برائی عدم فہم اور دباؤ سے پیدا ہوتی ہے۔
اچھا اور برائی کے درمیان تضاد ایک عام خیال ہے۔ یہ ایک ایسی حالت بھی ہے جہاں دوتائی کو دور نہیں کیا گیا ہے۔ "اچھا" جو کہا جاتا ہے، وہ اس لیے موجود ہے کیونکہ اس کے مقابلے میں "برائی" موجود ہے۔ یہ ایک ایسی دوتائی والی دنیا میں رہنے کی وجہ سے ہے۔ یہ دوتائی والی دنیا ایک ایسی دنیا میں تبدیل ہو سکتی ہے جو یکجہتی اور اتحاد کی طرف بڑھتی ہے۔ ایکجہتی میں، "اچھا" اور "برائی" موجود نہیں ہوتے، لیکن ایکجہتی تک پہنچنے سے پہلے، "اچھا" اور "برائی" موجود ہوتے ہیں۔ (یہ مطلق ایکجہتی نہیں ہے، بلکہ ایک نسبی ایکجہتی، ایک متحدہ شعور کی ایکجہتی ہے۔)
"اچھا" کی حالت کو "خود اور دوسروں کے لیے شعوری ضبط" اور "(خود کی عدم شعوری) دوسروں کے لیے عدم فہم" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے۔ (عدم فہم کی موجودگی کا خود کو علم نہیں ہوتا، یا عدم فہم موجود ہے، لیکن اس کے بارے میں سوچا نہیں جاتا، یا نظر انداز کیا جاتا ہے۔)
ایک سماجی مثال کے طور پر، میں سمجھتا ہوں کہ "پلی ڈیز" کی مثال مناسب ہو سکتی ہے۔ پلی ڈیز کا معاشرہ متحد ہے، اور لوگوں سے مہذب اور پرسکون رویہ کی توقع کی جاتی ہے۔ یہ معاشرہ اخلاق کو اہمیت دیتا ہے۔ تاہم، جو لوگ اس کے مطابق نہیں ہوتے، انہیں "ناپاس" سمجھا جاتا ہے۔ زمین کی طرح، پلی ڈیز میں بھی ایک ایسی تنظیم ہے جو قوانین نافذ کرتی ہے، اور مجرموں کو الگ تھلگ کر دیا جاتا ہے۔ اس طرح کے معاشرے میں، پلی ڈیز کے باشندوں پر، جاپان کے حالات سے کہیں زیادہ، ایک "نظر سے نہ آنے والا دباؤ" ہوتا ہے کہ وہ متحد اور مہذب رویہ اپنائیں۔ یہ دباؤ نہ صرف پلی ڈیز کے اندر، بلکہ دوسرے نظاموں کے باشندوں کے ساتھ رابطہ کرنے کے وقت بھی موجود ہوتا ہے۔ اس سے دوسرے حضاروں پر دباؤ اور مداخلت شروع ہوئی۔ ابتدا میں، یہ مداخلت خیرخواہی کے طور پر دکھائی دیتی تھی، لیکن آہستہ آہستہ، یہ دباؤ اور رویے میں ایک قسم کی درجہ بندی یا تسلسل کی شکل اختیار کر گئی، جس میں پلی ڈیز کو "اعلی" اور دوسرے حضاروں کو "کمتر" سمجھا جاتا تھا۔ مجھے لگتا ہے کہ اس وقت پلی ڈیز نے سیکھنا شروع کیا ہے، اور انہوں نے یہ سیکھا ہے کہ حضارات میں تنوع ہے، اور ہر ایک کا احترام کیا جانا چاہیے۔ وہ اس کے مطابق کام کرنے کی کوشش کر رہے ہیں۔ اس کے ایک حصے کے طور پر، انہیں "سیاروں کے عدم مداخلت کے قانون" کو بھی سمجھنا چاہیے۔ زمین کتنی ہی احمقانہ جنگیں کر رہی ہو، لیکن کائنات سے اس میں مداخلت نہیں کی جاتی (بڑے پیمانے پر تباہ کن حالات کے علاوہ)।
اس طرح، ماضی میں، جب دوسرے حضارات یا حضارات پر دباؤ ہوتا تھا، تو ان حضارات میں سے کچھ نے سوالات اٹھانا شروع کر دیے تھے۔ "کیا پلی ڈیز جو کہہ رہے ہیں، وہ سچ ہے، یا وہ صرف ہمیں کنٹرول کرنا چاہتے ہیں؟" یہ کچھ حد تک غلط فہمی تھی، لیکن اس کے ساتھ ہی، دباؤ موجود تھا، اور ایک ضمنی طور پر یہ سمجھا جاتا تھا کہ پلی ڈیز کا مرکزی نظام سب سے اعلیٰ ہے۔ یہ آج بھی موجود نہیں ہے، لیکن یہ کہا نہیں جا سکتا۔
اور، جب کسی پر اس طرح دباؤ ڈالا جاتا ہے، تو سیاروں کے باشندے، جو یہ سوچتے ہیں کہ ان کے رویے اور طرز زندگی پر مجبور کیا جا رہا ہے اور ان پر کنٹرول کیا جا رہا ہے، وہ بغاوت کرتے ہیں۔ یہ، پلی ڈیز کے لیے، ایک وحشیانہ عمل تھا اور "برائی" تھا۔ پلی ڈیز کی "بھلی" کے مقابلے میں، دوسرے سیارے "برے" ہو گئے۔
اور اس کے پیچھے، ایک دوسرے کی عدم سمجھ بوجھ تھی، خاص طور پر پلی ڈیز کی جانب سے دوسرے نظاموں کے باشندوں کے بارے میں عدم سمجھ بوجھ۔ پلی ڈیز کا خیال تھا کہ اگر سبھی لوگ ان کی طرح ہوں گے تو تمام نظام خوشحال ہوں گے، جو کہ عدم سمجھ بوجھ کی وجہ سے تھا، اور یہ بھی یکسانیتی کا دباؤ اور اقدار کا نفاذ تھا۔
"بھلا" اور "برائی" کی تصورات کا جنم اور دوہری منطق کی کائنات میں پھیلاؤ کے لیے، اس کے علاوہ بھی بہت سے عوامل موجود ہیں، لہذا پلی ڈیز اس کی تمام بنیادی وجوہات نہیں ہیں۔ تاہم، کم از کم، دیگر کے بارے میں عدم سمجھ بوجھ کی صورتحال، یکسانیتی کا دباؤ، اور اسے "ضبط" کے طور پر منظم کیا گیا تھا، جو کہ لوگوں کو سیکھنا چاہیے تھا، اس کے خلاف کچھ تہذیبیں تھیں.
ضبط اور اخلاقیات میں بہت سے عناصر تمام تہذیبوں میں مشترک ہوتے ہیں، لیکن ان کی شکل، شعور کی ترقی کی سطح پر منحصر ہوتی ہے۔ اسے یکساں اقدار سے متحد کرنے کی کوشش کرنا ایک غلطی تھی۔ ایک ہی اقدار، شعور کے مرحلے کے لحاظ سے بھی، ایک ہی میں طے ہو جاتے ہیں۔ جو لوگ اس سے کم شعور کے ہیں، وہ دباؤ محسوس کرتے ہیں اور انہیں تکلیف ہوتی ہے، اور جو لوگ اس سے اعلیٰ شعور کے ہیں یا ہونے چاہئیں، وہ دباؤ محسوس کرتے ہیں جیسے ان کا شعور بڑھ نہیں پا رہا ہے۔
دیگر کے بارے میں عدم سمجھ بوجھ کی وجہ سے، وہ تہذیب کے اوسط اقدار کے مقابلے میں بہت کم یا بہت زیادہ ہو سکتے ہیں، اور اس لیے انہیں سمجھا نہیں جا سکتا۔ یہ صورتحال آج بھی موجود ہو سکتی ہے۔
اور، دیگر کے بارے میں عدم سمجھ بوجھ کے بارے میں، لوگوں کو اس بات کا احساس نہیں تھا کہ عدم سمجھ بوجھ موجود ہے، اور انہوں نے "ضبط" کے نام سے یکسانیتی کا دباؤ ڈالا، جس کے نتیجے میں، جو لوگ ایک ہی اقدار رکھتے تھے، وہ محفوظ تھے، جبکہ مختلف شعور کے حامل لوگوں (جو کہ نہ صرف اوپر اور نیچے، بلکہ مختلف اقدار کے حامل بھی ہیں) کے لیے یہ ایک تکلیف دہ دباؤ تھا۔
آج کل، روحانیت میں بھی یکساں دباؤ ہے، جیسے "اس طرح کرنا چاہیے"، "یہ اچھے اقدار ہیں"، "روحانیت میں اس طرح سوچنا چاہیے۔" جو لوگ اس سے مخالف ہیں، انہیں "روحانی نہیں" سمجھا جاتا ہے۔ اس طرح کا دباؤ، روحانیت اور اس کے بنیادی اصولوں کے کچھ لوگوں کے لیے ایک بنیادی مسئلہ ہے، اور اس طرح، دیگر کے بارے میں عدم سمجھ بوجھ، تفریق پیدا کرتا ہے، یکسانیتی کا دباؤ پیدا کرتا ہے، اور اس سے تنازعات بھی ہو سکتے ہیں۔
تبدیل، تو کیا کرنا چاہیے؟ عدمِ فہم، جو کہ کسی چیز کو سمجھنے میں ناکامی ہے، یہ ہمیشہ مختلف شعوری سطحوں کی وجہ سے پیدا ہوتا ہے، لہذا مکمل طور پر سمجھنا تقریباً ناممکن ہے، اور اس پیش منظر کو مدنظر رکھتے ہوئے، "یہ فرض کرنا ضروری ہے کہ کچھ چیزیں ناقابلِ فہم ہیں"۔
حقیقت یہ ہے کہ یہ کائنات ایک وحدانیت ہے، لہذا اگر کوئی شخص کسی چیز کو نہیں سمجھتا ہے، تو دوسرے شعوری وجود اسے سمجھ سکتے ہیں، اور یہ بھی ٹھیک ہے۔ اس لیے، ہمیں ان چیزوں کے بارے میں زیادہ فکر نہیں کرنی چاہیے جو ہمارے اپنے کارمے سے متعلق نہیں ہیں۔ جو چیزیں ہمارے سے متعلق ہیں، وہ ہمارے کارمے کے ذریعے ہمارے پاس آتی ہیں، اور اگر کوئی چیز ہماری اپنی ذمہ داری ہے، تو ہمیں اس میں حصہ لینا چاہیے اور اسے سمجھنا چاہیے۔ اگر ہم ہمیشہ یہ فرض کرتے ہیں کہ دوسروں کے بارے میں ہماری ہمیشہ عدمِ فہم ہوگی، تو ہم دیگر لوگوں پر دباؤ ڈالنا اور ان سے ضبط کا مطالبہ کرنا بند کر دیں گے۔
کبھی کبھار، وسائل کے حصول کے لیے تنازعات ہوتے ہیں اور ضبط کا مطالبہ کیا جاتا ہے، لیکن یہ ایک الگ موضوع ہے۔ یہاں جو بات کی جا رہی ہے، وہ اخلاقی نقطہ نظر سے ہے۔ اگر وسائل پر کوئی حد ہے، تو یہاں سود و نقصان کا معاملہ ہوتا ہے، لیکن غیر محدود، نظریاتی گفتگو میں، ہر ایک کو سیکھنے کی آزادی ہوتی ہے، اور اگر ہم اس کا احترام کرتے ہیں، تو تنازعات ختم ہو جائیں گے۔
اور یہی "خیر و شر" کے دوہرے نظام کو عبور کرنا ہے۔
اس طرح، اگر ہم سمجھ کو بنیادی چیز بنائیں، تو وہ لوگ جو "خیر، شر کو مٹا کر متحد کر دیتا ہے" جیسے کہ جوش و خروش سے بیان کیے گئے اور ناآشنا خیالات کے ذریعے "خیر" کی جیت کی کلاسیکی کہانیوں کو پیش کرنے کی کوشش کرتے ہیں، ان کی تعداد کم ہو جائے گی۔
کارما اور ٹراؤما کے ذریعے پیدا ہونے والی دوہریوں کی لڑائی اور یکجہتی اور یکساں ہونے کا عمل۔
کارما کے باعث ہونے والے جذبات کے علاج کے طور پر، دوہریوں کے درمیان علیحدگی کرنے کے بعد لڑائی کرنے یا یکجہتی میں ضم ہونے کے مختلف طریقوں اور نتائج ہیں۔
کارما → عمل یا جذبات → ایگو کے ذریعے ادراک کی تحریف → دوہریوں کی خوبی اور خرابی پر مبنی لڑائی کا جاری رہنا
کارما → عمل یا جذبات → اعلیٰ سطح کی شعور کے ذریعے ادراک → اس کا تجربہ کرنا، اسے بہتر بنانا، یکجہتی میں ضم ہونا۔
کارما اکثر "عام اعمال" سے منسلک ہوتا ہے جو نرم ہوتے ہیں، لیکن کچھ ایسے بھی ہوتے ہیں جو جذبات کا باعث بنتے ہیں۔ اگر کسی عمل کا اثرات اس زندگی میں گہرے سوجن میں پڑ جائے، تو وہ اس زندگی میں تکلیف دہ یادوں کے طور پر ظاہر ہو سکتا ہے، لیکن جب یہ اگلے زندگی میں منتقل ہوتا ہے، تو یہ وجہ سے نامعلوم تنازع اور جذبات کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔
اور، اس جذبات کے علاج کے طور پر، پہلے دوہریوں کے درمیان لڑائی پر غور کرتے ہیں۔ اس صورت میں، ابتدا علیحدگی سے ہوتی ہے۔ یہ اس وجہ کے خلاف "میں نہیں" کے طور پر شروع ہوتا ہے، اور آہستہ آہستہ علیحدگی پیدا ہوتی ہے، اور بعض صورتوں میں، یہ نتیجہ نکلتا ہے کہ "یہ برا ہے، اس کا خاتمہ کرنا چاہیے۔" اور، اس لڑائی اور علیحدگی کا سلسلہ جاری رہتا ہے، جو کبھی ختم نہیں ہوتا۔ کبھی یہ لڑائی صرف خود کے اندر ہوتی ہے، اور کبھی یہ اپنے جذبات اور جذبات کو آس پاس کے لوگوں پر منتقل کر کے، آس پاس کے لوگوں میں برائی دیکھ کر، اور "برائی" کے خلاف (دوسروں کے خلاف) "عدل" کا دعویٰ کرتے ہوئے لڑائی شروع کر دیتا ہے۔ یہ دراصل نفسیات میں "پروجیکشن" یا "پروجیکشن" کہلاتا ہے، اور یہ کہ آپ اصل میں دوسرے لوگوں کو نہیں دیکھ رہے ہوتے، بلکہ آپ اپنے اندرونی شکل کو ہی دوسرے لوگوں میں دیکھ رہے ہوتے ہیں۔ اس صورت میں، جب آپ کسی دوسرے شخص میں برائی دیکھتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ آپ کے اندر بھی برائی موجود ہے، اور دراصل، دوسرا شخص برا نہیں ہوتا، لیکن آپ اسے برا سمجھتے ہیں اور اس کے خلاف لڑائی کرتے ہیں۔ آپ ہمیشہ اس بات پر اصرار کرتے ہیں کہ "خوبی اور برائی موجود ہیں، اور میں خوبی کی طرف ہوں، لہذا برائی کا خاتمہ کرنا چاہیے۔" کبھی کبھی کوئی شخص یہ جانتا ہے کہ وہ برا ہے، لیکن یہ بھی وہی بات ہے، صرف نقطہ نظر مختلف ہے۔ علیحدگی کی وجہ سے دوہریوں کی خوبی اور خرابی پیدا ہوتی ہے، اور خوبی اور برائی کے درمیان لڑائی جاری رہتی ہے۔
دوسری طرف، یکجہتی میں ضم ہونے کے ذریعے کارما کا علاج کرنے کا طریقہ یہ ہے کہ آپ اس عمل کو، چاہے وہ آپ کا نہ ہو، احساس کے ساتھ محسوس کریں، اور اس کا تجربہ کریں، اور اسے بہتر بنائیں۔ اور یہی کافی ہے۔ یہ بہت آسان ہے۔
جذبات اور کارما کے علاج کے لیے، اتنے مختلف طریقے اور کوششیں کیوں کی جاتی ہیں؟ اس کا پہلا سبب یہ ہے کہ آپ کے پاس کافی معلومات نہیں ہیں، اور آپ کا ادراک ناقص ہے۔
دانش کے حوالے سے، اگر کوئی شخص روحانیت سے وابستہ نہ ہو، تب بھی وہ سائیکالوجی کا مطالعہ کر کے "پرجیکشن" یا "پراجیکشن" کے اثرات کو سیکھ سکتا ہے۔ اس سے یہ بات جلد ہی واضح ہو جاتی ہے کہ جو چیز آپ کے آس پاس نظر آتی ہے، وہ ہمیشہ آپ کے آس پاس موجود چیزیں نہیں ہوتی۔ تاہم، روحانی افراد اکثر مشکل ہوتے ہیں۔ جب آپ انہیں ایسا علم فراہم کرتے ہیں، تو "ایگو" مزاحمت کرتا ہے اور "ایگو" مہارت سے آپ کو اپنے الفاظ سے دھوکہ دینے کی کوشش کرتا ہے۔ اس طرح، جیسے ہی آپ کو یہ علم ملتا ہے، "ایگو" کی خود-محافظتی ردعمل فوری طور پر کام کرتی ہے، اور یہ کہتی ہے، "میں سمجھتا ہوں۔ اس لیے، میں خود اور اپنے آس پاس کی چیزوں کو صحیح طریقے سے دیکھ سکتا ہوں۔" اس طرح، خود-دھوکہ کے ذریعے، سچائی کو چھپا دیا جاتا ہے۔ یہ ابتدائی روحانی افراد میں عام ہے، لیکن اگر آپ محتاط نہیں رہتے، تو آپ لاشعوری طور پر اس جال میں پھنس سکتے ہیں، اس لیے ہمیشہ محتاط رہنا بہتر ہے۔
اور، اگر کسی کی سمجھ میں کمی ہے، تو یہ اس صورتحال کی وجہ سے ہوتا ہے کہ تنازعات، جیسے کہ ٹراوما، ذہن کے آس پاس "بلیک کلاؤڈز" کی طرح چھپے ہوئے ہیں۔ اس صورتحال میں، آپ سچائی کو دیکھنے سے قاصر ہوتے ہیں۔ بالکل اسی طرح جیسے کہ ابر آلود دن میں آپ سورج کو نہیں دیکھ سکتے، آپ سچائی کو تلاش کرنے میں ناکام رہتے ہیں۔ یہی سمجھ کی کمی ہے۔ بدھ مت میں اسے "اجنانا" اور بھارت میں "اودیادھا" کہا جاتا ہے۔ اس حالت میں، آپ کا "ایگو" اپنے آپ کو حقیقی ذات کے طور پر پیش کرتا ہے، اس لیے جب کوئی ایسی چیز ہوتی ہے جو آپ کے غرور کو نقصان پہنچاتی ہے، تو آپ کا دفاعی ردعمل کام کرتا ہے۔
اس طرح، اگرچہ یہ چیزیں دراصل بہت آسان ہیں، لیکن "ایگو" کی وجہ سے، کارما سے نمٹنا مشکل ہو جاتا ہے۔ آپ اپنے تنازعات کو دوسروں پر منتقل کرتے ہیں، جس کی وجہ سے "خیر" (آپ) اور "شر" (حریف) کا تصور پیدا ہوتا ہے، اور پھر "خیر" "شر" کو ختم کر کے متحد کر دیتا ہے، جو کہ "ذات مختار" کی کہانی بن جاتی ہے، اور اس طرح تنازعہ جاری رہتا ہے۔
"ایگو" کو ختم کرنا، پہلی نظر میں، ایک روحانی عمل لگتا ہے، لیکن دراصل یہ "کگنشون ڈسٹورشن" کو ختم کرنا ہے۔ اگر "ایگو" موجود ہے، تو آپ سچائی کو اس کے اصل شکل میں نہیں دیکھ سکتے، اور اس سے نہ صرف روحانیت بلکہ کام میں بھی مسائل پیدا ہو سکتے ہیں۔ دوسری جانب، اگر آپ سچائی کو دیکھ سکتے ہیں، تو نہ صرف روحانیت بلکہ کام میں بھی نتائج حاصل ہوتے ہیں۔ اس طرح، اگرچہ پہلی نظر میں روحانیت اور کام الگ نظر آتے ہیں، لیکن ان کے لیے درکار صلاحیتیں ایک جیسی ہوتی ہیں۔
"ونیس" یا یکجہتی کا تصور، پہلی نظر میں، روحانی لگتا ہے، لیکن دراصل یہ سچائی کو دیکھنے کے بارے میں ہے، اور یہ دراصل وہ رویہ ہے جو عام طور پر معاشرے میں ضروری ہے۔
اعلیٰ سطح کی شناخت (کاجو نو نینشی) بھی صرف روحانیت سے متعلق لگ سکتی ہے، لیکن حقیقت یہ ہے کہ جو لوگ واقعی ذہین ہوتے ہیں، ان سبھی کے پاس اعلیٰ سطح کی شناخت ہوتی ہے۔ اگر کسی کے پاس تیز intuحسی صلاحیتیں یا سوچنے کی صلاحیت ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ اس کی اعلیٰ سطح کی شناخت کام کر رہی ہے۔
سادگی سے کہہ کر، جو لوگ اتنے اچھے نہیں ہوتے اور جن کی شناخت کی صلاحیت کم ہوتی ہے، وہ "دوہری اخلاقیات" کی کہانیوں اور "نیکی اور برائی" کے تصورات کو سچ مان لیتے ہیں۔ دوسری جانب، جو لوگ زندگی اور معاشرے کی پیچیدگیوں کو سمجھتے ہیں اور یہ سمجھتے ہیں کہ یہ سب کچھ اچھے اور برے کے درمیان سادہ تقسیم نہیں ہے، وہ اس پیچیدہ معاشرے کو جتنا ممکن ہو سکے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں اور آہستہ آہستہ اپنی شناخت اور علم میں اضافہ کرتے ہیں، وہی لوگ آخر کار "اکائیت" کی منزل تک پہنچتے ہیں۔ "اکائیت" کی آخری منزل، شاید اس مختصر زندگی میں ممکن نہیں ہے، لیکن اس کے قریب ہونے کے لیے، لوگ مختلف مراحل سے گزر سکتے ہیں۔ جو لوگ "دوہری اخلاقیات" کے مرحلے میں ہیں، وہ اس ترقی کی صلاحیت کو یا تو چھوڑ چکے ہیں یا اس پر یقین نہیں رکھتے ہیں۔
جو لوگ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، وہ اکثر اس "اکائیت" کے طریق کار کا مذاق اڑاتے ہیں، اسے کمزور سمجھتے ہیں، اور اس کا مذاق بناتے ہیں۔ ان کا انداز بہت ہی بچوں جیسا اور سادہ ہوتا ہے۔ اور، بعض اوقات، وہ اپنی اندرونی "ایگو" کا سامنا کرنے سے ڈرتے ہیں اور دوسروں کے ساتھ دشمنی کا سلوک کرتے ہیں۔ وہ خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں، یہ کہتے ہوئے کہ وہ "نیکی" کے محافظ ہیں اور وہ "برائی" سے لڑتے ہیں، اور وہ ان لوگوں کا مذاق بناتے ہیں جو "برائی" سے لڑنے کے لیے "لائٹ ورکر" نہیں ہیں۔ یہ سوچ دنیا میں موجود تنازعات کے لیے ایک نظریاتی بنیاد فراہم کرتی ہے۔
دوسری جانب، جو لوگ اس دنیا کی پیچیدگیوں کو قبول کرتے ہیں، وہ سمجھتے ہیں کہ زندگی اور معاشرہ پیچیدہ ہوتے ہیں، اور وہ ایک دوسرے کی جگہ کو سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ یہ بھی ایک طرح کی "اکائیت" ہے، اور روحانی لحاظ سے، اسے "اکائیت" بھی کہا جا سکتا ہے۔ اس میں کوئی زیادہ فرق نہیں ہے کہ یہ سیکھنا عام زندگی کے تجربات سے ہو یا روحانی طریقوں سے۔
ایک دوسرے سے سیکھنے کے قابل چیزیں.
حال میں، ان دونوں کے خیالات ایک دوسرے کے متوازی ہیں، اور یہ بھی ایسا لگتا ہے کہ ان میں کوئی یکجہتی نہیں ہے۔ درحقیقت، "لائٹ ورکر" ہونے کا دعوی کرنے والوں کی کارروائی کی صلاحیت قابل تقلید ہے۔ دوسری جانب، سمجھ اور "ونیس" کا نقطہ نظر بھی پسندیدہ ہے۔ اب، "لائٹ ورکر" ہونے کا دعوی کرنے والوں میں سمجھ کی کمی ہے، اور "ونیس" کے نقطہ نظر والوں میں کارروائی کی کمی ہے۔ ہر ایک میں کچھ نہ کچھ کمی ہے، اور یہ یکجہتی تک نہیں پہنچ پایا ہے، یہی موجودہ صورتحال ہے۔
یہاں تک اگر معلوم ہو جائے تو، کیا کرنا ہے یہ واضح ہے: اگر "لائٹ ورکر" ہونے کا دعوی کرنے والے واقعی "لائٹ ورکر" بننا چاہتے ہیں، تو انہیں "ونیس" کی تعلیم حاصل کرنی چاہیے اور اسے عملی طور پر تجربہ کرنا چاہیے۔ اور جو لوگ پہلے سے ہی "ونیس" تک پہنچ چکے ہیں، انہیں کارروائی کی صلاحیت حاصل کرنی چاہیے۔
جیسا کہ میں نے حال ہی میں لکھا تھا، اس بات کا امکان ہے کہ یہ صورتحال، جس میں یہ زمین بار بار زمین کے منتظموں کو "نا" کہہ کر ری سیٹ اور دوبارہ شروع کرنے کا حکم دے رہی ہے، اس کے حل میں اہم ہے، اور اس سے اگلے مرحلے میں آگے بڑھنے کی اجازت مل سکتی ہے۔
تاہم، ایسا لگتا ہے کہ یہ صورتحال جلد ہی ممکن نہیں ہے۔ "لائٹ ورکر" ہونے کا دعوی کرنے والے "ونیس" کی "سمجھ" پر زیادہ توجہ نہیں دیتے ہیں۔ "لائٹ ورکر" ہونے کا دعوی کرنے والے سمجھتے ہیں کہ اپنے عقیدے کو صحیح طریقے سے سیکھنا ہی "سمجھ" ہے، اور وہ دشمن کو سمجھنے کی کوشش نہیں کرتے ہیں۔ اور وہ کہتے ہیں کہ "سمجھ ایک نرم اور نیو ایج خیالی تصور ہے، اور برائی مکمل طور پر موجود ہے۔ اس لیے برائی کو ختم کرنا ضروری ہے"، اور اس ideolgy کو مضبوطی سے اپنائے ہوئے ہیں۔ دوسری جانب، "ونیس" کے نقطہ نظر والوں کی کارروائی کی کمزوری، پہلے بھی اور اب بھی، یکساں ہے۔
جب کسی تناقض کو دریافت کیا جاتا ہے، تو اس وقت دوئیت یا وحدت کی مختلفinterpretations.
دوہریوں کی لڑائی کی حالت میں موجود افراد اور "اکائیت" اور "انضمام" کے مختلف نقطہ نظروں سے، جب تنازع پیدا ہوتا ہے تو اس کی مختلفinterpretations ہوتی ہیں۔
دوہریوں کی لڑائی کی حالت میں، تنازع خود ایک برائی ہے، جو اسے الگ کیا جانا چاہیے، اور برائی کو سزا دینے کا نشانہ بنایا جانا چاہیے۔ اگر کوئی شخص کسی ٹراوما یا ماضی کی یادوں کے نتیجے میں جارحانہ بیان یا خیالات کا اظہار کرتا ہے، تو اسے "برائی" کے طور پر سمجھا جاتا ہے۔
دوسری جانب، "اکائیت" اور "انضمام" کے نقطہ نظر سے، بنیادی طور پر ہم آہنگی ہوتی ہے، لیکن اس میں عدم مطابقت اور تنازع بھی شامل ہیں۔ یہاں ایک عام غلط فہمی پائی جاتی ہے کہ "اکائیت" کا مطلب عدم مطابقت یا تنازع نہیں ہونا، یا جارحانہ رویے نہیں ہونا ہے۔ لیکن "اکائیت" سب کچھ کو شامل کرتا ہے، اور اگر یہ دنیا "اکائیت" ہے، تو موجودہ حالت بھی "اکائیت" ہے، اور یہ دنیا خود "اکائیت" ہے۔ اس لیے، تخلیق، تحفظ اور تباہی سمیت سب کچھ "اکائیت" کا حصہ ہے، اور اس میں دوہریوں کی دنیا بھی شامل ہے، اور یہاں تک کہ ٹراوما اور ماضی کی یادوں کے نتیجے میں جارحانہ بیان یا خیالات کا اظہار بھی "اکائیت" ہے۔
دوہریوں کی دنیا میں، کسی شخص کا "خیر" یا "شر" اس کے اندر موجود خصوصیات کے ذریعے طے کیا جاتا ہے۔ اگر کوئی جارحانہ خصوصیات نہیں رکھتا، تو اسے "خیر" سمجھا جاتا ہے، اور اگر جارحانہ ہے، تو اسے "شر" سمجھا جاتا ہے۔ اور، ایک شخص جو ظاہری طور پر "خیر" لگتا ہے، اگر کسی خاص لمحے میں جارحانہ بیان یا خیالات کا اظہار کرتا ہے، تو اسے "شر" سمجھا جا سکتا ہے اور اسے مسترد کر دیا جاتا ہے۔ "خیر" کی تعریف ایک بہت ہی محدود حد تک رکھی گئی ہے، اور اسی لیے، وہ لوگ جو خود کو "خیر" کے طور پر پیش کرتے ہیں، وہ اکثر اپنے آس پاس کے لوگوں سے "شر" کے طور پر نہیں سمجھے جائیں، اس لیے وہ ہمیشہ محتاط رہتے ہیں اور ان میں ایک طرح کا تناؤ رہتا ہے۔ انہیں کہیں بھی سکون نہیں ملتا۔ اور، جب انہیں "شر" کے طور پر سمجھا جانے کا احساس ہوتا ہے، تو وہ اپنے اندر موجود تناقضات کو دیکھنے سے انکار کر دیتے ہیں یا انہیں الگ کر دیتے ہیں اور مسترد کر دیتے ہیں، تاکہ اپنی "خیر" کو برقرار رکھ سکیں۔ یہ لوگ مسلسل اپنے آپ کو "خیر" کی حالت میں رکھنے کی کوشش کرتے ہیں، اور یہی دوہریوں کی دنیا میں "خیر" اور "شر" کی روحانیت ہے۔ یہ لوگ کبھی کبھار کہتے ہیں کہ "جب 'خیر' مضبوط ہوتا ہے، تو 'شر' بھی مضبوط ہوتا ہے"، لیکن یہ اس لیے ہوتا ہے کہ "الگ تھلگ" ہونا زیادہ مضبوط ہو رہا ہوتا ہے، اور یہ خودساختہ ہے۔ کائنات کے قوانین سمجھنے اور انضمام کی جانب بڑھتے ہیں، لیکن اگر کوئی "الگ تھلگ" رہتا ہے اور صرف "خیر" کے موقف پر قائم رہتا ہے، تو کائنات کی طاقت اسے "شر" (جو کہ وہ سمجھتا ہے) کے ساتھ ضم کرنے کا دباؤ بڑھاتی ہے۔ اس لیے، اس شخص کو ایسا محسوس ہو سکتا ہے کہ "شر" مضبوط ہو رہا ہے، لیکن یہ اس کے اپنے "الگ تھلگ" ہونے کی وجہ سے ہوتا ہے۔ یہ ایک طرح کا عدم توازن ہے۔ اور، یہی قسم کی سوچ دنیا میں تنازعات کو جنم دیتی ہے، اور یہ دنیا سے تنازعات کو ختم کرنے سے روکتی ہے۔ جب کوئی تنازع پیدا ہوتا ہے، تو لوگ اسے "الگ" کرتے ہیں اور اسے "شر" سمجھتے ہیں، اور یہ سوچ کہ اس "شر" کو سزا دینا جائز ہے، بلکہ اسے دینا چاہیے، یہی سوچ دنیا میں تنازعات کو جائز قرار دیتی ہے۔
ایک جانب، "ونیس" اور "انضمام" کے نقطہ نظر سے بات کرنا آسان ہے۔ غور سے دیکھو، احساسات کو محسوس کرو، اور پھر انضمام کرو۔ یہی اختتام ہے۔ اگر آپ خود یا کسی اور میں تنازع یا حتی کہ قتل کا ارادہ بھی دیکھیں، تو بھی یہی بات ہے، یہ بری چیز ہے، لیکن اسے سادہ "خیر و شر" کے تناظر میں جدا نہ کریں، بلکہ اسے محسوس کریں اور انضمام کریں۔ تاہم، اگر آپ کے پاس ایک بہت ہی مضبوط اور ناقابل کنٹرول "آورا" یا "شعور" ہے، تو آپ نا تجربہ کار اور کمزور افراد سے ہار جائیں گے۔ لیکن اس کا بنیادی اصول یہی ہے۔ اگر کوئی چیز آپ کو سمجھ نہیں آتی، تو سمجھیں کہ یہ نقطہ نظر میں فرق ہے، تفسیر میں فرق ہے، یا شاید یہ کہ اس کی کوئی اور "کردار" ہے۔ اس لیے اس کو سمجھنے کی ضرورت نہیں ہے۔ آپ آہستہ آہستہ اپنی سمجھ کی حدوں کو اپنی تفسیر کے مطابق بڑھاتے جائیں گے۔ اور ایک دن ایسا آئے گا جب آپ کو یہ سمجھ میں آ جائے گا، لیکن شاید اس زندگی میں نہیں۔ لیکن یہ ٹھیک ہے، اس میں کوئی مسئلہ نہیں ہے۔ اس کی سادہ "خیر و شر" کی تفسیر نہ کریں، بلکہ صرف اتنا سمجھیں کہ "یہ ابھی تک آپ کو سمجھ نہیں آ رہا"۔ اور، دوسروں کی آزادی کو زیادہ سے زیادہ یقینی بنائیں۔ دوسروں کا احترام کریں۔ کیونکہ سب کچھ "ونیس" ہے، اور ہر وجود آپ خود ہیں۔ ہر ایک اپنے مقام پر علیحدہ ہونے کی وجہ سے ہی مختلف سمجھوں کو گہرا کر سکتا ہے۔ اس لیے، اگر آپ کو کسی اور کی سمجھ نہیں آتی، تو یہ ایک فائدہ بھی ہے۔
ذرا غور کریں، جب "کائنات کے قوانین" کو سمجھنے اور ان کا استعمال کرنے کا کام چل رہا ہوتا ہے، تو "کائنات کے شعور" نے سوچا تھا کہ "ہمیں تفہیم کو بڑھانے کے لیے تقسیم ہو جانا چاہیے۔" اور اسی طرح، ایک ہی سوال کو بہت سے شعوروں میں تقسیم کر دیا گیا۔ اور یہ اب بھی ہو رہا ہے۔ ان میں سے ایک "تنازع کی وجہ" ہے۔ اسی وجہ سے، بہت سے لوگوں میں ایسی چیزیں موجود ہیں جو ان کی اپنی نہیں ہیں۔ اس لیے، کائنات کا ارادہ یہ ہے کہ اس کو سمجھا جائے، لیکن بہت سے لوگ اس کے خلاف رد عمل ظاہر کرتے ہیں۔ یا پھر، کچھ لوگ اسے علیحدہ کر کے بری چیز سمجھتے ہیں۔ لیکن، چونکہ کائنات کے قوانین "تفہیم" ہیں، اس لیے جو بھی عمل تفہیم تک نہیں پہنچتا، اسے ایک طویل راستہ سمجھا جاتا ہے۔ اگرچہ آخر میں یہ تفہیم تک پہنچ جائے گا، لیکن یہ ایک طویل راستہ ہے۔ اسی طرح، علیحدہ ہو کر اور "خیر و شر" کے تناظر میں اس کی تفسیر کرنا ایک طویل راستہ ہے۔ دوسری طرف، "ونیس" کے طور پر احساسات کو محسوس کرنے اور ان کو بہتر بنانے سے، یہ تنازع جلد ہی حل ہو جاتا ہے۔ کیونکہ یہ تفہیم کی جانب ایک راستہ ہے۔
تاہم، اس تنازع کی شدت کے مطابق، اس میں وقت لگ سکتا ہے۔ یہ آپ کے "آورا" کی طاقت کے مطابق بھی ہوتا ہے، ایک مضبوط "آورا" کو ٹھیک کرنے میں زیادہ وقت لگتا ہے، لیکن اس کا بنیادی اصول ایک ہی ہے۔
دل کے نشوونما کے تسلسل وار مراحل اور ان کے متعلقہ اساتذہ.
▪️دل کے نشوونما کے مراحل
1. حیوان، ایک غیر فعال وجود
2. "میں" کا ظہور ہوتا ہے۔ فخر، خود داری
3. خواہشات، واضح خواہشات، بھوکے جن، جنگجو، لڑائی
4. یہ جاننا کہ کیا صحیح ہے۔ دھرم۔ انصاف، نیکی اور برائی، دوہری دنیا، روشنی اور اندھیرا، دوہری لڑائی، خود سے اعلان کردہ "روشنی کے محافظ" کی جانب سے روشنی کی جانب لڑائی، اندھیرے کو شکست دینے والی انصاف کی روشنی کے طور پر لڑائی، اندھیرے کی لڑائی، تباہی کی خوبصورتی، تباہی کو نیکی قرار دینے کا تصور، تباہی کو انصاف قرار دینے کا تصور، ایک دوسرے کو یہ سوچتے ہوئے کہ وہ روشنی ہیں اور دوسرا اندھیرا ہے، یہ ایک دوہری تصور ہے، مایا کی جانب سے غیر حقیقی دنیا، جو کہ موجود ہے۔ سوچ، ذہن کی دنیا۔
5. اتحاد کی دنیا، نیکی اور برائی سے بالاتر، دوہریوں پر قابو پانا، لڑائی پر قابو پانا، روشنی اور اندھیرے کی دوہریوں پر قابو پانا، اصل دنیا، اصل آپ، حقیقی دنیا، حقیقی وجود، غیر مادی وجود، شعور
دنیا آپ کے دل کا ایک آئینہ ہے، اور ہر شخص کا دنیا کے بارے میں نظریہ مختلف ہوتا ہے۔ ایک حیوان کے لیے، دنیا ایک حیوان کی دنیا ہوتی ہے، اور بھوکے جن کے لیے، دنیا یا تو خوراک کا ذخیرہ ہوتی ہے یا ایک ایسی ریگستان کی طرح دکھائی دیتی ہے جہاں خوراک نہیں ہوتی، اور جو لوگ لڑائیوں کی زنجیر میں پھنسے ہوئے ہیں، وہ دنیا کو لڑائیوں کی ایک زنجیر کے طور پر دیکھتے ہیں، یا شاید، جو لوگ نظم لانے والے "روشنی کے محافظ" ہیں، وہ دنیا کو ایک دوہری، جدا ہونے والی نیکی اور برائی کی دنیا کے طور پر دیکھتے ہیں۔ اور اتحاد کے حامل شخص کے لیے، دنیا ایک واحد، مکمل اور غیر تبدیل ہونے والے شعور سے بھری ہوئی ہوتی ہے۔
ان تمام نظریات اور زندگی کے نظрійوں کے مطابق، لوگ اس شعور کی حالت کے مطابق دنیا کو دیکھتے اور زندگی گزارتے ہیں۔
▪️حیوان، ایک غیر فعال وجود
انسان بننے سے پہلے کا حیوان۔ ایک ایسا生き جانور جس میں انسانی ذہن نہیں ہوتا۔ یہ اس لیے کہ انسان سوچ کو ظاہر اور برقرار رکھتے ہیں، اور جب وہ انسانوں کے قریب ہوتے ہیں، تو وہ انسانی سوچ کو جذب کرتے ہیں اور کچھ وقت کے لیے حیوان بھی انسانوں کی طرح محسوس کرتے ہیں یا سوچ کے مماثل جذبات کا تجربہ کرتے ہیں۔ یہ خود شعور کے بیدار ہونے سے پہلے کا مرحلہ ہے، اور حیوان ایک ایسی حالت میں زندہ ہوتا ہے جہاں شعور بہت کمزور ہوتا ہے۔ اس لیے، اس حالت میں "خود" موجود نہیں ہوتا۔ یہ حیوان انسانی سوچ کے "آؤرا" کو ظاہر کرتا ہے، لہذا اگر کسی پر تشدد شخص کے قریب ہے، تو حیوان پر تشدد ہو جائے گا، اور اگر کسی پرسکون شخص کے قریب ہے، تو وہ شخص کے دل کو ظاہر کرے گا اور حیوان بھی پرسکون ہو جائے گا۔ اس طرح، اس مرحلے میں، کوئی خود نہیں ہوتا، اور وہ اپنے آس پاس کے "آؤرا" سے متاثر ہو کر زندہ رہتا ہے۔ اس کے علاوہ، اس کا اثر و رسوخ حیوان کی قسم پر بھی منحصر ہوتا ہے، لیکن عام طور پر اس کی جذب کرنے کی صلاحیت کم ہوتی ہے۔ حیوان انسانوں کے قریب رہ کر ان کی سوچ اور جذبات کو سیکھتے ہیں، اور آخر کار وہ ایک ایسے جاندار میں تبدیل ہو جاتے ہیں جس میں خود ہوتا ہے۔
▪️ خود مختار جانور = ابتدائی انسان
اگر کہا جائے کہ جانور کی روح ترقی کرتی ہے اور وہ ابتدائی انسان بن جاتا ہے، تو یہ ایک غلط بیان ہوگا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ اس طرح کے لوگ اس دنیا میں بہت کم ہیں۔ یہ وہ لوگ ہیں جن میں شدید ذہنی کمزوری ہے یا جن کا ذہانت کا تناسب بہت کم ہے۔ ان میں ادراک کی کمی ہوتی ہے، ان کے خیالات اور اعمال میں تضاد ہوتا ہے، اور وہ صحیح طریقے سے سوچ نہیں سکتے۔
▪️ خود پرستی والا، مغرور انسان
جب ابتدائی انسان مستحکم ہو جاتا ہے اور سوچنا شروع کر دیتا ہے، تو خود غرضی پیدا ہوتی ہے۔ اس کے نتیجے میں، "میں" کی ایک شناخت پیدا ہوتی ہے، اور ملکیتی جذبہ بھی پیدا ہوتا ہے۔ ہر طرح کی خواہش اسی سے پیدا ہوتی ہے۔
▪️ وہ انسان جو "جیسے کرنا چاہیے" اور "جیسے نہیں کرنا چاہیے" کو سمجھتا ہے، دوئیت کا حامل انسان
یہ اخلاقیات کی طرح ہے، جو دنیا کو ایک خاص طرح سے منظم کرنے کا ایک نظام پیدا کرتی ہے۔ اس نظام کے مطابق، کچھ کاموں کو "بہتر" کہا جاتا ہے، اور کچھ کاموں کو "برا" کہا جاتا ہے۔ یہ دوئیت کی دنیا ہے۔ وہ جو کچھ بھی صحیح سمجھتا ہے، اسے صحیح اور اچھا، نور سمجھتا ہے، اور جو کچھ بھی غلط سمجھتا ہے، اسے غلط اور برا، اندھیرا سمجھتا ہے۔ اس اپنی سمجھ کو درست ثابت کرنے کے لیے وہ مختلف قسم کے استدلال پیش کرتا ہے، لیکن یہ سب استدلال دوئیت کے نقطہ نظر پر مبنی ہوتے ہیں۔ اس مرحلے پر، وہ "سب کچھ ایک" کی وحدت کی concetto کو نہیں سمجھ سکتا۔ وہ دنیا کے تین بڑے اصولوں (یا دو بڑے اصولوں) میں سے کسی ایک پر زیادہ توجہ دیتا ہے، اور باقی کو نظر انداز کرتا ہے یا دشمن سمجھتا ہے۔ مثال کے طور پر، وہ صرف "حفظان" کو "بہتر" سمجھتا ہے اور "تباہی" کو "برا" سمجھتا ہے۔ اس میں کسی ایک اصول کی طرف زیادہ جھکاو ہوتا ہے، اور وہ باقی کو نظر انداز کرتا ہے یا انہیں بری چیزیں سمجھ کر ان سے دور رہتا ہے۔ وہ اس بات کا یقین رکھتا ہے کہ "برائی" کو ختم کرنے کے لیے "بہتری" کا مقابلہ کرنا جائز ہے۔ وہ ابھی تک اپنی ذات (ego) پر قابو نہیں پا سکا ہے (کیونکہ وہ وحدت تک نہیں پہنچا ہے۔)۔ وہ "بہتری" کو بڑھانا محبت سمجھتا ہے (یہ اس مرحلے کی محبت ہے، لیکن یہ آخری محبت نہیں ہے۔)۔ اس میں ابھی بھی بہت مغرور رویہ موجود ہے۔
▪️ وحدت کا حامل انسان، دوئیت پر قابو پانے والا انسان
وہ اس بات کو سمجھتا ہے اور جانتا ہے کہ تمام لوگوں میں ایک مشترکہ شعور موجود ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ دنیا میں "حفظان، تباہی، اور تخلیق" کا ایک سلسلہ ہے، اور جب وہ اس کا مزید جائزہ لیتا ہے، تو اسے "بدلتی ہوئی چیزوں" کا احساس ہوتا ہے، جو کہ "تبدیلی" ہے۔ وہ "بہتر" اور "برا" جیسی دوئیت کے نقطہ نظر کو نہیں اپناتا۔ وہ جانتا ہے کہ سمجھنا بہت اہم ہے۔ وہ اس بات سے متفق نہیں ہے کہ "برائی" کو ختم کرنے کے لیے "بہتری" کا مقابلہ کرنا چاہیے۔ وہ جانتا ہے کہ تمام موجودات وحدت کے عظیم تر وجود اور شعور کا حصہ ہیں، جو "جاننے" کے لیے مختلف ہیں۔ وہ جانتا ہے کہ اس کائنات میں کوئی بھی چیز بیکار نہیں ہے۔ وہ سمجھتا ہے کہ وہ ابھی تک کائنات کی آخری وحدت تک نہیں پہنچا ہے۔ تاہم، وہ کچھ حد تک وحدت حاصل کرنے کے بعد، اس بات کو سمجھتا ہے کہ یہ استدلال ایک پदानुक्रम میں کائنات کی وحدت سے منسلک ہے۔
اس طرح، ہر مرحلے میں کچھ چیزیں ہوتی ہیں۔ اور، ایک استاد وہ شخص ہوتا ہے جو ہر وجود کے تھوڑے آگے کے مرحلے میں ہوتا ہے۔
جانوروں کے استاد، ابتدائی انسان یا اس سے بھی آگے
ابتدائی انسان (خود شعور رکھنے والے جانور) کے استاد، وہ انسان جو اپنی خودی کو بڑھا چکے ہیں یا اس سے بھی آگے
خودی کو بڑھا کر مغرور بننے والے انسان کے استاد، وہ شخص جو دوہری سوچ رکھتا ہے یا اس سے بھی آگے
دوہری سوچ رکھنے والے شخص کا استاد، وہ شخص جو ایکتا کا تجربہ کرتا ہے
جب کوئی شخص اس بات کو سمجھ نہیں پاتا کہ وہ کتنی دور ہے، تو اس کی ترقی میں رکاوٹ آ جاتی ہے۔ استاد ہونے کے باوجود، استاد بھی شاگردوں اور طلباء سے سیکھ سکتا ہے، اور یہی بہترین تعلق ہوتا ہے۔ ایک ایدیل استاد وہ ہوتا ہے جو آپ سے تھوڑا آگے ہو۔
تاہم، یہ مشکل ہے، کیونکہ جیسے ہی خودی کا آغاز ہوتا ہے، لوگ جلد ہی "میں سب کچھ جانتا ہوں" جیسی مغروری میں مبتلا ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، مثال کے طور پر، دوہری سوچ رکھنے والا شخص نہ صرف ایکتا کو نہیں سمجھ سکتا، بلکہ وہ یہ بھی کہہ سکتا ہے کہ "ایکتا کا وجود ہی نہیں" یا "دشمنوں کو تباہ کرنا جائز ہے"، اور وہ اپنی سوچ پر قائم رہتا ہے۔ یہ اس طرح کے لوگوں کے ساتھ بھی ہوتا ہے جو خود کو "لائٹ ورکر" کہتے ہیں اور جنہوں نے کچھ حد تک روحانیت کا مطالعہ کیا ہے؛ وہ مطالعے کے ذریعے اپنی سوچ کو مزید مضبوط کرتے ہیں اور "خیر کے لیے برائی سے لڑنا ضروری ہے، اور برائی کو تباہ کرنا ضروری" کا عقیدہ رکھتے ہیں۔
یہ چیزیں صرف اسی وقت سمجھ میں آتی ہیں جب آپ اعلیٰ سطح پر پہنچتے ہیں۔ مثال کے طور پر، ایکتا کو سمجھنے کے لیے، آپ کو خود ایکتا کا تجربہ کرنا ہوگا۔ اگرچہ آپ مختلف باتوں کو منطقی طور پر بیان کر سکتے ہیں، لیکن intuحس (شعور) علم سے زیادہ اہم ہوتا ہے، اور اگر آپ علم حاصل کرتے ہیں، تو اسے intuحس کے ذریعے ثابت کرنا ضروری ہے، ورنہ وہ علم حقیقی نہیں ہوتا۔
ایڈیل طور پر، اگلے مرحلے کا شخص استاد بننا چاہیے، لیکن درحقیقت، اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ایک ہی سطح پر موجود لوگوں میں سے جو پہلے سیکھے ہیں، وہ استاد بن جاتے ہیں، اور وہ ایک ہی سطح کے علم کو گہرا کرتے ہیں اور اس سے مطمئن ہو جاتے ہیں۔ اس لیے، یہ سمجھ میں آتا ہے کہ دوہری سوچ رکھنے والا شخص اگر دوہری سوچ رکھنے والے ہی کسی اور سے سیکھے گا، تو وہ ایکتا تک نہیں پہنچ پائے گا۔
اس معاملے میں، میرے خیال میں ہر فرد کو اس شخص سے سیکھنا چاہیے جو "اس بات کو نہیں سمجھتا" جو وہ سکھا رہا ہے، اور اس کے بجائے، اس بات کو بلا جھجک نہ مان کر، یہ خود جانچنا چاہیے کہ کیا یہ درست ہے۔
"وانیس" کی سیڑھی پر، میں ایک خوف محسوس کرتا ہوں کہ "میں" کی شناخت ختم ہو جائے گی۔
اسے کچھ لوگ "برائی" کہتے ہیں۔ وہ "اکائیت" سے ڈرتے ہیں۔ وہ یہ محسوس کرتے ہیں کہ "میں" اکائیت کے ذریعے ختم ہو جائے گا۔ اور وہ اس خوف کو دوسروں پر منتقل کرتے ہیں، اور "برائی" محسوس کرتے ہیں۔ وہ غیر موجود "برائی" کو دوسروں میں محسوس کرتے ہیں۔
اور وہ "اکائیت" سے بچنے کے لیے بہت زیادہ کوشش کرتے ہیں، اور "برائی کو ختم کرنا ضروری ہے" کی ایک غلط سوچ پیدا کرتے ہیں۔ درحقیقت، یہ خوف دوسروں پر منتقل ہوتا ہے کہ "میں" اکائیت کے ذریعے ختم ہو جائے گا۔ وہ خود ہی دوسروں کے بارے میں "برائی" کا ایک تصور رکھتے ہیں، اور خود کو درست ثابت کرنے کے لیے، "ن্যায় اور بھلائی کے لیے برائی کو ختم کرنا، برائی کو سزا دینا، برائی سے لڑنا" جیسے اپنے منطقی خیالات بناتے ہیں۔
یہ "ایگو" (کاذب ذات) کی حفاظت کے لیے ایک منطقی ڈھال ہے، اور وہ اس ڈھال کی حفاظت کے لیے مختلف قسم کے دلائل دیتے ہیں اور خود کو درست ثابت کرتے ہیں۔ ایسے لوگ ہوتے ہیں جو "ایگو" ہونے کے باوجود، اپنی "ایگو" کو منطق سے چھپاتے ہیں اور خود کو درست ثابت کرتے ہیں، اور خود کو "نور کے کارکن" قرار دیتے ہیں اور "برائی" سے لڑتے ہیں، اور جو لوگ اس لڑائی میں شامل نہیں ہوتے، وہ غلط ہیں کہتے ہیں، اور یہ کہتے ہیں کہ وہ دنیا کو تباہی سے بچا رہے ہیں۔ درحقیقت، یہ صرف ایک آسان منطق ہے جو خود کی "ایگو" کو چھپانے کے لیے بنائی گئی ہے۔
بالآخر، یہ "ایگو" بڑا ہو جاتا ہے، اور وہ دوسروں سے تنقید کا ڈرتے ہیں، اور جب تنقید ہوتی ہے یا سچ سامنے آتا ہے، یا جب انہیں ایسا لگتا ہے کہ وہ اس کا اندازہ لگا سکتے ہیں، تو وہ شدید رد عمل ظاہر کرتے ہیں، چیختے ہیں، جنونی رویہ اختیار کرتے ہیں، دوسروں پر الزام لگاتے ہیں، اور خود کو درست ثابت کرنے کے لیے "شیطان" کا ذکر کرتے ہیں۔ وہ اپنی "ایگو" کی حفاظت کے لیے ہر ممکن کوشش کرتے ہیں۔ اس کے باوجود، وہ اکثر ایسے جملے کہتے ہیں جو انہوں نے پہلے کہیں سن رکھے ہوتے ہیں، جیسے کہ "نور جتنی طاقت سے بڑھے گا، اندھیرا بھی اتنا ہی بڑھے گا"۔ درحقیقت، یہ "ایگو" کی مزاحمت ہے۔ "ایگو" درحقیقت ایک تصور ہے جو موجود نہیں ہے، لیکن جب "ایگو" والے لوگ کہتے ہیں کہ "نور بڑھ رہا ہے"، تو درحقیقت یہ "ایگو" کا مضبوط ہونا ہے۔ اور جب وہ کہتے ہیں کہ "اندھیرا بھی بڑھے گا"، تو یہ "ایگو" کا خوف ہے جو حقیقی "میں" کی طرف سے آنے والے اس عالمی اتحاد کے جذبے سے ہے۔ "ایگو" درحقیقت موجود نہیں ہے، اور جب یہ "اکائیت" کو جانتا ہے، تو یہ "ایگو" کو ختم کر دیتا ہے، اس لیے "ایگو" خوفزدہ ہے، اور "ایگو" اپنی حفاظت کے لیے "اندھیرا بھی بڑھے گا" جیسے آسان منطقی خیالات بناتا ہے۔
اس طرح، جو لوگ ہر چیز کو روشنی اور تاریکی کے تناظر میں بیان کرتے ہیں، وہ ایک دوہری دنیا میں رہتے ہیں اور وہ "اکسس" ( oneness) تک نہیں پہنچتے۔ اس کے برخلاف، ایسے خود-غرض "لائٹ ورکر" (light worker) خود "اکسس" کی ہی نفی کرتے ہیں، یا پھر ایک عجیب منطق کے ذریعے "اکسس" سے بچنے کی کوشش کرتے ہیں۔ مثال کے طور پر، وہ "اکسس" کو ایک خطرناک چیز سمجھتے ہیں کیونکہ اس میں "خیر" اور "شر" دونوں شامل ہیں۔
اب تک، ہم نے "ایگو" (ego) کی مضبوط حفاظت اور "اکسس" کے درمیان تعلق کو دیکھا ہے۔ تو، ہم یہ کیسے سمجھ سکتے ہیں کہ "ایگو" پر کیسے قابو پایا جائے اور "اکسس" تک کیسے پہنچا جائے؟ یہ کہنا آسان ہے، لیکن یہ بہت آسان بھی ہو سکتا ہے، اور کچھ لوگوں کے لیے یہ بہت مشکل بھی ہو سکتا ہے۔
اس کا راز ہے "اکسس" میں کودنا۔ جب آپ ایسا کرتے ہیں، تو "ایگو" مٹ جاتا ہے۔ "ایگو" ڈر محسوس کرے گا، لیکن یہ صرف پہلی بار ہوتا ہے۔ جب "ایگو" مٹ جاتا ہے، تو آپ ایک پرامن دنیا میں پہنچ جاتے ہیں۔ وہاں نہ کوئی "خیر" ہے اور نہ کوئی "شر"۔ بس اتنا ہی ہے۔ اور، "اکسس" تک پہنچنے کے بعد، آپ اس دنیا کو دیکھ سکتے ہیں اور اس کے بارے میں بات کر سکتے ہیں۔ اس وقت کی ترتیب "اکسس" تک پہنچنے سے پہلے کی ترتیب سے مختلف ہوتی ہے۔ "اکسس" تک پہنچنے سے پہلے، یہ ایک دوہری دنیا ہے، جہاں "خیر" اور "شر" کا تصور ہوتا ہے، اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ کوئی ایک صحیح ہے اور کوئی ایک غلط ہے۔ دوسری جانب، "اکسس" تک پہنچنے کے بعد، صرف "انسجام" (harmony) ہوتا ہے۔ یہ "انسجام" "خیر" اور "شر" دونوں کو شامل کرتا ہے۔ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ کوئی سزا نہیں ہوتی، بلکہ حالات کو منظم کرنے کے لیے "اوکا گا" (Ooka ga) کی طرح کی کارروائیاں کی جاتی ہیں۔ مغربی ثقافت میں، جہاں فرد کو اہمیت دی جاتی ہے، وہاں "خیر" اور "شر" کا دوہری تصور موجود ہوتا ہے۔ دوسری جانب، "اکسس" پر مبنی ثقافت میں، اس وجہ پر اتنا زیادہ دھیان نہیں دیا جاتا، بلکہ اس کے بجائے اس پر توجہ دی جاتی ہے کہ مستقبل میں کیا بہتر کیا جا سکتا ہے۔ یہاں تک کہ سزا بھی مستقبل کو مدنظر رکھتے ہوئے دی جاتی ہے۔ بے بنیاد ضمانتیں نہیں دی جاتی، اور حالات کے مطابق مناسب کارروائی کی جاتی ہے۔ یہ کچھ لوگوں کے لیے ایک بہت بڑا بوجھ ہو سکتا ہے، لیکن اس ذمہ داری کو نبھانے سے انسان ترقی کرتا ہے اور "انسجام" تک پہنچتا ہے۔ وہاں نہ تو "خیر" اور "شر" کا تصور ہوتا ہے، اور نہ ہی یہ خیال کیا جاتا ہے کہ "شر" کو تباہ کر دینا چاہیے۔
"ایگو" کے ساتھ، کچھ لوگ "ایگو" کو چھپاتے ہیں اور مختلف منطقی تلازتوں کے ذریعے "خیر" اور "شر" کے دوہری تصور کو درست ثابت کرتے ہیں۔ یہ خود-غرض "لائٹ ورکرز" (light workers)، فرقوں اور مختلف دوہری تصورات رکھنے والے مذاہب کی حالت ہے۔
"اکسس" تک پہنچنا، اس "ایگو" کے لیے ایک خوفناک چیز ہے (جو "اکسس" تک پہنچنے سے پہلے ڈرتا ہے)। اور، ایک بار جب آپ اس میں کود جاتے ہیں، تو یہ بہت آسان ہو جاتا ہے، لیکن "ایگو" ہمیشہ مزاحمت کرتا رہتا ہے۔ یہی چیز ہے جو بہت سے لوگوں کے لیے مشکل ہے۔ وہ ایک سادہ چیز نہیں کر سکتے۔ اور، وہ "خیر" اور "شر" کے دوہری تصور کی منطق میں پناہ لیتے ہیں، اور "خیر" اور "شر" کے درمیان لڑائی جاری رہتی ہے۔ "شر" کو تباہ کرنے کی سادہ کہانی کو خود-غرض "لائٹ ورکرز" (light workers) کے ذریعے درست ثابت کیا جاتا ہے، اور "اکسس" کو کم اہمیت دیا جاتا ہے۔
درجہ بندی کے طور پر، یہ درج ذیل مراحل طے کرتا ہے:
• ایک فرد کے طور پر خود مختار ہونا
• "میں" (جو کہ ایک موجودہ ذات، خودی ہے) کا ارتقا
• خودی پر قابو پانا، اور خودی کے ختم ہونے کے خوف
• واحدیت (جس کے مختلف مراحل ہیں)
واحدیت ایک بار میں مکمل نہیں ہوتی، بلکہ ہر مرحلے میں آہستہ آہستہ خودی پر قابو پایا جاتا ہے، اور اس میں خوف محسوس ہو سکتا ہے، یا جذباتی کشمکش، یا جذباتی چارج، آنسو، اور دیگر جذبات شامل ہو سکتے ہیں، اور اس طرح آہستہ آہستہ واحدیت گہری ہوتی جاتی ہے۔
بعض لوگ اس قدرتی عمل سے بچتے ہیں، خودی کو بچاتے ہیں، اور روشنی اور تاریکی کی کہانیوں میں پناہ لیتے ہیں، اور وہ ایسی کہانیوں کو پیش کرتے ہیں جو خودی کو درست ثابت کرتی ہیں۔ اگر کوئی واحدیت تک پہنچ جاتا ہے، تو نہ کوئی روشنی ہوتی ہے اور نہ کوئی تاریکی، بلکہ ایک مربوط واحدیت ہوتی ہے۔ یہ ہر مرحلے میں گہرا ہوتا جاتا ہے۔ جب ایسا ہوتا ہے، تو "روشنی تاریکی کو مٹا دیتی ہے" جیسی کہانی سامنے نہیں آتی۔ یہ اس بات کا بھی اظہار ہے کہ واحدیت روشنی اور تاریکی دونوں سے بالاتر ہے، لیکن یہ اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ روشنی یا تاریکی پر قابو پانا، یا روشنی کا جیتنا یا تاریکی کا ہارنا ہے۔ یہ اس بات کا اظہار ہے کہ روشنی اور تاریکی کی دوہری دنیا اس دنیا میں موجود ہے، لیکن اس سے بالاتر واحدیت اس دوہری دنیا میں موجود ہے۔ اس لیے، اگر کوئی واحدیت تک پہنچ جاتا ہے، تو اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ اس دنیا کی دوہری خوبی اور برائی کی لڑائی فوراً بدل جائے، لیکن اس کے بارے میں سمجھ بدل جاتی ہے، اور وہ اس دوہری لڑائی میں شامل نہیں رہتا۔ دوہری لڑائی آخر کار اس طرح ہوتی ہے کہ ایک جانب انصاف ہوتا ہے اور دوسری جانب برائی، اور اس لڑائی کا سلسلہ کبھی نہیں ختم ہوتا۔ ایسی دوہری چیزوں سے بھی بالاتر واحدیت ہوتی ہے، اور اگر کوئی اس واحدیت کو سمجھتا ہے، تو اس دوہری دنیا کو ایک بالکل مختلف انداز میں دیکھا جا سکتا ہے۔ اور یہی واحدیت کی سمجھ ہی اس دنیا کو پرامن بنانے کی کلید ہے۔
اس دنیا کی پرامن حالت دوہری خوبی اور برائی کی لڑائی کے ذریعے حاصل نہیں ہوتی، جس میں خوبی برائی پر فتح حاصل کرتی ہے۔ دوہری دنیا میں، چاہے کوئی بھی اچھا ہو یا برا، خودی اپنا مطالبہ پیش کر رہی ہوتی ہے، اور اس میں جو کچھ بھی ہم آہنگی نظر آتی ہے، وہ "برائی کو مٹانے" کے نقطہ نظر کے ہوتے ہوئے، مستقل پرامن نہیں ہو سکتا۔
صرف واحدیت ہی اس دنیا کو پرامن بنانے کی کلید ہے۔ اور واحدیت تک پہنچنے سے پہلے، خودی کا وہ مزاحمت کو دور کرنا جو خوف محسوس کرتا ہے اور جو "برائی" کی طرح نظر آتا ہے، یہی واحدیت تک پہنچنے کی کلید ہے۔
دوہری سوچ پر قابو پانا کا مطلب توازن قائم کرنا نہیں ہے۔
یہ ایک عام غلط فہمی ہے۔
مثال کے طور پر، "خیر اور شر کے درمیان توازن قائم کرنا" یا "دوسروں کے ساتھ توازن قائم کرنا" جیسے خیالات، لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ توازن کے ذریعے دوہریوں کو ختم کیا جا سکتا ہے۔ اس سے بھی کچھ لوگ غلط فہمیاں پیدا ہو سکتی ہیں، جو سوچتے ہیں کہ "تو کیا صرف ایک جانب رہنے کی ضرورت ہے؟" یہ بھی ایک انتہائی تشریح ہے۔
دوہریوں کو ختم کرنا، دوہریوں سے متاثر ہونے سے بچنا ہے۔ یہ ایسا نہیں ہے کہ دوہری خود ہی ختم ہو جائیں، بلکہ یہ ایک اعلیٰ سطح کی مشترکہ جہت کو سمجھنا ہے جو دوہریوں سے بالاتر ہے۔ یہ ایکتا ہے۔ دوہریوں کو ختم کرنا، اس بات کو محسوس کرنا ہے کہ ایک جانب ہونے کے باوجود، یا کسی چیز میں زیادہ ہونے کے باوجود، ایک مشترکہ ایکتا موجود ہے۔ اس لیے، یہ توازن کے بارے میں نہیں ہے۔ یہاں تک کہ اگر کوئی چیز زیادہ ہے، تب بھی وہ ایکتا ہے۔ اگر کوئی ایک چیز ہے، تب بھی وہ ایکتا ہے۔ جو چیز "خیر" کہلاتی ہے، وہ بھی ایکتا ہے، اور جو چیز "شر" کہلاتی ہے، وہ بھی ایکتا ہے۔
یہ ایک ہی جہت میں یکساں ہونا نہیں ہے۔ مثال کے طور پر، یہ کوشش نہیں ہے کہ پانی اور تیل کو ملا کر انہیں ایک جیسا بنایا جائے۔ پانی اور تیل ملتے نہیں، لیکن یہ سمجھنا کہ پانی اور تیل دونوں ایک ہی ہیں، یہ ایکتا ہے۔ پانی پانی ہے، اور تیل تیل ہے، لیکن وہ ایکتا ہیں۔ اس میں پانی اور تیل کا تناسب اہم نہیں ہے۔ چاہے تناسب 50% اور 50% ہو، یا 10% اور 90% ہو، دونوں صورتوں میں یہ ایکتا ہے۔ اس لیے، اگر خیر 10% ہے اور شر 90% ہے، تب بھی یہ ایکتا ہے، اور اس کے برعکس بھی یہی ہے۔ یہ ایکتا اس دنیا کے "ظاہر ہونے والے وجود" سے قطع نظر ایکتا ہی رہتی ہے۔
بدھ مت اور یوگا میں، جو لوگ "جہالت" (Avidyā) کا شکار ہیں، وہ اس دنیا کے ظاہری وجود کو سچ سمجھتے ہیں اور دوہریوں کی دنیا میں رہتے ہیں۔ دوسری جانب، جو لوگ بزرگ یا مقدس صحیفوں کے علم رکھتے ہیں، وہ اس دنیا کی دوہریوں سے بالاتر ہو سکتے ہیں۔
اس وقت، یہ سمجھنا ضروری ہے کہ ایک حقیقی ایکتا کیا ہے اور کیا صرف ایک ظاہری ایکتا ہے۔
ظاہری ایکتا، دوہریوں کی دنیا میں رہتے ہوئے، انسانی روح کی ابدیت کے بارے میں بات کرتی ہے۔ یہ ایک غیر مستحکم سمجھ ہے، جو حقیقی چیز کو نہیں سمجھتی، اور یہ ایک ادھورا روحانی تجربہ ہے جو اس دنیا میں بہت عام ہے، جو دوہریوں کی دنیا میں رہتے ہوئے ابدیت کو اپنے فائدے کے لیے سمجھتا ہے۔ مثال کے طور پر، اگر کوئی ایسا فرقہ یا خود ساختہ "روشن کار" موجود ہے جو کہتا ہے کہ "انسانی روح ابدی ہے اور کبھی نہیں مرتی"، اور وہیں وہ شخص جو "شر کو ختم کر کے خیر کو فتح کرو" کے نعرے کے ساتھ لڑائی کی دنیا میں رہتا ہے، تو یہ ایک تناقض ہے۔
اصل میں، حقیقی سمجھ ایک تسلسل رکھتی ہے، اور اگر آپ واقعی دوئیت کو عبور کر سکتے ہیں، تو یہ ایکتا ہے اور یہ کائنات کی شعور سے منسلک ہونا ہے۔ لیکن، حقیقت یہ ہے کہ دوئیت کو عبور نہیں کیا گیا ہے، اسی لیے دوئیت کو برقرار رکھتے ہوئے بھی، یہ آسانی سے "انسانی روح ابدی ہے" کی بات کرتے ہیں۔ یہ حقیقی طور پر سمجھنے کا اشارہ نہیں ہے۔
یہ دنیا ایک مایا (غلطی) ہے، اور مایا کی دنیا میں دوئیت موجود ہے۔ یہ اچھائی اور برائی جیسے مختلف دوہرے پہلوؤں کے خصائص رکھتا ہے۔ یہی یہ دنیا ہے، جسے عام طور پر مادی دنیا کہا جاتا ہے۔ مایا، یوگا کے لحاظ سے، تین گنا (ساتوا، رجس، تمس) کے خصائص رکھتا ہے، اور یہ سب ایک فعال یا غیر فعال حالت میں ہوتے ہیں۔ یہ یوگا کے لحاظ سے جسم یا روحانی جسم میں کاران (وجہ) جسم تک ہے۔ مایا مادے سے بنا ہے۔ اس کی بنیادی چیز یوگا میں پرکرتی (مادہ) ہے۔ مادے کی وجہ سے دوئیت کا پہلو موجود ہے۔
دوسری طرف، کائنات میں جو چیز عالمگیر ہے اور جو کبھی نہیں بدلتی، وہ یوگا میں آتما یا براہمن ہے، جو شعور ہے، جو ناقابل تغیر ہے، اور اس لیے، یہ دوئیت سے بالاتر ہے۔ دوئیت سے بالاتر شعور کی وجہ سے ہی یہ ابدی شعور ہے، جو ناقابل تغیر اور عالمگیر ہے۔ یہ کائنات کا شعور ہے۔
اس لیے، جب آپ کائنات کے شعور تک پہنچتے ہیں، تو دوئیت سے بالاتر ہونا لازمی ہے۔ اچھائی اور برائی جیسی دوئیت کے شعور کے ساتھ زندہ رہنا، کائنات کے شعور تک پہنچنے کی حالت نہیں ہے۔ یہ بہت واضح ہے۔
اگر کوئی، مثال کے طور پر، خود کو "لائٹ ورکر" کہتا ہے اور اچھائی اور برائی کے اقدار کو پیش کرتا ہے اور کہتا ہے کہ "اچھائی برائی کو شکست دیتی ہے"، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ کائنات کے شعور تک نہیں پہنچا ہے۔ لیکن، ایسے لوگوں کو بھی کہیں سے سیکھنا چاہیے یا کتابیں پڑھنی چاہیے، اور وہ "اپنا اصل وجود عالمگیر ہے، جو کبھی نہیں بدلتا، نہ پیدا ہوتا ہے اور نہ مرتا ہے، اور یہ ایک ابدی وجود ہے"۔ لیکن، وہ اس کے حقیقی معنی کو نہیں سمجھتے ہیں۔ اگر کوئی واقعی کائنات کے شعور تک پہنچ گیا ہے، تو دوئیت کی "اچھائی اور برائی" جیسی چیزیں فوراً مٹ جاتی ہیں۔ اس لیے، اگر کوئی شخص اچھائی اور برائی کے اقدار کی دنیا میں رہتا ہے اور کہتا ہے کہ "اچھائی برائی کو تباہ کرتی ہے، انصاف جیت جاتا ہے"، تو اس کا مطلب ہے کہ اگرچہ اس کے پاس ابدیت کے بارے میں کچھ معلومات ہوں، لیکن وہ اس بات کو حقیقی طور پر نہیں سمجھتا ہے۔
حقیقت ایسی چیزیں نہیں ہوتی جو بہت زیادہ ہوں۔ یہ اس لیے حقیقت ہے کیونکہ یہ عام ہے۔
یہ روحانیت میں ایک سادہ چیز ہے، جب آپ کائنات کی شعور (جسے "اکائیت" بھی کہتے ہیں) تک پہنچ جاتے ہیں، تو دوہری سوچ کی شعور (جسے "ایگو" بھی کہتے ہیں) ختم ہو جاتی ہے۔
دوہری سوچ کی شعور کے ساتھ اچھائی اور برائی کے اقدار کائنات کی شعور کے نہیں، بلکہ ایک فرد کی ایگو (ذات، جوگ میں "جیوہ" کہلاتا ہے) کے ہیں۔ اس بات کا احساس کائنات کی اکائیت تک پہنچنے کے بعد ہوتا ہے۔ یہ ایک عام بات ہے، اور جو بھی اس تک پہنچتا ہے، وہ اس کا احساس کر سکتا ہے۔
صرف وہی لوگ جو کائنات کی شعور تک نہیں پہنچے ہیں، وہ دوہری سوچ کے اچھائی اور برائی کے اقدار کے ساتھ رہتے ہیں، اور اس مرحلے میں، وہ کسی نہ کسی طرح منفی ہوتے ہیں، اور روحانیت بھی "تکنیک" اور "علم" پر انحصار کرتی ہے، اور براہ راست کائنات کی شعور کو جاننے کے بجائے، منطقی پہلوؤں میں مختلف قسم کی خود اطمینان کی تکرار کرتے ہیں۔ یہ منطق کے ذریعے ایگو کو چھپانے اور خود اعتمادی کو بڑھانے کا عمل ہے، اور جب ایسے لوگ جن کے پاس حقیقت کو ظاہر کرنے کی صلاحیت ہے، وہ آس پاس موجود ہوتے ہیں، تو وہ رد عمل ظاہر کرتے ہیں، جنونی ہو جاتے ہیں، اور اپنی جنون کی ذمہ داری دوسروں پر ڈالتے ہیں تاکہ اپنی ایگو کی حفاظت کر سکیں۔ اس طرح، وہ لوگ جو دوہری دنیا میں رہتے ہیں، لیکن وہ یہ سمجھتے ہیں کہ وہ پہلے ہی حقیقت تک پہنچ چکے ہیں، وہ بہت پریشان کن ہوتے ہیں، اور وہ ایک قسم کی فرقہ پرست، پوشیدہ اور جادو کی طرح کی دنیا کی تصویر پیش کرتے ہیں۔ وہ کسی چیز کو استعمال کر کے حقیقت کو تبدیل کرنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن ان کی شعور محدود ہوتی ہے، اور وہ حقیقت تک نہیں پہنچتے ہیں۔ تاہم، بہت سے لوگ اس حقیقت کو غلط سمجھے، اور وہ سمجھتے ہیں کہ وہ حقیقت جانتے ہیں، اور وہ فرقہ پرست رہنما کی طرح پوجا کرتے ہیں۔ اگر کوئی ایسا شخص ہے جو ان کی حیثیت کو نقصان پہنچاتا ہے، تو وہ اسے "بدعتی" کے طور پر خارج کر دیتے ہیں۔ یہ وہ خصوصیات ہیں جو دوہری دنیا میں حقیقت جاننے کا دعوی کرنے والے اور رہنما کی طرح کام کرنے والے لوگوں میں پائی جاتی ہیں۔
دوہری دنیا میں توازن ہوتا ہے۔ دوسری جانب، حقیقی اکائیت کی دنیا میں (توازن نہیں)، صرف وہی چیزیں ہوتی ہیں جو ہونی چاہئیں۔ اصل میں کوئی حد نہیں ہوتی، اس لیے کوئی "کنارہ" نہیں ہوتا، اور کوئی توازن نہیں ہوتا۔ توازن کی concetto صرف دوہری دنیا کی محدود دنیا میں موجود ہے۔ اکائیت کی دنیا میں کوئی بے ترتیب نہیں ہوتا، بلکہ ایک "ダルما" (اس دنیا کے قوانین) موجود ہوتا ہے، اور جو لوگ اسے جانتے ہیں، انہیں حقیقی علماء کہا جاتا ہے۔
دوہری سوچ پر قابو پا کر کائنات کی شعور تک پہنچنے کے بعد، اس شعور کی گہرائی کے مطابق، حکمت حاصل ہوتی ہے۔ اس کا اثر پہلے تو چھوٹا ہوتا ہے، اور پھر آہستہ آہستہ پھیلتا جاتا ہے۔ ابتدا میں، کائنات کی شعور ایک بہت محدود چیز ہوتی ہے، لیکن پھر یہ پھیلتی جاتی ہے۔ اس کی ایک مثال یہ ہے کہ جیسے خزاں میں گھاس کے میدان میں آگ پھیلتی ہے۔ یہ اتنی ہی قدرتی چیز ہے کہ یہ پیدا ہوتی ہے۔ تاہم، شعور کو گہرا کرنے کے لیے مناسب وقت درکار ہوتا ہے۔
جب تک کوئی شخص " oneness" (اکستان) حاصل نہیں کرتا، اور وہ دوہری دنیا میں رہتا ہے، تو وہ کسی حتمی نتیجے کی تلاش میں رہتا ہے۔ یہ نتیجہ "خیر اور شر" ہو سکتا ہے، یا کسی قسم کی فلسفیانہ بحث ہو سکتی ہے، یا کسی انتہائی "سادہ" کہانی کی تلاش ہو سکتی ہے۔ ان میں سے ایک "توازن قائم کرنا" کے دوہری نقطہ نظر والا تصور ہے۔
بدھ مت میں بھی "مدھماما کاریکا" (Madhyamakakarika) اور "مرکز کے محور پر توازن قائم کرنا" جیسی باتیں ہیں، لیکن مجھے ذاتی طور پر لگتا ہے کہ یہ بھی دوہری دنیا میں موجود تصورات کا نتیجہ ہیں۔ مجھے یقین نہیں ہے کہ بدھ کے شعور کو اس طرح کے دوہری تصورات تک محدود کیا جا سکتا ہے۔ بدھ کا شعور لامحدود شعور ہے، لہذا یہ کسی "درمیانی" چیز نہیں ہے جو کسی "حد" کو پیش نظر رکھتی ہے، بلکہ اگر لامحدود ذہن ہی بدھ کا ذہن ہے، تو اس طرح کے "درمیانی" تصورات سے بدھ کے ذہن کو محدود کرنا بدھ کی غلط فہمی ہو سکتی ہے۔
خیر اور شر کا توازن بھی اسی طرح ہے، اور اگر کوئی شخص خیر سے شر کو شکست دیتا ہے یا اسے مٹاتا ہے، یا کسی دوسرے شخص کے ساتھ توازن قائم کرنے کی بات کرتا ہے، تو یہ ضرور ہے کہ یہ چیزیں اکثر اوقات ظاہری طور پر ایسی لگتی ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ ان کا اصل مفہوم تھوڑا مختلف ہے۔
"ونیس" کی تصور کو موضوع بنانے اور اسے سمجھنے سے انکار کرنا۔
بعض اوقات، ایسے علماء یا جامعات میں تعلیم یافتہ افراد جو ہندوستانی فلسفہ وغیرہ کا مطالعہ کرتے ہیں، وہ "اکائی" یا "کُل" کو علمی طور پر "موضوع" بنا کر سمجھنے کا دعویٰ کرتے ہیں۔ ان افراد کی خصوصیات میں سے ایک یہ ہے کہ وہ کبھی کبھار ہنسی کے ساتھ کہتے ہیں، "ایسے کام کیے بغیر بھی، آپ یہ سمجھ سکتے ہیں"، اور یہ خود اعتماد سے یہ بیان کرتے ہیں کہ وہ ہندوستانی فلسفہ وغیرہ کو سمجھتے ہیں۔ ان کی وضاحت سننے پر، یہ واقعی "کُل" کے بارے میں لگتی ہے اور یہ کچھ ایسا لگتا ہے، لیکن یہ ایک "موضوع" بنایا گیا سمجھے جانے والا علم ہے۔
جس "اکائی" یا "کُل" کا علم بیان کیا جا رہا ہے، وہ حرفِ صریح میں "کُل" ہوتا ہے، لیکن جیسے ہی اسے "موضوع" بنایا جاتا ہے، یہ "اکائی" یا "کُل" نہیں رہتا۔ تاہم، جو لوگ علمی طور پر ہندوستانی فلسفہ وغیرہ کا مطالعہ کرتے ہیں، وہ خود کو اس طرح سے "موضوع" بنائے گئے "کُل" کے علم کے ساتھ "سمجھنے" کا دعویٰ کرتے ہیں۔ یہ ہندوستانی فلسفہ میں بیان کردہ حقیقی "سمجھ" سے بہت دور ہے۔ اس طرح کا علم بھی ضروری ہے، لیکن "موضوع" بنایا گیا سمجھے جانے والا علم ابتدائی مرحلے میں ظاہر ہوتا ہے، اور یہ صرف ایک شروعات ہے۔ اس کے باوجود، علماء اور جامعات میں تعلیم یافتہ افراد اپنے آپ کو "سمجھنے" کا دعویٰ کرتے ہیں، اور کبھی کبھار "سمجھنے کی اپنی صلاحیت کو سمجھنے سے قاصر آپ احمق ہیں" کو ظاہر کرنے اور نافذ کرنے کے لیے ہنسی کا استعمال کرتے ہیں۔ اگر کسی نے واقعی سمجھ لیا ہوتا، تو اسے اپنی سمجھ کو نافذ کرنے کی ضرورت نہیں ہوتی، اور اس طرح کی ہنسی نہیں ہوتی۔ تاہم، عجیب بات یہ ہے کہ یہ طرح کی ہنسی اکثر علماء اور جامعات میں تعلیم یافتہ افراد میں پائی جاتی ہے۔ یہ شاید اس لیے ہے کہ جاپان کے جامعات اور علمی شعبوں میں، جو لوگ دماغ سے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں، وہ اس طرح کی اجتماعی شعور کو تشکیل دیتے ہیں۔ یہ شعبے اتنے ماہرین سے بھرے نہیں ہوتے ہیں، اس لیے ایسا لگتا ہے کہ یہی رویہ پھیل رہا ہے۔
دوسری جانب، عمل کرنے والے یا مذہبی افراد، دماغ سے سمجھنے کے بعد، یہ تلاش کرتے ہیں کہ "واقعی 'اکائی' کیا ہے؟"۔ علماء یا جامعات میں تعلیم یافتہ افراد اتنی گہرائی میں نہیں جا سکتے، یا وہ صرف دماغ سے سمجھ کر سمجھتے ہیں کہ انہوں نے سمجھ لیا ہے۔ اس طرح، عمل کرنے والے اور علماء کے درمیان سمجھنے میں کافی فرق ہوتا ہے، لیکن اس کے باوجود، علماء اور محققین میں خود غرضی ہوتی ہے، اس لیے وہ "ہم سمجھتے ہیں" کا دعویٰ کرتے ہیں، اور کبھی کبھار اسے نافذ کرنے کے لیے ہنسی کا استعمال کرتے ہیں، اور عمل کرنے والوں کو "ایسے کام کیے بغیر بھی سمجھ سکتے ہیں" کے طور پر دیکھتے ہیں، اور عمل کرنے والوں کو کمزور کرتے ہیں۔
شاید، یہاں تک کہ وہ لوگ جو بھارت میں تعلیم حاصل کرتے ہیں، ان کا بھی یہی رویہ ہو سکتا ہے۔ اگر کسی نے ہندو فلسفہ کا مطالعہ کیا ہے، تو وہ اس کی ابتدائی سطح کی سمجھ حاصل کر لیتا ہے، لیکن وہ لوگ یہ سمجھتے ہیں کہ انہوں نے اسے سمجھ لیا ہے۔ بھارت کی قدیم کہانیوں میں، ایک دانشور نے ایک دیوتا (خدا) اور ایک اشرا (شیطان) کو سچ کی معرفت دی۔ دیوتا نے اس معرفت کو حاصل کرنے کے بعد، یہ جانچنے کے لیے مسلسل کوشش کی کہ کیا جو اس نے سمجھا ہے وہ سچ ہے، اور آخر کار اسے حقیقی معرفت حاصل ہوئی۔ دوسری جانب، اشرا نے اس معرفت کو مکمل طور پر سمجھ لیا، لیکن وہ سچ کی معرفت تک نہیں پہنچ پایا۔ ایسی چیزیں حقیقت میں بھی اکثر ہوتی رہتی ہیں۔
چونکہ ایسے لوگ بھی ہیں جو صرف سطحی معلومات رکھتے ہیں، اس لیے اگر کوئی شخص جو ذہنی اور روحانی تربیت کے شعبے میں اعتماد نہیں رکھتا ہے، تو اسے عام محققین، علماء، یا آدھے راستے پر چھوڑ دیے گئے سادھوؤں سے بات کرنا بعض اوقات نقصان دہ ہو سکتا ہے۔ اس سے ان کی حوصلہ افزائی کم ہو سکتی ہے اور وہ روحانی تربیت چھوڑ سکتے ہیں۔ یہ یوگا، ہندو فلسفہ، یا کسی بھی چیز کے لیے درست ہے۔ اسی وجہ سے، روحانی شعبوں میں، "راز رکھنا" ایک عام چیز رہی ہے۔ جو لوگ ابھی روحانیت کی شروعات کر چکے ہیں، وہ خاص طور پر کمزور ہوتے ہیں، اور وہ مختلف لالچوں اور رکاوٹوں کا شکار ہو سکتے ہیں۔ اسی لیے، یہ روایت رہی ہے کہ جو کام کوئی کر رہا ہے، اس کے بارے میں وہ کسی کو نہ بتائے، یا صرف کسی قابل اعتماد استاد کو بتائے۔ اس طرح، روحانی تربیت ایک بہت ہی نازک اور آسانی سے ٹوٹ جانے والی چیز ہے۔ اگر کسی کو یقین نہیں ہے، اور اس کے باوجود کوئی عالم اس پر ہنسی اور طنز کرے، تو اس کا سلسلہ کئی سالوں تک رک سکتا ہے۔
اگر کوئی شخص واقعی ایکتا اور مجموعی تصویر کو سمجھتا ہے، تو اسے یہ بھی سمجھنا چاہیے کہ دوسرے بھی اس ایکتا اور مجموعی تصویر کا حصہ ہیں۔ اگر کوئی شخص کسی دوسرے کے ساتھ ایسا رویہ اختیار کرتا ہے جو اسے نقصان پہنچاتا ہے، تو اس کا مطلب ہے کہ وہ ایکتا کے شعور تک نہیں پہنچا ہے، اور وہ صرف منطقی طور پر ایکتا کی concetto کو سمجھتا ہے۔
دوسری جانب، ایک سادھو آہستہ آہستہ حقیقی ایکتا کے شعور تک پہنچ جاتا ہے۔ اس طرح کا شعور بالکل موجود ہوتا ہے۔ اسی لیے وہ مراقبہ اور دیگر تربیتیں کرتا ہے۔
بالکل ایکتا کو جاننے والے اور اس کا مختصر راستہ جاننے والے بھی موجود ہوں گے۔ لیکن ایسے لوگ بہت کم ہیں۔ ایسے لوگ جو مختصر راستہ جانتے ہیں اور جو ہنسی مذاق کے ساتھ سچ بتاتے ہیں، وہ بہت کم ہوتے ہیں۔ اکثر، وہ اپنی معلومات پر فخر کرتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ انہوں نے سچ کو پا لیا ہے۔
اس بات کو سمجھتے ہوئے، یہ فرض کرتے ہوئے کہ کچھ مزاحمت یا گمراہ کن معلومات ہو سکتی ہے، اگر آپ کسی اور سے پوچھنا چاہتے ہیں، تو اس کے لیے آپ کو خود میں کافی حد تک فیصلہ کرنے کی صلاحیت ہونی چاہیے، ورنہ آپ گمراہ ہو سکتے ہیں۔ کسی بھی پیشرفت کے بعد، آپ دوسرے لوگوں کی رائے پوچھ سکتے ہیں، لیکن اگر آپ کے پاس کوئی قابل اعتماد استاد نہیں ہے، تو مختلف لوگوں سے پوچھنے سے آپ صرف الجھن میں پڑ سکتے ہیں۔
اور، ایک بہت بڑی غلط فہمی "فہم" کے لفظ کے بارے میں ہے۔ عام طور پر، علماء اور محققین "فہم" سے مراد "موضوع" کے بارے میں فہم ہوتی ہے۔ لیکن، یوگا اور ہندو فلسفہ میں، "فہم" ایکتا کی ایک کیفیت ہے۔ لہذا، اس طرح کے ڈھانچے اور ساخت کو سمجھنا، ایکتا کی کیفیت کو سمجھنا ہے، جو کہ فہم ہے۔ یہ فہم ہے، لیکن یہ ایک احساس بھی ہے، اور یہ شعور کی کیفیت کو تجرباتی طور پر، براہ راست محسوس اور سمجھنا ہے۔ اسے "فہم" کے طور پر بیان کیا جا سکتا ہے، لیکن یہ علماء اور محققین کے ذریعے بیان کردہ نسبی فہم سے بالکل مختلف ہے۔
ایک اصطلاح ہے جسے "بالواسطہ علم" (نیاانا، یا پروکشا نیاانا) اور "مستقیم علم" (وِجنانا، اپروکش نیاانا) کہا جاتا ہے۔ علمی تعلیم بالواسطہ علم ہے، اور براہ راست حقیقت کو جاننا (یعنی ایکتا کو جاننا) براہ راست شعور ہے۔ عام طور پر، علماء اور محققین بالواسطہ علم حاصل کرنے کے بعد کہتے ہیں کہ انہوں نے "علم حاصل کر لیا ہے"، لیکن جو واقعی ضروری ہے وہ براہ راست علم ہے۔ بالواسطہ علم کو موضوع بنایا جا سکتا ہے، لیکن براہ راست علم کو نہیں بنایا جا سکتا۔ لہذا، مغربی منطقی سوچ کے تجزیاتی طریقے اکثر موضوع بنانے سے وابستہ ہوتے ہیں، اور یہ بالواسطہ علم پر مبنی علمی تجزیہ ہوتے ہیں، جو ایکتا کو براہ راست جاننے کے ساتھ مطابقت نہیں رکھتے۔ اس کے برخلاف، اکثر اوقات، علمی تعلیم حاصل کرنے کے بجائے براہ راست اس علم میں کودنا زیادہ سچائی کے قریب لے جاتا ہے۔
ایکتا کا شعور یہ ہے کہ ایکتا خود شعور ہے۔ یہ ایک ایسا شعور ہے جو مکمل ہے، ہمیشہ موجود رہتا ہے اور کبھی ختم نہیں ہوتا۔ یہ شعور خود فہم ہے۔ شعور ایکتا ہے، اور ایکتا خود فہم ہے۔ ایکتا کو موضوع بنا کر ایکتا کو سمجھنا نہیں ہے۔ جیسے ہی آپ اسے موضوع بناتے ہیں، یہ ایکتا نہیں رہتا۔ ایکتا کی ایک کیفیت فہم ہے۔ لیکن چونکہ یہ ایکتا ہے، اس لیے "کیفیت" کے لفظ کا استعمال بھی غلط ہوسکتا ہے، کیونکہ ایکتا پورے کا مجموعہ ہے، اور اگر ایسا ہے، تو ایکتا کا پورا مجموعہ فہم ہے۔ چونکہ ایکتا شعور ہے، اس لیے یہ کہا جا سکتا ہے کہ شعور خود فہم ہے۔ یہ سب کچھ مختلف چیزوں کی طرح لگتا ہے، لیکن درحقیقت یہ ایک ہی چیز ہے، کیونکہ ایکتا پورے کا مجموعہ ہے، اس لیے یہ شعور بھی ہے اور فہم بھی۔
ایسے معاملات کو علماء اور محققین الگ الگ انداز سے دیکھتے ہیں اور ان کی نسبت کرتے ہیں، اس وجہ سے اصل بات سمجھ نہیں آتی۔ پہلی نظر میں ایسا لگتا ہے کہ وہ کوئی ایسا عقلی تائید پیش کر رہے ہیں، اور جب آپ ان کی بات سنتے ہیں تو آپ کو لگتا ہے کہ "کیا یہ شخص سمجھ رہا ہے؟" لیکن ان کے رویے اور دیگر باتوں سے آپ کو پتہ چل جاتا ہے کہ "اوہ، لگتا ہے کہ وہ نہیں سمجھ رہا ہے۔" اس طرح کی باتوں کو سمجھنے کے لیے، یہ جاننا ضروری ہے کہ "ونیس" دراصل کیا ہے، بصورت دیگر آپ علماء اور محققین کے سخت بیانات سے دھوکہ میں پڑ سکتے ہیں۔
"ونیس" وہ چیز ہے جسے موضوع بنایا نہیں جا سکتا، اور یہی وجہ ہے کہ یہ "ونیس" ہے، یہ پورے ہونے کی حالت ہے۔ اسے "غیر دوہری شعور" بھی کہا جا سکتا ہے۔
ایک اور نقطہ نظر سے، یہ عدم تبدیلی کی حالت بھی ہے۔ یہ بدھ مت میں "موم" کے طور پر جانا جاتا ہے، جو کہ تبدیلی کی حالت ہے۔ شعور میں، ہر چیز ظاہر ہوتی ہے اور غائب ہو جاتی ہے، اور کوئی بھی چیز ایسی نہیں ہے جو بدل نہ سکے۔ اس طرح کی چیزوں کو سمجھنا "ونیس" کی طرف پہلا قدم ہے۔
اور "ونیس" کی دنیا وہ دنیا ہے جو کبھی نہیں بدلتی۔ اس مادی دنیا میں تبدیلی ہوتی رہتی ہے۔ دوسری طرف، "ونیس" کی دنیا مادی نہیں ہوتی۔ یہ شعور کی دنیا ہے۔ یہ مکمل ہے اور کبھی نہیں بدلتی۔
تکلیف سوچ سے زیادہ مادی چیزوں کے قریب ہے۔ سوچ آ سکتی ہے اور جا سکتی ہے، لیکن شعور ہمیشہ مکمل رہتا ہے۔ سوچ ایک لہر ہے (جسے سنسکرت میں "ورتی" کہا جاتا ہے) جو ظاہر ہوتی ہے اور غائب ہو جاتی ہے، لیکن اس کے اندر ایک ایسا شعور موجود ہوتا ہے جو کبھی نہیں بدلتا۔ یہی شعور "ونیس" ہے، اور یہ پوری دنیا میں موجود ہے۔ اس بات کو سمجھنا ہی "ونیس" کو سمجھنا ہے۔
لہذا، اس کا مطلب یہ ہے کہ کسی بھی قسم کا علم "ونیس" کے سامنے بے اثر ہو جاتا ہے۔ جب کوئی عالم کہتا ہے کہ "ایسا کرنے کی ضرورت نہیں، یہ سمجھ میں آ جائے گا"، تو اس کا مطلب ہے کہ وہاں "وہ علم" موجود ہے جو حاصل کیا جانا چاہیے۔ لیکن "ونیس" کا علم وہ چیز نہیں ہے جسے موضوع بنایا جا سکے۔ یہاں تک کہ جب کوئی ایسا شخص جو بھارت میں ہندو فلسفہ کا مطالعہ کر چکا ہے، اسی طرح کی بات کرتا ہے، تب بھی ایسا ہو سکتا ہے کہ وہ "ونیس" کو مکمل طور پر نہیں سمجھ رہا ہو۔ علمی طور پر سمجھنا ایک نسبی علم ہے، جبکہ براہ راست علم وہ چیز ہے جسے "تعریف نہیں کی جا سکتی"۔
"وہ چیز جسے تعریف نہیں کی جا سکتی" کو سمجھنا "ونیس" کو سمجھنے کے لیے بہت ضروری ہے۔ مثال کے طور پر، جیسے کہ زوکچین کی شاعری میں کہا گیا ہے، "حدی تنوع" اس دنیا کے اس ڈھانچے سے بہت دور ہے جسے دوہری سوچ کے ذریعے موضوع بنایا گیا ہے، اور یہ کسی بھی حد سے متعلق تصور کی تعریف کے دائرے میں نہیں آتا۔ اس لیے، "ونیس" وہ چیز ہے جسے تعریف نہیں کی جا سکتی۔ اگر آپ اس بات کو سمجھتے ہیں، تو آپ کو فوری طور پر یہ سمجھ میں آ جانا چاہیے کہ علماء جو "علم" پیش کرتے ہیں وہ اصل علم نہیں ہے۔ لیکن، اگر ان لوگوں کا "ایگو" بہت مضبوط ہے، تو وہ "ہم جانتے ہیں" کے نام پر ایک قسم کی خود-محافظتی کا عمل اپنا لیتے ہیں، اور وہ یہ قبول نہیں کر پاتے کہ وہ نادان ہیں، اور اس کے نتیجے میں، وہ یا تو بے چین ہو جاتے ہیں یا ہنسی کے ذریعے اپنے "ایگو" کی حفاظت کرتے ہیں۔ اگر کسی کے پاس "ونیس" کا حقیقی علم ہے، تو اس کی کوئی ضرورت نہیں ہوتی کہ وہ خود کو بچانے کی کوشش کرے۔
علم کے لحاظ سے، اگر "ونیس" ( oneness ) مکمل ہے، تو اسے کسی چیز کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا، اور اس لیے، اگر ہم "ونیس" کو جاننا چاہتے ہیں، تو ہمیں اسے براہ راست جاننا ہوگا۔ مجھے لگتا ہے کہ یہ سمجھ میں آ جانا چاہیے۔ تاہم، علماء اور ذہین لوگ اس جملے کو منطقی طور پر سمجھ لیتے ہیں، لیکن وہ براہ راست علم تک نہیں پہنچ پاتے۔ یہی وہ دیوار ہے جو موجود ہے۔ اور، اپنی ذات کی "ایگو" کی وجہ سے، وہ یہ کہتے ہیں کہ "میں جانتا ہوں، میں سمجھتا ہوں۔" اگر وہ اتنی شدت سے یہ نہ بھی کہیں، تب بھی، علم حاصل کرنے کے بعد، "ایگو" انہیں یہ سوچنے پر مجبور کر دیتی ہے کہ وہ جانتے ہیں۔
اگر ہم کسی چیز کو کسی چیز کے طور پر دیکھنے سے باز رہیں اور براہ راست سمجھیں، تو "ونیس" بہت آسان ہے۔ اس کی وضاحت کرنے کی کوئی ضرورت نہیں ہے، اور جب یہ ایک معمول بن جاتا ہے، تو یہ صرف ایک کہانی بن جاتی ہے۔