جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، "بدلنے والی چیزیں" اور "بدل نہ پانے والی چیزیں" بنیادی طور پر مختلف سطحوں پر ہوتی ہیں۔ لیکن، کبھی کبھار، "مائنٹین" (مُحافظہ) کے تصور کو غلط طریقے سے بیان کیا جاتا ہے، اور یہ تصور انسانی تفسیری کے ذریعے اپنے راستے پر چلتا رہتا ہے۔

اور، جب اس میں مذہبی خیر و شر کے تصورات شامل ہو جاتے ہیں، تو "مائنٹین" کو خیر اور "تباہی" (یا تخلیق) کو شر سمجھنے کا رجحان پیدا ہوتا ہے۔ یہ درحقیقت، اس زمین کے طویل تاریخ کے دوران موجود خفیہ تنظیموں کے مقاصد کا بھی باعث بن سکتا تھا۔ آج بھی، ایسے تصورات موجود ہیں، جیسے کہ پہلے زرتشت مذہب تھا، اور اس کے نتیجے میں، اخلاقی اقدار کو لے کر، روشنی اور تاریکی کے درمیان لڑائی، جو کہ درحقیقت ایک چھپے ہوئے جنگ ہے، جاری ہے۔

لیکن، یہ سب کچھ بنیادی طور پر ایک مکمل غلط فہمی اور لاعلمی پر مبنی ہے۔

اصل میں، یہ ایک معمولی غلط فہمی تھی۔ بہت پہلے کی بات ہے، اس لیے اس کی کوئی تصدیق نہیں ہے، لیکن اسی طرح کی کہانیاں موجود ہیں۔

اور، اس غلط فہمی کی جڑ "علاقہ" (attachments) ہے۔ جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، لوگ "مائنٹین" پر زیادہ توجہ دیتے ہیں، وہ کسی چیز کے ختم ہونے سے ڈرتے ہیں، اور تخلیق اور تباہی کی حرکیات کو شر سمجھتے ہیں۔

موجودہ چیزوں کے ساتھ وابستگی، اور یہ خوف کہ اگر وہ چیزیں ختم ہو جائیں تو کیا ہوگا، یہ ایک بہت ہی انسانی جذبہ ہے، اور یہی اس قسم کی سرگرمی کی بنیاد ہے۔

مزید برآں، ایسی خفیہ تنظیمیں مختلف قسم کے استدلالوں کا استعمال کرتی ہیں، اور وہ غلط عقائد کو، خود کو مطمئن کرنے کے لیے ایک آلے کے طور پر استعمال کرتی ہیں، اور اس طرح وہ خود کو غلط ثابت کرتے ہیں۔ ایسی تنظیموں میں، کچھ حد تک، یہ سچائی بیان کی جاتی ہے۔ لیکن، ان سچائیوں اور خیر و شر کے تصورات کے درمیان ایک بنیادی عدم مطابقت ہوتی ہے، جو کہ ایک عدم توازن اور تناقض پیدا کرتی ہے۔ اور، اس تناقض کو چھپانے کے لیے، مختلف قسم کے بہانوں کا استعمال کیا جاتا ہے۔

لہذا، زرتشت مذہب اور اس کے اثرات والی تنظیمیں، جو کہ خیر و شر پر مبنی ہیں، کسی نہ کسی طرح، ایک بدبو دار احساس پیدا کرتی ہیں۔ یہ بدبو دار احساس اس لیے ہے کیونکہ سچائی کو مسخ کر کے پیش کیا جاتا ہے، اور اس کی وجہ سے ایک طرح کا خراب ماحول پیدا ہوتا ہے۔

یہ سب کچھ اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ سچائی کو اس کے اصل شکل میں قبول نہیں کیا جا رہا ہے، اور اسے نہیں سمجھا جا رہا ہے۔ بدھ مت کے مطابق، یہ "لاعلمی" ہے۔ بدھ مت میں "لاعلمی" کا سنسکرت میں ترجمہ "اودییا" (Avidyā) ہے۔ وید فلسفہ میں، "فہم" کے ذریعے اس لاعلمی (Avidyā) کو دور کرنے، اور اسے ختم کرنے کا مقصد ہے۔ یہ لاعلمی سے نجات ہے۔ لیکن، لوگ اکثر خود کو یہ سمجھتے ہوئے فخر کرتے ہیں کہ وہ سب کچھ جانتے ہیں۔

اور، اس حقیقت کو جان کر یا نہ جان کر، کچھ لوگ اس بات کو سمجھتے ہیں کہ خیر اور شر کی لڑائی ہی اس دنیا کی اصل حقیقت ہے، اور وہ درحقیقت خیر کی موجودگی (خیر کا گروہ) اور شر کی موجودگی (شر کا گروہ) کے طور پر کام کرتے ہیں۔

جیسا کہ اوپر بتایا گیا ہے، کائنات کے اصول کے مطابق، تخلیق، تحفظ اور تباہی، ان میں سے کوئی بھی برابر ہے۔ اس لیے، اگر ہم کہیں تو، جو چیز توازن کو توڑتی ہے وہی "شر" ہے۔ اس صورت میں، "خیر" وہ چیز ہے جو توازن کو بحال کرتی ہے، اور توازن کو بحال کرتے وقت یہ تخلیق کر سکتی ہے، محفوظ رکھ سکتی ہے، یا تباہ کر سکتی ہے۔ اس بات کو بھی کہا جا سکتا ہے کہ توازن کو بحال کرنے والی چیز اصل میں "خیر" ہے۔

تاہم، زرتشت کی تعلیم جیسے مختلف طریقوں پر مبنی، آج کے خفیہ گروہ "تخلیق" کو "شر" اور "تباہی" کو "خیر" قرار دیتے ہیں۔ اسی سے انحراف پیدا ہوتا ہے۔

حقیقت یہ ہے کہ اصل (کائنات کو برقرار رکھنے والی) خیر کسی بھی قسم کی خصوصیات میں منحصر نہیں ہوتی۔ یہ تخلیق ہو یا تباہی، توازن کو بحال کرنے کے لیے ضروری حد تک، توازن کو بحال کرنے کے لیے کام کرتی ہے۔ اس کے برعکس، انحرافی خفیہ گروہ "تخلیق" کو خیر سمجھتے ہیں اور "تباہی" کو شر قرار دیتے ہیں۔

یہ ایک ایسی چیز لگ سکتی ہے جو خیر اور روشنی کی موجودگی ہے، لیکن اس طرح ایک خاص خصوصیت پر منحصر ہونا بھی توازن کو توڑنے کی نشانی ہے۔ جب کوئی ایک خاص خصوصیت پر اصرار کرتا ہے، تو یہ ممکن ہے کہ وہ آہستہ آہستہ اس کے بالکل برعکس خصوصیت میں گر جائے گا۔ جو شخص روشنی کی موجودگی سمجھا جاتا تھا، وہ اچانک تاریکی میں گر سکتا ہے۔ یا، جو شخص تاریکی سمجھا جاتا تھا، وہ روشنی کی موجودگی بن سکتا ہے۔ ایسی چیزیں عام طور پر ہوتی ہیں۔

حقیقت یہ ہے کہ اس طرح کے متغیر طبقوں میں، افراد میں داخلی کشمکش ہوتی ہے، اور ان کے اندر روشنی کی حفاظت کرنے کی کوششیں اور تاریکی میں ڈوب جانے کی کوششیں ہوتی ہیں۔ تاہم، یہ اکثر ایگو کی مزاحمت یا وابستگی ہوتی ہے۔ اس وقت، زیادہ تر روحانی لوگ "روشنی کی موجودگی کے لیے کشمکش کو چھوڑنے" کی کوشش کرتے ہیں۔ طویل عرصے سے، روحانی اور نیو ایج تحریکوں میں "کشمکش کو چھوڑ دینا" سکھایا گیا ہے، اور اس کے نتیجے میں، بہت سے لوگ ہر چیز کو چھوڑ کر آگے بڑھنے کی کوشش کرتے ہیں، لیکن وہ اس سے آگے نہیں بڑھ پاتے۔

ان مسائل (کی کشمکش) پر غور کرنا چاہیے جن پر آپ کو خود سوچنا ہے۔ یہ ایک ایسی جگہ ہے جہاں لوگ پھنس جاتے ہیں۔ بہت سے لوگ خیر اور شر کی لڑائی کی حقیقت کے بارے میں سوالات رکھتے ہیں، لیکن بہت سے لوگ روحانی اثرات کی وجہ سے، اس کی جڑ تک جانے سے پہلے ہی کشمکش کو چھوڑ دیتے ہیں۔

جب کوئی تنازع پیدا ہوتا ہے، تو بہت سے لوگ یہ سوچتے ہیں کہ تنازع کو چھوڑ دینا چاہیے۔ یہ روحانیت کرنے والے لوگوں کی ایک عام غلطی ہے۔
اسے کہتے ہوئے غلط فہمی پیدا ہو سکتی ہے، لیکن یہ ٹھیک ہے کہ اگر آپ ذہن کو صاف کرنے کے لیے مراقبہ کرتے ہیں اور اس کے دوران غیر ضروری خیالات کو چھوڑ دیتے ہیں، تو تنازع کو چھوڑ دینا ٹھیک ہے۔ تاہم، اگر آپ کے اپنے اقدار اور سوچنے کے طریقے میں کوئی تنازع ہے، تو اسے چھوڑنے کے بجائے اس کی وجہ کو تلاش کرنا بہتر ہے۔ اگر آپ اسے نظر انداز کرتے ہیں، تو آپ کے اندر ایک ایسی حالت پیدا ہو جائے گی جہاں آپ کا شعور بٹ جائے گا۔
جن اقدار کو آپ پر دوسروں نے थोپا ہے، یا جن خیالات اور تنازعات کو آپ کو مارکیٹنگ کے ذریعے implanted کیا گیا ہے، انہیں چھوڑ دینا چاہیے۔ لیکن، اگر آپ خود سوچتے ہیں، اور آپ کے اپنے بنیادی اصولوں میں کوئی تضاد ہے، تو آپ اسے چھوڑ کر نہیں چھوڑ سکتے، بلکہ آپ کو اس کی وجہ کو مکمل طور پر تلاش کرنا چاہیے۔
اس لحاظ سے، جب کوئی تنازع پیدا ہوتا ہے، تو لوگ اکثر یہ سوچتے ہیں کہ "یہ تنازع چھوڑ دینا چاہیے۔" لیکن، بنیادی اقدار کے بارے میں غور کرنا ضروری ہے۔

بعض لوگ، جب وہ اس طرح کے استدلال سنتے ہیں، تو کہتے ہیں، "نہیں، میں دنیا کی برائیوں کو ٹھیک کرنے کے لیے نیک کام کر رہا ہوں۔" دوسری طرف، مخالف موقف والے لوگوں سے بھی اسی طرح کی باتیں سن کر، دونوں ایک دوسرے پر الزام لگاتے ہیں کہ وہ "اندھیرے" ہیں۔
دونوں ایک دوسرے سے کہتے ہیں کہ "ہم ہی تو نور ہیں، اور تم ہی اندھیرا ہو۔" اس طرح، ایک ہی قسم کے لوگ مختلف موقفوں پر ہوتے ہیں، اور وہ اچھے اور برے کے تضاد میں پھنس جاتے ہیں۔ یہ ایک کمزور نقطہ نظر ہے۔

جو لوگ نور اور اندھیرے، تخلیق اور تباہی، یا اچھے اور برے کے بارے میں سوچتے ہیں، اور اس کے مطابق نیک کام کرتے ہیں، وہ اپنے ہی اقدار کے مطابق کام کر رہے ہوتے ہیں۔ وہ یہ سوچتے ہیں کہ وہ اپنے آس پاس کے لوگوں کے بارے میں کیا سوچتے ہیں، اور یہی ان کی کارروائیوں کی تحریک کا ذریعہ بنتا ہے۔
وہ اپنے آس پاس کے لوگوں کو "اندھیرا" سمجھتے ہیں، اور اس کے خلاف اپنے نیک کاموں کو ایک تضاد کے طور پر دیکھتے ہیں۔ یا، وہ اپنے آس پاس کے لوگوں کے بارے میں نفرت یا برتری کی भावना کو اپنے نیک کاموں کی طاقت بناتے ہیں۔
اس طرح کی سوچ میں، لوگ اپنے اپنے اقدار کو اپنے آس پاس کے لوگوں پر थोپاتے ہیں، اور وہ اپنے اقدار کے ساتھ لڑتے ہیں، اور وہ اپنے اقدار کو شکست دینے کی کوشش کرتے ہیں (جو کہ ممکن نہیں ہے)، اور یہ لڑائی کبھی ختم نہیں ہوتی۔ نفسیاتی طور پر، یہ کہا جا سکتا ہے کہ وہ اپنے دل کو اپنے آس پاس کے لوگوں پر थोپاتے ہیں، اور پھر وہ اپنے آپ کے اس projected ورژن سے لڑتے ہیں۔

اس طرح، جو لوگ اچھے اور برے جیسے اقدار کو مخالف نقطہ نظر سے دیکھتے ہیں، ان کے لیے کوئی نجات نہیں ہے۔ اس کی وجہ یہ ہے کہ اصل "اکائیت" میں اچھے اور برے دونوں شامل ہیں۔ لیکن اکثر اوقات، لوگ اسے خودبخود "صرف اچھائیت کی اکائیت" کے طور پر سمجھ لیتے ہیں۔

اگر ہم ایک اعلیٰ سطح پر جائیں، تو ہم اس نتیجے پر پہنچتے ہیں کہ اچھے اور برے کا درجہ، تخلیق، تحفظ اور تباہی کے درجہ سے الگ ہے، اور اس توازن کو برقرار رکھنا ہی سچ ہے۔ درحقیقت، افراد کو اس کی ضرورت نہیں ہوتی، لیکن کائنات خود بخود توازن کی طرف بڑھتی ہے۔ اس لیے، بنیادی طور پر، اسے چھوڑ دینا چاہیے۔ لیکن جب انسانوں کے اپنے رجحانات کے باعث توازن ٹوٹ جاتا ہے، تو کچھ ایسی چیزیں موجود ہوتی ہیں جو اس توازن کو بحال کرتی ہیں۔ یہی حقیقی بھلائی ہے، اور حقیقی بھلائی میں صرف تحفظ ہی نہیں، بلکہ تخلیق اور تباہی بھی شامل ہیں۔ اور حقیقی بھلائی، اس کے بنیادی اصول کے مطابق، کائنات کے تحفظ کا ذمہ دار ہے۔ کائنات کا یہ تحفظ، ظاہری طور پر، تخلیق، تحفظ یا تباہی میں سے کوئی بھی ہو سکتا ہے۔

لیکن اکثر اوقات، لوگ ہر چیز کو اچھے اور برے میں تقسیم کرتے ہیں، اور خود کو روشنی کے جانب، اچھے کے جانب، یا تحفظ کے جانب ہونے کا تصور کرتے ہیں۔ اور کبھی کبھار، یہ غلط فہمی بہت بڑی طاقت کا باعث بنتی ہے۔ یہ کہا جا سکتا ہے کہ غلط فہمیاں اور لاعلمی کے نتیجے میں اچھے اور برے کا فیصلہ، اس دنیا کی تاریخ کو آگے بڑھانے والا محرک ہے۔ اور جب تک لوگ غلط فہمیاں رکھتے ہیں، ان کی لڑائیاں جاری رہیں گی۔ اس کے برعکس، جب کوئی تنظیم یا گروہ اس اصل معنی کو سمجھتا ہے، تو اس وقت ہی اس دنیا کو متحد کرنے اور امن قائم کرنے کی بنیاد رکھی جاتی ہے۔

اگر کوئی چیز تحفظ کے طور پر دیکھی جاتی ہے اور تباہی کو برائی کے طور پر سمجھا جاتا ہے، تو دنیا میں امن نہیں آ سکتا۔ اس کی بنیادی وجہ انسانوں کا اپنے رجحانات ہیں۔ جب لوگ اپنے رجحانات سے دور ہو کر، ہر چیز کو جیسے ہے ویسے ہی دیکھتے ہیں، تو لڑائیاں کم ہو جاتی ہیں، اور دنیا میں امن آ جاتا ہے۔ اگرچہ بہت سے لوگ اس بات کو سطحی طور پر سمجھتے ہیں، لیکن اگر ہم ایک سطح سے نیچے جائیں تو، یہ "رجحان کو چھوڑ کر اچھائی حاصل ہوتی ہے" جیسی، ایک طرفہ سوچ بن جاتی ہے۔ ایسا نہیں ہے۔ سب کچھ برابر ہے۔ تخلیق، تحفظ اور تباہی، سب کچھ برابر ہے، اور یہی توازن ہے۔

بہت سے لوگ سمجھتے ہیں کہ "امن کے لیے لڑنا" کا مطلب "روشن کی جانب لڑنا" ہے۔ لیکن ایسا نہیں ہے۔ "روشن کی جانب لڑنا" بھی، اس کی بنیاد، رجحان ہے۔ "روشن" کا تصور، اس میں موجود "رجحان سے وابستہ" چیزوں سے ہی وجود میں آتا ہے۔

تخلیق، تحفظ اور تباہی، سبھی برابر ضروری ہیں، اور توازن ہی کائنات کا سچ ہے۔ جب ہم اس طرح سمجھتے ہیں، تو "روشن" اور "اندھیری" کا تصور ختم ہو جاتا ہے، اور اس دنیا کی لڑائیاں رک جاتی ہیں، اور اس پر امن آ جاتا ہے۔ درحقیقت، "امن کے لیے لڑنے" کی سوچ بھی، جو کہ ایک نیک عمل ہے، اس دنیا کی لڑائیوں کو جاری رکھنے کا ایک حصہ ہے۔

براہ راست تنازع کو ختم کرنا بھی کبھی ضروری ہو سکتا ہے، لیکن اس سے بھی زیادہ اہم لوگوں کی بنیادی تفہیم اور سمجھ ہے؛ جب یہ چیزیں بدلتی ہیں، تو دنیا میں نمایاں طور پر امن آ جائے گا۔