(پچھلے مضمون سے آگے)

بس پیسے کی پریشانی سے پاک معاشرہ ایک مشکل دنیا ہوتی ہے، اور ایک ایسی معاشرہ ہوتی ہے جہاں صرف کھانا کھانے کے لیے بھی آپ کو بہت زیادہ لوگوں کا خیال رکھنا پڑتا ہے، آپ بہت زیادہ بھوکے رہتے ہیں، یا آپ لوگوں کو خوش کرنے کے لیے کھانا کھانے کی اجازت لیتے ہیں۔ یہ تصور نہیں ہے، بلکہ یہ میری یادوں سے آیا ہے جو مجھے جاپان کے ایک مختلف ٹائم لائن میں، پیسیفک ساحل کے علاقے میں موجود "کیوؤ" (共栄圏) کے بارے میں ہیں۔ آج کا معاشرہ، اس قسم کے معاشرے سے جو لباس، خوراک اور رہائش کے حوالے سے پریشانی سے پاک ہے، اس سے کہیں زیادہ امید افزا ہے۔

یہ تو سچ ہے کہ بہت سے لوگ صرف زندہ رہنے کے لیے کام کرتے ہیں اور ان کے پاس پیسے نہیں ہوتے، اور وہ پریشان رہتے ہیں، لیکن پیسے سے پریشانی سے پاک "کیوؤ" میں، بہت سے لوگ بہت زیادہ خودنمائی کرتے ہیں، اور اگر کسی کا رویہ اچھا نہیں ہے تو وہ اچانک غصہ ہو جاتے ہیں اور چیخ کر ڈانٹ دیتے ہیں۔ یہ ایک ایسی معاشرہ تھی جہاں بہت زیادہ دولت کچھ ایسے لوگوں کے پاس تھی جو بہت ہی احمق اور غلط فہم تھے۔ ہر جگہ ایسے لوگ تھے جن کا غصہ بہت جلد بھڑک جاتا تھا، اور جو اچانک چیخنے اور ہنگامہ کرنے لگتے تھے۔ اس لیے، اگر کوئی معاشرہ صرف لباس، خوراک اور رہائش کے حوالے سے پریشانی سے پاک ہو جاتا ہے، تو بھی مسائل دوسرے طریقوں سے آتے رہتے ہیں۔

لوگ اپنی خواہشات کو پورا کرنا چاہتے ہیں، اور جب انہیں یہ خواہشات کسی سے پوری نہیں ہوتی ہے، تو وہ ہنگامہ کرنے لگتے ہیں۔

مثال کے طور پر، ریستوران بنیادی طور پر مفت ہوتے تھے، یا اگر کوئی پیسے دینا چاہتا تھا تو وہ دے سکتا تھا۔ اس لیے، جب کوئی کھانا کھاتا تھا، تو وہ "دل میں خوف" اور "جھجک" محسوس کرتا تھا، اور مالک کا رویہ دیکھتا رہتا تھا۔ وہ "میں کھانا لینا چاہتا ہوں..." کہہ کر بہت ہی عاجزی سے درخواست کرتا تھا، اور جب اسے "ٹھیک ہے" کہا جاتا تھا، تو وہ خاموشی سے کھانا کھاتا تھا، اور جب وہ کھانا ختم کر لیتا تھا، تو وہ دوبارہ عاجزی سے "شکریہ..." کہہ کر بہت ہی جھک کر سلام کرتا تھا، اور پھر چلا جاتا تھا۔ بعض اوقات، کوئی شخص کہہ سکتا تھا "میں پیسے دینا چاہتا ہوں..." تو مالک کہتا تھا "ہاں؟ اوہ، آپ انہیں یہاں رکھ سکتے ہیں"، یا کچھ دکانوں میں، پیسے باقاعدگی سے لیے جاتے تھے۔ بہر حال، پیسے کی قدر بہت کم تھی، اور یہ کہ آپ کو کس قسم کی سروس ملے گی، یہ اس پر منحصر ہوتا تھا۔

ریستوران کے علاوہ، کپڑوں اور رہائش کے حوالے سے بھی، یہ بنیادی اصول تھا کہ مہمانوں کو "اپنی جگہ کا اندازہ" ہونا چاہیے، اور جو مہمان اس کا اندازہ نہیں کرتے تھے، ان کے ساتھ دکانیں مناسب سلوک کرتی تھیں۔

ایسی معاشرہ تھی جہاں اگر کوئی شخص ایسے کپڑے پہنتا تھا جو اس کے طبقے کے مطابق نہیں ہوتے تھے، تو لوگ اس پر برا ماننا شروع کر دیتے تھے۔ خاص طور پر کوئی سرکاری قوانین نہیں ہوتے تھے، لیکن سماجی دباؤ کی وجہ سے، ہر شخص سے توقع کی جاتی تھی کہ وہ اپنے طبقے کے مطابق لباس پہنے۔

آج کے معاشرے میں، "بیسک انکم" جیسے تصورات اور "انرجی ریولوشن" کے بارے میں باتیں ہو رہی ہیں، جس کے نتیجے میں لوگ پیسے کی پریشانی سے دور ہو جائیں گے۔ لیکن یہ کہا جا سکتا ہے کہ ایسا معاشرہ صرف جاپان جیسے ممالک میں ہی ممکن ہے، اور اس کے باوجود بھی جاپان کی صورتحال اب مشکوک ہے। "کیوئی کنرین" جاپان کے اقدار پر مبنی تھا، اس لیے یہ قائم رہا۔ لیکن آج کے معاشرے میں، اگر لوگ پیسے کی پریشانی سے دور ہو جائیں گے، تو وہ سب ملازمت چھوڑ دیں گے، اور انفراسٹرکچر کام کرنا بند کر دے گا، جس کے نتیجے میں "کینز کے توازن کے اصول" پر واپس جانا پڑے گا، اور ہم ایک ایسی حالت میں واپس چلے جائیں گے جہاں پیسے نہیں ہوں گے، یا پیسے کم ہوں گے۔

اگر لوگوں کے پاس پیسے زیادہ ہوں، لیکن وہ اپنی ذمہ داریاں نبھائیں، تو ہم ایک ایسے معاشرے میں منتقل ہو سکتے ہیں جہاں پیسے کی پریشانی کم ہو۔ لیکن اگر لوگ صرف آسانی کی زندگی چاہتے ہیں، اور ایک "سست" معاشرہ چاہتے ہیں، تو ہم دوبارہ ایک ایسے معاشرے میں واپس چلے جائیں گے جہاں پیسے کی کمی ہوگی۔

یا، جب لوگ بنیادی ضروریات جیسے خوراک، لباس اور رہائش سے محروم نہیں رہتے، تو وہ ایسی چیزیں تلاش کرنا شروع کر دیں گے جو پیسے سے زیادہ اہم ہیں۔ اس کا مطلب ہے کہ صرف پیسے ہونے سے بھی آپ قیمتی چیزیں نہیں خرید سکیں گے، اور نہ ہی آپ کسی سروس سے فائدہ اٹھا سکیں گے۔ سروس فراہم کرنے والوں کے فیصلے زیادہ "ذاتی" ہو جائیں گے، اور وہ یہ فیصلہ کریں گے کہ وہ کس کو کس قسم کی سروس فراہم کریں گے۔ چونکہ ہر کسی کے پاس پیسے ہوتے ہیں، اس لیے صرف پیسے ہونے کی وجہ سے ہر کسی کو سروسز اور چیزیں نہیں دی جا سکتیں۔ پیسے کی "حد" کو ختم کرنے کے بعد، ہمیں دوسری حدیں طے کرنے کے سوا کوئی چارہ نہیں ہوگا، اور ایک امکان یہ ہے کہ لوگوں کے "ذاتی" فیصلوں کے ذریعے سروسز اور چیزوں کی فراہمی کی حد مقرر کی جائے گی۔ یہ "کیوئی کنرین" کے تجربے سے بالکل ممکن ہے۔

حقیقت میں، "کیوئی کنرین" کے تجربے سے پتہ چلتا ہے کہ آج کا معاشرہ "کیوئی کنرین" کے بند اور محدود معاشرے سے زیادہ صحت مند ہے۔ آج کے دور میں، اگر آپ کے پاس پیسے ہیں، تو آپ بغیر کسی پریشانی کے کسی ریستوران میں کھانا کھا سکتے ہیں، اور یہی بات کافی شاپس پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ اس کے علاوہ، لوگوں کے ساتھ تعلقات میں بھی، آج کا معاشرہ زیادہ "آسان" اور "مرح" ہے۔

آج کی "پیسے" کی نظام کی وجہ سے، لوگ اس سے سیکھ سکتے ہیں اور "اچھے" بن سکتے ہیں۔ پیسے کی پریشانی سے پاک معاشرہ ایک ایسا معاشرہ ہے جہاں "خودغرضی" آزادانہ طور پر اور بڑے پیمانے پر کام کرتی ہے، اور جہاں کچھ "غریب" لوگ طاقت حاصل کرتے ہیں اور ہمیشہ اس میں پھنسے رہتے ہیں۔ کم از کم، "پیسے" کی حد کے ساتھ، وہ جلد یا دیر میں "زوال" کا شکار ہو جائیں گے اور طاقت کھو دیں گے، اور اس کے بعد وہ دوبارہ "سکھنے" کے لیے ایک ایسی حالت میں ہوں گے۔

موجودہ حالات میں، اگرچہ پیسہ بہت زیادہ ہو جائے، لیکن صرف کچھ چالاک لوگ ہی دولت مند ہوں گے۔ "زمین" اور "خدمات" کے شعبوں میں، ایسی بڑی کمپنیوں کا وجود ہوتا ہے جو بازار پر قابض ہو جاتی ہیں، اور عام لوگوں کے لیے ان میں شامل ہونا تقریباً ناممکن ہو جاتا ہے۔ اگرچہ اشیاء اور خدمات کی فراہمی ظاہری طور پر برابر دکھائی دیتی ہے، لیکن درحقیقت اس میں محدودیتیں ہوتی ہیں، اور اچھی خدمات اور اشیاء عام لوگوں سے تقریباً مکمل طور پر "چھپائی" جاتی ہیں، جس کی وجہ سے عام لوگوں کو بھی یہ معلوم نہیں ہو پاتا کہ اچھے چیزیں موجود ہیں۔ اس لیے، اگرچہ ظاہری طور پر یہ ایک برابر اور مشترکہ معاشرہ ہے، لیکن درحقیقت لوگوں کے لیے الگ الگ دنیا موجود ہیں، اور وہ ایک دوسرے کے حالات زندگی اور اشیاء اور خدمات سے لاعلم ہوتے ہیں۔

اگر یہ کامیاب ہو جائے تو یہ ایک ایدیل معاشرہ بھی ہو سکتا ہے، لیکن اگر یہ ناکام ہو جاتا ہے، تو یہ ایک ایسا معاشرہ ہو جائے گا جہاں دیہی علاقوں کے لالچی زمیندار اور بدتمیز زمیندار حکمرانی کریں گے، اور زندگی گزارنا بہت مشکل ہو جائے گا۔ میرا خیال ہے کہ مشترکہ علاقے میں، ان دونوں قسم کے لوگوں کا امتزاج تھا۔ اور جیسے جیسے وقت گزرتا گیا، لوگوں میں دباؤ بڑھتا گیا۔ ایک لحاظ سے یہ بہت ایدیل تھا، لیکن اس میں کچھ لوگ ایسے بھی تھے جو عجیب و غریب تھے، اور وہ اشیاء، زمین اور خدمات پر قابض تھے۔ جب کوئی شخص کوئی خدمت حاصل کرتا ہے، مثال کے طور پر، اگر وہ کسی ریستوران میں کھانا کھاتا ہے، تو وہ مالک کو شکریہ کے طور پر گہری نَمِش کرتا ہے، اور اس کی کمر تقریباً 90 درجے کے زاویے پر ہوتی ہے، اور وہ بڑے ادب سے (یا چاپلوسی سے) کہتا ہے کہ "یہ بہت مزیدار تھا، شکریہ"، اور مالک مسکراتے ہوئے کہتا ہے "ہاں، ہاں۔ دوبارہ آئیں"، یہ ظاہری طور پر ایک ایدیل معاشرہ لگتا ہے، لیکن کچھ مالکان ایسے بھی ہوتے ہیں جو اگر کسی مہمان کا رویہ تھوڑا بھی برا ہوتا ہے تو وہ پاگل ہو جاتے ہیں، اور اس لیے مہمانوں کو مالک کے ساتھ بہت احتیاط سے پیش آنا پڑتا ہے، اور یہ ایک ایسا معاشرہ تھا جہاں لوگوں کو شدید دباؤ کا سامنا کرنا پڑتا تھا۔

روحانی لوگوں میں سے کچھ لوگوں کا مقصد "ایسا معاشرہ بنانا ہے جہاں پیسے کی کمی نہ ہو"، اور وہ "مفت توانائی" یا "پیسے کے نظام میں انقلاب" جیسے موضوعات پر بات کرتے ہیں۔ لیکن میں نے مشترکہ علاقے میں رہنے والے لوگوں کی مشکلات دیکھی ہیں، اور اس لیے میرا خیال ہے کہ موجودہ سرمایہ داری معاشرہ لوگوں کے لیے زیادہ خوشگوار ہے۔

اور، یہ تو حقیقت ہے کہ سرمایہ داری کو چلنے کے لیے، چاہے وہ توانائی ہو، رہائش ہو، خوراک ہو، یا کوئی اور چیز، کچھ نہ کچھ چیز کی کمی ہونی چاہیے۔ اگر سرمایہ داری کو خدا کی مرضی کے طور پر دیکھا جائے، تو ایسا لگتا ہے کہ خدا اس نظام کو برقرار رکھنے کے لیے مختلف طریقے استعمال کر رہا ہے تاکہ کمی کی اس حالت کو برقرار رکھا جا سکے۔

دراصل، بہت سے لوگ "ایسے نظریات" کے بارے میں "سازش کے نظریات" کے طور پر بات کرتے ہیں کہ "مفت توانائی (یا اس جیسی چیز) کو ختم کرنے کی کوششیں" توانائی کے شعبے کے "گہرے راز" ہیں۔ لیکن بنیادی طور پر، اگر ایسی کوششیں بھی موجود ہوں، تو انسانی سطح پر ہونے والی کسی بھی "سازش" کے ذریعے "سب کچھ" ختم کرنا کسی عام انسان کے لیے ممکن نہیں ہے۔ اس لیے، یہ زیادہ فطری ہے کہ یہ سمجھا جائے کہ اس کے پیچھے خدا کی کوئی مرضی ہے۔ یقیناً، یہ چیزیں سطح پر "سازش" کے طور پر بیان کی جا سکتی ہیں، لیکن حقیقت یہ ہے کہ اگر خدا کی مرضی نہ ہوتی، تو دنیا کے کسی نہ کسی حصے میں "مفت توانائی (یا اس جیسی چیز)" کا استعمال ضرور ہوتا۔ اس لیے، یہ کہ "مفت توانائی" کا "سب کچھ" ختم کر دیا گیا ہے، اس کا مطلب یہ ہے کہ خدا اس لیے لوگوں کو "اچھے" بنانے کے لیے، انہیں "ناآسانیوں" کی حالت میں رکھنے کا ارادہ رکھتا ہے، تاکہ اگر "مفت توانائی" کے ذریعے ایک ایسی "انقلاب" آئے جس سے لوگ آزادانہ طور پر رہ سکیں، تو اس سے معاشرہ مزید خراب ہو جائے۔ یہ میرا ذاتی نقطہ نظر ہے۔

بلکہ، موجودہ "مفت توانائی" کے حامیوں کے جذبات کو دیکھنے پر، یہ واضح ہوتا ہے کہ ان میں ذاتی خواہشات اور "جذباتی" طرز زندگی کی خواہشیں چھپی ہوئی ہیں، اور یہ بھی ظاہر ہوتا ہے کہ اگر لوگ "توانائی کے لحاظ سے" آزاد ہو جائیں، تو بھی وہ خوش نہیں ہو سکتے۔ اگر موجودہ "مفت توانائی" کے حامیوں کی خواہش کا مرکز یہ ہے کہ وہ "آسانی سے" اور "مخلوط طبقے" کی طرح رہنا چاہتے ہیں، تو اس کا مطلب ہے کہ اس دنیا کے نظام کو "مضبوط" رکھنے والے لوگ "غلام" کے طور پر مجبوراً کام کریں گے اور معاشرے کی حمایت کریں گے۔ خدا اس طرح کے "مخلوط طبقے اور غلام" کے ڈھانچے پر مبنی "قرون وسطی" کے معاشرے کو بالکل پسند نہیں کرتا ہے۔ اگر "مفت توانائی" کے حامی اس راستے پر چلتے رہیں، تو خدا "مفت توانائی" کے "سب کچھ" کو ختم کر دے گا۔ "غلام" رکھنے والے معاشرے کے مقابلے میں، آج کا "سرمایہ داری" کا معاشرہ، جہاں کچھ نہ کچھ چیز کی کمی ہے، لوگوں کے لیے زیادہ خوشحال ہو سکتا ہے۔

دوسری طرف، ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ معاشرہ ایک ایسے "سمنویت" کی طرح کی حالت میں چلے جائے، جہاں لوگ "پہنچانے کے لیے" اپنی ذمہ داریاں نبھائیں، لیکن اس میں بھی، "سمنویت" کے زمانے میں ہونے والی "تنازعوں" کا دوبارہ ہونا ممکن ہے۔

اصل میں، ایک عارضی دورانیہ ہوتا ہے، اور شروع میں، لوگ پیسے کی پریشانی سے آزاد ہو کر آزادی کا لطف اٹھائیں گے، لیکن جب "پیسے کی پریشانی سے پاک" معاشرہ بن جائے گا، تو کسی بھی قسم کی سروس یا چیز کے لیے، پیسے والے لوگ "بدتمیز" طریقے سے مطالبہ کریں گے، اور اس "بدتمیز" وجہ سے، سروس یا چیز فراہم نہیں کی جائے گی، بلکہ یہ ایک ایسا معاشرہ بن جائے گا جہاں "موقع کو دیکھا جائے گا، اور صرف ان لوگوں کو سروس یا چیز فراہم کی جائے گی جن کو اس کی واقعی ضرورت ہے"۔ یہ تب ہوتا ہے کیونکہ کچھ لوگ "بدتمیز" ہوتے ہیں، اور جب ایسا ہوتا ہے، تو پیسے ہونے کے باوجود آزادانہ طور پر زندگی گزارنا ممکن نہیں رہتا، اور یہ ایک ایسا معاشرہ بن جاتا ہے جہاں لوگوں کو ایک دوسرے کی "مرضی" کا خیال رکھنا پڑتا ہے، جو کہ ایک مشکل معاشرہ ہے۔

شروع کے چند دہائیوں تک، لوگ آزادی کا لطف اٹھائیں گے، لیکن جلد ہی، یہ ایک زیادہ پریشان کن معاشرہ بن جائے گا۔ اس کے نتیجے کے طور پر، دنیا کے مختلف حصوں میں "اوور ٹورزم" کی समस्या سامنے آئی ہے، اور یہ صورتحال کہ "سفر کرنے کے لیے پیسے ہونے کے باوجود، مناسب سروس نہیں مل پاتی"، یہ مستقبل کے معاشرے کی ایک ممکنہ شکل ہے۔ عام زندگی میں، جب لوگ اتنے زیادہ ہو جاتے ہیں کہ وہ ہر جگہ موجود ہوتے ہیں اور آزاد وقت کا لطف اٹھاتے ہیں، تب بھی کچھ لوگ "سروس فراہم کرنے والے" ہوتے ہیں، لیکن یہ بالکل بھی حیران کن نہیں ہوگا کہ اگر "بس تفریح کرنے والے بدتمیز لوگوں" کو سروس فراہم کرنے پر پابندی عائد کر دی جاتی ہے۔ اس قسم کے "ناانصاف" فیصلوں کو "معاشرے" میں "روایتی" سمجھا جاتا تھا۔

اور جیسے کہ آج کل ہے، آہستہ آہستہ، زیادہ سے زیادہ لوگ ایسے کاروبار کریں گے جہاں کوئی "بٹن" نہیں ہوتا، بلکہ صرف "تعارف" کے ذریعے، اور صرف "جاننے والوں" کو ہی خدمات فراہم کی جائیں گی۔ جب لوگ اتنے کم پیسے میں بھی زندگی گزارنے کے قابل ہو جاتے ہیں، تو یہ ایک قدرتی بات ہے کہ وہ صرف ان لوگوں کو قبول کریں گے جو "اچھے" ہوتے ہیں۔ اسی وقت، عوام کے لیے خدمات جاری رہیں گی، اور کچھ عرصے تک، لوگ اس "نظر سے نہ آنے والے دیوار" کو نہیں سمجھیں گے، لیکن جلد ہی، یہ "ناگوار دیوار" اور "نظر سے نہ آنے والا دیوار" پہچانے جائیں گے، اور معاشرے میں واضح "طبقے" بن جائیں گے۔

اور اگرچہ شروع میں "اشرافیہ" جیسے لوگ سامنے آتے ہیں، لیکن اگر ان کے پاس مناسب "شخصیت" نہیں ہوتی، تو انہیں مناسب "علاج" ہی ملے گا۔ شروع میں، ایسے لوگ بھی ہوتے ہیں جو "اشرافیہ" کی طرح کچھ بھی کیے بغیر رہتے ہیں اور سمجھتے ہیں کہ وہ "اعلیٰ" طبقے میں ہیں، لیکن جلد ہی، انہیں "مناسب" کام کرنا پڑے گا تاکہ "احترام" حاصل کیا جا سکے۔ یہ چیز ان کے "چہرے" اور "شخصیت" میں ظاہر ہوتی ہے، لہذا جو لوگ "مناسب" مقام پر نہیں ہوتے، انہیں مشکلات کا سامنا کرنا پڑتا ہے۔ ہر چیز میں "مناسب" ہونا سب سے اہم ہے۔ تاہم، پہلی نسل میں اگر کوئی "مناسب" نہیں ہوتا، تو دوسری نسل میں، اگر وہ ایک ایسی زندگی گزارتے ہیں جہاں انہیں کسی قسم کی پریشانی نہیں ہوتی، تو ان میں تبدیلی آ جاتی ہے، اور جب نسلیں بدلتی ہیں، تو "مناسب" تعلیم یافتہ لوگ "مناسب" مقام پر پہنچ جاتے ہیں، اور یہ نظام مستحکم ہو جاتا ہے۔

"فری انرجی" کے نتیجے میں، ایسا لگ سکتا ہے کہ ایک انقلاب آئے گا اور لوگ کہیں بھی آزادانہ طور پر جا سکیں گے، اور شاید کچھ لوگ دنیا بھر میں سفر کرنا چاہتے ہوں گے، لیکن درحقیقت، "کومئیون" میں، یہاں تک کہ رہائشیوں کو بھی ان کی شناخت کی تفصیل سے جانچ پڑتال کی جاتی تھی، اور جو لوگ کوئی مناسب ملازمت نہیں رکھتے تھے انہیں اچھے ہوٹلوں میں رہنے کی اجازت نہیں تھی۔ اگر آس پاس کوئی اور ہوٹل نہیں ہوتا تھا، تو بھی، اگرچہ یہ مناسب نہیں ہوتا تھا (کیونکہ اگر انہیں رہنے نہ دیا جائے تو وہ پریشانی میں ہوں گے)، انہیں کسی طرح رہنا ممکن ہو جاتا تھا، لیکن فراہم کردہ کھانے میں واضح فرق ہوتا تھا۔ مہمانوں کو کھانے کا انتخاب کرنے کی اجازت نہیں تھی، بلکہ ہوٹل والے مہمانوں کو دیکھتے تھے اور مناسب چیزیں فراہم کرتے تھے۔ صرف وہی لوگ مناسب سروس حاصل کر سکتے تھے جو اچھے لباس میں ہوتے، جن کی شناخت واضح ہوتی تھی، اور جو اپنے ساتھ بہت سے ساتھی لاتے تھے۔

ایک ایسی دنیا میں جہاں پیسہ اور توانائی بہت زیادہ ہوتی ہے، آزادانہ طور پر سفر کرنا درحقیقت مشکل ہو جاتا ہے، اور اس سے بہتر یہ ہے کہ آج کی دنیا میں جہاں سروسز پیسے کے بدلے میں دستیاب ہیں، لوگ زیادہ آزاد ہیں۔

اس بہتر دنیا کو چھوڑ کر، ایک ایسی معاشرے میں جانے کی کوشش کرنے والے جو زیادہ غیر آزاد اور محدود ہے، فری انرجی کے حامیوں اور پیسے کے نظام میں انقلاب لانے کی کوشش کرنے والوں کو شاید جلد ہی کامیابی نہیں ملے گی، اور اگر ایسا معاشرہ ممکن ہو جاتا ہے، تو یہ ایک ایسی دنیا ہوگی جو خواہشات اور لالچ سے بھری ہوئی ہوگی۔ "کومئیون" میں رہنے والوں کے لیے جو روح کے سطح پر اس محدودیت کو یاد رکھتے ہیں، یہ ایک ایسی چیز ہوگی جو ان کے لیے ایک ٹراؤما اور نفرت کا باعث ہے۔ یہ بالکل فطری ہے کہ لوگ ایک ایسی دنیا کو ترجیح دیں گے جہاں وہ پیسے کی مدد سے آسانی سے رہ سکیں۔ شاید ایسے لوگوں کی یادوں کی وجہ سے، وہ فری انرجی کے بارے میں خطرے کا احساس کرتے ہیں اور لاشعور سطح پر اسے تباہ کر دیتے ہیں۔

اس لیے، جو لوگ بنیادی طور پر اشتراک کی دنیا جانتے ہیں، وہ اس بارے میں سوچتے ہیں، جبکہ وہ لوگ جو فری انرجی یا اشتراک کی دنیا کا دعویٰ کرتے ہیں تاکہ وہ اپنے مفادات کو حاصل کر سکیں، یا جو لوگ چاہتے ہیں کہ وہ طاقتور بنیں اور ملک پر حکمرانی کریں، ان کے لیے یہ ایک اچھا نعرہ ہے۔ ایسے لوگوں کے ذریعے، اس کا promozione کیا جا سکتا ہے۔ اس صورت میں، فری انرجی اور آزادی کے دعوے کرنے والے کامیں، شاذ و نادر ہی کامیاب ہوں گے۔ آج، جو لوگ مساوات کے بارے میں بڑے پیمانے پر بات کرتے ہیں، وہ درحقیقت اشتراک کی دنیا کو نہیں جانتے ہیں، اور وہ اس بات کو چھپاتے ہیں کہ وہ ایک ایسی "مرکزی طاقت" کی طرف بڑھ رہے ہیں جہاں "عام لوگوں کو مساوات کے نام سے غلام بنایا جائے گا"، اور وہ اپنے مفادات کے لیے مساوات کا جھوٹا پروپیگنڈا کرتے ہیں۔ ایسے دھوکہ باز لوگوں کے ذریعے، یہ تحریک قابو میں آ سکتی ہے اور اس کا نتیجہ دھوکہ میں نکل سکتا ہے۔ یہاں تک کہ اگر کسی صحت مند شخص کے ذریعے کام شروع کیا جاتا ہے، اور اگر بہت سے صحت مند لوگ شامل ہوتے ہیں، تو بھی (شاید شروع میں یا بعد میں)، کوئی چالاک شخص اچھے انداز میں داخل ہو سکتا ہے، اور آہستہ آہستہ تنظیم یا تحریک کو قابو کر سکتا ہے اور اس کا نتیجہ دھوکہ میں نکل سکتا ہے۔ نتیجے کے طور پر، اگر فری انرجی حاصل بھی ہو جاتی ہے، تو لوگوں کی زندگی اب بھی مشکل رہے گی، اور کوئی تبدیلی نہیں آئے گی، اور صرف حکمران ہی بدل جائیں گے، بالکل فرانسیسی انقلاب کی طرح۔ اگر توانائی بدل جائے لیکن نظام نہیں بدلتا، تو حکمرانی کی ساخت وہی رہے گی۔ اس وقت، ایسی ایک بدقسمت دنیا کا امکان تقریباً 30 فیصد ہے۔ لیکن اگر ایسا ہوتا ہے، تو یہ صرف پہلا مرحلہ ہے۔ اس کے ذریعے، ایک توانائی کا انقلاب آئے گا، اور اگرچہ نظام کے لحاظ سے لوگ محدود ہوں گے، لیکن اگر وہ سمجھ جائیں تو وہ توانائی کے لحاظ سے آزاد ہو سکتے ہیں۔ اس وقت، حکمران "لوگوں کو سمجھنے سے بچانے" کے لیے بہت سی چیزیں کریں گے تاکہ اشتراک کی دنیا کو روکا جا سکے۔ ایسا اس لیے ہے کیونکہ وہاں ایسے حکمران ہیں جو ایک امیر زندگی گزارنا چاہتے ہیں۔ یہ ایک درمیانی حالت ہے جو ایک نسل تک برقرار رہے گی۔ اور جب اگلی نسل آئے گی، تو ان کے بچے پیدائشی امیر (یا اس طرح کی چیز) ہوں گے، اور اس سے مساوات کی طرف بڑھنے کا راستہ کھل جائے گا۔ تب تک، "مالکیت" کو مستحکم کر دیا جائے گا، خاص طور پر جائیداد، جو اکثر نسل در نسل منتقل ہوتی رہے گی، اور لوگ ایک "مستحکم زمین" پر، ایک مضبوط بنیاد پر رہنے لگیں گے۔ جب لوگوں کی اپنی زندگی کا βάση محفوظ ہو جاتا ہے اور اس کی ضمانت دی جاتی ہے، تو یہ خاص طور پر نسلوں کے درمیان زیادہ واضح ہوتا ہے، لیکن تب تک، جو چیز لوگوں کو قابو میں رکھنے اور ان پر اثر انداز کرنے کے لیے استعمال کی جاتی تھی، وہ آہستہ آہستہ بدل جائے گی، اور ایک اتفاق رائے پیدا ہو جائے گا (خاص طور پر اگلی نسل کے لوگوں میں) کہ "اتنا زیادہ کام کرنے کی ضرورت نہیں ہے" اور "اشتراک کرنا بہتر ہے"۔ اس طرح، اگرچہ اشتراک کی دنیا فوری طور پر حاصل نہیں ہو سکتی، لیکن نسلوں کے گزرنے کے ساتھ، اشتراک کی دنیا کی بنیاد رکھی جائے گی۔ لیکن یہ بھی ابھی مستقبل کی بات ہے، اور فی الحال، سرمایہ داری کا نظام جاری رہے گا۔ کیونکہ اس سے لوگ خوش رہ سکتے ہیں۔

بس، شاید، بنیادی طور پر (70 فیصد امکان ہے)، ایسا نہیں ہوگا کہ یہ ایک دھوکہ دہی والا معاشرہ بن جائے، بلکہ یہ کہ یہ ایک سادہ سی طرح سے، اشتراک کی جانب ایک نرم انداز میں آگے بڑھے گا۔ اوپر بیان کردہ دھوکہ دہی والا معاشرہ ایک طویل راستہ ہے اور یہ معاشرتی نقصان کا باعث بھی ہے، اس لیے لوگوں کو اس بات کا خیال رکھنا چاہیے اور اس پر نظر رکھنا چاہیے کہ کوئی بھی دھوکہ باز معاشرے کو قابو نہ کر لے۔

جب میں ایسی باتیں کہتا ہوں، تو مجھے "ایسی باتیں نہ کریں، کیونکہ اس سے بری چیزیں سامنے آئیں گی" یا "آپ ایک منفی سوچ رکھنے والے شخص ہیں" جیسی رائے ملتی ہے، اور جیسے کہ ماضی میں بہت سے روحانی تحریکوں کے ساتھ ہوا، کچھ لوگ بری تصویریں بنانے کی کوشش کرتے ہیں اور لوگوں کو اس خطرے سے دور رکھنے کی کوشش کرتے ہیں (یا شاید یہ لاشعوری طور پر ہوتا ہے۔) سب سے پہلے، یہ لوگ جو کسی تحریک کو قابو کرنا چاہتے ہیں، وہ بہت کم تعداد میں ہوتے ہیں، اور کچھ لوگوں کے خیالات سے "مجموعہ شعور کے ذریعے حقیقت کا ظہور" نہیں ہوتا ہے۔ اس لیے، اس بات کی کوئی وجہ نہیں ہے کہ آپ کو اس بات کا خوف ہو کہ یہ حقیقت میں تبدیل ہو جائے گا۔ تاہم، ان چند لوگوں کی وجہ سے جو کسی تحریک کو قابو کر لیتے ہیں، ایسا ہو سکتا ہے کہ عوام ایک ایسی حقیقت کا سامنا کریں جو وہ نہیں چاہتے ہیں۔ اس لیے، لوگوں کو اس بات کا خیال رکھنا چاہیے کہ ایسا برا معاشرہ نہ بنے، اور انہیں ایسے لوگوں کو پہچاننا چاہیے جو دھوکہ دیتے ہیں اور انہیں دور رکھنا چاہیے۔ اس کے لیے، نظر رکھنا ضروری ہے، لیکن اس سے زیادہ فکر مند ہونے کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔ یقیناً، اس کے لیے ضروری ہے کہ آپ کے پاس پہچاننے کی صلاحیت ہو۔

خدا کی مرضی یہ نہیں ہے کہ یہ سرمایہ دارانہ معاشرہ ختم ہو جائے، بلکہ درحقیقت، خدا چاہتا ہے کہ ایک ایسا معاشرہ ہو جہاں لوگوں کو خوراک، لباس اور رہائش کی پریشانی نہ ہو۔ اشتراک کی دنیا میں، جب لوگوں کو خوراک، لباس اور رہائش کی پریشانی نہیں رہی، تو وہ فخر کرنے لگتے ہیں اور انہیں سانس لینے میں تکلیف ہوتی ہے، اس لیے اس طرح کی صورتحال سے بچنا چاہیے، اور "ایسا معاشرہ جہاں لوگوں کو خوراک، لباس اور رہائش کی پریشانی نہ ہو اور وہ خوشی سے رہ سکیں" وہی معاشرہ ہے جو خدا چاہتا ہے۔

اس معاشرہ میں سرمایہ دارانہ معاشرہ سے بھی تبدیلی آ سکتی ہے، اور یہ کہ جب لوگ آہستہ آہستہ ایک ایسے معاشرہ میں منتقل ہوتے ہیں جہاں انہیں خوراک، لباس اور رہائش کی پریشانی نہیں ہوتی، اور جب لوگ اپنی ذمہ داریوں کو پورا کرتے ہیں، تو وہ خوشی سے رہ سکتے ہیں۔

اس کے لیے، سب سے پہلے لوگوں کو امیر ہونا چاہیے، انہیں پیسے کی پریشانی نہیں ہونی چاہیے، اور انہیں اتنا پیسہ ہونا چاہیے کہ وہ اپنی ذمہ داریاں بھی نبھائیں، اس مرحلے سے گزرنا ہوگا۔ اگر لوگ اتنا پیسہ ہونے کے باوجود کام چھوڑ دیتے ہیں، تو کینز کے توازن کے اصول کے مطابق قیمتیں بڑھ جائیں گی، اور لوگ پیسے کی کمی کا شکار ہو جائیں گے۔ دوسری طرف، اگر لوگوں کے پاس اتنا پیسہ ہے کہ وہ اپنی ذمہ داریوں کے کام کو جاری رکھتے ہیں، تو ایسا ہو سکتا ہے کہ ان کے پاس پیسہ ہو لیکن وہ فضول خرچی نہیں کریں گے، وہ فخر نہیں کریں گے، اور وہ ہر چیز کے لیے بے ڈھنگا مطالبہ نہیں کریں گے، اور اس طرح خدا کا مطلوبہ، مثالی معاشرہ قائم ہو جائے گا۔

ایک حد تک، ایک بڑے رجحان کے طور پر، یہ امکان ہے کہ آخر کار، "کم قیمت کی دنیا" میں، تبدیلی رونما ہوگی اور یہ تبدیلی کافی تیزی سے ہوگی۔ اور، اس سے پہلے کہ کوئی بڑا رجحان پیدا ہو، نئے دور کی بنیاد بننے والے اقدار کو قائم کرنا ضروری ہے، اور اگر اقدار کی بنیاد موجود ہے تو نرم لینڈنگ ممکن ہوگی، لیکن جو لوگ سرمایہ داری معاشرے میں گہری طرح سے شامل ہیں، ان کے لیے یہ زیادہ مشکل ہوگا۔ یورپ اور امریکہ میں، یہ ممکن ہے کہ یہ صرف اقتصادی تباہی کی شکل میں ہو اور معاشرے میں افراتفری پیدا ہو، اور "اشتراک کی کمیونٹی" ممکن طور پر، اچھی طرح سے کام نہیں کر سکے گی۔

تدریجی طور پر، لوگ زیادہ سے زیادہ دولت مند ہوتے جا رہے ہیں، اور پیسے کی مقدار بڑھتی جا رہی ہے، اور یورپی اور امریکی لوگ "سستے جاپان" کی طرف آتے جا رہے ہیں، جس کی وجہ سے زیادہ سیاحت کی صورتحال پیدا ہو رہی ہے، لیکن اگر کچھ مہینوں تک "سستے جاپان" میں رہنے والے لوگوں کی تعداد بڑھتی ہے، تو "اشتراک کی کمیونٹی" اچھی طرح سے کام نہیں کر سکے گی۔ اشتراک کی کمیونٹی میں، اگر کوئی شخص کسی جگہ پر طویل عرصے تک رہتا ہے، تو اس کی بنیادی ذمہ داری ہے کہ وہ اس جگہ کے کاموں میں کچھ مدد کرے، ورنہ، وہ شخص ایک پریشانی کا باعث بن جائے گا اور اسے ہوٹل سے نکال دیا جائے گا۔ تبدیلی کے دور کے آغاز میں، لوگ آزادی سے لطف اندوز ہو سکتے ہیں، لیکن جب ایسا ہو جائے کہ ہر کسی کے پاس پیسے کی کثرت ہو، تو کچھ حد تک "گاہکوں کا انتخاب" ہونا شروع ہو جائے گا۔ ایسی دنیا میں جہاں پیسے کی مقدار بہت زیادہ ہے، یہ کم ہوتا جائے گا کہ کوئی شخص یہ کہہ کر کاروبار شروع کر دے کہ "ہمارے یہاں ہوٹل کی کمی ہے"، اور جو ہوٹل اس میں حصہ ڈالتے ہیں، یا جو نسل در نسل چلے آ رہے ہیں، وہی بچ جائیں گے۔ اشتراک کی کمیونٹی میں، نئے کاروبار شروع کرنا کم ہو جاتا ہے اور نسل در نسل زمین اور گھر کے کاروبار کو بچانا بنیادی چیز بن جاتا ہے۔ جب کوئی معاشرہ مستحکم ہو جاتا ہے، تو "شરૂات" کی تعداد کم ہو جاتی ہے، اور ملازمتیں اور معاشرہ نسل در نسل منتقل ہوتے رہتے ہیں۔ یہ ایک اچھا پہلو بھی ہے، لیکن نئے طریقوں سے محبت کرنے والوں کے لیے یہ ایک بورنگ دنیا ہو سکتی ہے۔ اس لیے، اشتراک کی کمیونٹی کا نظام ہمیشہ اچھا نہیں ہوتا، اور سرمایہ داری میں نئے کاروبار تیزی سے شروع ہوتے ہیں، اور لوگ اس سے لطف اندوز ہوتے ہیں، اس کا بھی ایک پہلو ہے۔ بہر حال، یہ ایک توازن کا معاملہ ہے۔ بنیادی چیز سرمایہ داری ہے، اور جاپانی اقدار کے ساتھ "اشتراک" پیدا ہوتا ہے، اور اس امتزاج کی dinamism مستقبل کے دور کی اہم چیز ہے۔

اشتراک کی کمیونٹی میں، بہت سے پیشہ بہت زیادہ طے کر دیے گئے تھے، اور زندگی میں کوئی پریشانی نہیں ہوتی تھی، لیکن یہ ایک ایسا معاشرہ تھا جو تبدیلیوں سے خالی تھا اور بہت زیادہ محدود تھا۔

ایک طرف، موجودہ معاشرہ سرمایہ داری پر مبنی ہے، اور وہ ممالک جنہوں نے اس نظام کو زیادہ عرصے تک اپنایا ہے، وہ اپنی ذات کے مفادات کو سب سے زیادہ اہمیت دیتے ہیں، لیکن اس کے باوجود، جو لوگ کامیاب ہوتے ہیں، وہ عزت اور منافع حاصل کر سکتے ہیں، اس لیے ہر کسی کے لیے خوشی کا امکان موجود ہے۔ مجھے لگتا ہے کہ سرمایہ داری کا ایک اچھا پہلو یہ ہے کہ یہ مواقع فراہم کرتی ہے۔

خدائی تصور کرتا ہے کہ یہ دونوں چیزیں انتہائی ہیں، اور اس کا خیال ہے کہ اگر سرمایہ داری اور مشترکہ فلاح کا امتزاج پیدا ہو جائے تو یہ ایک اچھا نتیجہ ہوگا۔

دنیا کو دیکھتے ہوئے، مجھے لگتا ہے کہ اس کے امکانات صرف جاپان میں ہی موجود ہیں۔ یہی امید کی بنیاد ہے۔ کچھ لوگ، جیسے کہ قبائلی لوگ، جاپان کی طرح بانٹنا اور ذمہ داریاں نبھانا جیسے خیالات رکھتے ہیں، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اس کا امکان صرف جاپان میں ہی ہے۔ جاپان میں بھی یہ ہمیشہ سے ایسا نہیں رہا ہے، لیکن اس طرح کی چیزوں کو سمجھنے کی بنیاد موجود ہے۔

اگر دوسرے ممالک کی طرح، پیسے ہی اہم ہیں، تو کینز کے اصول کے مطابق ہمیشہ "پیسے کم" کی صورتحال رہے گی۔ لوگ ایک طویل عرصے تک "پیسے" کی کمی کی وجہ سے سیکھتے رہیں گے، لیکن درحقیقت، کچھ لوگوں کے لیے یہ سیکھنا ضروری ہے، اور اسی وجہ سے وہ "اچھے" بن سکتے ہیں۔

یہ ان لوگوں کے لیے ضروری سیکھنا ہے، لیکن مجھے لگتا ہے کہ اب کافی لوگوں کے لیے اس سیکھنا ختم ہو جانا چاہیے۔

پہلے، جاپانیوں نے بھی مشترکہ فلاح کے نظام میں مشکلات کا سامنا کیا تھا، اس لیے شاید اب جاپانیوں کو بھی پیسے کے ذریعے "اچھے" بننے کا تجربہ کرنا چاہیے تھا۔ مثال کے طور پر، جاپان میں بھی "غرور مند سرکاری ملازمین" کی समस्या موجود تھی، لیکن نجی کاری کے ذریعے بہت سے معاملات میں خدمات بہتر ہوئی ہیں۔ مثال کے طور پر، JR (جاپان ریلوے) پہلے سرکاری ملازمین کے زیرِ انتظام تھا، لیکن اب خدمات بہتر ہوئی ہیں، اور ایکسپریس ویز کے سروس ایریاز بھی پہلے بہت برا حال تھا، لیکن اب بہتر ہیں۔ سرکاری دفاتر بھی پہلے بہت برا حال تھے، لیکن اب بھی سرکاری ملازمین کے ہوتے ہوئے خدمات بہتر ہوئی ہیں۔ اس طرح، مجھے لگتا ہے کہ گزشتہ 100 سالوں میں، اس سیکھنے کا عمل کافی حد تک مکمل ہو چکا ہے۔ اگر یہ سلسلہ جاری رہتا ہے، تو بیرون ملک کی طرح پیسے پر مبنی عجیب و غریب سوچ جاپان میں آ سکتی ہے، اس لیے اب وقت آ گیا ہے۔

جاپان کے پاس مشترکہ فلاح کے تجربے کی بنیاد پر ایک نئی سماجی نظام کی تعمیر کا موقع ہے، اور یہ امید کی جاتی ہے کہ جاپان ایک نئی نظام کی طرف بڑھے گا، اور پھر دوسرے ممالک بھی جاپان کے تجربات سے سیکھ کر اس کے راستے پر چلیں گے۔