کبھی کبھار، یہ تمیز نہیں ہو پاتی، اور کچھ لوگ اس بات کو غلط سمجھے ہوئے ہیں کہ "روشن ہونے کے لیے، لطف اندوزی نہیں ہونی چاہیے"۔ خاص طور پر یہ بات غالباً بدھ مت سے متعلق افراد میں دیکھنے کو ملتی ہے۔ بعض اوقات، ایسے لوگ جو گوتاما بدھ کے سبق پر عمل کرتے ہیں، کہتے ہیں کہ "زیادہ لطف اندوزی نہیں ہونی چاہیے"، اور "اگر کوئی لطف اندوزی کر رہا ہے، تو اس کے لیے روشن ہونا ناممکن ہے"۔

مجھے لگتا ہے کہ یہ ممکن ہے کہ بدھ مت کے کچھ خاص فرقوں کے عقائد کی وجہ سے ایسا تصور پیدا ہوتا ہو۔ لیکن میرے خیال میں، جو لوگ ایسا کہتے ہیں، وہ لطف اندوزی اور لطف اندوزی کے ساتھ وابستگی (attachments) کو ملا دیتے ہیں، یا ان میں تمیز نہیں کر پاتے۔

یہ کوئی لفظی کھیل یا محض الفاظ کی بحث نہیں ہے، بلکہ یہ اس بات کا معاملہ ہے کہ کیا کوئی شخص عملی طور پر، اور ذہنی طور پر، ان دونوں چیزوں کو الگ الگ سمجھنے کی صلاحیت رکھتا ہے۔ یہ صرف ایک بیان نہیں ہے، بلکہ یہ اس بات کی بنیادی سمجھ کی کمی کی وجہ سے ہوتا ہے کہ "سمادھی" (samadhi) دراصل کیا ہے۔

میرے خیال میں، لطف اندوزی خود میں اچھی چیز ہے، لیکن اس کے ساتھ وابستگی نہیں ہونی چاہیے۔

انسان ہونے کی وجہ سے، کچھ حد تک لطف اندوزی کی تلاش ضروری ہے، اور اگر یہ لطف اندوزی "سمادھی" کی حالت میں، منتخب طور پر حاصل کی جاتی ہے، تو یہ وابستگی نہیں ہے۔ لیکن جب کوئی شخص لطف اندوزی کرتے ہوئے، اس لطف اندوزی کو دوبارہ حاصل کرنے کی خواہش کرتا ہے، یا جب کوئی لطف اندوزی ختم ہو جاتی ہے تو اس پر افسوس کرتا ہے، تو یہ ایک احمقانہ عمل ہے، اور بدھ نے اس چیز کو وابستگی قرار دیا ہے، جو کہ بالکل درست ہے۔ لیکن اس کا مطلب یہ نہیں ہے کہ "لطف اندوزی نہیں ہونی چاہیے"۔

مجھے لگتا ہے کہ بدھ کا کہنا تھا کہ "سمادھی" کی حالت میں، وابستگی ختم ہو جاتی ہے۔

میں اکثر ایسے لوگوں کو دیکھتا ہوں جنہوں نے بدھ مت کا مطالعہ کیا ہے، اور جو اس بات کا غلط تصور رکھتے ہیں کہ "لطف اندوزی خود ایک بری چیز ہے"۔ لیکن اس کا اصل مطلب یہ نہیں ہے۔

بدھ کا کہنا تھا کہ "وابستگی بری ہے"، اور یہ ممکن ہے کہ بدھ نے کبھی بھی اس بات کو منفی طور پر بیان نہیں کیا، یا اس پر کوئی پابندی نہیں عائد کی، بلکہ انہوں نے صرف یہ کہا کہ "جیسے جیسے کوئی شخص روشن ہوتا جاتا ہے، اس کے ساتھ وابستگی ختم ہو جاتی ہے"۔ اس حالت تک پہنچنے کے لیے، بدھ نے جو طریقہ کار اختیار کیا تھا، اسی کے مطابق کچھ "سادہ زندگی" کے متعلق بیان بھی سامنے آئے ہوں گے۔ یا یہ بھی ممکن ہے کہ بعد کے لوگوں نے اس کا غلط ارتکاب کیا ہو، اور اسے ایک قاعدے کی طرح بنا دیا ہو۔

میں اس بارے میں صرف اندازہ لگا سکتا ہوں، کیونکہ میں بدھ سے براہ راست بات نہیں کر سکتا۔ لیکن یہ ممکن ہے کہ اگر بدھ نے بھی ایسی کوئی پابندی عائد کی ہوتی، تو اس پابندی اور "روشن ہونے کی حالت" میں کچھ فرق ہوتا۔ مجھے لگتا ہے کہ بدھ اس بات سے واقف تھے، اور انہوں نے شاید اسی وجہ سے ایسا کیا ہوگا۔ لیکن "محاکمہ" کے لیے قوانین بنانے اور "روشن ہونے کی حالت" میں فرق ہوتا ہے۔

■ لطف کی چیزیں اچھی ہیں، لیکن ان میں الجھن نہیں ہونی چاہیے۔

اس لیے، اگر کسی خاص گروہ میں لطف کی چیزوں پر پابندی عائد کی گئی ہے، تو یہ صرف اس گروہ کی اپنی تشریح ہے، کیونکہ حقیقت یہ ہے کہ لطف اور معرفت ایک ساتھ رہ سکتے ہیں۔ تاہم، کچھ قسم کے لطف جو معرفت کو تباہ کر سکتے ہیں، جیسے کہ جنسی لذت، ایسے پابندیاں کچھ حد تک کارآمد ہو سکتی ہیں۔ لیکن مجھے لگتا ہے کہ گروہی سوچ بہت زیادہ پھیل گئی ہے، اور اس کے نتیجے میں ایک غلط فہمی پیدا ہوئی ہے کہ لطف حاصل نہیں کرنا چاہیے۔

لطف کی چیزیں لطف کی چیزیں ہونی چاہئیں، لیکن ان میں الجھن نہیں ہونی چاہیے۔

لیکن، بہت سے لوگ صحیح طریقے سے لطف حاصل کرنا نہیں جانتے، اور اگر کوئی صحیح طریقے سے لطف حاصل کرنا نہیں جانتا ہے، تو غلط اور جنسی لذت کی چیزوں پر پابندی لگانا مناسب ہو سکتا ہے۔

تو، صحیح لطف کیا ہے؟

لطف کی جو بھی چیز آپ حاصل کرتے ہیں، اسے خدا کو پیش کر دیں۔
لطف حاصل کرنے کے بعد، اس کے نتائج کو بھی خدا کو پیش کر دیں یا خدا پر چھوڑ دیں۔

بس اتنا ہی کافی ہے، اور خدا بھی اس میں آپ کے ساتھ لطف حاصل کرتا ہے۔

لیکن، جب انسانوں میں خود غرضی اور الجھن پیدا ہوتی ہے، تو اس سے غیر ضروری تکلیفیں پیدا ہوتی ہیں۔

اس کا حل لطف حاصل کرنا چھوڑنا نہیں ہے، بلکہ براہ راست اس الجھن کو چھوڑ دینا ہے۔

میں دوبارہ کہوں گا کہ کچھ لوگ جو کسی گروہ میں تعلیم حاصل کرتے ہیں، وہ دوسروں کو دیکھتے ہیں اور کہتے ہیں کہ "وہ شخص لطف حاصل کر رہا ہے، اس لیے وہ معرفت کے راستے سے بھٹک گیا ہے" یا اس طرح کی باتیں کرتے ہیں۔ لیکن ایسی باتیں اور معرفت کا حقیقی روپ بہت مختلف ہوتے ہیں، اور معرفت کا راستہ دراصل بہت سادہ ہے۔ دراصل، کسی بھی قانون کی ضرورت نہیں ہے، صرف سامادھی کی حالت کی موجودگی کافی ہے۔

ظاہر طور پر، اگر کوئی لطف حاصل کر رہا ہے، تو وہ سامادھی میں ہو سکتا ہے، اور اگر کوئی لطف حاصل نہیں کر رہا ہے، تو وہ بھی سامادھی میں ہو سکتا ہے۔ سامادھی میں، ایک شخص خوشی، شکرگزاری اور محبت سے بھرپور ہوتا ہے۔ اس وقت، اس کی ظاہری شکل لطف حاصل کرنے والی یا نہ کرنے والی ہو سکتی ہے، لیکن یہ ظاہری چیزیں اور سامادھی کی حالت کا کوئی لینا دینا نہیں ہوتا۔ سامادھی میں ہمیشہ شکرگزاری، محبت اور خوشی ہوتی ہے، اور اگر کسی کے پاس سامادھی کی بنیاد ہے، تو وہ دنیاوی چیزوں کو لطف حاصل کرنے جیسا دکھا سکتا ہے، یا بالکل بھی نہیں دکھا سکتا، لیکن اس سے کوئی فرق نہیں پڑتا، کیونکہ وہ ہمیشہ سامادھی میں ہوتا ہے۔ اس لیے، ظاہر طور پر کسی چیز سے لطف حاصل کرنا یا نہ کرنا اور معرفت کا کوئی تعلق نہیں ہوتا ہے۔

بس، ایسی تفریحیں بھی ہوتی ہیں جو روشن خیزی کو تباہ کر سکتی ہیں، اور اگر کوئی شخص روشن خیزی کی تلاش میں ہے، تو اس کے لیے یہ بہتر ہو سکتا ہے کہ وہ ان سے پرہیز کرے।