ਅਸਲ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਅਪ੍ਰੇਖਿਅਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ, ਪਰ ਕਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ "ਅਪ੍ਰੇਖਿਅਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ" ਸਿੱਖਿਆ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ "ਰਾਹਤ" ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਅਨੁਸੂਚਿਤਤਾ ਦਾ ਨਤੀਜਾ ਵੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਕੁਝ ਹੱਕੀ ਗੱਲਾਂ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ "ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਅਪ੍ਰੇਖਿਅਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਬਾਰੇ ਸੋਚ ਰਹੇ ਹੋ, ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਹੋਰ ਵੀ ਵਧਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।" ਪਰ ਇਸ ਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਤੁਹਾਨੂੰ ਅਪ੍ਰੇਖਿਅਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਕਿਸ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ, ਸਮਾਜ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਕਹਾਣੀ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ ਕਿ "ਅਪ੍ਰੇਖਿਅਕ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਗੈਰ-ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।"
ਮਕੱਦਸ, ਆਖ਼ਿਰਕਾਰ, ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਪਹੁੰਚਨਾ ਜਿੱਥੇ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਜਾਂ ਭਾਵਨਾ ਨਾ ਹੋਵੇ, ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਠੀਕ ਹੀ, ਅਤੇ ਉੱਚ ਸਵੈ ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਨੂੰ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਬਣਾਉਣਾ, ਤਾਂ ਜੋ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਜਾਣ ਦਾ ਦਾਰਵਾਜ਼ਾ ਖੁੱਲ੍ਹ ਜਾਵੇ। ਇਹ ਮਕੱਦਸ ਹੈ, ਪਰ ਕਈ ਲੋਕ ਇੱਕ ਸਮਾਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਇਸ ਮਕੱਦਸ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ "ਅਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਵਿਚਾਰ ਹੋਣਗੇ" ਵਰਗੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਅਜਿਹੇ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਇੱਕ ਨਿਰਧਰਤ ਸੰਖਿਆ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਜੋ ਅਨਿਯੰਤ੍ਰਿਤ ਵਿਚਾਰਾਂ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਰਹਿੰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ "ਆਪਣੇ ਬਾਰੇ ਚੰਗੀ ਗੱਲ" ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਈਗੋ (ਸਵੈ) ਨੂੰ ਲਗਾਤਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਕਰਦੇ ਹਨ।
ਕਾਫ਼ੀ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ, ਇਹ ਕਹਿਣ ਦਾ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਿਆਨ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਦੇ ਉਦੇਸ਼ ਨਾਲ ਨਹੀਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਸੁਣਨ ਵਿੱਚ ਵਧੀਆ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਸਨੂੰ ਆਮ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਇੱਕ ਸਮਝੌਤਾ ਵੀ ਮੰਨਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਗੈਰ-ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਵਿਚਾਰ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ" ਜਿਹੋੜੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀ ਹਿੰਮਤ ਜਾਂ ਬਹਾਨਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣਾ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ। ਇਹ ਮੌਜੂਦਾ ਸਥਿਤੀ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਇਸ ਲਈ ਭਾਵੇਂ ਕੋਈ ਵਿਅਕਤੀ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਉਦੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਮੰਨਦਾ, ਹਰੇਕ ਵਿਅਕਤੀ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਆਪਣੇ ਢੰਗ ਨਾਲ ਜੀ ਸਕਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਸ ਵਿੱਚ ਆਜ਼ਾਦੀ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਪਰ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਵਿਕਾਸ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨਿਆਂ ਤੋਂ ਪਾਰ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ।
ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਬਾਰੇ ਜ਼ਿਆਦਾ ਸੋਚਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਊਰਜਾ ਮਿਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਹ ਵਧ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ "ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ" ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਨਾ ਕਈ ਵਾਰ ਉਲਟ ਪ੍ਰਭਾਵ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਨਿਰਣਿਆਮਕ ਗੱਲ ਹੈ।
ਉਹ ਛੋਟੀ-ਛੋਟੀ ਗੱਲਾਂ ਦੇ ਬਹਾਨੇ "ਇਹ ਚੰਗਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨ ਵਿੱਚ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਹੋਣ" ਜਿਵੇਂ ਕਿ (ਅਹੰਕਾਰ) ਆਪਣਾ ਪੁਸ਼ਟੀਕਰਨ ਕਰਨਾ, ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਅਹੰਕਾਰ (ਆਤਮ-ਜਗ੍ਹਾ) ਦਾ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦਾ ਇੱਕ ਰੂਪ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਭਾਵੇਂ ਤੁਸੀਂ ਧਿਆਨ ਨਹੀਂ ਕਰ ਪਾ ਰਹੇ ਹੋ, ਪਰ "ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਚਾਰ ਆ ਸਕਦੇ ਹਨ" ਜਿਹਾ ਸੋਚਣਾ ਇੱਕ ਅਹੰਕਾਰ ਦਾ ਫ਼ਾਂਸਾ ਹੈ। ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਇੱਕ ਹੋਰ ਆਮ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਅਹੰਕਾਰ ਆਪਣੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇ ਕੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ, "ਤੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈਂ, ਤੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਕੇ ਧਿਆਨ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ।" ਇਹ ਉਹ ਫ਼ਾਂਸਾ ਹੈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਅਜਿਹੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਲੋਕ ਫਸ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਜੋ ਧਿਆਨ ਕਰਨ ਦੇ ਆਦੀ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਬੁਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਕਈ ਲੋਕ ਇਸ ਰਾਹੀਂ ਗੁਜ਼ਰਦੇ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਇਸ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। "ਤੁਸੀਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ।" ਜਿਹੜੀਆਂ ਗੱਲਾਂ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਉਹ ਵੀ ਅਹੰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਹੋਰ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਅਜਿਹੇ ਬਿਆਨਾਂ ਵਿੱਚ ਫਸ ਕੇ ਰਹਿਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਨਾ ਕਰੋ, ਸਗੋਂ ਧਿਆਨ ਕਰਦੇ ਰਹੋ ਤਾਂ ਜ਼ਿਆਦਾ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਇਨ੍ਹਾਂ (ਅਹੰਕਾਰ ਵੱਲੋਂ ਕਹੀਆਂ ਗਈਆਂ) ਝੂਠਾਂ ਨੂੰ ਗંભੀਰਤਾ ਨਾਲ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਤੁਹਾਡੇ ਵਰਤਮਾਨ ਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਇੱਛਾਵਾਂ ਨੂੰ ਪੁਸ਼ਟੀ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਅਹੰਕਾਰ ਮਜ਼ਬੂਤ ਹੁੰਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਆਪਣੀ "ਮੁਖਤਿਆਰੀ" (ਏਗੋ) ਬਹੁਤ ਧਿਆਨ ਰੱਖਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਸ਼ਬਦਾਂ ਨਾਲ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਨਾਲ ਤੁਹਾਨੂੰ ਗੁੰਮਗਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰੇਗੀ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੇ ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਵਧਾਨ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੇ ਅਤੇ ਆਪਣੇ ਟੀਚਿਆਂ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੇਂਦਰਿਤ ਨਹੀਂ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਫੰਸਾ ਵਿੱਚ ਫੱਟ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੋਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗੇਗਾ ਕਿ "ਇਹ ਕੁੱਝ ਚੰਗਾ ਹੈ", ਜਾਂ "ਮੈਂ ਹੁਣੇ ਜੋ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ"।
■ ਗੈਰ-ਜ਼ਰੂਰੀ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨਾਲ ਨਜਿੱਠਣਾ ਅਤੇ ਔਰਾ ਨੂੰ ਸੰਤੁਲਿਤ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ, "ਇਹ ਕਾਫ਼ੀ ਹੈ" ਵਾਲੀਆਂ ਰੂਹੀ ਚਿੰਤਨਾਂ ਵੀ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ, ਅਤੇ ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡੀ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਅਜਿਹੇ ਸਮੂਹਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਥੋੜ੍ਹਾ ਵੱਖਰਾ ਮਹਿਸੂਸ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਕਿਸੇ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਦੱਸਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋ ਜੋ ਗਲਤ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਸ਼ਬੱਦਾਂ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਵਧੀਆ ਤਰ੍ਹਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਸਮਝਾਉਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਆਪਣੀ ਵਰਤਮਾਨ ਸਥਿਤੀ ਨੂੰ ਠਹਿਰਾਉਂਦੇ ਹਨ। ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਤੁਹਾਨੂੰ ਲੱਗ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਹੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਅਕਸਰ ਇਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਭੁਲੇਖਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਕਿਸੇ ਗਲਤ ਚੀਜ਼ ਵਿੱਚ ਫਸ ਗਏ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਗੱਲਾਂ ਹਾਲਾਤ 'ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਕਰਦੀਆਂ ਹਨ, ਇਸ ਲਈ ਆਮ ਬਿਆਨ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਿਲ ਹੈ। ਕੁਝ ਲੋਕ ਆਪਣੇ ਇਰਾਦਿਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ ઠਹਰਾਉਣ ਲਈ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੇ ਸਬਰ ਅਤੇ ਧੀरज ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਦਾ ਰਸਤਾ ਅਜਿਹੀਆਂ ਗਲਤੀਆਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਾਰ ਫੱਸਣਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਪਰ ਇਹ ਥੋੜ੍ਹਾ-ਥੋੜਾ ਜਗ੍ਹਾ ਜਾਗਰੂਕ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਸੱਚਾਈ ਵੱਲ ਲੀਡ ਕਰਦਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਅਖੀਰਕਾਰ ਇਹ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਗੈਰ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਨਹੀਂ ਤਾਂ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਥੋੜ੍ਹਾ ਹੀ ਉੱਭਰੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਇਸਦੀ ਆਦਤ ਪਾ ਲੈਂਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਡੀ ਸੁਚੇਤ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਅਤੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਇੱਕਠੀ ਰਹਿ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਸ਼ੁਰੂ ਵਿੱਚ ਇਹ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ। ਜਦੋਂ ਗੈਰ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ "ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ" ਦੀ ਜਾਗਰੂਕਤਾ ਅਜੇ ਤੱਕ ਉੱਭਰੀ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਤਾਂ ਗੈਰ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਜਰੂਰੀ ਹੈ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਗੈਰ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਅਤੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਨਹੀਂ ਰਹਿੰਦੀ, ਪਰ ਜੇ ਤੁਸੀਂ ਸ਼ੁਰੂ ਤੋਂ ਹੀ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ "ਗੈਰ-ਵਿਚਾਰਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ" ਸਿੱਖਿਆ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਦਿਲਾਸਾ ਹੈ।
ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਧਿਆਨ ਦੀ ਮੂਲ ਚੀਜ਼ ਇੱਕਜੁੱਟਤਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚਾਈ ਬਦਲਦੀ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ "ਕੋਈ ਵਿਚਾਰ ਨਾ ਹੋਵੇ" ਇਸਦਾ ਮੁੱਖ ਤੱਥ ਹੈ। ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਹਨ, ਤਾਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਦਬਾਉਣ ਦੀ ਲੋੜ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਜੇ ਤੁਹਾਡੀ ਆਪਣੀ ਊਰਜਾ ਅਸਥਿਰ ਹੈ, ਤਾਂ ਤੁਹਾਨੂੰ ਉਸਨੂੰ ਦਬਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕਣ ਦੀ ਵੀ ਲੋੜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਜਾਂ, ਜੇਕਰ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਵਿਅਕਤੀ ਦੀ ਊਰਜਾ ਤੁਹਾਡੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਚਲੀ ਗਈ ਹੈ (ਤੁਹਾਡੀਆਂ ਉੱਤੇ), ਤਾਂ "ਉਸਨੂੰ ਬਾਹਰ ਕੱਢਣਾ" ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਅਜਿਹੇ ਆਰਾ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਨਾਲ, ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਘੱਟ ਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਸੰਘਰਸ਼ ਅਤੇ ਗੁੱਸਾ ਵੀ ਸ਼ਾਂਤ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਜਦੋਂ "ਦਬਾਉਣਾ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਤਰੀਕਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੋ ਬੱਸ ਸੋਚ ਨਾਲ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਪਰ ਸੋਚ ਅਤੇ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਊਰਜਾ ਜਾਂ ਆਰਾ ਹੁੰਦੇ ਹਨ। ਇਸ ਲਈ, ਜਦੋਂ ਤੁਸੀਂ ਆਰਾ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਦੇ ਹੋ, ਰੋਕਦੇ ਹੋ, ਜਾਂ ਬਾਹਰ ਕੱਢਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਆਰਾ ਦੇ ਸੰਵਾਦ ਨਾਲ ਵਿਗਾੜ ਵਾਲੇ ਵਿਚਾਰ ਵੀ ਬਦਲ ਜਾਂਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਵੱਖ ਨਹੀਂ ਹਨ।
ਧੀਰੇ ਧੀਰੇ, ਮੈਡੀਟੇਸ਼ਨ ਕਰਨ ਨਾਲ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਉਣ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਇੱਕ ਕੋਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਦਾ ਪ੍ਰਭਾਵ ਘੱਟ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਵੀ ਕਿਸੇ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਤੁਸੀਂ ਤੁਰੰਤ ਉਸਨੂੰ ਸਮਝ ਸਕਦੇ ਹੋ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਰੋਕ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਮਾੜੀ ਊਰਜਾ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਭੇਜ ਸਕਦੇ ਹੋ ਜਾਂ ਆਪਣੇ ਆਪ ਵਿੱਚੋਂ ਕੱਢ ਸਕਦੇ ਹੋ, ਜੋ ਕਿ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨ ਹੋ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਚਿੰਤਾਵਾਂ ਨੂੰ ਦਬ ਕਰਨ ਲਈ, ਤੁਹਾਡੇ ਆਉਣ ਨੂੰ ਸੰਭਾਲਣਾ ਵੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਧੀਮੇ ਧਿਰੇ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸਥਿਤੀ ਵਿੱਚ ਆ ਜਾਂਦੇ ਹੋ ਜਿੱਥੋਂ ਕੋਈ ਚਿੰਤਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਭਾਵਨਾ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਜਾਗ੍ਰਤ ਚੇतना ਦੀ ਆਮ ਦਿਖਾਈ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਮਾਨਸਿਕਤਾ ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਠਹਿਰ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉੱਚ ਸਵੈ (ਹਾਈਅਰ ਸੈਲਫ) ਦੀ ਉੱਚ-ਪੱਧਰੀ ਚੇतना ਬਾਹਰ ਆਉਂਦੀ ਹੈ।