Dalam dunia spiritual, istilah "higher self" sudah populer sejak era new age. Namun, tampaknya ada orang yang memiliki higher self dan ada juga yang tidak. Ketika saya mengatakan ini, saya mendengar suara yang mengatakan, "Tentu saja tidak ada orang yang tidak memiliki higher self!" Tetapi, ini adalah seperti berikut:

Entitas seperti malaikat, alien yang telah berevolusi, atau jiwa dari zaman Lemuria, pada awalnya tinggal di dimensi yang lebih tinggi. Mereka membagi diri menjadi dimensi yang lebih tinggi dan dimensi yang lebih rendah, dan mengirimkan "diri" mereka yang berada di dimensi yang lebih rendah ke bumi dalam bentuk tiga dimensi. Dalam kasus ini, kemampuan dimensi yang lebih tinggi ditinggalkan pada higher self, sehingga seharusnya mereka memiliki kemampuan seperti mata ketiga, kemampuan meramalkan, atau kemampuan melihat jarak jauh, tetapi entah mengapa mereka tidak memiliki kemampuan tersebut. Jadi, ini mungkin berarti bahwa "diri" saya saat ini adalah "lower self," dan higher self ada! Ketika saya bermeditasi, ternyata benar! Higher self telah memperhatikan saya! Mungkin ini adalah cerita seperti itu.

Selain itu, ada orang yang salah mengira "soulmate" atau "roh pelindung" sebagai higher self. Memang, secara luas, soulmate bisa dianggap mirip dengan higher self, tetapi lebih baik jika disebut sebagai soulmate, karena itu adalah representasi yang lebih akurat.

Lalu, apa yang dimaksud dengan orang yang tidak memiliki higher self? Mohon jangan salah paham, orang yang terus maju dan berkembang selangkah demi selangkah adalah orang yang tidak memiliki higher self. Mereka memulai sebagai hewan, kemudian menjadi manusia, melewati dunia kelaparan, dunia asura, belajar tentang emosi manusia, dan akhirnya belajar tentang cinta. Orang-orang yang terus tumbuh selangkah demi selangkah seperti ini tidak memiliki higher self. Ini tidak berarti mereka tidak beruntung, karena mereka tetap memiliki soulmate dan roh pelindung, jadi mereka tidak secara khusus tidak beruntung. Mereka hanya memiliki asal yang berbeda. Ini bisa menimbulkan kesalahpahaman, tetapi ini hanyalah gambaran tentang bagaimana dunia ini ada. Di dunia ini, setiap keberadaan ada dalam bentuk aslinya dan sempurna. Tidak ada yang salah dengan orang yang terus maju selangkah demi selangkah, justru itu adalah hal yang normal. Bahkan malaikat, alien yang telah berevolusi, atau orang-orang dari zaman Lemuria, pada awalnya mengikuti jalan yang sama. Mereka hanya berada di tempat yang berbeda.

Jadi, ada orang yang memiliki "higher self" dan ada juga yang tidak. Jika kita mengatakan kepada orang yang tidak memiliki "higher self" untuk "terhubung dengan higher self," mereka akan bingung (tertawa). Bahkan, mereka mungkin berkata, "Orang-orang spiritual yang berbicara tentang 'higher self' itu tidak berpijak di bumi!" Kadang-kadang, pernyataan itu benar.

Pada dasarnya, dengan memahami perbedaan ini, cara kita berinteraksi dengan orang yang memiliki "higher self" dan yang tidak, serta cara kita berbicara tentang hal-hal spiritual, akan berubah. Ini adalah penjelasan dasar bahwa cara penyampaian berbeda tergantung pada orang yang menjadi target.

Yah, saya cenderung menulis apa pun yang saya inginkan, jadi di sini saya tidak terlalu memperhatikan siapa yang menjadi target.

Orang yang memiliki "higher self" pada akhirnya dapat menggabungkan "lower self" dan "higher self" di dunia ini untuk mengeluarkan atau memulihkan kemampuan aslinya. Lalu, mengapa keduanya dipisahkan? Karena untuk memahami dunia 3 dimensi ini. Jika kita melihat dari dunia yang lebih tinggi sejak awal, kita tidak dapat memahami dunia 3 dimensi, jadi dengan memisahkannya, ada keinginan untuk memahami.

Dalam meditasi belakangan ini, saya merasakan hal seperti itu.
Mungkin suatu saat nanti kita akan menjadi satu? Tapi saya belum tahu.
Terkadang ada "higher self" di atas kepala saya, tetapi lebih sering tidak ada.
Sepertinya, "higher self" muncul ketika saya memintanya.

Dalam buku yang ditulis oleh Profesor Honzan Hiroshi, tertulis sebagai berikut:

"Diri sejati" saya, atau sesuatu seperti itu, muncul ke luar diri saya, dan akan lebih baik jika terlihat seperti sesuatu yang berada di atas kepala saya. Meskipun tidak selalu seperti itu, tetapi seharusnya demikian. Saya harus bisa keluar dari diri saya sendiri dan melihatnya. Karena diri sejati itu bersinar. Semua orang, mohon berusaha untuk bisa seperti itu.
(Dari buku "Pertumbuhan Spiritual dan Pencerahan" karya Honoyama Hiroshi)

Ini terlihat mirip, tetapi yang saya lihat akhir-akhir ini jauh lebih besar dari gambar itu. Rasanya seperti beberapa kali ukuran tubuh saya.

Rasanya bukan seperti keluar dari diri saya sendiri, tetapi lebih seperti turun dari atas.

Saat pertama kali melihatnya, itu adalah sesuatu yang terang dan mendekati warna emas, tetapi tidak terlihat dengan jelas. Saya secara intuitif tahu bahwa itu adalah emas, tetapi sepertinya sedikit tertutup oleh bayangan atau tirai, dan kecerahannya tampak sedikit redup. Lain kali, tirai itu lebih tebal, bayangannya lebih pekat, sehingga sulit untuk dilihat. Kadang-kadang, terlihat seperti bayangan gelap dan redup. Saya menafsirkannya sebagai, mungkin, karena "pencahayaan" saya yang kuat, itu terlihat lebih jelas...

■ "Teknik Keluar Jiwa" dalam Seni Tao
Dalam Seni Tao, ada semacam "teknik keluar jiwa" yang terlihat mirip, tetapi ketika membaca penjelasannya, rasanya sedikit berbeda. Mungkin hanya perbedaan budaya atau aliran, tetapi sebenarnya mungkin sama.

"Shushin" adalah teknik untuk mengeluarkan "yorigami" (manifestasi diri) yang tercipta setelah melatih energi, dari tubuh fisik seseorang, dan mengarahkannya ke berbagai tempat. ("Rahasia! Pengantar Kemampuan Super Taoisme," karya Sōichirō Kōtō).

Saya tidak secara khusus bertujuan untuk mencapai teknik seperti itu, saya hanya bermeditasi.

Saya tidak secara khusus melatih energi untuk tujuan ini, tetapi kadang-kadang saya melakukan teknik pernapasan meditasi "So-Ham" (meditasi So-Ham), jadi bisa dikatakan bahwa saya melatih energi.

Meskipun "diri superior" (higher self) terkadang muncul dan terkadang tidak, saya masih dalam tahap pengamatan.

■ Berbeda dengan meditasi dengan membayangkan guru atau dewa.
Saya pernah mendengar bahwa dalam beberapa aliran yoga, Zen, atau aliran Buddhisme, ada meditasi yang melibatkan membayangkan guru atau dewa di kepala. Saya rasa ada juga meditasi semacam itu, tetapi saya tidak bermeditasi dengan membayangkan sesuatu. Saya terus-menerus memfokuskan perhatian pada titik di antara alis dan ubun-ubun, dan tiba-tiba saya merasakan "sesuatu" di atas kepala saya, dan saya merasa melihat keberadaan yang besar, dan saya menilai bahwa itu mungkin adalah "diri superior." Saya menilai itu sebagai "diri superior" berdasarkan intuisi.

Ngomong-ngomong, sebelum gambaran ini muncul, saya menerima banyak inspirasi, dan artikel saya yang berjudul "Orang yang Memiliki 'Diri Superior' dan yang Tidak," muncul di benak saya, dan itulah yang membuat saya mulai melihat "diri superior" ini. Mungkin itu hanyalah sebuah gambaran. Atau, mungkin itu sudah ada sejak awal, tetapi saya tidak menyadarinya.

Meskipun saya melihatnya, sejauh ini tidak ada perubahan yang nyata, jadi untuk saat ini, saya hanya mengamati.

Suara yang sangat pelan, sekitar sepertiga dari suara pikiran, memanggil saya dengan nama panggilan "◯◯" saat saya sedang bermeditasi.
Dalam meditasi terakhir, pikiran saya hampir tidak ada, dan saya berada dalam keadaan yang tenang, jadi saya bisa mendengarnya dengan jelas.

Meskipun suara itu telah memanggil saya berkali-kali sebelumnya, sebelumnya saya tidak pernah mendengarnya sejelas ini.

Jika dibandingkan, itu bukan gelombang pikiran yang jelas dan spesifik seperti saat saya berkomunikasi dengan alien saat masih kecil. Dulu, ada seorang teman sekelas yang mengaku berkomunikasi dengan alien, dan ketika saya mendekat ke orang itu, saya bisa mendengar komunikasi tersebut, seolah-olah gelombang pikirannya adalah speaker yang diarahkan, dan saya bisa mendengarnya dalam jarak tertentu. Saya mencoba meniru gelombang pikiran itu, dan ternyata saya bisa berkomunikasi dengan alien meskipun tidak berada di dekat teman sekelas itu. Mungkin ada teknologi alien yang memungkinkan transmisi pikiran dengan mudah, dan dengan menggunakan perangkat itu, seseorang dapat dengan mudah berkomunikasi dengan alien. Gelombang pikiran itu sangat jelas, sekitar 1,5 hingga 2 kali lebih kuat dari pikiran saya sendiri, jadi saya yakin ada teknologi yang memungkinkan siapa pun untuk berkomunikasi secara telepati dengan mudah.

Sebagai perbandingan, berikut adalah beberapa contoh:

・Jika kekuatan dan kejelasan pemikiran sendiri dianggap sebagai 1,
・Maka, kekuatan dan kejelasan telepati yang disebabkan oleh teknologi alien adalah 1,5 hingga 2.
・Suara kecil di dalam diri yang memanggil saya kali ini sekitar 0,3.

Saya diberitahu oleh pemandu bahwa ada dua jenis telepati dan channeling.

・Ketika aura bersentuhan dan informasi ditransmisikan. Informasi dapat berupa "sensasi" dan "kata-kata (pikiran, pemikiran)", atau "gambar", baik secara tunggal maupun kombinasi. Ini disampaikan sebagai "inspirasi".
・Ketika menangkap gelombang pikiran. Ketika mengirimkan gelombang pikiran. Biasanya disampaikan melalui "kata-kata (pikiran, pemikiran)". Sensasi jarang terjadi, dan sensasi "inspirasi" kurang terasa.

Telepati dan channeling mirip, tetapi keduanya termasuk dalam dua jenis ini. Untuk gelombang pikiran, kemungkinan besar hampir tidak ada "gambar", atau hanya untuk para ahli (sepertinya saya belum perlu memikirkannya).

Ketika saya menerima informasi dari pemandu, biasanya melalui "inspirasi" yang pertama, yang tampaknya terjadi melalui kontak aura. Isi artikel ini juga disampaikan melalui inspirasi ini.

"Suara kecil dari dalam" yang memanggil saya pagi ini tampaknya adalah gelombang pikiran yang kedua.

Gelombang pikiran, jika diibaratkan dengan gambar, seperti menarik tali tambang dari satu sisi dan menggerakkannya dengan kuat sehingga getarannya merambat ke sisi lain. Atau, seperti menggunakan tongkat sihir Harry Potter untuk mengeluarkan sihir, sehingga getaran tersebut ditransmisikan dan diterima oleh orang lain.

Misalnya, ketika seseorang merasakan perasaan sayang terhadap orang lain, atau ketika seseorang merasakan kebencian dan mengalami sakit kepala, itu mungkin disebabkan oleh gelombang pikiran ini.

Gelombang pikiran relatif mudah menembus pertahanan aura, jadi sebaiknya jangan membuat terlalu banyak orang marah. Mungkin lebih baik hidup dengan tenang dan tidak mencolok.

■Tidak ada ide milik siapa pun dalam rapat
Memahami mekanisme telepati dan channeling ini menjelaskan mengapa terkadang tidak ada ide yang benar-benar milik siapa pun dalam rapat. Pada saat aura bersentuhan, aura yang bercampur tidak lagi memiliki perbedaan antara "diri sendiri" dan "orang lain". Kemudian, jika aura tersebut datang ke tempat saya, itu menjadi ide saya, dan jika pergi ke tempat orang lain, itu menjadi ide orang lain. Namun, hampir tidak mungkin untuk mengatakan dengan pasti bahwa semuanya milik siapa. Di tengah jalan, gelombang yang sama dapat ditransmisikan ke kedua belah pihak, dan kemudian bercampur dan menjadi pemahaman yang tertanam dalam diri sendiri. Memang, jika saya merenungkan lebih lanjut, saya mungkin bisa mengatakan bahwa itu adalah ide saya, tetapi pada saat aura bercampur, tidak ada lagi perbedaan antara diri sendiri dan orang lain. Bahkan jika ada seseorang yang tidak berpartisipasi dalam rapat, jika auranya bercampur, itu akan dianggap sebagai menerima ide. ... Ini agak sulit dipahami, tetapi tampaknya tidak selalu hasil yang ditentukan oleh tindakan atau ucapan.

Jadi, misalnya, seorang CEO perusahaan rintisan yang mengklaim "ini adalah ide saya" dan memonopoli saham, dalam situasi tertentu, dapat dianggap mengeksploitasi tenaga kerja orang lain. Mungkin saja ada hasil yang benar-benar hanya berasal dari satu orang di dunia ini, tetapi apakah ada perusahaan rintisan yang tidak mengadakan pertemuan atau berkonsultasi dengan orang lain? Memang benar bahwa banyak "orang yang memanfaatkan" (free rider) yang berdatangan ke perusahaan rintisan, sehingga penting untuk tidak memberi mereka apa pun. Namun, jika hasil tidak diberikan kepada orang yang seharusnya menerimanya, itu bisa dianggap sebagai "merampas." Memiliki kekuatan yang besar adalah sesuatu yang sulit digunakan, dan terkadang dapat menyebabkan masalah.

Ada cerita terkenal tentang Steve Jobs dari Apple yang menolak untuk membagi saham kepada karyawan lain saat perusahaan go public, sementara Steve Wozniak memberikan sahamnya kepada karyawan. Steve Jobs terkenal sebagai seorang karismatik dan populer, tetapi jika dilihat dari aura, tampaknya hasilnya tidak sepenuhnya berasal dari dirinya sendiri. Saya pernah melihatnya dalam mimpi, dan tampaknya ada sejumlah orang yang membencinya, dan kebencian itu menyebabkan mereka terkena kanker atau meninggal lebih awal. Tentu saja, ini tidak ada bukti, hanya perasaan, dan saya melihatnya dalam mimpi, jadi ini hanyalah cerita fantasi. Namun, rasanya seperti ada kebenaran di dalamnya. Steve Jobs mungkin hanyalah simbol dalam mimpi, dan sebenarnya siapa pun bisa menggantikannya, jadi kita harus berhati-hati terhadap situasi serupa.

Definisi Samadhi bervariasi, tetapi salah satunya terdapat dalam Yoga Sutra 4.1-3.

(Yoga Sutra 4.1-3) Dharana adalah memfokuskan pikiran pada objek tertentu. Aliran pengetahuan yang berkelanjutan tentang objek tersebut adalah Dhyana. Ketika itu melepaskan semua bentuk dan hanya mencerminkan makna, itulah Samadhi. ("Raja Yoga" oleh Swami Vivekananda).

Definisi Samadhi ini, meskipun terdengar mudah dipahami, adalah kata-kata yang penuh teka-teki. Selain itu, seperti yang telah saya kutip sebelumnya, Samyama melibatkan terjadinya Dharana (konsentrasi), Dhyana (meditasi), dan Samadhi secara bersamaan, tetapi ini juga merupakan kata-kata yang penuh teka-teki.

Namun, baru-baru ini saya menyadari bahwa jika kita menerapkan pandangan aura terhadap Samadhi dan Samyama, kita dapat memahaminya dengan cukup jelas. Ini adalah hipotesis saya, dan bukan sesuatu yang saya baca di buku, jadi jangan langsung mempercayainya.

Pertama, kita akan membahasnya secara bertahap, dimulai dari Pratyahara (pengendalian indra).

■ Pratyahara (pengendalian indra)
Ini dijelaskan sebagai mengendalikan indra dan menarik kembali kelima indra. Dalam delapan cabang Yoga, Pratyahara adalah titik di mana kita benar-benar memasuki dunia internal.

Dalam pandangan aura, ini berarti "menstabilkan aura." Ketika aura tidak stabil dan menyebar secara tiba-tiba, aura yang keluar dapat bersentuhan dengan aura orang lain atau aura yang ada di sekitar, dan secara acak menangkap berbagai informasi. Dengan menstabilkan aura, kita mencegah diri kita secara tidak sadar menangkap informasi dari luar.

■ Dharana (konsentrasi)
Dalam hal aura, ini berarti "mempertahankan aura dalam bentuk tertentu."

■ Dhyana (meditasi)
Jika Dharana (konsentrasi) stabil untuk waktu yang lama, itu menjadi Dhyana (meditasi). Ini berarti "mempertahankan aura dalam bentuk tertentu untuk waktu yang lebih lama." Ada berbagai jenis meditasi, tetapi dalam meditasi tentang fenomena, objek, atau orang yang nyata, karena ada "objek," saya pikir ini termasuk "memperpanjang aura, menghubungkannya dengan objek, dan mempertahankan keadaan itu."

■ Samadhi (kesadaran penuh)
Seperti yang dinyatakan dalam definisi Yoga Sutra di atas, "ketika itu melepaskan semua bentuk dan hanya mencerminkan makna, itulah Samadhi." Dalam hal aura, ini dapat diinterpretasikan sebagai "aura yang memiliki bentuk 'orang lain' dan aura yang memiliki bentuk 'diri sendiri' bersentuhan dan bercampur, kehilangan bentuk. Ketika aura bercampur, 'makna' muncul, dan makna itu tercermin." Oleh karena itu, Samadhi dapat dikatakan sebagai kontak dan pencampuran aura dengan orang lain.

Di sini muncul sedikit pertanyaan. Jika itu adalah kontak aura, tanpa perlu latihan, itu terjadi secara alami pada siapa saja, tanpa memandang apa pun. Namun, mengapa Samadhi dianggap sebagai sesuatu yang penting? Mungkin karena, jika tidak dilatih, "kita tidak akan menyadarinya." Orang biasa yang mengalami kontak aura dan memiliki pikiran yang tidak fokus, mungkin tidak menyadari bahwa itu adalah keadaan lawan, dan hanya menganggapnya sebagai pikiran yang tidak fokus.

Jika seseorang tidak memiliki tingkat pemurnian tertentu, mereka tidak dapat memahami isi aura meskipun auranya bercampur, jadi sebagai prasyarat, pemurnian dan konsentrasi harus dicapai terlebih dahulu agar "makna" muncul melalui Samadhi. Jika dipahami seperti itu, semuanya menjadi mudah dimengerti.

Namun, ada berbagai definisi Samadhi, yang dapat menyebabkan kebingungan, jadi untuk saat ini, sebaiknya kita tidak mencoba mencakup semua aspek Samadhi. Di sini, kita dapat memahami bahwa kontak aura memiliki sifat yang sama dengan Samadhi.

■Samayama
Seperti yang dijelaskan di atas, Samayama didefinisikan sebagai terjadinya Dharana (konsentrasi), Dhyana (meditasi), dan Samadhi (keadaan trans) secara bersamaan. Jika kita menafsirkannya secara aura, maka akan seperti ini:

Pertama, prasyaratnya adalah:
・Pemurnian
・Pratyahara (pengendalian indra): menstabilkan aura

Samayama terjadi ketika tiga hal berikut terjadi secara bersamaan:
・Dharana (konsentrasi): memfokuskan aura pada sebagian.
・Dhyana (meditasi): memperpanjang aura sebagian dan menembuskannya ke objek untuk "memikirkan" objek tersebut.
・Samadhi (keadaan trans): membaca "makna" dari aura yang bersentuhan.

Dengan cara berpikir ini, setiap elemen memiliki peran yang berbeda, jadi mudah untuk memahaminya. Apa yang tidak dapat dipahami dengan makna asli Yoga Sutra, dapat dipahami lebih dalam berdasarkan pemahaman aura.

Saya ulangi, ini hanyalah hipotesis, bukan sesuatu yang saya baca di buku mana pun.

Nah, jika Samayama seperti itu, maka kita juga dapat memahami hal berikut dari Yoga Sutra:

3-5) (Melalui Samayama) cahaya pengetahuan datang. "Raja Yoga (karya Swami Vivekananda)."

Jika Samayama seperti itu, memang benar bahwa "pengetahuan" akan datang.

Pertama, prasyaratnya adalah aura seseorang harus dimurnikan dan stabil, seseorang harus dapat mengendalikan auranya secara bebas dengan kekuatan kemauan, dan lebih lanjut, seseorang harus menjadi sensitif terhadap aura sehingga dapat membaca isinya. Pada saat itu, Samayama mungkin terjadi. Jika demikian, maka mudah untuk memahami mengapa "cahaya pengetahuan" datang melalui Samayama.

Dan, menurut Yoga Sutra, tertulis bahwa "Awalnya, mulailah dengan yang kasar, dan secara bertahap lanjutkan ke objek samyama yang lebih halus." Ini juga masuk akal. Dimulai dengan membaca aura dari hal-hal yang mudah dipahami, dan seiring dengan meningkatnya kepekaan, kita dapat membaca hal-hal yang lebih halus.

Saya merasa misteri samyama mulai terpecahkan. Meskipun ini masih berupa hipotesis.

Artikel terkait: Misteri Samyama (Sanyama, Zōsei)

Beberapa waktu lalu, selama bermeditasi, saya mulai mendengar suara yang memanggil saya dengan nama depan saya, "◯◯-san". Ketika saya mendengar suara itu, hati saya tiba-tiba menjadi jernih dan mulai bersinar seperti kristal. Rasanya seperti kristal yang telah dibersihkan dengan air suci yang indah. Suaranya sangat indah sehingga terasa seperti bukan dari dunia ini.

Saya belum tahu apakah itu peri, malaikat, roh pelindung, atau diri sejati saya. Tapi, kontak dengan entitas yang begitu murni ini terasa seperti sudah lama sekali, atau mungkin yang terbaik yang pernah saya alami dalam hidup ini. Mungkin mereka sudah ada di sana sepanjang waktu, tetapi saya tidak menyadarinya.

Karena cara penyapaannya terasa seperti perempuan, kemungkinan bukan diri sejati saya. Mungkin peri, tetapi lebih mungkin malaikat atau roh pelindung, atau mungkin istri di masa lalu. Mungkin itu malaikat pelindung. Karena suaranya terdengar seperti perempuan, dan dikatakan bahwa diri sejati tidak memiliki jenis kelamin, saya sementara waktu mengesampingkan kemungkinan itu.

Meskipun saya tidak tahu siapa itu, saya mendengarnya kira-kira sekali dalam beberapa hari belakangan ini. Jika saya harus membandingkannya, mungkin seperti adegan di film live-action Cinderella dari Disney, di mana Cinderella bernyanyi tanpa iringan musik. Suaranya jauh lebih indah dan jernih.

Saya masih mengamati situasinya.

Saat ini, hanya ada panggilan dengan nama, tidak ada yang lain.

Namun, panggilan itu merangsang hati saya, dan perubahan singkat dalam kondisi hati saya membuat saya menyadari bahwa kondisi saya saat ini masih jauh dari sempurna. Rupanya, aura saya masih kasar. Bahkan hanya dengan mendengar dan merasakan getaran suara yang begitu mulia dan murni itu, entitas tersebut sudah cukup untuk menyadari keberadaan saya. Saya selalu berpikir bahwa saya telah melakukan pemurnian melalui yoga dan meditasi, tetapi saya menyadari bahwa masih ada banyak hal yang harus saya lakukan.

Jika saya harus menggambarkan sensasi suara itu dengan kata-kata, mungkin bisa disebut "energi ilahi" (meskipun saya tidak tahu yang lain untuk dibandingkan).

Jika saya ingin mengubah aura saya secara signifikan ke arah ini, mungkin akan sulit jika saya tinggal di kota.

Sejauh ini, saya menganggap tempat terbaik untuk bermeditasi adalah di kamar saya, dan saya pikir itu mungkin di kota. Tetapi, kejadian ini membuat saya sedikit ragu. Mungkin lebih baik tinggal di daerah pedesaan yang kurang padat penduduk. Meskipun ini bukan sesuatu yang harus terburu-buru.

Saya merasa ini adalah hal yang sering dikatakan, tapi saya pikir itu memang seperti itu.

Belakangan ini, dengan meningkatnya popularitas tempat-tempat energi, banyak orang yang mengunjungi tempat-tempat tersebut dengan santai, misalnya seperti Sedona. Tempat-tempat energi pada dasarnya adalah tempat untuk berdoa atau bermeditasi.

Namun, jika orang-orang menganggapnya sebagai perjalanan biasa dan datang dengan pikiran yang ringan, "untuk membersihkan diri" atau "untuk meminta sesuatu," maka tempat-tempat energi tersebut akan dipenuhi dengan energi yang rendah, yang dapat menyebabkan stagnasi.

Tempat-tempat energi memiliki kekuatan yang kuat dan efek pemurnian, yang pada dasarnya berasal dari faktor geografis dan magnetik. Selain itu, mungkin ada medan magnet yang tercipta dari doa-doa orang. Namun, cara terbaik untuk menggunakan tempat-tempat energi adalah dengan pergi ke sana dan meningkatkan kekuatan meditasi atau doa, terutama bagi mereka yang sudah terbiasa bermeditasi atau berdoa.

Pada dasarnya, semuanya tentang keseimbangan. Jika medan magnet geografisnya kuat atau jika ada banyak orang yang bermeditasi atau berdoa, mungkin tidak ada masalah. Namun, ketika suatu tempat menjadi populer, orang-orang yang tidak bermeditasi atau berdoa mungkin berbondong-bondong datang ke sana, yang dapat menyebabkan tempat tersebut menjadi stagnan. Di negara seperti Amerika, di mana alamnya kaya dan penduduknya sedikit, mungkin tidak ada banyak masalah, tetapi Jepang memiliki banyak penduduk.

Ini adalah cerita yang cukup umum. Saya pikir banyak tempat-tempat energi terkenal yang ada di luar sana yang kemungkinan besar sudah stagnan. Bahkan, ada kemungkinan bahwa orang yang mengunjungi tempat-tempat energi justru akan menjadi "kotor" setelah pergi dari sana.

Saya merasa bahwa daripada mengunjungi tempat-tempat energi yang stagnan, akan lebih baik jika Anda bermeditasi atau berdoa setiap hari di tempat meditasi Anda di rumah, karena Anda dapat menciptakan tempat energi yang jauh lebih baik. Penting untuk menciptakan suasana yang baik di tempat Anda tinggal, di mana Anda menghabiskan waktu yang lama.

Meskipun begitu, tempat-tempat energi geografis memang menarik, jadi saya pribadi sedang sedikit bimbang tentang bagaimana mengatur tempat saya di rumah.

Itu seperti, sensasi pita cahaya yang menjulur dari tengah kepala, seperti "lidah".

Saat sedang menenangkan pikiran melalui meditasi, pita cahaya itu berada di tengah kepala.
Di sisi lain, ketika pikiran menjelajahi bagian-bagian tubuh, pita cahaya itu menjulur dan menjelajahi tempat tersebut dengan ujung pita cahaya.

Yah, meskipun disebut cahaya, itu hanya sensasi yang samar seperti itu.

Saat menjelajahi bagian-bagian kepala, itu sangat terasa.
Saat menjelajahi tubuh, terasa seperti garis tipis yang memanjang. Ujungnya terasa sangat kuat.

Dulu, saat menjelajahi sensasi tubuh, hanya ujung yang terasa, tetapi belakangan ini saya merasakan adanya pita cahaya yang memanjang.

Ngomong-ngomong, saya juga pernah merasakan hal serupa di masa lalu, tetapi belakangan ini sensasi itu semakin jelas.

■Pengalaman Goopi Krishna
Saya teringat buku yang menceritakan pengalaman serupa.

Yang membingungkan saya adalah tentakel cahaya yang terus-menerus bekerja pada fungsi jaringan tubuh saya. Tentakel itu menyebar melalui sumsum tulang belakang dan saraf lainnya, menjangkau jantung, hati, dan perut, serta mengendalikan mereka dengan cara yang aneh. (Selengkapnya...) Saya seringkali terkejut dengan bagaimana tentakel itu bergerak dengan cepat ke mana pun jika ada ketegangan atau kelainan pada jaringan saraf yang kompleks. "Kundalini" (oleh Goopi Krishna).

Saya belum merasakan sensasi yang begitu jelas, tetapi menurut saya isinya cukup mirip.

Di grup saya, ada banyak peramal, dan mereka cukup mengingat kehidupan di masa lalu.

... Yah, secara umum, kita anggap ini sebagai mimpi. Saya ingin menuliskan beberapa hal yang saya lihat dalam mimpi.

■ Seorang peramal wanita di kota pelabuhan di tenggara Spanyol.
Saya tidak ingat nama tempatnya, tetapi lokasinya mungkin di Murcia atau sedikit ke selatan, di daerah itu. Dia menjalankan toko peramalan kecil dan mencari nafkah dengan itu, dan menggunakan "bola kristal" yang sering dikaitkan dengan penyihir untuk meramal. Mungkin itu adalah abad pertengahan, sekitar abad ke-15 atau sebelumnya. Ini adalah gambaran awal era penjelajahan.

Pada masa itu, bola kristal alami tersedia dengan harga yang relatif murah, dan bola kristal alami berdiameter sekitar 15 cm yang pertama kali saya gunakan, sedangkan bola kristal berkualitas lebih tinggi yang saya dapatkan selanjutnya berdiameter sekitar 20-25 cm. Karena alami, ada sedikit retakan, tetapi itu adalah bola kristal yang bagus.

Saya melihat dengan seksama ke dalam bola kristal untuk melihat.
Saya membaca gambar yang sedikit terpantul pada pecahan kristal dan melakukan peramalan.

Saat meramal, saya meminta orang yang berkonsultasi untuk membayangkan dengan kuat apa yang ingin mereka ketahui, dan saya menggunakan imajinasi itu sebagai kunci untuk melacak informasi.

Misalnya, saya meramalkan hal-hal seperti ini:

・Tas yang ingin digunakan hilang, jadi saya ingin tahu di mana letaknya. → Buka gudang di belakang rumah, dan dari satu langkah masuk melalui pintu, rentangkan tangan ke kiri, pada ketinggian sedikit di atas bahu, dan disembunyikan oleh benda lain. → Ini adalah saat saya sudah tua, jadi saya yakin dengan tingkat akurasi yang tinggi. Saya sangat yakin, sehingga saya bahkan menawarkan untuk memberikan diskon setengah harga jika saya salah. Tentu saja, saya benar. Sepertinya saya melakukan "remote viewing" sampai orang yang berkonsultasi membuka pintu dan menemukan tas itu.
・Tentang pernikahan kerabat, saya ingin melihat masa depan. → Tidak baik dan tidak buruk, kompatibilitas 60%. Mereka berdua memiliki banyak ketidakpuasan, tetapi mereka akan saling menghormati dan hidup bersama, demikian hasil peramalan. Ini juga menggunakan bola kristal, tetapi tampaknya saya dapat melihat sekilas masa depan melalui aplikasi "remote viewing". Saya mengamati beberapa situasi seperti upacara pernikahan yang sebenarnya dan pertengkaran mulut di dalam rumah, dan sebagai hasilnya, saya memberikan penilaian 60%.

Saya pikir bola kristal itu sekarang akan bernilai banyak. Saya tidak tahu ke mana perginya.

■ Seorang peramal yang merasakan batas dari kemampuan melihat.
Ini adalah kehidupan yang sama seperti yang saya tulis sebelumnya, tetapi pada saat itu, saya merasakan batas dari kemampuan melihat.

Berikut adalah dua jenis penglihatan yang saya dapatkan:

・Penglihatan masa lalu dan masa depan seperti penglihatan jarak jauh (jenisnya sama dengan bola kristal di atas).
・Penglihatan dengan keluar dari tubuh untuk memeriksa situasi secara rinci.

Saya dapat melihat masa lalu dan masa depan seseorang, dan memang, itu seringkali akurat, tetapi yang saya pahami dalam kehidupan ini adalah "bahkan jika akurat, itu tidak selalu membuat kehidupan orang tersebut menjadi lebih baik." Metode penglihatan jarak jauh saja sudah memiliki tingkat akurasi yang tinggi dan akurat, dan dengan metode kedua, saya dapat "mendekati" dan mengamati secara lebih rinci, sehingga menghasilkan pemahaman yang lebih konkret.

Metode pertama saja sudah cukup, tetapi dengan menggabungkan metode kedua, tingkat akurasinya menjadi sangat tinggi, tetapi dari sudut pandang konseling, akurasi itu sendiri tidak terlalu penting... itulah kesimpulan yang saya dapatkan.

Justru, apakah itu akurat atau tidak tidaklah penting, karena jika seseorang memiliki pemahaman dan cara hidup yang baik, memberi tahu mereka melalui penglihatan jarak jauh justru bisa mengganggu kehidupan mereka... itulah pemahaman yang saya dapatkan.

Orang yang datang untuk diramal seringkali senang atau terkejut ketika masa lalunya ditebak dengan benar... itu saja. Orang yang benar-benar ingin mengubah hidup mereka tampaknya tidak datang untuk diramal. Bagi saya, bahkan jika saya menggunakan penglihatan jarak jauh untuk menunjukkan masa lalu atau masa depan, saya merasa bahwa itu mungkin tidak berguna bagi konseling.

Sebenarnya, yang saya pikirkan sekarang adalah, terlepas dari apakah kita dapat melihat masa lalu atau masa depan, ada hal-hal yang lebih penting, dan hal-hal penting itu adalah pandangan hidup, gambaran dunia yang sebenarnya, pemahaman tentang hati dan diri sejati (Atman), dan hal-hal seperti itu yang penting, dan melihat masa lalu atau masa depan mungkin tidak terlalu membantu pertumbuhan manusia... saya pikir.

Pada kenyataannya, meskipun saya berlatih penglihatan jarak jauh, itu bermanfaat bagi pertumbuhan pribadi saya, tetapi itu tidak terlalu penting bagi penglihatan jarak jauh itu sendiri, dan prosesnya yang penting. Bahkan jika saya menebak sesuatu tentang seseorang melalui penglihatan jarak jauh, itu tidak memiliki arti yang besar.

Oleh karena itu, saya pikir lebih baik untuk tidak terpaku pada kemampuan seperti itu, tetapi lebih baik untuk bermeditasi, berdoa, atau belajar secara spiritual. Itu adalah pelajaran dari mengingat kehidupan masa lalu dari kelompok jiwa.

■Tentang Kelompok Jiwa dan Reinkarnasi
Kelompok jiwa adalah ketika kita berbagi kehidupan satu sama lain. Ketika seseorang meninggal, jiwanya dapat masuk ke tubuh lagi tanpa bergabung dengan kelompok jiwa, yaitu reinkarnasi di mana tidak ada penggabungan dengan kelompok jiwa, dan ada juga kasus di mana jiwa bergabung dengan kelompok jiwa terlebih dahulu, kemudian jiwa terpisah dari kelompok jiwa dan bereinkarnasi. Jadi, sebagian dari diri saya adalah tentang hal itu, tetapi hanya sebagian kecil dari cerita itu.

Dalam kehidupan saya kali ini, tampaknya kemampuan dianggap sebagai sesuatu yang berbahaya, jadi setidaknya sampai saat ini, kemampuan saya belum muncul. Saat ini, semuanya berjalan sesuai rencana.

Selain itu, memiliki kemampuan bisa berbahaya. Salah satu anggota kelompok jiwa saya diculik oleh Nazi, dipenjara, dan disiksa sambil dipaksa untuk melihat kejadian di medan perang dari jarak jauh. Penyiksaan itu sangat kejam, sampai-sampai kepalanya ditutupi dengan cincin, dan cincin tersebut dipasang ke tengkoraknya dengan sekrup di beberapa tempat, lalu dihubungkan dengan rantai. Sepertinya, ketika tidur dan mencoba berbalik, rasa sakit yang luar biasa akan muncul dan membuatnya terbangun. Manusia benar-benar bisa melakukan hal-hal yang sangat kejam, dan itu sangat menakutkan.

Saat ini, orang yang memiliki kemampuan masih berisiko. Mungkin tidak banyak orang dengan kemampuan yang menjadi terkenal di dunia, tetapi saya pikir ada banyak orang dengan kemampuan yang luar biasa yang bersembunyi.

Daripada menggunakan kemampuan sendiri, lebih aman untuk meminta bantuan dari malaikat dan hanya menanyakan hal-hal yang diperlukan. Malaikat akan meninggalkan seorang penerjemah yang disiksa dan dipaksa untuk menerjemahkan, dan mencoba untuk mendapatkan informasi. Malaikat sangat keren dalam hal itu. Jika seseorang menggunakan kemampuannya sendiri, dia mungkin akan menyerah pada penyiksaan, tetapi jika seseorang bereinkarnasi tanpa kemampuan dan hanya menggunakan kemampuan menerjemahkan ketika diperlukan, itu akan lebih aman. Di dunia ini, masih ada banyak hal berbahaya.

Jiwa pada saat itu sekarang tersebar dalam kelompok jiwa, dan sebagian jiwa menyimpan ingatan tentang rasa sakit penyiksaan seperti "anak kecil" dan menyembuhkannya. Mungkin, jika dia menjadi sangat membenci manusia karena penyiksaan tersebut, dia akan membalas dendam, tetapi sekarang, dia tampaknya tenang. Dendam dan balas dendam dari seorang pemilik kemampuan bisa sangat kuat dan berdampak, bahkan bisa memengaruhi nasib suatu negara. Karena dilakukan dari jarak jauh, sumbernya tidak diketahui dan sulit diselesaikan, sehingga negara bisa hancur atau pemimpin bisa meninggal secara tak terduga. Oleh karena itu, lebih baik tidak menyakiti atau membuat marah pemilik kemampuan. Ini bukan Darth Vader dari Star Wars, tetapi jika seseorang adalah seorang pemilik kemampuan, dia bisa menghentikan jantung seseorang dari jarak jauh atau mencekik lehernya sampai dia tidak bisa bernapas dan meninggal secara tak terduga. Selain itu, dia bahkan bisa mencabut jiwa bayi yang masuk ke dalam tubuh saat bereinkarnasi dan memasukkannya ke dalam tubuh bayi di keluarga miskin. Oleh karena itu, sangat penting untuk tidak membuat marah pemilik kemampuan. Mungkin Anda akan berpikir, "Apakah mereka akan mengingat hal itu selama bertahun-tahun atau berabad-abad?", tetapi jika seseorang adalah seorang pemilik kemampuan, dia akan melakukan manipulasi seperti itu di tempat itu sendiri, melintasi zaman, dan bahkan sebelum pemilik kemampuan itu melupakan, balas dendamnya sudah selesai.

"Baiklah, bukan hanya untuk orang-orang dengan kemampuan, tetapi sebaiknya jangan membuat musuh.

Ada orang-orang yang bodoh yang tanpa sadar menyiksa orang-orang dengan kemampuan, dan kemudian mereka akan mendapatkan balasan yang sangat menyakitkan. Oleh karena itu, orang-orang dengan kemampuan sebaiknya tidak terlalu menampakkan diri. Akan lebih baik jika seseorang dilahirkan tanpa kemampuan dan menyerahkan urusan kemampuan kepada pelindung atau diri yang lebih tinggi. Terutama di dunia yang berbahaya seperti ini.

Meskipun begitu, sebagai pengecualian, jika ada kelompok orang dengan kemampuan yang bersekongkol dan melakukan kejahatan, maka pertahanan juga diperlukan. Namun, dalam kasus seperti itu, akan terjadi pertempuran kotor. Hal-hal yang terjadi bisa sangat buruk. Mungkin seperti cerita Harry Potter, tetapi lebih parah. Dulu, saya sering mendengar cerita seperti itu, tetapi sekarang jarang sekali.

...Tentu saja, ini hanya khayalan.

■ Segalanya Sempurna
Manusia cenderung langsung menilai baik atau buruknya suatu hal, tetapi saya percaya bahwa semuanya adalah sempurna. Baik itu sukses atau gagal, semuanya sempurna. Manusia tidak dapat menentukan baik atau buruknya suatu hal berdasarkan penilaian subjektif mereka. Segalanya adalah sempurna. Mencari pilihan sukses melalui ramalan juga tidak terlalu berarti, karena bahkan jika hasilnya dianggap sukses, pada dasarnya itu sempurna, dan jika gagal, itu juga sempurna.

Oleh karena itu, menurut seorang peramal dalam kelompok jiwa saya, "Saya kehilangan minat pada orang-orang yang datang untuk bertanya tentang apa yang baik dalam ramalan." Setelah melampaui pembicaraan tentang probabilitas apakah ramalan itu benar atau tidak, mereka memiliki pemahaman seperti itu. Tentu saja, ramalan itu benar, tetapi apa artinya jika ramalan itu benar? Bahkan, seringkali mereka menyampaikan sesuatu secara langsung yang dapat menyakiti perasaan orang yang berkonsultasi. Apa pun yang menjadi masalah dan pilihan yang diambil oleh orang yang berkonsultasi, semuanya sempurna, jadi mereka bisa melakukan apa pun yang mereka inginkan. Jika harus dikatakan, sebaiknya mereka membuat "pilihan yang tidak akan mereka sesali." Selain itu, pada dasarnya, mereka bisa melakukan apa pun yang mereka inginkan. Tentu saja, bahkan jika ada penyesalan di kemudian hari, penyesalan itu juga merupakan bagian dari kesempurnaan. Namun, ketika seseorang memilih, sebaiknya mereka memilih pilihan yang tidak akan mereka sesali. Jika tidak, mereka akan menjadi bingung. Kriteria penilaian bisa berupa "kebahagiaan." Ada orang yang bertanya dalam ramalan, "Mana yang akan membuat Anda bahagia?" Namun, saya pikir tidak masalah pilihan mana yang diambil asalkan tidak ada penyesalan. Karena ada kebahagiaan jangka pendek dan kebahagiaan jangka panjang. Sebaiknya mereka memilih pilihan yang memungkinkan mereka untuk belajar dan tidak menyesal. Jika itu terjadi, kita mungkin tidak memerlukan peramal lagi.

Sebagai dasar dari konseling atau konsultasi, sebaiknya kata-kata dari konselor atau konsultan digunakan untuk "memastikan" sesuatu. Kriteria penilaian tetaplah diri sendiri, tetapi meminta orang lain untuk melihat dapat membantu memahami bagian-bagian yang mungkin tidak disadari sendiri, sehingga memberikan gambaran yang lebih lengkap. Prasyarat utamanya adalah tidak menyerahkan penilaian kepada orang lain. Jika peramalan (占い) digali lebih dalam, rasanya akan menjadi lebih seperti konsultasi daripada peramalan, dan harganya juga akan sangat berbeda.

■ Perasaan "Diawasi" oleh Diri Sejati
Setelah menyelesaikan meditasi pagi dan makan, saya merasakan sensasi "diawasi" oleh diri sejati selama sekitar 10 detik. Selama sensasi itu ada, kesadaran saya dan kesadaran diri sejati bersatu sejenak, dan kesadaran diri sejati mengalir ke dalam diri saya.

Ini adalah hal yang sering terjadi, sehingga saya merasa, "Oh, ini lagi."

Karena waktunya singkat, saya tidak dapat menangkap banyak hal, tetapi saya merasa bahwa sesuatu akan segera terjadi. Rasanya seperti sedang menunggu waktu yang tepat.

■ Sensasi Cahaya yang Muncul dari Dada
Kemudian, sekitar pukul 9 pagi, saat sedang bermeditasi, dada saya terasa seperti air jernih yang muncul dari dasar mata air. Setiap kali merasakan gelombang, bagian bawah mata yang tertutup terasa semakin terang dan penuh.

Secara visual, sensasi yang muncul adalah "cahaya," tetapi cahaya itu seolah-olah ingin keluar, tetapi terhalang oleh sesuatu, sehingga keluar sedikit demi sedikit.

Saya kesulitan menemukan analogi lain, tetapi rasanya mirip dengan mual, seolah-olah ingin muntah. Namun, dalam kasus mual, kita muntah untuk mengeluarkan sesuatu yang buruk, sedangkan dalam kasus ini, yang ingin keluar adalah cahaya, dan cahaya itu berusaha keluar dari dalam, tetapi ada sesuatu yang menghalangi atau seperti penutup, sehingga hal itu dirasakan seperti sensasi ingin muntah. Pada dasarnya, itu adalah cahaya, tetapi ada sesuatu yang kental dan seperti mual yang terkandung dalam sifat cahaya itu.

Kemudian, cahaya itu semakin meluap, dan akhirnya, kesadaran saya menjadi kabur, dan saya ingin berbaring, jadi saya mengakhiri posisi duduk meditasi dan berbaring di kursi yang bisa direbahkan.

■ Aktivasi Muladhara
Setelah berbaring di kursi yang bisa direbahkan, kesadaran saya semakin kabur, dan saya berada dalam keadaan setengah sadar, seperti tidur ringan. Seluruh tubuh saya diselimuti aura yang kabur, dan kesadaran saya tidak jelas. Saya terus berbaring dan memperhatikan, tetapi akhirnya saya tertidur.

Setelah beberapa saat, kira-kira satu jam kemudian, saya terbangun karena suara hujan deras akibat badai di luar. Pada saat itu, kesadaran saya mulai pulih, dan dalam mimpi, saya sedang membaca sesuatu. Ada beberapa nama orang yang muncul di sana, tetapi saya langsung melupakannya.

Tubuh saya masih diselimuti aura yang kabur, dan tiba-tiba saya menyadari bahwa darah di bagian daging di sebelah kanan celah di bagian belakang tubuh saya berdenyut dengan kuat, dan suara denyutan nadi di bagian belakang tubuh itu terdengar dengan jelas. Ketika saya menyadarinya, sisi kanan sudah berdenyut, dan sedikit kemudian, sisi kiri juga sedikit berdenyut, dan kemudian, sensasi seperti sengatan listrik menyebar di perineum. Sensasi di perineum pada saat itu adalah sensasi seperti tersengat listrik, seperti sensasi statis yang menyengat. Dimulai dari satu sisi (atas atau bawah), kemudian menyebar ke seluruh perineum, dan akhirnya, listrik statis itu menghilang secara merata di seluruh area.

Saat itu, bukan hanya bagian belakang tubuh, tetapi seluruh tulang belakang, terutama area pinggang dan leher, berdenyut dengan kuat karena aliran darah, dan saya merasakan aktivasi sepanjang jalur Sushumna.

Lambat laun, aura yang menyelimuti seluruh tubuh mulai menghilang, dan kesadaran saya kembali. Denyut darah juga mulai mereda.

Saya pernah merasakan sensasi aliran darah ini beberapa kali. Pada saat aktivasi Kundalini pertama, darah berdenyut di bagian bawah punggung, dan kemudian, saat Anahata menjadi dominan, darah berdenyut di area bawah leher. Jadi, secara sensasi, rasanya mirip. Namun, mungkin karena saya sedang tidur dan tidak menyadarinya, secara waktu, rasanya lebih singkat dibandingkan dua kejadian sebelumnya.

Saya menilai bahwa ini mungkin terkait dengan Muladhara. Meskipun saya tidak merasakan hal ini secara intuitif, berdasarkan lokasinya, saya menduga demikian. Saya mengira bahwa Muladhara sudah aktif, tetapi ternyata tidak demikian.

Sepertinya, dalam kasus saya, aktivasi Kundalini pertama mengaktifkan Swadhisthana, kemudian Manipura, dan selanjutnya Anahata.

Kundalini sering dikatakan tertidur di Muladhara, jadi saya mengira bahwa Muladhara telah aktif, tetapi ternyata tidak demikian. Beberapa sumber mengatakan, seperti yang pernah saya bahas tentang Brahma Granthi, bahwa pada zaman dahulu, Kundalini dikatakan tertidur di Swadhisthana. Jika Kundalini dikatakan tertidur di bagian paling bawah tulang ekor, maka itu bisa diinterpretasikan sebagai tertidur di Swadhisthana saat ini. Oleh karena itu, mungkin lebih tepat untuk menginterpretasikan bahwa Swadhisthana yang aktif pada aktivasi Kundalini pertama.

Jadi, dalam kasus saya, mungkin aktivasi terjadi dalam urutan: Swadhisthana → Manipura → Anahata → Vishuddha (sedikit) → Muladhara.

Ngomong-ngomong, beberapa waktu lalu, saya melakukan konsultasi di "Pameran Penyembuhan" dan diperiksa chakranya, dan dikatakan bahwa Muladhara, Ajna, dan Sahasrara belum aktif. Saya mengira bahwa Ajna dan Sahasrara memang demikian, tetapi saya bertanya-tanya tentang Muladhara. Sekarang, setelah kejadian ini, semuanya menjadi lebih jelas.

Saya mengira bahwa selanjutnya adalah Ajna, tetapi ternyata Muladhara muncul lebih dulu, yang cukup mengejutkan.

■Mulaadhara adalah "bumi" dan "bau"
Setelah Mulaadhara aktif, saya menjadi lebih sensitif terhadap bau, dan saya mulai memperhatikan sensasi tidak nyaman seperti lumpur di ruangan. Honshō Hiroshi menjelaskan hal ini sebagai berikut:

Menurut kitab-kitab yoga kuno, Mulaadhara dikatakan termasuk dalam prinsip bumi. Atribut dari prinsip bumi ini adalah "bau". Oleh karena itu, Mulaadhara, bumi, bau, dan organ penciuman, yaitu hidung, saling berhubungan. ("Yoga Mikkyō" karya Honshō Hiroshi)

Anehnya, sampai pagi ini saya tidak terlalu memperhatikan bau ruangan, tetapi sekarang saya merasa sangat terganggu dengan bau ruangan. Sebenarnya, saya sudah menggunakan dupa atau minyak aromaterapi di ruangan, tetapi saya tidak menggunakannya secara terus-menerus, jadi sepertinya penggunaan saya akan meningkat.

Mungkin ini hanya masalah sementara, dan saya mungkin akan terbiasa seiring waktu.
Saya menjadi jauh lebih sensitif terhadap bau yang aneh, dan saya merasa sedikit mual karena bau di kamar saya sendiri. Ini tidak baik. Saya akan mencoba membakar aroma. Untuk sementara, saya akan mencoba menggunakan penyegar ruangan.

Meskipun saya selalu menyukai aroma yang baik, saya tidak menyangka akan mengalami perubahan fisiologis seperti ini.

■Rasa
Selain bau, saya juga merasakan sesuatu seperti rasa. Rasanya tidak enak. Seperti menjilat atau mencium lumpur atau lumpur yang sedikit membusuk. Untungnya, baunya tidak terlalu kuat, hanya sedikit berbau dan terasa di indra perasa. Apakah ini berarti saya merasakan bau kota, atau apakah ini masalah ruangan, atau masalah lokasi? Memang, lokasi ini berada beberapa ratus meter dari jalan utama, dan berada di tengah kota. Lantai dasar, terutama di musim panas, terkadang terasa lembap dan berbau, tetapi saya tinggal di lantai 3, jadi saya tidak terlalu memperhatikannya, tetapi mungkin karena kejadian ini, sensitivitas saya meningkat. Saya akan mencoba mengamati sensasi di tempat yang berbeda dan perlahan-lahan mencari tahu apa masalahnya.

■Sensasi di kaki menjadi lebih tajam
Setelah kesadaran saya pulih, ketika saya berdiri dari kursi malas dan berjalan, saya merasa sensasi di kaki menjadi lebih tajam. Mungkin hanya perasaan, tetapi ada sedikit perbedaan. Ketika saya menyilangkan kaki saat meditasi, kulit dan kuku kaki menjadi lebih sensitif dan terasa, yang sedikit mengganggu. Saya harap ini hanya masalah adaptasi dan akan segera hilang. Dalam kehidupan sehari-hari, sebelumnya saya hampir tidak menyadari kaki saya, tetapi sekarang saya dapat merasakan sensasi yang lebih halus. Bahkan hanya dengan bergerak sedikit, saya dapat merasakan gerakan halus di kaki saya.

Orang lain mungkin sudah merasakan hal ini sejak dulu, tetapi saya yang belum merasakannya...?? Pekerja fisik mungkin memiliki aktivasi mulaadhara yang sangat kuat.

■ Sensasi di Tangan
Selain kaki, sepertinya sensasi di tangan juga menjadi sedikit lebih sensitif. Perbedaannya tidak sebesar di kaki, tetapi secara umum, sepertinya ada sedikit perubahan dalam sensasi dasar. Mungkin bisa disebut sebagai peningkatan kekuatan persepsi tubuh secara keseluruhan.

■ Sensasi di Kepala
Ketika melihat sensasi di kepala, sepertinya aura menjadi lebih stabil dan tidak lagi berfluktuasi. Dulu, ketika ada pemikiran atau aura yang berfluktuasi, ia cenderung kembali ke arah yang berlawanan seperti pendulum. Namun, sekarang, ketika aura berfluktuasi atau sedikit bergerak, ia tidak kembali ke arah yang berlawanan seperti pendulum, melainkan berhenti di tempat tersebut dan aura menjadi stabil. Aura yang tadinya menyebar tipis, secara bertahap berubah menjadi lebih kental dan kuat seiring dengan latihan yoga, dan aktivasi mulaadhara kali ini sepertinya meningkatkan kekuatan stabilisasi (aura). Jika ini disebut "grounding," maka nama tersebut sangat tepat dan menggambarkan kenyataannya.

Karena aura tidak lagi berfluktuasi, pemikiran juga menjadi lebih stabil. Ini adalah salah satu efek dari "grounding." Hal ini juga membuat meditasi menjadi lebih stabil.

■ Mulaadhara dan Ajna Terhubung Langsung
Profesor Honsho dalam bukunya "Yoga Tantra (ditulis oleh Honsho)," mengutip pernyataan Swami Satchidananda. Di sana tertulis:

"Chakra Ajna terhubung langsung dengan chakra mulaadhara, dan setiap perubahan yang terjadi di satu sisi, pasti akan terjadi di sisi lainnya." ("Yoga Tantra (ditulis oleh Honsho)")

Sepertinya mulaadhara memang terhubung langsung dengan ajna. Hal ini karena setelah pengalaman mulaadhara kali ini, sensasi di bagian belakang kepala menjadi lebih jelas. Meskipun belum ada apa pun yang terjadi di ajna secara langsung, sepertinya kita harus melewatinya satu per satu.

■ Cahaya yang Keluar dari Dada, yang Mengandung Kotoran, Pasti Berasal dari Mulaadhara
Cahaya dari jantung dan kotoran dianggap sebagai dua hal yang berbeda, tetapi keduanya keluar dari area jantung. Secara intuitif, saya merasa bahwa kotoran tersebut berhubungan dengan mulaadhara, tetapi yang keluar adalah dari jantung (Anahata). Ini sangat aneh.

Dari segi kronologi, cahaya dan lumpur yang keluar dari dada, serta denyutan darah di sekitar bagian belakang tubuh, terjadi secara berurutan dalam beberapa jam, sehingga dapat diduga ada hubungannya. Pertama, cahaya dan lumpur keluar, kemudian terjadi denyutan darah di sekitar bagian belakang tubuh.

Secara fenomenologis, anahata chakra (pusat energi jantung) dan muladhara chakra (pusat energi dasar) tampak seperti hal yang berbeda, tetapi ada yang mengatakan bahwa anahata adalah "chakra terintegrasi" yang mengatur semua chakra, dan menelan semua chakra. Oleh karena itu, meskipun titik aktivasi utama hari ini adalah muladhara, anahata dapat bereaksi dan menunjukkan fenomena tersebut, yang menurut saya mungkin terjadi. Tentu saja, ini hanya perkiraan, sebuah hipotesis. Atau, mungkin ada kemungkinan bahwa jantung dan muladhara tumpang tindih dan dirasakan dari kepala. Atau, mungkin muladhara naik ke jantung dan dirasakan.

■Muladhara dan Karma
Dikatakan bahwa semua karma dari kehidupan sebelumnya tersimpan di muladhara. Profesor Honzan Hiroshi mengatakan sebagai berikut:

Kundalini yang tertidur di dalam muladhara, yaitu mulaprakriti (kekuatan dasar alam) dalam diri individu, ketika terbangun melalui praktik yoga, seperti gempa bumi yang menyebabkan banyak hal muncul dari bawah tanah ke permukaan, sejumlah besar hal yang tidak diketahui oleh kesadaran manusia meledak dan muncul dari wilayah bawah sadar keberadaan manusia. Di antara hal-hal itu, terdapat juga karma (hubungan sebab akibat) dari banyak kehidupan sebelumnya yang disimpan dalam keadaan benih di laut bawah sadar muladhara. Kita biasanya tidak dapat mengendalikan karma masa lalu ini. Oleh karena itu, penting untuk terlebih dahulu membangkitkan ajna chakra (pusat energi kebijaksanaan) yang memungkinkan pengendalian karma ini. "Yoga Tantra (ditulis oleh Honzan Hiroshi)"

Memang, dalam kasus saya, muladhara mulai aktif setelah anahata menjadi dominan, meskipun ajna tidak aktif, yang merupakan hal yang baik. Namun, jika muladhara tiba-tiba aktif, tidak mengherankan jika seseorang bisa "tertelan" olehnya.

Oleh karena itu, saya dapat memahami mengapa ada kasus orang yang melakukan praktik yoga yang salah dan merusak hidup mereka.

■Sensasi Kaku
Sejak hari setelah aktivasi muladhara ini, tiba-tiba muncul "sensasi kaku" di dua tempat berikut:

・Antara alis → Ada sesuatu yang terasa, bahkan tanpa perlu berkonsentrasi.
・Di antara jantung (anahata) dan pusar (manipura) → Kadang-kadang, otot mengalami kejang.

Jika hanya satu sisi yang terpengaruh, mungkin itu penyakit biasa, tetapi karena terjadi perubahan pada dua tempat secara bersamaan sejak hari setelah Mula Bandha, saya pikir ini bukan penyakit, melainkan sesuatu yang berhubungan dengan yoga. Saya jarang mendengar tentang hal ini.

Apa ya.

Lanjutan: Perubahan meditasi akibat aktivasi Mula Bandha

■ Kronologi
Saya akan menambahkan informasi ini ke tulisan saya sebelumnya.

・Januari 2015: Lahir di ashram di India, pengalaman yoga pertama, pelatihan intensif selama 2 minggu. Kemudian ada jeda waktu.
・Oktober 2016: Memulai kembali yoga di dekat rumah di Jepang. 1 kali seminggu, durasi 90 menit.
・Agustus 2017: Meningkatkan frekuensi yoga, hampir setiap hari selama 90 menit.
・Oktober 2017: Pikiran-pikiran yang tidak penting mulai berkurang. Akhirnya mulai merasa seperti sedang melakukan yoga. Akhirnya bisa melakukan gerakan berdiri dengan kepala (headstand) meskipun hanya dalam waktu singkat.
・November 2017: Mulai mendengar suara-suara (nada). Sekitar 3 bulan setelah mulai melakukan yoga setiap hari.
・Januari 2018: Pengalaman Kundalini pertama. Sensasi seperti kejutan listrik di Muladhara dan ledakan energi di udara, beberapa sentimeter di atas kulit di antara kedua alis (Ajna Chakra?). Hanya sedikit energi.
・November 2018: Pengalaman Kundalini kedua. Manipura menjadi lebih dominan. Energi Kundalini itu sendiri belum naik sepenuhnya. Hanya dua garis cahaya yang naik. Ada sensasi panas dan denyut darah yang kuat di sekitar tulang ekor. Menjadi sangat positif. Dorongan seksual sangat berkurang, mencapai Brahmacharya (pantang berhubungan seks) secara alami (tanpa usaha), yaitu hanya 1/10 dari dorongan seksual sebelumnya. Waktu tidur menjadi lebih pendek. Suara menjadi lebih mudah dikeluarkan.
・Juli 2019: Pengalaman Kundalini ketiga. Anahata menjadi lebih dominan. Pusaran energi seperti angin (unsur udara) naik dari pinggang hingga kepala. Tidak ada garis cahaya. Pusaran energi itu menyebar di sekitar kepala (ke atas dan ke depan, belakang, dan samping). Ada sedikit sensasi panas dan denyut darah di bagian bawah leher (Da Hui?). Jantung berdebar-debar. Tidak ada perubahan yang signifikan seperti pengalaman kedua. Dorongan seksual semakin berkurang menjadi 1/100 dari sebelumnya (dibandingkan dengan sebelum pengalaman Kundalini kedua).
・September 2019: Aktivasi Muladhara. Kekuatan kaki sedikit meningkat. Sensasi di kaki menjadi sedikit lebih sensitif. Sensasi di tangan juga sedikit lebih sensitif, meskipun tidak sebanyak di kaki. Menjadi lebih sensitif terhadap "bau". Merasakan "rasa" hanya dari "bau". Menjadi tidak suka dengan udara yang kotor (bau?). Kekuatan "grounding" sedikit meningkat. Pengaruh negatif dari aura orang lain terhadap diri sendiri berkurang, dan kemandirian meningkat. Anahata masih menjadi yang paling dominan.

Beberapa waktu lalu, karena aktivasi kundalini, kemampuan untuk membumikan diri sedikit meningkat, dan meditasi menjadi lebih stabil.

Dalam keadaan itu, saya mencoba mencari perubahan yang terjadi di dalam diri, tetapi saya tidak menemukannya.
Pikiran, seperti yang biasa kita bayangkan, memiliki "jalur cahaya" yang membentang, tetapi ketika saya mencari di sepanjang jalur cahaya itu di dalam pikiran, saya tidak menemukan apa pun.

Biasanya, saya merasakan "kegembiraan" atau semacam perubahan, tetapi kali ini, saya tidak merasakan perubahan apa pun.

Memang benar bahwa dasar dari meditasi adalah menghentikan "pergerakan" pikiran dan menenangkannya, tetapi dalam kasus perubahan besar seperti ini, saya telah menggunakan pikiran itu sebagai alat untuk mengamati perubahan tanpa menghentikannya. Namun, kali ini, bahkan jika saya sengaja menggerakkan pikiran untuk mencari perubahan, perubahan itu tidak dapat ditemukan.

... Kemudian, tiba-tiba, muncul perasaan samar yang mengatakan, "Kamu boleh beristirahat sekarang."

Mungkin, perubahan yang dapat dirasakan oleh pikiran sudah hampir tidak ada lagi.

Biasanya, setiap kali terjadi perubahan, saya mencoba merasakan "sensasi" untuk mengetahui apa yang berubah. Namun, "pikiran" sebagai alat untuk mengamati perubahan, mungkin sudah mulai kehilangan fungsinya.

Jika demikian... "pikiran" perlu beristirahat. Saya merasa itu adalah hal yang baik untuk dilakukan.

Saya memutuskan untuk memberikan "pikiran" waktu istirahat, dan melanjutkan meditasi.

... Kemudian, tiba-tiba, "saya" muncul di tengah "ketiadaan" yang gelap gulita.

"Saya" yang berada di dalam ketiadaan itu memiliki bentuk manusia, tetapi dari sudut pandang, seolah-olah saya melihat diri sendiri dari luar.

Kemudian, saya merasakan cahaya yang sangat redup.

... Tiba-tiba, saya merasa itu mirip dengan adegan terakhir dari film "The Neverending Story". Saya berpikir, mungkin sesuatu akan muncul dari sini... tetapi hanya dengan merasakan sedikit cahaya, saya memutuskan untuk mengakhiri meditasi hari ini. Dalam film, akhir ceritanya berbeda karena ada suasana yang cerah, tetapi dalam versi buku, sepertinya ada diri sendiri yang muncul di tengah "ketiadaan gelap" di mana segalanya telah hilang, dan dunia baru lahir melalui imajinasi diri sendiri. Apakah saya salah ingat...? Mungkin saya mengingat versi bajakannya, bukan versi aslinya, tetapi mungkin dasarnya sama.

Saya akan melihatnya lagi nanti.

■ Meditasi "Pikiran yang Mendekati Suara Jantung"
Pada malam yang sama, meditasi berlangsung seperti ini.

Awalnya, setelah chakra Anahata menjadi dominan, pikiran-pikiran yang tidak penting berkurang drastis dan saya bisa memasuki meditasi yang tenang. Namun, belakangan ini, ada tingkat ketenangan yang lain... yang sulit diungkapkan dengan kata-kata, seolah-olah hanya bisa disebut "ketenangan," tetapi sebenarnya adalah meditasi yang "datar."

Karena aktivasi Muladhara baru-baru ini, seperti saat chakra Anahata menjadi dominan, denyut darah menjadi aktif dan saya mulai mendengar detak jantung dengan jelas selama meditasi. Pikiran saya cenderung fokus pada suara itu, dan dengan mendengarkan detak jantung dengan tenang, pikiran-pikiran yang tidak penting hampir tidak muncul.

Sebenarnya, suara nada (nāda) yang sudah saya dengar sejak dulu juga terdengar, tetapi volumenya sama dengan detak jantung. Namun, sepertinya saya sudah terbiasa dengan suara nada (tertawa), sehingga saya tidak terlalu menyadarinya. Kadang-kadang, ketika saya mendengar suara detak jantung, pikiran saya cenderung fokus pada suara itu.

Saat chakra Anahata dominan, saya tidak mengalami hal seperti ini dengan suara detak jantung, jadi saya merasa bahwa aktivasi Muladhara meningkatkan kemampuan grounding.

Cara saya merasakan pikiran-pikiran yang tidak penting juga berubah. Dulu, pikiran-pikiran yang tidak penting, atau yang disebut "suara hati," terdengar sangat jelas dan mengganggu meditasi. Sekarang, suara hati terdengar seperti "transparan" atau "tipis," dan bahkan jika ada pikiran-pikiran yang tidak penting, mereka terasa seperti daun-daun gugur di musim gugur, sangat lemah.

Oleh karena itu, pikiran-pikiran yang tidak penting hampir tidak lagi mengganggu meditasi.

Sebagai catatan, meskipun terkadang ingatan traumatis dari masa lalu muncul dan menimbulkan reaksi, pada dasarnya, yang terjadi adalah seperti yang saya sebutkan di atas, yaitu "tipis" dan "transparan."

Jika saya hanya menyebutnya "ketenangan," itu memang benar, tetapi ini adalah kondisi yang sangat berbeda dari "ketenangan" yang dirasakan saat bersantai di resor atau tepi danau. Sulit untuk menemukan kata yang tepat untuk menggambarkan ini.

■ Sensasi Silau
Saya tidak merasakan apa-apa saat tidak bermeditasi, tetapi hanya saat memejamkan mata selama meditasi, saya merasakan sensasi silau dan mata saya terasa lelah. Cahaya yang masuk dari jendela terasa sangat terang, dan meskipun mata saya tertutup, cahaya itu terasa seperti rangsangan yang tajam. Ini tidak pernah terjadi sebelum aktivasi Muladhara kemarin. Saya merasa bahwa aktivasi Muladhara membuat semua indra di tubuh saya menjadi lebih sensitif.

■ Rambut yang Mengalami Listrik Statis
Rambut di bagian atas kepala terasa seperti bermuatan listrik statis. Sepertinya sebelumnya hal ini jarang terjadi.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya. Sama seperti meditasi yang menyelaraskan pikiran dengan suara jantung, sekarang saya juga bisa melakukan meditasi yang menyelaraskan pikiran dengan napas.

Meskipun belum sepenuhnya menyatu dengan napas, sebelumnya ketika saya mengamati napas, rasanya seperti mengamati dari kejauhan dengan "memperpanjang" pikiran (seperti seutas cahaya). Sekarang, rasanya pikiran menyatu dengan napas.

Mungkin, apa pun bisa menjadi objek untuk diselaraskan, tetapi untuk saat ini, menyelaraskan diri dengan sesuatu di luar tubuh terasa sulit, dan sepertinya bisa menyebabkan kerusakan mental, jadi sebaiknya dihindari.

■ Dengan memfokuskan perhatian pada napas, kondisi menjadi lebih sedikit gangguan pikiran.
Seperti yang saya tulis sebelumnya, gangguan pikiran sekarang terasa seperti tembus pandang, sehingga gangguan pikiran tidak terlalu mengganggu meditasi. Namun, ketika pikiran diselaraskan dengan napas, hampir tidak ada gangguan pikiran.

... Tiba-tiba, saya teringat masa lalu.

Ketika saya baru memulai yoga, guru yoga sering berkata, "Mari kita lakukan eksperimen mental." Kemudian, dia berkata, "Mari kita amati napas. Selama mengamati, tidak akan ada gangguan pikiran. Mari kita dengarkan suara di sekitar. Ketika kita fokus pada suara kereta api, tidak ada gangguan pikiran." Atau, "Mari kita tahan napas. Selama menahan napas, gangguan pikiran akan hilang." Namun, hal itu tidak masuk akal bagi saya. Saya berpikir, "Meskipun mengamati napas, gangguan pikiran tetap muncul, dan meskipun mendengarkan suara, gangguan pikiran tetap muncul, dan meskipun menahan napas, gangguan pikiran tetap muncul. Memang, untuk sesaat, mereka hilang." Namun, sekarang saya mengerti bahwa itu adalah sesuatu yang "terjadi ketika seseorang berlatih yoga sampai tingkat tertentu." Bagi pemula, jika melakukan eksperimen, hasilnya mungkin "tidak masuk akal."

Memang, jika konsentrasi tetap terjaga selama menahan napas, gangguan pikiran hampir tidak ada. Namun, jika konsentrasi terputus saat menahan napas, gangguan pikiran akan muncul. Guru saya saat itu berkata, "Napas dan pikiran memiliki hubungan timbal balik, dan jika napas ditahan, pikiran juga akan berhenti." Namun, saya tidak bisa menerima itu. Meskipun ada hubungan, napas dan pikiran pada dasarnya adalah hal yang berbeda. Jika hanya tentang "mengurangi gangguan pikiran dengan menghubungkan pikiran dengan napas," itu bisa dimengerti. Namun, pernyataan "jika napas ditahan, pikiran (dan gangguan pikiran) akan berhenti" mungkin seperti guru yoga yang menetapkan tujuan, dan muridnya salah mengira bahwa itu adalah sesuatu yang umum terjadi, bagaimana menurut Anda?

Kali ini, dengan menyelaraskan pikiran dengan napas, kondisi menjadi lebih sedikit gangguan pikiran. Jika kondisi ini dianggap sebagai "ketika menyelaraskan pikiran dengan napas dan bernapas, gerakan pikiran juga berhenti saat napas ditahan," maka saya akan mengerti. Namun, bagi pemula yang tidak melakukan apa pun, mungkin hanya akan terjadi bahwa ketika mereka menahan napas, konsentrasi akan terputus dan gangguan pikiran akan muncul.

Sama seperti, meskipun berkonsentrasi pada suara di sekitar dapat membantu menghindari pikiran yang tidak fokus, pemula mungkin kesulitan untuk mempertahankan konsentrasi dan pikiran yang tidak fokus akan muncul. Pada saat itu, saya berpikir, "Meskipun saya mendengarkan suara kereta, pikiran yang tidak fokus tetap muncul, tapi bagaimana bisa?" Saya rasa, penjelasan dari guru yoga tersebut ditujukan untuk pemula, seperti eksperimen, dan bahwa seiring dengan meningkatnya konsentrasi, misalnya dengan berkonsentrasi pada suara di sekitar, pikiran dapat difokuskan dan pikiran yang tidak fokus tidak akan lagi mengganggu.

Efek dari eksperimen tersebut sangat terasa dalam perubahan yang saya alami kali ini. Terutama setelah mencapai keseimbangan Anahata, saya mulai memahami hubungan antara napas, konsentrasi, dan pikiran, tetapi dalam perubahan ini, saya merasa bahwa pemahaman tersebut menjadi lebih detail dan kuat.

Ini bukan hanya dari guru yoga di Jepang, tetapi juga dari guru yoga di Rishikesh, India, yang mengatakan hal serupa, jadi mungkin ada guru atau buku terkenal yang mengatakan hal tersebut, tetapi menurut saya, hal itu bisa menyesatkan. Jika cerita "setelah berlatih yoga, hal itu akan terjadi" disajikan seolah-olah itu berlaku untuk pemula, itu dapat menimbulkan kesalahpahaman tentang yoga. Setidaknya, saya awalnya merasa "ada sesuatu yang aneh".

Penting untuk tidak menerima sesuatu secara membabi buta ketika Anda merasakan ketidaknyamanan seperti itu. Dalam agama umum, seringkali ada praktik "menerima kitab suci dan guru apa adanya," tetapi seharusnya, jika seseorang merasakan ketidaknyamanan, mereka harus menundanya dan tidak melanjutkan sampai mereka memahami sendiri. Agama seringkali memiliki citra memaksakan dogma, tetapi pada dasarnya, agama seperti halnya sains, adalah sesuatu yang dipahami dan dikembangkan langkah demi langkah.

Misalnya, jika saya menerima apa yang dikatakan oleh guru yoga pada saat itu tanpa merasa ada yang aneh, saya mungkin tidak akan pernah berkembang. Penting untuk mengakui bahwa "saya tidak tahu" tentang hal-hal yang tidak dipahami. Cara penanganan akan berbeda tergantung apakah itu adalah sesuatu yang "saya pikir benar, tetapi saya belum memahaminya," atau "saya merasa ada sesuatu yang aneh, jadi saya tidak tahu." Dalam kedua kasus tersebut, jika seorang guru memaksakan pemahaman, mereka bukanlah guru yang hebat, dan sebagai sikap pribadi, "saya tidak tahu" adalah jawaban yang baik.

Mungkin ada beberapa orang yang memiliki tingkat pencerahan tertentu sejak lahir, jadi saya juga berpikir bahwa jika orang seperti itu langsung menjadi guru, mereka mungkin tidak memahami perasaan seorang pemula. Dalam kasus saya, meskipun sejak lahir, saya mengalami lingkungan yang sulit di taman kanak-kanak dan sekolah dasar, dan sempat mencapai titik terendah, jadi saya dapat memahami banyak hal. Bahkan, memahami berbagai hal hingga mencapai titik terendah adalah bagian dari rencana hidup saya, dan semuanya berjalan sesuai rencana. Saya menyadari bahwa seseorang tidak dapat memahami perasaan orang lain kecuali mereka pernah mencapai titik terendah. Oleh karena itu, mungkin ada alasan mengapa seorang guru yang sudah memiliki tingkat pencerahan tertentu melakukan kesalahan atau kurang memahami dan memberikan bimbingan seperti itu...

Sumber dari mana ide ini berasal adalah sesuatu yang saya hanya bisa membayangkan, tetapi saya pikir ada kemungkinan bahwa seseorang yang mendengar ide tersebut akan berpikir "ya, itu benar" dan menyebarkannya. Jadi, mungkin itu tidak sepenuhnya salah, tetapi juga tidak sepenuhnya benar.

■ Melepaskan "Tali" Pikiran
Ketika kita bermeditasi dengan fokus pada napas, kita pada dasarnya menggunakan napas sebagai titik tumpu. Pada saat itu, pikiran menjadi stabil, sehingga mungkin tampak seperti kita menggunakan pikiran sebagai titik tumpu. Namun, jika kita melihat lebih dekat, kita akan merasakan bahwa pikiran sedang menahan napas. Pikiran cenderung mudah bergerak. Jika kita menganggapnya sebagai metafora, "pikiran itu seperti tali". Tali itu menstabilkan pikiran dengan menangkap dan tidak melepaskan napas.

Dengan menggunakan "tali" pikiran untuk mendekatkan pikiran ke napas, kita dapat mencapai keadaan meditasi yang stabil. Pikiran itu seperti seutas cahaya, jadi metafora "tali" ini cukup cocok.

Ketika pikiran berfokus pada napas, yang kita lihat dari sudut pandang "diri" kita hanyalah "pikiran (tali)" dan "napas", dan "diri" kita sendiri tidak terlihat.

Dalam keadaan ini, jika kita "melepaskan" "tali" pikiran, pikiran sudah dapat tetap berada di dekat napas dan stabil, sehingga pikiran tidak akan berfluktuasi dan akan terus berada di dekat napas. Dengan berhenti berusaha untuk menghubungkan "pikiran" dengan napas dan "melepaskannya", kita dapat mencapai keadaan meditasi yang sangat stabil.

■ Ruang Hitam, "Diri", dan Nada
Di sisi lain, dari "perspektif lain", kita dapat merasakan bahwa seluruh tubuh kita dikelilingi oleh "ruang hitam" berbentuk telur. Dan, "diri" kita mengambang di tengah ruang hitam itu. Ini mirip dengan perasaan yang dijelaskan dalam analogi "Neverending Story" yang saya sebutkan sebelumnya, di mana kita merasa ada meskipun dunia menjadi ketiadaan, tetapi perbedaannya adalah dalam kasus ini, hanya ruang berbentuk telur yang menjadi ruang hitam. "Diri" kita berada di tengah ruang hitam itu.

Dan, kita dapat mendengar nada di luar ruang hitam berbentuk telur itu. Ini adalah pertama kalinya saya merasakan pemisahan antara ruang di mana nada terdengar. Nada tidak bergema di dalam ruang hitam, tetapi hanya ada di luar ruang hitam. Perbedaan itu terasa sangat jelas. Nada tidak masuk ke dalam ruang hitam.

Tiba-tiba, saya teringat kutipan yang pernah saya sebutkan sebelumnya, yaitu tentang "tempat tanpa nada Anahata".

(Bab 4, ayat 101) Selama kita mendengar gema nada Anahata, kita masih memiliki pikiran tentang kekosongan. Dikatakan bahwa tempat tanpa suara itu adalah Brahman tertinggi, diri tertinggi. Suara apa pun yang terdengar hanyalah Shakti. Itu adalah tempat di mana semua keberadaan tenggelam, dan hanya sesuatu yang tidak memiliki bentuk apa pun yang merupakan Tuhan tertinggi (Atman). "Yoga Fundamental Textbook (oleh Tsuruuji Sabo)".

Shakti diterjemahkan sebagai "kekuatan". Deskripsi ini sendiri sangat misterius dan sulit untuk dipahami apa yang dimaksud dengan "pemikiran tentang kekosongan", tetapi dapat diinterpretasikan sebagai berikut:

Di luar ruang hitam berbentuk telur, terdapat Shakti (kekuatan) yang melimpah, dan suara Nada bergema.
Atman berada di dalam ruang hitam berbentuk telur, atau ruang hitam berbentuk telur itu sendiri adalah Atman.

Interpretasi ini mungkin bisa diterima, tetapi dalam kasus saya, saya merasa seperti ada sesuatu yang mirip dengan diri saya yang mengambang di tengah ruang hitam berbentuk telur, jadi mungkin ini sedikit berbeda dari "sesuatu yang tidak berbentuk adalah Tuhan tertinggi (Atman)".

Kemudian, saya mendapatkan inspirasi bahwa "mengambangnya di tengah ruang hitam berbentuk telur adalah karena saya mengirimkan gambaran dari ilustrasi cerita yang pernah saya lihat untuk mempermudah pemahaman, dan itu hanya untuk tujuan pemahaman, pada dasarnya tidak ada bentuk. Ketika benar-benar melihat ruang hitam berbentuk telur, Anda tidak akan melihat apa pun di tengahnya."

Dengan mempertimbangkan hal ini dan deskripsi dalam Hatha Yoga Pradipika bahwa "Atman tidak memiliki bentuk", interpretasi yang lebih tepat adalah "ruang hitam berbentuk telur adalah Atman itu sendiri", dan dengan mempertimbangkan hal ini, kita dapat berpikir seperti ini:

"Yang mengambang di dalam ruang hitam berbentuk telur adalah 'diri' sebagai 'tubuh' yang sedang bermeditasi, sedangkan Atman tidak memiliki bentuk. Atman menyebar sebagai ruang hitam berbentuk telur yang membungkus tubuh, dan Atman tidak memiliki bentuk itulah sebabnya Atman dikenali sebagai ruang hitam. Di sekitar ruang hitam berbentuk telur yang merupakan Atman tersebut, terdapat Shakti (kekuatan) yang menyebar, dan suara Nada hanya terdengar di sekitarnya."

Meskipun demikian, masih ada beberapa pertanyaan atau perasaan aneh yang tersisa, tetapi saya akan mencoba untuk memahami perasaan itu, termasuk apa yang sebenarnya dirasakan. Misalnya, saya merasa bahwa "Atman berada di dalam ruang hitam berbentuk telur" juga benar. Dalam perspektif Veda, Atman dan Brahman sebenarnya adalah hal yang sama, jadi ini hanyalah masalah sudut pandang, dan keduanya bisa dianggap benar.

■ Alasan mengapa saya memutuskan bahwa ruang hitam berbentuk telur adalah Atman
Alasan saya memutuskan hal itu adalah berdasarkan deskripsi dalam kutipan dari buku dasar Yoga yang menyatakan bahwa tempat di mana suara A-nāhata (Nada) tidak terdengar adalah Tuhan tertinggi (Atman). Saya benar-benar merasakan hal itu.

Namun, berdasarkan intuisi, kita tidak dapat secara pasti menyimpulkan demikian, jadi ini masih merupakan hal yang rumit. Ini masih merupakan sebuah hipotesis.

Dalam perspektif Veda, dikatakan bahwa manusia dikelilingi oleh lima lapisan, jadi mungkin saat ini kita sedang melihat bagian luar dari Atman (Dewa Tertinggi).

Berikut adalah kelanjutan dari meditasi yang berfokus pada pernapasan.

■ "Melepaskan" dalam Meditasi yang Berfokus pada Dua Hal
Baru-baru ini, saya melakukan dua hal berikut:

・Meditasi yang berfokus pada detak jantung
・Meditasi yang berfokus pada pernapasan

Awalnya, saya melakukan "meditasi yang berfokus pada detak jantung," tetapi detak jantung terasa kuat setelah aktivasi kundalini, tetapi seiring waktu, detak jantung melemah, jadi saya mencoba "meditasi yang berfokus pada pernapasan," dan rasanya sama, jadi saya beralih ke pernapasan. Detak jantung yang melemah juga terjadi pada saat pertama kundalini dan ketika anahata menjadi dominan, jadi saya bisa memprediksi hal itu. Oleh karena itu, saya memutuskan untuk menggunakan pernapasan jika itu terasa lebih baik.

Pada saat itu, saya menggunakan "hati" sebagai "tali" untuk menghubungkan kesadaran saya ke detak jantung atau pernapasan. Ini seperti memegang tali yang terentang dari perahu yang mengapung di laut untuk menstabilkannya.

Setelah kesadaran menjadi lebih stabil, saya mencoba melonggarkan tali itu sedikit demi sedikit. Kemudian, saya menyadari bahwa "hati" tetap stabil bahkan tanpa memberikan kekuatan pada tali itu. Ini adalah sesuatu yang tidak terjadi sebelumnya. Dulu, misalnya, saya harus berkonsentrasi pada sesuatu atau mendengarkan suara nada untuk waktu yang lama, dan saya harus "terhubung" dengan sesuatu menggunakan "tali" agar pikiran tetap stabil. Namun, kali ini, bahkan ketika saya melonggarkan tali, "saya" tetap berada di dekat detak jantung atau pernapasan dan tetap stabil.

Di sinilah "pelepasan" terjadi.

Secara umum, "pelepasan" mungkin memiliki arti seperti membuang sesuatu atau membiarkannya berkeliaran di tempat yang jauh. Namun, dalam konteks ini, "pelepasan" berarti bahwa pikiran tidak lagi bergejolak, sehingga "tali" tidak lagi diperlukan, dan bahkan jika "tali" dilepaskan, pikiran tetap tenang.

■ Munculnya Ruang Hitam Berbentuk Telur
Dan ketika saya mencoba melepaskan, seperti yang disebutkan dalam artikel sebelumnya, tiga elemen muncul:

・Diri saya sebagai tubuh fisik
・Ruang hitam berbentuk telur (berada di sekitar diri fisik saya)
・Dunia fenomena yang meluas di luar ruang hitam berbentuk telur. Misalnya, suara nada hanya terdengar di bagian luar.

■ Ketika Anda "berusaha" untuk menggenggam, Anda akan menghancurkannya
Ini adalah hal yang sangat halus, tetapi saya memahami bahwa pada awalnya, meditasi adalah tentang "konsentrasi," tetapi tujuan dari konsentrasi itu adalah "tali."

Ini mirip dengan gambar sepuluh sapi dalam Zen. Awalnya, Anda perlu menggunakan "tali" untuk menahan pikiran, yang seperti sapi yang mengamuk, agar tetap tenang.

Kemudian, setelah pikiran menjadi tenang, lakukanlah "melepaskan" dan "mengendurkan". Dengan begitu, sesuatu akan terlihat.

Ngomong-ngomong, dalam beberapa buku penjelasan tentang sepuluh gambar sapi (十牛図), saya tidak dapat menemukan buku mana yang dimaksud, tetapi tertulis sesuatu seperti "dengan tekad yang kuat, hubungkan diri dengan Atman (diri sejati)". Dalam penjelasan tersebut, tertulis bahwa "Atman (diri sejati) berkeliaran, sehingga perlu dihubungkan dengan tekad yang kuat". Yah, mungkin itu benar, tetapi dari "perasaan" saya, pada awalnya tidak jelas apakah Atman (diri sejati) berkeliaran atau tidak, jadi meskipun ada tulisan tentang "mencari Atman (diri sejati)" atau "menghubungkan Atman (diri sejati)", pada saat itu saya merasa "apa maksudnya ini". Poin-poin penting yang tertulis dalam buku adalah sebagai berikut:

Atman (diri sejati) berkeliaran.
Temukanlah "aku" yang berkeliaran dalam Atman (diri sejati).
Hubungkanlah "aku" yang berkeliaran dalam Atman (diri sejati).

Berdasarkan pengalaman meditasi saya hari ini, itu adalah kebalikannya.

Ketika saya "melepaskan" kendali, sebuah ruang hitam pekat yang menyerupai telur muncul dan terasa stabil. Saya tidak begitu mengerti tentang cerita "menangkap Atman (diri sejati) dengan kekuatan". Mungkin itu tergantung pada aliran. Atau, mungkin saya salah paham dan itu adalah cerita yang berbeda. Dalam sepuluh gambar sapi (十牛図) dalam Zen, ada penjelasan seperti "tangkap Atman (diri sejati) dengan tekad yang kuat", yang seolah-olah menjelaskan bahwa Atman (diri sejati) bergerak. Tetapi, dalam pengalaman saya kali ini, kebalikannya. Atman (diri sejati) tidak bergerak, tetapi saya yang tertangkap oleh Atman (diri sejati). Setelah itu, meskipun saya melepaskan, ia tetap stabil. Singkatnya, poin-poin pentingnya adalah:



Atman sedang berkeliaran.

→ Mungkin saja sebenarnya memang seperti itu, tetapi kali ini, Atman terasa selalu hadir di sekitar tubuh saya. Rasanya selalu hadir, tetapi biasanya kita tidak menyadarinya. Dalam Weda, Atman adalah "saya" yang sebenarnya, tetapi kita biasanya tidak menyadari keberadaannya.

"Saya" menemukan Atman yang sedang berkelana. Mencari dan menemukannya.

→ Karena konsep "aku" dalam Veda memiliki makna lain (yang merujuk pada Atman), maka konsep "aku" dalam ilustrasi Sepuluh Sapi dapat diinterpretasikan sebagai "pikiran" atau "kesadaran". Dengan kata lain, "pikiran" atau "kesadaran" yang merupakan "aku" itu, menemukan Atman. (Atman mungkin sebenarnya sedang berkelana, tetapi). Dari pengalaman saya, saya merasa bahwa Atman selalu hadir bersama saya. Oleh karena itu, jika memang demikian, tidak perlu mencari di tempat lain, tetapi menemukan Atman yang selalu bersama kita dalam diri kita sendiri.

"Saya" menghubungkan dan menstabilkan Atman yang sedang berkelana.
Menangkap Atman yang sedang berkelana.

→ Kebalikan dari itu. Atman tetap tidak bergerak dan hadir dengan kuat (seperti yang saya rasakan kali ini). Dalam interpretasi seperti gambar "Sepuluh Sapi", Atman memberikan kesan seperti sesuatu yang melekat, tetapi Atman adalah seperti batu besar yang kokoh. Jadi, bukan "hati" atau "kesadaran" yang merupakan "saya" dalam interpretasi "Sepuluh Sapi" yang menghubungkan Atman. Sebaliknya, adalah Atman yang kokoh yang menghubungkan "hati" atau "kesadaran" yang berkeliaran. Sebenarnya, bukan Atman itu sendiri, tetapi "detak jantung" atau "napas" yang dekat dengan Atman yang menghubungkan.

■ Napas dan Atman
"Napas" bukanlah Atman itu sendiri, tetapi dipahami sebagai sesuatu yang dekat dengan Atman oleh beberapa aliran, dan ada aliran yang mengatakan bahwa observasi napas adalah jalan menuju kesadaran yang tinggi. Misalnya, seperti dalam Yoga Krija.

Ajaran yang mengatakan bahwa "observasi napas" adalah jalan menuju kesadaran yang tinggi, yang sebelumnya saya ragukan, tetapi kali ini, setelah melakukan meditasi untuk menghubungkan napas dan menemukan ruang hitam berbentuk telur (mungkin bukan Atman), saya menyadari bahwa "napas" sangat dalam.

Dalam buku-buku Yoga Krija, misalnya, terdapat deskripsi seperti berikut:

"Dari buku Kriya Yoga Darshan (karya Swami Shankarananda Giri):

Dalam hal makna gambar ini, dalam tubuh kausal, urutannya adalah "Tuhan Pencipta → Prana/Anak Tuhan → Nafas". Dari "nafas" dalam tubuh kausal, "chitta" (yang disebut sebagai hati) dalam tubuh astral terbentuk.

Saya pernah belajar sedikit tentang Kriya Yoga, lalu meninggalkannya, tetapi mungkin akan menarik jika saya menggali lebih dalam tentang hal ini.

Dalam buku "Meditasi Yoga: Kedamaian Jiwa" (penulis: Vasudeva Naira Ironkar), yang menjelaskan teknik meditasi keluarga Ironkar dari India, cara meningkatkan energi dijelaskan sebagai berikut:

Ketika energi Kundalini atau kesadaran universal dinaikkan ke chakra ke-8 (Sahasrara Chakra), energi tersebut harus melewati bagian belakang kepala, bukan bagian depan dahi. Ini sangat penting untuk diingat. "Meditasi Yoga: Kedamaian Jiwa" (penulis: Vasudeva Naira Ironkar).

Keluarga Ironkar mendefinisikan chakra ke-7 (Ajna Chakra) sebagai "area yang membentang dari sedikit di atas alis (mata ketiga) hingga bagian belakang kepala." Perbedaan kecil seperti ini menarik, karena berbeda-beda tergantung aliran.

Penjelasan di atas muncul tiba-tiba tanpa penjelasan rinci, dan tidak ada ilustrasi. Namun, kemungkinan besar ini merujuk pada hal yang sama dengan konsep "Bunga Kehidupan" dalam bidang spiritual.

Ini adalah gambar yang dikutip dari buku "Bunga Kehidupan Jilid 2" (karya Drunvalo Melchizedek).

Meskipun namanya berbeda, saya merasa mereka mengatakan hal yang kurang lebih serupa. Saya tertarik bahwa ada beberapa kesamaan antara yoga dan bidang spiritual.

Dalam buku tersebut, tertulis sebagai berikut:
"Setelah mengalami dan sepenuhnya menguasai chakra ke-4 hingga ke-7, Anda akan mencapai dinding lain. (Elipsis) Jika Anda tahu jalan untuk melewati ini, Anda benar-benar dapat melampaui dunia 3 dimensi ini dan menuju dunia berikutnya. (Elipsis) Itu lebih merupakan keadaan keberadaan daripada 'tempat' yang harus dituju." - "Bunga Kehidupan Jilid 2" (karya Drunvalo Melchizedek).

Selain itu, menurut buku yang sama, ada entitas di masa lalu yang menggunakan metode yang berbeda.

"Pertama, capai kelenjar pineal, lalu arahkan kesadaran ke kelenjar pituitari, dan kirimkan itu langsung ke chakra di depan kepala. Setelah memasuki chakra ini, ia berputar 90 derajat ke atas. Dengan cara ini, mereka dapat mencapai dunia lain." - "Bunga Kehidupan Jilid 2" (karya Drunvalo Melchizedek).

Namun, buku tersebut menyatakan bahwa metode ini sangat sulit, dan merekomendasikan metode yang disebutkan di atas, yaitu menuju puncak melalui dahi dan bagian belakang kepala.

Sepertinya banyak aliran yoga dan metode aktivasi chakra Ajna di berbagai buku menggunakan metode yang lebih sulit ini. Buku tersebut menjelaskan bahwa metode mengirimkan energi langsung dari dahi dan berputar 90 derajat menuju Sahasrara sangat sulit, sedangkan mengirimkan energi dari dahi melalui bagian belakang kepala dan melewati Sahasrara dengan putaran 45 derajat lebih mudah. Saya mengerti.

Ini adalah kelanjutan dari "Meditasi yang Mendekatkan Hati dengan Pernapasan" yang lalu.

Setelah kemampuan untuk membumikan diri meningkat, meditasi juga berubah.
Ini, seperti yang dijelaskan dalam artikel sebelumnya, adalah tentang "melepaskan," tetapi ada perbedaan sebagai berikut:

・Dulu, ketika melakukan meditasi yang menenangkan dan "kesadaran" menjadi tenang, terkadang muncul perilaku yang seolah-olah menunjukkan kegelisahan, seolah-olah bertanya, "Apakah benar-benar baik untuk tidak melakukan apa-apa?"
・Sekarang, ketika melakukan meditasi yang menenangkan dan "kesadaran" menjadi tenang, hati menjadi tenang. Hati merasa lega dan yakin bahwa "tidak apa-apa untuk tidak melakukan apa-apa."

Dalam agama Buddha Theravada, meditasi (samadhi) dibagi menjadi meditasi warna (rupa jhana) dan meditasi tanpa warna (arupa jhana), dan dikatakan bahwa pencerahan dicapai melalui meditasi warna jhana keempat dan kemudian melalui meditasi vipassana (meditasi kontemplatif). Misalnya, dalam buku "Tangga Pencerahan" (ditulis oleh Akira Fujimoto), terdapat pernyataan berikut:

Ahli meditasi = Meskipun seseorang yang mencapai pembebasan mental hanya merasakan dunia yang sangat nyaman dan berbeda dari biasanya, hal itu tidak ada hubungannya dengan pencerahan. Pencerahan membutuhkan kebijaksanaan untuk memahami kebenaran. (Bagian tengah dihilangkan) Seperti yang disebutkan sebelumnya, ketika seseorang mencapai buah tidak kembali (anupubbisattha) atau buah arhat, seringkali mereka mencapai pencerahan setelah memasuki meditasi warna jhana keempat dan kemudian beralih ke meditasi vipassana. (Bagian tengah dihilangkan) Hal ini mungkin karena ketika seseorang memasuki meditasi tanpa warna, hal itu menjadi murni aktivitas pikiran, dan tidak menjadi meditasi vipassana yang melibatkan pengamatan suatu objek untuk memahami ketidakkekalan. Oleh karena itu, keadaan pikiran tepat sebelum pencerahan dan wilayah tempat buah tidak kembali bereinkarnasi tampaknya secara alami berada dalam batas-batas dunia warna, sehingga memungkinkan seseorang untuk mencapai buah arhat. "Tangga Pencerahan" (ditulis oleh Akira Fujimoto)

Arhat adalah orang yang "telah tercerahkan". Dalam agama Buddha Theravada, tampaknya semua jenis meditasi bukanlah pencerahan, tetapi juga merupakan bantuan untuk mencapai pencerahan.

Bahkan dalam meditasi warna jhana pertama, dengan melatih dan memperkuat pikiran, konsentrasi dapat diperoleh, dan ketika beralih ke meditasi vipassana, hal itu dapat menjadi kekuatan yang memungkinkan seseorang untuk mencapai pencerahan dengan cepat. "Tangga Pencerahan" (ditulis oleh Akira Fujimoto)

■ Meditasi dalam Buddhisme Tibet
Di sisi lain, dalam Buddhisme Tibet, tidak ada deskripsi yang menyatakan bahwa pencerahan dicapai melalui meditasi warna jhana keempat, melainkan tampaknya dapat dibaca bahwa pencerahan dicapai setelah melalui meditasi tanpa warna. Dalam buku "Dali Lama: Membuka Mata Kebijaksanaan", dalam bagian penjelasan tentang reinkarnasi, terdapat pernyataan berikut:

Mereka yang mengembangkan meditasi tanpa warna dan memfokuskan pikiran mereka hingga ke batas persepsi akan dilahirkan kembali di tempat kedua, kelas ketiga menjadi arhat, dan hanya mereka yang mencapai keheningan terakhir di dunia ini yang tidak akan kembali ke dunia ini lagi. "Dali Lama: Membuka Mata Kebijaksanaan"

Secara deskriptif, tidak dapat dibaca bahwa seseorang mencapai pencerahan melalui meditasi vipassana setelah meditasi warna jhana keempat, seperti dalam Buddhisme Theravada. Jika dibaca secara umum, tampaknya seseorang mencapai pencerahan setelah menguasai meditasi tanpa warna setelah meditasi warna. Meskipun tidak tertulis bahwa meditasi itu sendiri adalah pencerahan, hal itu dapat diinterpretasikan sebagai sesuatu yang cukup dekat dengan pencerahan.

Dalam hal ini, tampaknya terdapat perbedaan dalam posisi meditasi antara Buddhisme Theravada dan Buddhisme Tibet.

■ Meditasi Warna Jhana Keempat
Dalam "Meditasi yang Berlandaskan" yang saya lakukan beberapa waktu lalu, keadaan tenang sebelum melihat "ruang hitam berbentuk telur" terasa seperti meditasi warna jhana keempat.

■Awal dari Meditasi Alam Tak Berwarna, "Ketiadaan Batas Tempat Meditasi" (Kūmuhenshojō).
Penjelasan ini adalah sebagai berikut:

Seorang astronot yang mengandalkan materi sebagai fondasi kehidupannya, tetapi melakukan perjalanan di luar angkasa tanpa gravitasi yang tidak terkait dengan materi, melepaskan fondasi materi tersebut, dan hanyalah karakter-karakter bahasa Jepang yang melayang di ruang angkasa. Karena tubuh tidak bisa diam, kita "menetapkannya" agar "berada dalam keadaan melayang." ("Tangga Pencerahan" karya Fujimoto Akira).

Ketika saya membaca penjelasan ini, saya menyadari bahwa keadaan "ruang hitam berbentuk telur" yang saya lihat dalam "meditasi yang selaras dengan napas, meditasi yang berlandaskan" sebelumnya, sesuai dengan hal ini. Jadi, inilah yang disebut meditasi alam tak berwarna... Dalam kasus saya, ini adalah tentang bagaimana saya "mengenali"nya ketika melihatnya apa adanya, bukan "menentukannya."

Berdasarkan sensasi pada saat itu, saya masih mengenali keadaan sebagai "ruang hitam berbentuk telur," sehingga "batas" masih ada.

Menurut buku yang sama, tahap berikutnya adalah sebagai berikut:

Meditasi alam tak berwarna yang kedua disebut "Ketiadaan Batas Tempat Meditasi" (Shiki Mūhenshojō). Wilayah tersebut adalah "tempat tanpa batas kesadaran." Meskipun "tidak ada materi" dalam ruang hampa dari "ketiadaan batas tempat meditasi" sebelumnya, itu masih merupakan kesadaran yang ada di luar pikiran. (Bagian yang dihilangkan). Sekarang, kita menyadari bahwa "kesadaran itu tak terbatas." ("Tangga Pencerahan" karya Fujimoto Akira).

Ini memberikan petunjuk. Karena saya mengenali "ruang hitam berbentuk telur," itu berarti "batas masih ada." Apakah ini berarti bahwa di masa depan, akan ada keadaan tanpa batas? Yah, mungkin tidak ada gunanya terlalu memikirkan masa depan. Kita hanya perlu melakukannya dengan tenang.

■Analisis
Secara intuitif, meditasi alam tak berwarna terasa sedikit berbeda. Ruang yang dikenali sebagian besar adalah ruang yang terkait dengan pikiran dan Atman. Kemarin, saya mulai dengan "meditasi yang selaras dengan detak jantung" dan kemudian beralih ke "meditasi yang selaras dengan napas" untuk mencapai keadaan ini. Mungkin, ini adalah keadaan meditasi ketika kesadaran tenggelam dalam chakra jantung, bagaimana menurut Anda...? Jika kita menganggap bahwa kesadaran kita telah berpindah atau tenggelam dari kepala ke jantung, maka hal ini dapat menjelaskan mengapa ruang di sekitar kita dikenali sebagai "ruang hitam berbentuk telur" dan dikelilingi oleh aura dan suara nada.

Beberapa orang yang tertarik dengan spiritualitas mengatakan bahwa ada "ruang suci" di dalam chakra jantung. Beberapa orang mengatakan bahwa ruang suci ini memiliki dua tingkatan: ruangan utama dan ruangan yang lebih kecil. Mungkin, ketika kita memasuki ruangan yang lebih kecil, batas ruang hitam di sekitarnya akan hilang dan tidak lagi dikenali.

Dengan mempertimbangkan hal-hal tersebut, saya merasa mulai memahami perbedaan antara Dhyana Keempat Alam Warna dan Dhyana di Alam Tak Berwarna. Kesimpulan masih akan ditarik nanti. Memang, memahami sesuatu dari Dhyana Keempat Alam Warna bukanlah hal yang mustahil. Dhyana di Alam Tak Berwarna terasa sedikit berbeda dari pencerahan, tetapi mungkin tujuannya berbeda. Jika seseorang mencapai pencerahan dari Dhyana Keempat Alam Warna, mereka dapat menjalani kehidupan duniawi tanpa masalah, sementara di balik Alam Tak Berwarna, tampaknya ada dunia yang lebih luas. Bagaimana menurut Anda?

Sepertinya ada banyak misteri di balik Alam Tak Berwarna.

Alam Tak Berwarna dapat dimasuki bahkan tanpa pencerahan. Jika pencerahan adalah kekuatan Vipassana, dan Alam Tak Berwarna adalah dunia pikiran, maka Alam Tak Berwarna tanpa Vipassana, yaitu dunia Astral atau mental, mungkin berbahaya. Jika seseorang memasuki dunia Astral atau mental tanpa kemampuan observasi (Vipassana) dan tanpa kendali, hal itu bisa menjadi sangat buruk.

Terkadang, saya berpikir bahwa apa yang disebut "pencerahan" sebenarnya adalah kemampuan observasi (Vipassana), tetapi maknanya sedikit berbeda, jadi saya akan terus mengamati perbedaannya.

Meskipun ini melibatkan banyak hipotesis, saya akan terus mengamati hal-hal ini di masa mendatang.

Secara umum, banyak orang mungkin membayangkan Kundalini sebagai sesuatu yang naik dengan sangat kuat, tetapi menurut Sri Ramakrishna, ada lima gerakan Kundalini.

Kundalini tidak selalu naik dengan gerakan dan getaran yang sama. Menurut kitab suci, Kundalini memiliki lima gerakan:
1. Gerakan seperti semut: Ada sensasi getaran yang panjang dan naik dari kaki.
2. Gerakan seperti katak: Bergerak naik dari kaki ke otak dengan gerakan yang tidak teratur.
3. Gerakan seperti ular: Seperti ular yang meringkuk, bergerak maju dengan zig-zag ketika menemukan mangsa atau merasa terancam.
4. Gerakan seperti burung: Tidak berhenti sampai mencapai tujuan, kadang-kadang terbang tinggi, kadang-kadang terbang rendah, membimbing burung-burung ke berbagai tempat.
5. Gerakan seperti monyet: Monyet melompat dari satu pohon ke pohon lain.
(Dari "Ajaran Ramakrishna" yang disunting oleh Jean Herbert)

Dengan demikian, perbedaan dalam pengalaman orang-orang yang mengalami Kundalini dapat dimengerti.

Dalam buku yang sama, disebutkan bahwa ketika mencapai otak, seseorang akan memasuki samadhi.
Namun, saya tidak tahu kitab suci asli mana yang dimaksud.

Kundalini dikatakan naik melalui Sushumna dalam yoga, dan membersihkan penyumbatan Sushumna adalah inti dari praktik yoga. Namun, mudah untuk membayangkan bahwa jika tidak sepenuhnya dibersihkan, energi akan berperilaku dengan berbagai cara. Sushumna adalah nadi utama (jalur energi), tetapi tubuh memiliki banyak nadi lainnya, sehingga jika ada nadi yang tersumbat dan ada yang tidak tersumbat, cara energi bergerak dapat dirasakan berbeda sesuai dengan tingkat kebersihan nadi tersebut. Mungkin itulah yang dirasakan sebagai gerakan-gerakan seperti yang disebutkan di atas.

Yoga meditasi memiliki dasar pada konsentrasi pada titik antara alis mata, tetapi ada meditasi yang berfokus pada Sahasrara dalam yoga atau spiritualitas. Beberapa di antaranya menunjukkan hal-hal umum berikut:

• Fokus pada sedikit di atas bagian atas kepala.
• Setelah meditasi, kembalikan kesadaran ke titik antara alis mata atau sekitar perut. Jika tidak, hal ini dapat menyebabkan pusing, ketidaknyamanan, atau ketidakstabilan emosional.

Terutama mengenai peringatan di atas, hal yang menarik adalah bahwa berbagai aliran secara umum memperingatkan bahwa jika Anda hanya berkonsentrasi pada Sahasrara dan mengakhiri meditasi, Anda dapat menjadi tidak stabil.

Misalnya, berikut adalah peringatan yang tercantum dalam sebuah buku:

"Kesadaran Agung yang mencapai chakra ke-8 (Sahasrara) harus diturunkan kembali ke chakra pertama. (Elipsis) Kesadaran Agung harus dikembalikan sepenuhnya ke chakra pertama. (Elipsis) Jangan melanjutkan ke langkah berikutnya sambil mempertahankan Kesadaran Agung di chakra ke-8 (Sahasrara). Hal ini karena ketika Atman terpisah dari tubuh, Anda tidak boleh mencampurkan Kesadaran Agung dengannya. (Elipsis) Jika tidak, meditasi mungkin tidak berhasil, dan dalam kasus yang jarang terjadi, ketidaknyamanan dapat tetap ada."

Bagian yang tercantum, "Anda tidak boleh mencampurkan Kesadaran Agung dengan Atman ketika Atman terpisah dari tubuh," sangat menarik.

Jika kita menganggap kesadaran sebagai "pikiran," dan "cahaya" yang biasa, maka "cahaya" pikiran itu seperti sentuhan, jadi tidak boleh dicampur dengan Atman (yang sedikit berbeda, tetapi untuk sementara), yang menarik. Apakah ini karena frekuensinya berbeda?

Secara intuitif, saya merasa bahwa ada semacam batas atau "gerbang" yang disebut "gerbang Brahman" di Sahasrara, dan selama meditasi, gerbang itu terbuka dan kesadaran terkadang keluar. Jika kesadaran keluar, itu harus dikembalikan ke dalam tubuh, dan jika ditinggalkan di luar, wajar jika kesadaran menjadi aneh. Itu hanyalah sebuah dugaan.

Memikirkan kembali, sejak saya mulai yoga, saya seringkali tanpa sadar meninggalkan kesadaran di luar "gerbang Brahman" itu, yang menyebabkan ketidaknyamanan dan kondisi tidak stabil yang berkepanjangan.

Baru-baru ini, saya sedikit ceroboh dan berkonsentrasi pada Sahasrara, lalu mengakhiri meditasi begitu saja. Awalnya, saya baik-baik saja setelah meditasi, tetapi beberapa jam kemudian, saya merasakan sensasi aneh seperti tekanan di bagian atas kepala, yang tidak nyaman. Oleh karena itu, meskipun Anda merasa baik-baik saja segera setelah meditasi, sebaiknya ikuti peringatan ini. Belakangan ini, saya jarang mengalami ketidaknyamanan seperti itu, jadi saya menjadi ceroboh.

Jika demikian, perhatian ini penting, dan jika Anda keluar dari gerbang, Anda harus kembali ke dalam gerbang, dan bahkan mungkin perlu menutup gerbang dengan benar. Yah, ini hanya hipotesis.

Dalam bidang spiritual, misalnya, ada penjelasan seperti berikut:

■ Meditasi Nakra
Dengan memfokuskan kesadaran pada titik ini yang berada di atas chakra mahkota, Anda akan memasuki lorong yang melampaui dimensi. Seiring Anda menjadi lebih terbiasa, Anda akan dapat merasakan transisi yang santai dan mudah. Jika Anda mengalami sakit kepala atau ketegangan di tengah jalan, penyebabnya biasanya adalah terlalu banyak fokus. Anda tidak perlu memfokuskan kesadaran. Cukup sadari hal itu, dan dengan lembut arahkan kesadaran Anda ke titik itu. (Bagian tengah dihilangkan) Yang penting adalah, setelah meditasi ini, Anda harus menyesuaikan kembali sistem saraf tubuh Anda. (Bagian tengah dihilangkan) Karena jika Anda terburu-buru, Anda mungkin mengalami sakit kepala atau rasa sakit lainnya, atau merasa tidak enak badan. "Dari Arcturus kepada Manusia Bumi (oleh Tom Kenyon)"

Terlepas dari apakah alien benar-benar ada atau tidak, isi meditasi ini menarik.

Bagaimanapun, meditasi yang berfokus pada Sahasrara tampaknya memerlukan perhatian dan keterampilan.

Saya ingat membaca di buku yoga bahwa "Fokus pada Sahasrara memerlukan perhatian. Fokus pada titik di antara alis aman." Jadi, saya pikir itu seperti itu.

■ Zen Byo (Penyakit Zen) dari Guru Zen Hakugin
Entah bagaimana, saya merasa bahwa Zen Byo dari Guru Zen Hakugin memiliki gejala yang serupa, tetapi bagaimana menurut Anda?
Guru Zen Hakugin menangani gejala ini dengan metode "Nansoro", tetapi jika demikian, mungkin gejala tersebut dapat ditangani dengan mengikuti perhatian di atas.

Metode Nansoro, secara sederhana, adalah dengan membayangkan bola berbentuk bulat di atas kepala Anda, kemudian membayangkan bola itu meleleh dan meresap ke seluruh tubuh Anda dari kepala hingga kaki seperti air yang menetes, sehingga menghilangkan hal-hal yang buruk. Ini adalah metode yang bagus, tetapi pada dasarnya, ini adalah tentang menurunkan kesadaran Sahasrara, bukan? Intinya adalah grounding.

Meskipun ada berbagai metode, saya merasa bahwa dasarnya adalah sama.

Baru-baru ini, saya merasakan sensasi panas di bagian bawah kepala, dahi, dan bagian depan kepala. Namun, saya tidak merasakan sensasi di bagian belakang kepala, terutama bagian atasnya, jadi saya mencoba menjelajahinya selama meditasi.

Mengenai kondisi saya saat ini, saya membuat hipotesis berdasarkan kondisi saya sebelumnya.

Fakta:
・Sebelum aktivasi Kundalini, saya hampir tidak merasakan sensasi panas di perut.
・Setelah aktivasi Kundalini, sensasi panas di Manipura muncul terlebih dahulu dan menjadi dominan. Pada saat itu, Anahata di dada belum dominan, dan ada perbedaan suhu antara Manipura dan Anahata, seperti adanya dinding (granthi).
・Ketika Anahata menjadi dominan, dinding (granthi) itu hilang.
・Setelah Anahata menjadi dominan, sensasi panas mulai terasa hingga bagian bawah kepala.
・Saya merasakan adanya dinding (granthi) di bagian tengah kepala. Sensasi panas belum terasa di bagian atas kepala.

Hipotesis:
・Perlu untuk menembus dinding (granthi) yang ada di bagian tengah kepala.
・Jika dinding (granthi) itu ditembus, sensasi panas akan muncul di bagian atas kepala, terutama di bagian belakang kepala.

Saya mencoba mengingat apa yang saya lakukan ketika Manipura menjadi dominan. Saya melakukan pose yoga dan bermeditasi, tetapi seperti yang saya tulis sebelumnya, saya "memutar" energi berdasarkan bimbingan dalam mimpi untuk mengangkatnya hingga ke Anahata. Saya merasa bahwa "rotasi" ini mungkin menjadi kuncinya.

Selain itu, karena energi telah menetap dan menyebar tidak hanya di Anahata tetapi juga di bagian bawah kepala, saya merasa bahwa daripada mengangkat energi dari bawah secara tiba-tiba seperti dalam Small Circulation (Xiao Zhoutian), lebih baik mengangkatnya secara bertahap dalam beberapa tingkatan. Ada meditasi serupa yang disebut Soham meditation, dan meditasi dasar ini ternyata cukup efektif.

■ Metode Meditasi Soham dan Small Circulation (Xiao Zhoutian)
Ada meditasi Soham yang merupakan meditasi klasik. Kita menarik napas dengan "So" dan menghembuskan napas dengan "Ham". Pada saat itu, kita membayangkan energi naik dari bagian bawah perut melalui tulang belakang hingga ke bagian atas kepala. Awalnya, membayangkan saja sudah cukup. Kemudian, dengan "Ham", kita membayangkan energi turun dari langit atau alam semesta menuju diri kita dan meresap ke dalam tubuh. Ini adalah dasarnya. "So" berarti "That (Itu)", dan "Ham" berarti "I am (Saya)".

Ada juga Small Circulation (Xiao Zhoutian) yang serupa, yaitu membayangkan energi naik dari bagian bawah perut melalui tulang belakang hingga ke bagian atas kepala, kemudian turun melalui bagian depan tubuh hingga ke bagian bawah perut. Ada berbagai variasi dari ini.

Ini adalah meditasi yang relatif dasar atau klasik, tetapi sebelumnya saya merasa "ah, begitu ya", tetapi sekarang, meditasi ini ternyata cukup efektif. Namun, saya tidak menggunakannya secara langsung.

■Pembagian
Sebagai cara meningkatkan energi, dalam kasus saya, saya merasa lebih baik jika dibagi menjadi beberapa bagian seperti berikut:

・Dari Manipura, seperti yang saya tulis sebelumnya, pertama-tama buat pusaran searah jarum jam di Manipura, lalu percepat dan tingkatkan energinya secara tiba-tiba ke Anahata atau bagian depan kepala. Ulangi ini beberapa kali. Putar saat menarik napas, dan tingkatkan energinya secara tiba-tiba saat menghembuskan napas.
・Setelah itu, kumpulkan energi yang terkumpul di bagian depan kepala saat menarik napas, dan tingkatkan energinya ke bagian atas belakang kepala melalui bagian belakang kepala saat menghembuskan napas.

Saya yakin ini karena perbedaan kualitas energi. Jika energi dari Manipura ditingkatkan secara tiba-tiba, akan ada perbedaan kualitas (atau mungkin masalah jalur?), yang menyebabkan rasa tidak nyaman, tetapi jika ditingkatkan secara bertahap, rasa tidak nyaman hampir tidak ada.

Saat ini, masalah saya adalah perasaan tersumbat di bagian atas belakang kepala, jadi saya seringkali memasukkan energi ke area tersebut selama meditasi. Pada saat itu, saya mencoba berbagai variasi "rotasi", seperti rotasi vertikal atau horizontal.

Meditasi saya di masa lalu lebih fokus pada bagaimana mengatasi pikiran dan gangguan, tetapi meditasi saya baru-baru ini lebih menjadi semacam "energi work".

Saat saya mencoba memasukkan energi ke bagian atas belakang kepala berulang kali, tadi malam, saya merasakan suara atau sensasi "klik" yang sangat kecil, dan rasa tersumbat di bagian atas belakang kepala terasa sedikit teratasi. Meskipun belum sepenuhnya lancar.

Saya ingat sensasi dinding dan penyumbatan ini, dan ketika saya mengingat sensasi adanya dinding (Vishnu Granti) antara Manipura dan Anahata pada saat Manipura lebih dominan, saya merasa bahwa penyumbatan serupa juga ada di sana (antara Manipura dan Anahata).

Di dalam kepala terdapat apa yang disebut Rudra Granti, dan saya pikir mungkin perlu menghilangkan "penyumbatan" serupa di dalam kepala juga. Dengan begitu, energi secara bertahap akan mengalir ke Sahasrara.

Jika demikian, meskipun metode meditasi So Hum dan Kecil Zhou Tian terkenal, klasik, dan mendasar, sebenarnya sangat penting dan bermanfaat karena telah digunakan dalam waktu yang lama, sehingga metode ini terus diturunkan. Karena terkenal, seringkali dipaksakan kepada pemula, tetapi bagi pemula, untuk benar-benar melakukannya membutuhkan tingkat kesulitan yang tinggi dan sulit untuk dilakukan, seperti yang saya rasakan.

■ Meditasi Ohm
Ada meditasi yang menggunakan suara Ohm dalam yoga. Jika Anda mengucapkan "Ohm" dalam hati, "seolah-olah" beresonansi di bagian belakang kepala yang terasa kaku, saya merasa bahwa hambatan atau rintangan tersebut sedikit demi sedikit menjadi lebih lunak.

■ Meditasi Bhramari (Meditasi Bhramari, Teknik Pernapasan Suara Lebah)
Meditasi yang sama juga terasa dapat menghilangkan hambatan jika Anda mengucapkan "Mmmm (nnn)" sambil menutup mulut dan menghembuskan napas.

Baru-baru ini, dalam meditasi, tampaknya tidak ada yang terjadi kecuali jika saya secara sengaja mencoba untuk menggerakkan energi.

Dulu, berbagai pikiran dan konflik muncul, dan saya kesulitan mengendalikannya. Sekarang, pikiran dan perasaan muncul dengan kesan "setengah transparan", sehingga tidak terlalu mengganggu meditasi.

Dalam buku yang ditulis oleh Bob Fixx, seorang murid Maharishi Mahesh Yogi, terdapat pernyataan berikut:

"Semakin banyak waktu yang dihabiskan untuk meditasi, semakin banyak stres yang terlepas. Maharishi menggambarkan pelepasan ini sebagai pelepasan memori masa lalu." (Bagian yang dihilangkan) "Karma harus dilepaskan terlebih dahulu sebelum seseorang dapat mencapai pencerahan." Berkat pemahaman ini, saya dapat menerima meditasi "tidak terjadi apa-apa". "Petualangan Seorang Meditator (Bob Fixx)".

Deskripsi ini tampaknya mirip dengan kondisi saya saat ini. Pada dasarnya, meditasi menjadi "tidak terjadi apa-apa" kecuali jika saya secara sengaja mencoba untuk menciptakan sesuatu.

Menurut buku yang sama, pada saat itu dia sedang mengikuti kursus meditasi, dan seiring berjalannya kursus, dia mengalami kondisi berikut:

"Pada minggu keempat dari kursus 2 bulan, meditasi menjadi sangat dalam sehingga semuanya menghilang. Saya tersesat di alam semesta internal yang sangat luas, dan saya bahkan tidak tahu di mana tubuh saya berada." (Bagian yang dihilangkan) "Apa pun yang muncul dalam kesadaran saya, semuanya tampak transparan dan seperti hologram. Saya dapat melihat bagian dalam setiap objek, dan pada saat yang sama, saya melihatnya dari segala arah, dari atas ke bawah." "Petualangan Seorang Meditator (Bob Fixx)".

Saya belum mencapai kondisi ini, tetapi deskripsi "transparan dan seperti hologram" ini menjadi patokan. Dalam kasus saya, saat ini, pikiran dan perasaan muncul dengan kesan "setengah transparan", sehingga saya merasa mengalami hal yang serupa. Apakah suatu saat nanti saya juga akan mengalami hal seperti ini?

"Dalam meditasi, hal yang penting adalah kemampuan untuk melampaui berbagai gangguan yang muncul dalam kesadaran dan menyatu dengan keheningan yang tak terbatas." (Bagian yang dihilangkan) "Pada akhirnya, seluruh keberadaan seseorang akan larut ke dalam kedamaian yang tak terbatas, dan pikiran akan menghilang ke dalam ruang yang tak terbatas. Ruang tak terbatas inilah yang disebut 'kosong'." (Bagian yang dihilangkan) "Ketika seseorang terbiasa dengan 'kosong', ia merasa seperti mengamati alam semesta dari luar." (Bagian yang dihilangkan) "Pengalaman inilah yang disebut 'pengamatan'." "Petualangan Seorang Meditator (Bob Fixx)".

Dalam kasus saya, meskipun saya merasakan keheningan yang tak terbatas "dari luar", saya belum "menyatu" dengannya. Deskripsi ini akan menjadi patokan untuk masa depan.

■Pengalaman Sahasrara
Saya merasa bahwa pengalaman Sahasrara yang diceritakan oleh Profesor Honzan Hiroshi, seorang praktisi yoga, memiliki kesamaan.

Anda menyadari bahwa kesadaran Anda melewati gerbang pencerahan dan secara bertahap naik ke tingkat yang lebih tinggi, kembali kepada Tuhan yang berada di tempat yang sangat jauh di atas. (Bagian tengah dihilangkan)
Anda akan terus merasakan keadaan yang penuh dengan kegembiraan dan kedamaian yang tak terlukiskan, seolah-olah seluruh keberadaan spiritual Anda tenggelam. ("Yoga Tantra" karya Honzan Hiroshi)

Saya merasa bahwa pengalaman Bob Ficks memiliki kesamaan dengan sensasi keluar dari Sahasrara dan merasakan alam semesta.

■Meditasi Mendalam Menghilangkan Kebutuhan Akan Tidur
Ini adalah yang dikatakan dalam kitab suci yoga.

Seiring dengan meningkatnya meditasi, perubahan besar terjadi pada tidur. Saya merasa sepenuhnya terjaga, tetapi tubuh saya terasa mengantuk. Saya terjaga, tetapi berada dalam kegelapan tidur yang dalam, dan saklar pikiran saya mati. Kemudian, saya menyadari bagaimana mimpi muncul dan menghilang dalam kegelapan itu. (Bagian tengah dihilangkan)
Fakta bahwa kesadaran tidak hilang selama tidur adalah tanda penting dari pencerahan. ("Petualangan Seorang Meditator" karya Bob Ficks)

Saya belum mencapai tahap ini. Pada saat aktivasi Kundalini, waktu tidur saya berkurang dan saya tidak perlu tidur terlalu banyak, tetapi saya belum merasakan hal seperti ini.

■Pencerahan Bob Ficks
Ketika membaca pengalaman Bob Ficks, tampaknya setelah tidur, ia berubah menjadi keadaan berikut:

Saya selalu berada dalam keabadian. Saya telah menjadi satu dengan kesadaran alam semesta yang luas dan abadi. ("Petualangan Seorang Meditator" karya Bob Ficks)

Ini sulit untuk dipahami, tetapi menurut buku tersebut, pada tahap ini, ia menulis bahwa "dia menjadi orang yang sangat berbeda." Oleh karena itu, tahap terakhir ini tampaknya merupakan perubahan yang sangat besar.

Saya merasa bahwa bahkan dengan meditasi dan Sahasrara saja, seseorang dapat mencapai tingkat pencerahan tertentu, tetapi mungkin pada tahap ini seseorang benar-benar mencapai pencerahan.

Sebelumnya, saya sudah beberapa kali berbicara tentang pemotongan kabel aura. Berikut adalah contoh terbaru:

Setelah pergi keluar, saya merasa sedikit tidak enak, jadi saya bermeditasi dan mencari di dalam tubuh. Saya melihat ada semacam jarum aura yang tidak terlihat dengan mata telanjang, menusuk di sekitar jantung, tepatnya di anahata. Selama meditasi, saya membayangkan tangan dan menariknya keluar, lalu membuangnya. Setelah itu, suasana hati saya membaik. Rupanya, jarum itu terhubung ke kabel aura dan menyedot energi. Mungkin itu adalah jarum dan kabel yang sangat halus dan transparan? Saya tidak tahu dari mana asalnya. Sangat menakutkan.
Saya makan siang dengan seorang teman lama yang sudah lama tidak bertemu. Ternyata, teman lama itu memiliki masalah, dan energinya ditarik melalui kabel aura, membuatnya tampak lesu. Dalam kasus ini, saya tidak bisa langsung memotong kabelnya, jadi saya merasa kesulitan. Setelah berpisah, saya memotong kabelnya.
* Ketika saya pergi ke festival sekolah di dekat rumah, seorang siswa yang hendak mengambil buku di bazar tampak terkejut. Rupanya, dia merasa gugup dan tegang (ini sering terjadi pada anak-anak remaja...). Setelah itu, ketegangan di bagian tubuh atasnya meningkat. Karena saya tahu penyebabnya, saya memotong kabel aura yang menghubungkan dia dengan saya, dan dia pulih dalam beberapa menit.

Belakangan ini, saya jarang melihat orang seperti itu.
Mungkin mereka masih ada di suatu tempat, tetapi mungkin karena saya tidak mendekat. Sekitar 20 tahun yang lalu, sepertinya ada banyak orang yang menganut "prinsip aura," yaitu menilai orang lain berdasarkan keadaan aura mereka. Selain itu, ada juga orang yang melakukan "reading" spiritual, yaitu membaca aura orang lain, tetapi mereka hanya membaca aura permukaan dan menganggapnya sebagai keseluruhan orang tersebut, lalu memberikan konseling yang tegas atau saran sepihak yang tidak diminta, dan mencoba untuk menunjukkan bahwa mereka lebih unggul. Saya pernah bertemu dengan satu orang seperti itu tahun lalu. Orang itu berasal dari keluarga yang memiliki tradisi Shinto, dan sepertinya dia melihat hal-hal yang tidak terlihat dan dipandu oleh roh pelindung, seperti seorang biksu yang sedang bertapa. Namun, ketika dia membaca aura seseorang, dia langsung menganggapnya sebagai keseluruhan orang tersebut. Sepertinya, orang yang memiliki kemampuan bawaan seperti itu cenderung menganggap apa yang mereka baca sebagai kebenaran mutlak. Tentu saja, menurut saya, cara mereka membaca itu "dangkal," dan orang yang tidak belajar dengan benar tetapi melakukannya karena kemampuan bawaan, mungkin akan menganggapnya sebagai kebenaran mutlak.

"Prinsip aura" juga memiliki kesamaan, yaitu kecenderungan untuk menilai keseluruhan orang berdasarkan keadaan mereka pada "saat itu."

Tentu saja, aura yang bersinar itu bagus, tetapi ketika kita hidup, kita akan mengalami berbagai konflik dan menciptakan karma. Oleh karena itu, pada suatu waktu, kita harus membayar karma tersebut.

Jika karma yang harus dibayar itu terkait dengan "aura merah," mungkin akan berlangsung dalam waktu singkat atau jangka waktu yang lama, tetapi pada akhirnya, kita harus mengalami "aura merah" itu agar "pembelajaran" itu selesai. Dengan begitu, karma akan teratasi. ...Tentu saja, saya sedang berbicara tentang cara mengatasi karma yang normal. Jadi, jika kita tumbuh dengan cara yang normal, secara sosial dapat diterima, dan secara moral benar, kita harus mengalami berbagai jenis aura untuk membangkitkan dan mengatasi karma yang tersembunyi di dalam diri kita.

Di tengah proses pembelajaran itu, jika seseorang memiliki "aura merah" yang "terlihat bagus," dan kemudian dikomentari, "aura Anda merah," atau "aura Anda keruh," itu adalah "campur tangan yang tidak perlu" (tertawa).

"Baiklah, apakah orang tersebut menyadarinya atau tidak, itu masalahnya. Untuk belajar, dalam arti tertentu, seseorang harus "tidak tahu" terlebih dahulu, karena ada banyak hal bodoh yang tidak dapat dilakukan. Oleh karena itu, dalam rencana hidup, mungkin ada kasus di mana seseorang "secara sengaja" menjadi "tidak tahu" pada titik waktu tertentu. Jadi, sesuai dengan rencana, mungkin saja aura seseorang "jatuh" dan menjadi aura "merah".

Pada dasarnya, untuk menjadi manusia, seseorang tidak dapat beradaptasi dengan dunia tiga dimensi jika memiliki aura dengan frekuensi tinggi. Oleh karena itu, ketika jiwa dengan frekuensi tinggi lahir sebagai manusia, itu berarti mereka "memilih" untuk lahir untuk "merasakan frekuensi rendah" dan "belajar tentang frekuensi rendah". Jadi, jika seseorang sekarang mengatakan, "Bagaimana dengan aura merah ini...", reaksinya adalah, "Lalu, apa masalahnya?".

Selain itu, ada kasus di mana seseorang benar-benar menyimpang dari rencana hidup, dan meskipun tidak ada rencana untuk memiliki aura merah, mereka mungkin gagal atau melakukan kesalahan yang tidak disengaja, atau bahkan mengalami kecelakaan yang menyebabkan mereka memiliki aura merah. Dalam kasus seperti itu, memang mungkin perlu mencari bantuan dari penyembuh untuk menghilangkan aura merah dengan cepat untuk kembali ke jalur yang benar.

Pada akhirnya, untuk menilai bagaimana keadaan seseorang, kita perlu mengetahui rencana hidupnya. Cara tercepat untuk mengetahuinya adalah dengan bertanya kepada roh pelindung. Bahkan jika roh pelindung tidak sepenuhnya tahu, mungkin jiwa yang lebih tinggi yang menentukan, tetapi setidaknya roh pelindung lebih memahami daripada pembaca aura.

Metode untuk menghilangkan aura merah cukup mirip dengan metode umum untuk menyelesaikan masalah dalam kehidupan nyata.

Kita perlu menghilangkan penyebab masalah, memberikan energi, dan membimbing mereka kembali ke jalur yang benar.

Jika seseorang memiliki aura merah sesuai dengan rencana, dan rencana tersebut adalah untuk memperkuat dan memperburuk aura merah, tetapi seorang penyembuh ikut campur dan memperbaikinya, hal itu mungkin tidak disambut baik, dan mereka bahkan mungkin merasa disesali. Jika seseorang sedang dalam masa pemulihan, bantuan dari seorang penyembuh mungkin bermanfaat. Seperti yang disebutkan sebelumnya, jika masalahnya tidak sesuai dengan rencana, seorang penyembuh dapat dengan mudah memperbaikinya.

Menyebabkan masalah berarti memperdalam pemahaman. Setelah pemahaman diperoleh, kita dapat memulihkannya. Yang dibutuhkan untuk itu pada dasarnya adalah energi. Energi dibutuhkan untuk menjadi aura merah, dan energi juga dibutuhkan untuk memulihkannya.

Jika seseorang terlalu ekstrem dalam hal prinsip aura, mereka akan menjadi orang yang sangat bersih yang sangat membenci "kotoran" orang lain. Dan, ketika mereka melihat seseorang yang sedikit "kotor", mereka akan menunjukkannya dan mencoba untuk merasa unggul dengan menempatkan diri mereka pada posisi yang lebih tinggi... Mereka benar-benar orang yang merepotkan (tertawa). Saya lega karena saya jarang melihat mereka akhir-akhir ini."

Orang-orang yang salah paham karena pemahaman yang dangkal semakin berkurang. Dulu, mungkin karena banyak orang yang memiliki bakat alami atau belajar sendiri, tetapi sekarang, mungkin karena semakin banyak sekolah spiritual yang muncul, ini adalah hal yang baik. Meskipun aturan spiritual dasar seringkali sesuai dengan akal sehat, penyebaran aturan spiritual dapat mengurangi jumlah orang yang merepotkan, yang merupakan tren positif.

Seperti yang saya sebutkan sebelumnya tentang "cara umum untuk membayar karma," apakah ada cara untuk membayar karma yang tidak umum? Ada pendekatan seperti yang disebut Yoga Kriya, yang menyatakan bahwa "meningkatkan energi akan meningkatkan kesadaran." Selain itu, ada cara yang tidak benar, yaitu "memisahkan aura dan memaksakannya kepada orang lain (pengetahuan Anda akan hilang)" atau "memisahkan aura dan menghancurkannya (pengetahuan Anda akan hilang)."

Secara ketat, meningkatkan energi adalah "melakukan pembayaran karma yang biasa dengan kecepatan sangat tinggi." Yoga Kriya memiliki pendekatan yang cukup unik, di mana penyelesaian konflik, penghilangan pikiran negatif, dan peningkatan kualitas hidup memiliki prioritas yang lebih rendah dibandingkan dengan aliran yoga lainnya. Dalam Yoga Kriya, "peningkatan energi menyelesaikan sebagian besar masalah." Oleh karena itu, bahkan karma pun dapat dengan cepat diatasi dengan meningkatkan energi.

Setelah memisahkan aura, tidak disarankan untuk memaksakannya kepada orang lain, tetapi seperti yang dikatakan dalam yoga, "ritual api" (puja, atau homa dalam tradisi Shingon) dapat digunakan untuk membakar aura yang mengandung karma.

Karena kita tidak dapat mempelajari begitu banyak hal sekaligus, dan aura ada di mana-mana, kita cenderung menyerapnya hanya dengan berjalan, jadi sebaiknya bakar aura yang tidak terkait dengan tema pembelajaran yang sedang Anda fokuskan.

Meskipun ritual pembakaran juga tidak dapat dilakukan sesering itu, setidaknya sebaiknya lakukan pembersihan (di rumah) atau, seperti yang saya tulis sebelumnya, potong kabel aura di sekitar Anda.

Hal ini mungkin juga berbeda tergantung pada perjalanan jiwa. Orang yang tumbuh dari bawah ke atas, yaitu dimulai dari serangga, hewan, dan kemudian menjadi manusia, melewati neraka dan asura, dan kemudian berusaha mencapai tingkat yang lebih tinggi, akan memiliki aura yang berubah dari merah menjadi aura yang lebih tinggi. Di sisi lain, roh dengan vibrasi tinggi yang bereinkarnasi di dunia manusia untuk belajar akan memiliki pembelajaran yang berbeda tergantung pada seberapa banyak vibrasi yang mereka turunkan. Bahkan, ada kemungkinan bahwa setelah menyelesaikan pembelajaran dengan vibrasi yang relatif tinggi, seseorang mungkin ingin menurunkan vibrasi lebih jauh untuk belajar. Sebenarnya, saya merasa ada banyak orang seperti itu.

Baiklah, saya telah menulis banyak hal, tetapi jika Anda membaca semua itu dan memberikan konseling, itu mungkin bisa dimengerti. Namun, jika Anda memberikan konseling hanya berdasarkan aura atau kesan permukaan pada saat itu, itu tidak akan bermanfaat bagi orang tersebut, dan jika orang yang berkonsultasi menyangkalnya, kesalahpahaman seperti ini dapat terjadi:

・Orang yang melakukan pembacaan: "Konsultan ini sedang menyembunyikan sesuatu. Apa yang saya baca itu benar."
・Orang yang menerima pembacaan: "Konselor spiritual ini pembacaannya dangkal. Saya tidak ingin repot menjelaskannya, jadi lupakan saja."

Mungkin, dengan begitu, konseling tidak akan bisa dilakukan dengan mudah. Dalam arti tertentu, orang yang bisa memberikan konseling adalah mereka yang memiliki tingkat pemahaman seperti itu. Seiring dengan pemahaman yang semakin mendalam, seseorang seharusnya menjadi semakin sulit untuk memberikan konseling.

Karena, pada akhirnya, "apa pun boleh." Anda bisa melakukan apa pun yang Anda inginkan. Namun, jika Anda tetap ingin memberikan konseling, seperti yang saya sebutkan sebelumnya, dasarnya haruslah bahwa orang yang berkonsultasi adalah subjek utama dan bahwa orang tersebut adalah pembuat kehidupannya sendiri. Dengan kata lain, konseling harus berfokus pada melengkapi bagian-bagian yang tidak terlihat oleh orang tersebut, seperti seorang konsultan.

Pada titik ini, sulit untuk mengatakan apakah itu masih merupakan konseling spiritual atau konseling. Orang-orang spiritual yang hebat dan konsultan yang hebat sebenarnya cukup mirip.

Oleh karena itu, konseling spiritual yang hanya memberikan kritik dan kemudian selesai, adalah sesuatu yang kurang baik. Bahkan jika Anda memberikan kritik, orang tersebut mungkin akan berkata, "Jadi, apa?" Jika hanya berakhir dengan hal-hal yang menarik, pengembangan spiritual akan berhenti. Saya yakin spiritualitas di masa depan akan menjadi lebih nyata.

Lanjutan: Roh-roh tingkat tinggi tidak terlalu memahami masalah manusia.

Awalnya, mimpi itu adalah mimpi yang tidak berarti. Saya kira ada 3 atau 4 orang selain saya yang muncul di dalamnya.
Saya berbaring, dan orang-orang lain tampak sedikit berdebat dan membuat keributan di depan saya, tetapi awalnya saya mengabaikannya dan terus tidur.
Namun, ketika saya mulai berpikir, "Ini agak mengganggu," sepertinya itu sampai kepada orang itu, dan tiba-tiba dia mendekati saya dan mengancam saya.
Sampai di sini, sudut pandang itu adalah dari sudut pandang subjektif saya yang sedang tidur.

Ketika orang itu mendekat, saya sedikit terkejut karena tubuhnya mendekat.
Kemudian, tiba-tiba, dari kejauhan, terdengar suara gemuruh yang rendah, seperti "Ooooh," dan saya merasa seperti dipanggil oleh seorang biksu atau seorang biarawan, atau mungkin seorang dewa yang berpengalaman dalam dunia Buddhis.
Saat saya berpikir, "Apa itu?", tiba-tiba sudut pandang berubah dari sudut pandang subjektif menjadi pandangan mata burung yang melihat ke bawah pada kedua orang itu.
Kemudian, dengan cepat, tubuh kedua orang itu terangkat ke udara dan melayang tinggi ke langit.
Pada saat itu, semua orang selain kedua orang itu menghilang dari pandangan saya.

Kemudian, sesuatu berbentuk bola dengan ukuran kira-kira seukuran kedua orang itu muncul di tempat yang sama, dan pada saat itu, bentuk tubuh kedua orang itu mulai terurai dan menghilang, sehingga tubuh mereka tidak dapat dibedakan, dan akhirnya menjadi "sesuatu" berbentuk bola dengan pola yang jarang. Kemudian, mulai memancarkan cahaya kuning ke atas. Pada akhirnya, cahaya itu mulai berputar, dan dengan cepat berubah dari pola yang jarang menjadi siluet seperti swastika terbalik, dengan ujung yang runcing berada di depan, dan mulai berputar seperti pusaran jarum jam.

Bentuknya tidak sekaku seperti swastika terbalik, dengan bagian pangkal yang lebih tebal dan ujung yang lebih panjang, tetapi sepertinya ada empat bagian yang terlihat, jadi cukup mirip dengan swastika terbalik, tetapi tidak sama. Jadi, ini bukan swastika (Hakenkreuz) Hitler.

Apa ini? Saya mungkin melihatnya selama beberapa menit. Kemudian, saya akhirnya terbangun.

...Yah, ini hanya mimpi. Saat ini, tidak ada perubahan khusus.

Awalnya, saya berpikir mungkin ada hubungannya dengan chakra, jadi saya memeriksa kembali diagram chakra, tetapi tidak ada yang sesuai.

Jika melihat Wikipedia
https://ja.wikipedia.org/wiki/%E5%8D%8D, terlihat bahwa swastika terbalik digunakan oleh banyak pihak selain Hitler.

Swastika Hindu (swastika terbalik)
Bendera Jain (swastika terbalik)
Tanda identifikasi negara Angkatan Udara Finlandia (1918 - 1944) (swastika terbalik)
Tanda identifikasi negara Latvia (1926 - 1940) (swastika terbalik)

Tertulis, "Dulu, simbol ini digunakan sebagai simbol keberuntungan di seluruh dunia." Itu bagus.

Ketika melihat mimpi seperti ini, saya mulai berpikir apakah simbol yang digunakan di berbagai tempat memiliki efek nyata.

Meskipun begitu, ini hanyalah mimpi, jadi saya akan terus mengamati.

Menurut buku "Pembangkitan dan Pembebasan Cakra" karya Profesor Honsho, tampaknya terdapat perbedaan sebagai berikut:

・Ketika ajna aktif dalam dimensi energi atau dimensi fisik: Terasa seperti kesemutan di sekitar pangkal hidung.
・Ketika beroperasi di alam astral bagian bawah: Berwarna hitam pekat.
・Ketika beroperasi di alam astral bagian atas: Berwarna ungu muda.
・Ketika beroperasi dalam warna (kesadaran araya): Terlihat transparan dan bersinar.

"Jalan Katakamuna (ditulis oleh Sekigawa Jiro)" membandingkan dengan Theosophy dan memberikan interpretasi Katakamuna tentang kelenjar pineal dan hipofisis.

Dalam aktivitas seksual manusia, ada aktivitas seksual yang merangsang hipofisis untuk mempersiapkan pembuahan (seks dimensi ke-6) dan aktivitas seksual yang memberikan resonansi pada kelenjar pineal untuk membangkitkan fungsi yang tertidur (seks dimensi ke-12). "Jalan Katakamuna (ditulis oleh Sekigawa Jiro)"

■ Ajna dan Pencerahan Dimensi Rendah
Berdasarkan hal ini, buku tersebut membandingkan teknik Tantra Yoga dengan teknik Katakamuna.

Dalam praktik Tantra Yoga (disisipkan), memberikan rangsangan untuk membangkitkan Kundalini, dan lebih lanjut, memfokuskan pikiran pada Dantian (titik energi, 6) untuk mendorong Kundalini naik, jelas bertujuan untuk membuka chakra Ajna (6), yang pada dasarnya adalah pencerahan dimensi rendah (dimensi ke-6) yang mengarah pada penglihatan spiritual dan pendengaran spiritual. "Jalan Katakamuna (ditulis oleh Sekigawa Jiro)"

Angka 6 dan 12 yang disebutkan di sini tampaknya adalah angka yang digunakan saat membaca Katakamuna. Dimensi hanyalah metafora, dan poin pentingnya adalah bahwa, dari sudut pandang Katakamuna, membuka chakra Ajna dianggap sebagai pencerahan tingkat rendah.

Ini adalah interpretasi yang menarik.

Dalam buku yang sama, metode untuk membuka chakra Ajna (6) adalah "merangsang perineum dengan tumit dalam posisi Siddhasana (duduk bersila)", yang dijelaskan sebagai teknik Tantra Yoga, tetapi metode ini dikenal luas tidak hanya dalam Tantra Yoga, tetapi juga dalam asana senam, yoga Raja yang melibatkan meditasi, dan agama Buddha. Oleh karena itu, dari sudut pandang Katakamuna, semuanya dapat diinterpretasikan sebagai cara untuk membuka chakra Ajna, yang merupakan pencerahan tingkat rendah.

■ Kelenjar Pineal dan Seksualitas
Dalam buku yang sama, yang sesuai dengan kelenjar hipofisis, chakra Ajna, tidak disebutkan secara eksplisit tentang chakra Sahasrara, tetapi disebutkan tentang kelenjar pineal sebagai berikut:

Dengan kebangkitan kelenjar pineal, keinginan seksual justru ditekan, sehingga dapat dilakukan dalam bentuk alami tanpa memerlukan ketekunan yang berlebihan, yaitu "berhubungan tanpa mengeluarkan". "Jalan Katakamuna (ditulis oleh Sekigawa Jiro)"

Menurut buku yang sama, ada perbedaan antara merespons dengan pria dan wanita, yang dapat merespons hipofisis dimensi ke-6 atau kelenjar pineal dimensi ke-12.

■ Kelenjar Hipofisis dan Kelenjar Pineal Katakamuna
Dalam buku yang sama, interpretasinya dapat berupa sebagai berikut:

・Kelenjar hipofisis sesuai dengan chakra Ajna.
・Kelenjar pineal (mungkin) sesuai dengan chakra Sahasrara.

Apa yang merupakan Ajna dan apa yang merupakan Sahasrara berbeda-beda tergantung aliran, dan ini adalah interpretasi buku yang sama, karena buku yang sama tidak secara eksplisit menyebutkan Sahasrara, tetapi menyebutkannya sebagai "chakra mahkota", dan saya menginterpretasikannya seperti itu.

■Perhatian tentang Teknik Yoga
Dalam buku tersebut, terdapat perhatian mengenai teknik yoga sebagai berikut:

Dalam pose yoga, terdapat kecenderungan yang dapat memicu hasrat (penyebutan bagian yang dihilangkan). Hal ini dapat menyebabkan seseorang menyerah pada hasrat, yang mengakibatkan penurunan Kundalini dan berubah menjadi makhluk yang penuh nafsu, atau seseorang mungkin mengalami penderitaan dan hanya sekilas melihat kondisi "kebebasan tertinggi" yang diinginkan, sehingga salah mengira bahwa "saya akhirnya mencapai jalan ini" dan jatuh ke dalam kesombongan. ("Jalan Katakamuna" oleh Kankawa Jiro).

Memang, jika jalan yoga salah, hal seperti ini dapat terjadi, dan karena buku ini ditulis jauh di masa lalu, mungkin ada lebih banyak orang seperti itu di masa lalu dibandingkan sekarang. Meskipun mungkin masih ada orang seperti itu, mereka mungkin tidak terlalu menonjol. Jika kita memahami latar belakangnya, kita dapat memahaminya, tetapi saya pikir hampir tidak ada lagi orang yang melakukan yoga seperti itu dalam masyarakat modern. Yah, mungkin ada beberapa orang, tetapi.

■Seharusnya Pineal Gland yang Beresonansi
Meskipun sulit untuk memahami detail-detail buku ini, tampaknya buku tersebut menyatakan bahwa seharusnya pineal gland yang beresonansi, bukan hipotalamus.

Hipotalamus dan pineal gland berada sangat dekat, sehingga sulit untuk membedakannya. Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, definisi ajina chakra bervariasi tergantung pada aliran, jadi tidak ada gunanya membahas "ajina" ini dan itu. Namun, dari sudut pandang Katakamuna, hipotalamus tampaknya merupakan ajina chakra, jadi saya membacanya sebagai laporan menarik tentang sifat-sifat hipotalamus ini.

■Pineal Gland dan Puasa Alami
Beberapa aliran menyatakan bahwa jika ajina chakra diaktifkan, puasa alami (brahmacharya) yang tidak memerlukan usaha dapat dicapai. Definisi ajina chakra dari aliran tersebut tidak jelas, tetapi jika kita menganggapnya sebagai pineal gland, hal ini dapat dikaitkan dengan pembahasan ini.

Pada saat aktivasi Kundalini, saya mengalami peningkatan signifikan dalam puasa ketika manipura menjadi dominan dan ketika anahata menjadi dominan. Seperti yang saya tulis sebelumnya, pada saat aktivasi Kundalini pertama, ada dua garis cahaya yang naik ke kepala, jadi jika itu merangsang pineal gland, maka hal itu masuk akal.

■Melihat Banyak Hal Dapat Menghalangi Latihan
Dalam agama Buddha, tahap "melihat banyak hal" sering diinterpretasikan sebagai "alam ilusi". Mungkin ini adalah interpretasi bahwa tahap di mana hipotalamus sebagai ajina chakra aktif disebut sebagai "alam ilusi". Meskipun "alam ilusi" memiliki makna yang lebih luas, saya pikir ini juga termasuk "alam ilusi" seperti yang terkait dengan ajina.

Apapun yang terlihat, jangan terlalu peduli dan teruslah berlatih, ini adalah hal yang dikatakan dalam yoga maupun agama Buddha.

■ Metode Latihan Khusus di Dunia Roh
Saya teringat tentang metode latihan khusus menggunakan jubah di dunia roh.

Ini adalah metode yang digunakan oleh orang yang telah membuka chakra ajna dalam kehidupan sebelumnya, tetapi kesulitan untuk maju lebih jauh. Ketika seseorang melihat hal-hal di dunia astral, mereka akan terlibat dengan berbagai entitas, yang dapat menghambat kemajuan latihan. Mereka juga dapat mengalami ketidakstabilan mental karena terganggu oleh hal-hal tersebut. Dunia astral memiliki banyak hal yang menakutkan. Untuk mengatasi masalah tersebut, jubah dikenakan untuk menghalangi aktivitas chakra ajna, sehingga membuat seseorang tidak dapat menggunakan penglihatan spiritual, seperti orang yang lahir tanpa penglihatan dan menjalani kehidupan di dunia tiga dimensi ini.

Meskipun pada umumnya sulit untuk mengetahui siapa orang tersebut, jika seseorang memiliki spiritualitas tinggi dan seharusnya dapat memiliki penglihatan spiritual, tetapi tidak dapat melihatnya, kemungkinan besar mereka mengenakan jubah tersebut.

Konon, ini adalah metode latihan yang sangat ketat yang pernah populer di masa lalu, tetapi sekarang jarang digunakan... Seorang pria yang tampak seperti seorang pertapa di dunia roh mengeluh (tertawa).

Ini adalah metode latihan yang sangat baik.

Namun, ini sangat menakutkan. Karena chakra ajna tidak berfungsi, seseorang tidak dapat menghindari berbagai entitas aneh di dunia astral.

Pada dasarnya, ini digunakan oleh orang yang berniat menjadi seorang pertapa, bukan orang yang tinggal di masyarakat umum. Dulu, saya pernah melihat kehidupan seseorang yang menggunakan jubah ini dan bereinkarnasi. Orang itu sedang berlatih di sebuah kuil. Seorang biksu di kuil itu tampak kesulitan untuk meningkatkan tingkat spiritualnya dan mengeluh kepada guru besarnya, "Apakah kamu belum melihat apa pun? Teruslah bermeditasi sampai kamu melihatnya." Orang itu menjawab, "Saya mengerti. Saya akan terus bermeditasi" dan dengan sabar bermeditasi. Orang ini telah membuka chakra ajna dalam kehidupan sebelumnya, tetapi kesulitan untuk maju lebih jauh, jadi dia memilih untuk bereinkarnasi dan berlatih dengan menggunakan jubah ini. Ini adalah latihan yang sangat ketat... Sebenarnya, orang ini seharusnya dapat melihat dengan penglihatan spiritual jika dia tidak mengenakan jubah, tetapi itu adalah tingkat pencerahan yang rendah, jadi dia memilih untuk dilahirkan sebagai "orang yang tidak dapat melihat" untuk mencapai tujuan yang lebih tinggi dan menerima perlakuan seperti itu. Bagi guru besarnya, "Anak ini benar-benar tidak berprestasi," tetapi sebenarnya, dia dilahirkan dalam keadaan "tidak dapat melihat" karena menggunakan jubah untuk tujuan latihan yang ketat. Orang ini tampaknya menjalani kehidupan yang sulit karena tidak dapat meningkatkan tingkat spiritualnya, tetapi itu adalah jalan latihan yang dia pilih sendiri. Yah, saya rasa tidak banyak orang yang tahu tentang jubah seperti ini, jadi tidak mungkin untuk membedakan perbedaan antara para praktisi.

Bahkan jika seseorang dapat melakukan penglihatan dengan chakra Ajna, akurasinya akan jauh lebih rendah dibandingkan dengan metode menggunakan chakra Sahasrara untuk keluar dari tubuh dan menjelajahi. Hal ini membuat saya lebih memahami bahwa chakra Ajna hanyalah tingkat kesadaran yang lebih rendah. Oleh karena itu, saya dapat memahami bahwa ada praktisi seperti yang menggunakan jubah ini yang hidup di dunia ini.

Mungkin, hal-hal seperti ini akan dipahami setelah beberapa kali reinkarnasi setelah chakra Ajna dibuka, tetapi jika seseorang belum pernah membukanya, mereka mungkin akan merasa "apa maksudnya?".

■ Dua Cara Hidup
Tahap jiwa dapat berkembang dari bawah ke atas, dari binatang menjadi hantu, menjadi asura, menjadi manusia... dan pada akhirnya, ketika chakra Ajna terbuka, chakra Ajna dapat menghalangi latihan. Pada saat itu, jubah seperti ini mungkin digunakan.

Di sisi lain, jika tahap jiwa berasal dari atas ke bawah, yaitu roh tingkat tinggi turun dan menjadi manusia, tampaknya chakra Sahasrara atau Ajna seringkali sudah terbuka sejak awal. Dalam kasus seperti itu, untuk memperdalam pengalaman sebagai manusia, mereka mungkin menutup sementara chakra Sahasrara atau Ajna dan hidup. Jubah seperti ini mungkin digunakan untuk tujuan itu. Jika chakra Sahasrara dan Ajna terbuka bersamaan, hal itu tidak akan mengganggu kehidupan, tetapi seiring berjalannya waktu dan menjalani kehidupan manusia, chakra Sahasrara mungkin menjadi sulit berfungsi, dan chakra Ajna dapat menjadi dominan dan mengganggu kehidupan. Dalam kasus seperti itu, mungkin ada upaya untuk mengaktifkan kembali chakra Sahasrara, atau menggunakan sesuatu seperti jubah ini untuk sementara menonaktifkan chakra Ajna untuk tujuan latihan.

Dalam kedua kasus tersebut, ada kesamaan bahwa chakra Ajna dapat menghalangi latihan dalam kehidupan.

Dalam hal Bumi, pada akhirnya akan ada lebih banyak orang dengan kesadaran tingkat tinggi, jadi mungkin ini adalah waktu terakhir untuk berlatih hidup tanpa chakra Ajna. Ada juga hal-hal yang perlu dipelajari tentang kehidupan material, dan sekarang tampaknya merupakan waktu yang tepat untuk mempelajari cara hidup yang logis tanpa chakra Ajna. Oleh karena itu, penggunaan jubah seperti ini mungkin cukup cocok untuk saat ini. Meskipun tidak populer.

Ini adalah kelanjutan dari cerita tentang prinsip aura sebelumnya.

Ini juga adalah hal yang sering saya dengar, jadi begitulah.

Seperti halnya kuil. Di kuil, terdapat berbagai macam dewa. Namun, semakin tinggi tingkatan dewa, semakin tidak memahami masalah manusia. Jika kuil tersebut menyimpan jiwa manusia, mungkin sedikit mengerti, tetapi karena zaman berbeda, rasanya sulit untuk memahami masalah terkini. Kadang-kadang, ada dewa yang tidak seperti itu.

Semakin tinggi tingkatan dewa, semakin besar keinginan yang ingin mereka penuhi. Jika Anda pergi ke kuil, sebaiknya berdoa untuk hal-hal besar seperti "perdamaian umat manusia," "perdamaian dunia," atau "keluarga yang sehat."

Dewa yang lebih rendah mungkin dapat menyelesaikan masalah manusia, tetapi mereka akan meminta imbalan. Jika Anda tidak memenuhi permintaan tersebut, Anda bisa dikutuk, jadi sebaiknya jangan mudah berdoa di kuil. Dewa Inari, misalnya, tampaknya merupakan entitas yang merupakan campuran antara manusia dan hewan, jadi sebaiknya jangan terlalu sering berdoa kepada mereka. Ada juga Tengu, yang merupakan campuran antara pendeta Shugendo dan burung gagak atau hewan lainnya, jadi orang biasa sebaiknya tidak terlalu berurusan dengan mereka. Akan ada banyak hal yang merepotkan.

Pada dasarnya, dewa itu seperti hubungan antar manusia.

Yang seharusnya kita andalkan adalah entitas spiritual tingkat tinggi. Namun, daripada menghilangkan masalah, mereka lebih sering memberikan bantuan energi. Karena manusia lebih memahami hal-hal kecil, sebaiknya biarkan mereka melakukan apa yang mereka inginkan.

Jika energi meningkat, kita akan menjadi lebih positif dan lebih aktif. Masalah juga akan terpecahkan.

Pada dasarnya, inilah yang ingin saya sampaikan. Ini adalah hal yang sering saya dengar, tetapi kali ini, saya ingin berbagi sedikit cerita tentang dewa.

Dewa dan entitas spiritual tingkat tinggi mungkin tidak sepenuhnya memahami masalah manusia, tetapi mereka dapat turun ke dimensi yang lebih rendah dan bereinkarnasi untuk memahami masalah manusia.

Saat itu, mereka terlahir sebagai manusia dengan memisahkan bagian-bagian tingkat tinggi mereka. Namun, meskipun begitu, mereka pada dasarnya adalah dewa, jadi mereka masih memiliki sedikit sisa dari itu. Seperti aura mereka.

Dan seperti yang saya tulis sebelumnya, aura disesuaikan dengan "hal yang ingin diketahui." Dewa yang tidak terlalu memahami manusia biasanya memulai dengan "aura yang relatif tinggi untuk manusia." Namun, tentu saja, bagi dewa, itu adalah "aura yang rendah." Meskipun demikian, itu masih merupakan aura yang tinggi bagi manusia.

Selain itu, masalahnya adalah seberapa jauh gelombang (energi) tersebut diturunkan. Namun, jika diturunkan terlalu banyak, entitas tersebut bisa terpisah dan tidak dapat kembali ke wujud aslinya. Oleh karena itu, kami menurunkannya hingga batas yang memungkinkan agar entitas tersebut dapat kembali. Bayangkan seperti kapal selam yang menyelam hingga kedalaman maksimum dan kembali ke permukaan. Awalnya, mereka mungkin beradaptasi dengan Bumi melalui pekerjaan seperti mengajar atau pekerjaan kreatif, dan kemudian, terkadang, mereka akan diturunkan lebih jauh untuk mempelajari hal-hal seperti "Ashura". Ada juga ungkapan "dewa perang", tetapi tidak semua entitas seperti itu. Mereka adalah roh-roh dewa yang diturunkan seperti ini.

Dalam konteks modern, orang-orang yang memiliki "aura merah" yang menunjukkan kekhawatiran mungkin termasuk dalam kategori tersebut. Ini seperti yang saya tulis sebelumnya.

Oleh karena itu, meskipun ada orang-orang spiritual yang cenderung menilai orang lain berdasarkan warna aura mereka, apakah penilaian tersebut sesuai dengan kenyataan atau tidak, tidak dapat diketahui hanya dengan melihat aura, karena kita tidak mengetahui rencana hidup individu tersebut.

Dalam kehidupan, "kegagalan" adalah hal yang tak terhindarkan, dan ada kegagalan yang direncanakan dan kegagalan yang tidak direncanakan, dan kegagalan yang direncanakan tidak masalah.

Saya mulai merasa seperti itu. Seperti yang saya tulis sebelumnya, dalam agama Buddha Theravada, pencerahan dicapai melalui meditasi zen keempat di alam bentuk, sementara dalam agama Buddha Tibet, pencerahan dicapai setelah mengalami meditasi zen di alam tanpa bentuk hingga akhir. Namun, mari kita tinggalkan dulu pembahasan tentang dari mana pencerahan itu dicapai, setidaknya, saya merasa bahwa meditasi zen di alam bentuk dan meditasi zen di alam tanpa bentuk adalah sesuatu yang berkesinambungan.

Mengenai meditasi zen keempat di alam bentuk, saya telah mengutip definisinya sebelumnya, yaitu dalam meditasi zen keempat, pikiran menjadi tenang (shanta).
Kondisi itu adalah keadaan di mana pikiran tenang, tetapi pikiran masih melekat pada sesuatu.

Jika kita mengikuti urutan dari meditasi zen pertama, dikatakan bahwa dalam meditasi zen pertama, kita menggunakan konsentrasi untuk menempelkan pikiran pada objek dengan tekad yang kuat, sehingga menekan pikiran. Ketika kita mencapai meditasi zen kedua, kita tidak perlu berusaha terlalu keras untuk berkonsentrasi, dan dengan berlanjut ke meditasi zen ketiga dan keempat, keadaan konsentrasi tanpa usaha menjadi mungkin, tetapi bahkan saat itu, masih ada sesuatu yang membuat kita melekat.

Definisi "meditasi zen di alam bentuk" tampaknya adalah "ada sesuatu yang bersifat material sebagai objek meditasi." Namun, karena meditasi dilakukan di dalam pikiran, jika kita membaca secara harfiah, kita akan berpikir, "Bagaimana mungkin ada sesuatu yang bersifat material dalam meditasi yang dilakukan di dalam pikiran?" Oleh karena itu, menurut interpretasi pribadi saya, lebih baik untuk memahami bahwa "melekat pada objek tertentu adalah meditasi zen di alam bentuk." Tentu saja, ini adalah interpretasi pribadi, jadi mungkin tidak akan dipahami di tempat lain, jadi anggap saja ini sebagai hipotesis.

Berdasarkan hipotesis itu, dalam alam bentuk, pikiran melekat pada sesuatu seperti "napas," "antara alis," atau "mantra."

Namun, dalam alam tanpa bentuk, kita dapat mengamati dengan tenang tanpa harus melekat pada apa pun. Mungkin "observasi" ini juga dapat disebut "konsentrasi," tetapi tidak ada "pelekatan" di dalamnya, jadi meskipun bisa disebut konsentrasi, menurut pendapat pribadi saya, yang membedakan alam tanpa bentuk adalah kemampuan untuk mengamati objek tanpa harus melekat.

Jika kita mengatakan bahwa dalam alam bentuk, kita awalnya mengendalikan pikiran dengan kekuatan tekad yang kuat, dan seiring berjalannya waktu dari meditasi zen pertama hingga meditasi zen keempat, kekuatan untuk melekat secara bertahap melemah, dan akhirnya kita mencapai alam tanpa bentuk di mana kekuatan untuk melekat tidak diperlukan, maka bukankah ini menunjukkan bahwa meditasi zen di alam bentuk dan meditasi zen di alam tanpa bentuk adalah sesuatu yang berkesinambungan?

Secara metaforis, kita dapat mengatakan bahwa dalam alam bentuk, kita "memegang" sesuatu, dan dalam alam tanpa bentuk, "pelepasan" terjadi.

Orang-orang spiritual terkadang mengatakan "lepaskan," mungkin itu adalah cara mereka menggambarkan keadaan meditasi di alam tanpa warna ini. Jika itu benar, maka itu adalah keadaan yang cukup tinggi, dan saya rasa tidak mudah untuk "melepaskan" diri seperti itu. Saya tidak tahu apakah "melepaskan" diri yang dikatakan oleh orang-orang spiritual selalu berarti ini. Saya rasa ada hal lain.

■Mediasi Alam Tanpa Warna Tingkat Pertama, Keadaan Kekosongan Tak Terhingga (Kūmuhenshojō)
Pada tahap awal, dalam pengalaman saya, saya merasa seperti dikelilingi oleh "ruang hitam berbentuk telur."

■Mediasi Alam Tanpa Warna Tingkat Kedua, Keadaan Kesadaran Tak Terhingga (Shiki Mubeしょう)
Penjelasan tentang ini adalah sebagai berikut:

Dalam keadaan Kekosongan Tak Terhingga (Kūmuhenshojō) pada mediasi alam tanpa warna tingkat pertama, "kekosongan" berarti "tidak ada materi," tetapi bahkan dalam kekosongan itu, itu masih merupakan kesadaran yang ada di luar pikiran. "Karena Anda telah menyadari kekosongan tak terhingga, kesadaran Anda juga menjadi tak terhingga. Sekarang, mari kita sadari kesadaran tak terhingga." Dengan melampaui Kekosongan Tak Terhingga, Anda menyadari bahwa "kesadaran itu tak terhingga." Dengan menggunakan Kekosongan Tak Terhingga, yang bukan merupakan objek, tetapi masih merupakan kesadaran di luar pikiran, sebagai titik tumpu (bukan objek), Anda menyadari bahwa kesadaran yang menjadi tak terhingga berkat Kekosongan Tak Terhingga, adalah tak terhingga. Pada keadaan meditasi yang satu tingkat lebih tinggi dari Kekosongan Tak Terhingga, pikiran akhirnya menjadi pikiran yang tidak bergantung pada apa pun di luar.
(Dari "Tangga Pencerahan" karya Fujimoto Akira)

...Sulit untuk memahami apa yang tertulis, tetapi jika saya menafsirkannya berdasarkan pengalaman meditasi saya sendiri, saya menafsirkannya secara sederhana sebagai "perluasan kesadaran."

Pada mediasi alam warna tingkat keempat, Anda "melepaskan" diri dan mencapai tahap pertama alam tanpa warna, di mana "ruang hitam berbentuk telur" terasa ada di sekitar Anda. Ini pada dasarnya adalah "keadaan dengan batas." Dalam mediasi alam tanpa warna tingkat kedua, "batas" ini mungkin hilang, atau "ruang hitam berbentuk telur" mungkin meluas.

Dalam kasus saya, saya mencapai keadaan ini melalui langkah-langkah berikut:

1. Masuk ke mediasi alam warna dengan mengandalkan napas.
2. Dengan "melepaskan" pikiran yang masih bergantung pada napas, saya menyadari "ruang hitam berbentuk telur" yang menurut saya setara dengan mediasi alam tanpa warna tingkat pertama, Keadaan Kekosongan Tak Terhingga.
3. Saya berusaha untuk menyadari sesuatu di luar "ruang hitam berbentuk telur." Pertama, saya mulai dari satu arah, dan secara bertahap memperluas kesadaran. Misalnya, saya mulai dari sisi kiri, memperluas kesadaran hingga mencapai dinding ruangan, kemudian memperluas kesadaran ke sisi kanan hingga mencapai dinding ruangan, dan kemudian mengulangi proses yang sama ke atas, depan, dan belakang, sehingga memperluas kesadaran hingga mencapai ukuran ruangan. Dalam beberapa kasus, kesadaran meluas hingga ke luar ruangan, tetapi untuk saat ini, saya rasa ini adalah batasnya.

Menurut buku "Dalai Lama: Membuka Mata Kebijaksanaan", definisi meditasi tanpa bentuk sedikit berbeda. Berdasarkan informasi ini, keadaan yang disebut sebagai "perluasan kesadaran" dapat dibaca sebagai "kosong tak terbatas" (空無辺処定), yaitu tahap pertama dari meditasi tanpa bentuk.

Setelah mencapai meditasi keempat, seorang praktisi mengembangkan konsep bahwa "semua elemen (dharma, fenomena) mirip dengan ruang tak terbatas," dan melepaskan diri sepenuhnya dari elemen-elemen taktil, visual, dan material, hingga ke tingkat yang paling halus. Praktisi tersebut harus memfokuskan diri pada hal ini dan mengembangkannya. Setelah pengembangan tersebut, ia menyelesaikan meditasi wilayah kekosongan tak terbatas (空無辺処定). Setelah menyelesaikan meditasi ini, praktisi harus mengembangkan konsep bahwa "kesadaran mirip dengan ruang tak terbatas." "Dalai Lama: Membuka Mata Kebijaksanaan"

Apakah ungkapan ini benar-benar "perluasan kesadaran"? Meskipun definisi setiap tahap sedikit berbeda, tampaknya "perluasan kesadaran" sangat terkait dengan tahap awal dari meditasi tanpa bentuk.

Saat bermeditasi, saya merasakan sensasi seperti listrik statis yang menggelitik di muladhara (area perineum), anahata, dan bagian belakang kepala. Saya mengira ini adalah peningkatan energi atau perlintasan energi.

Muladhara sering menggelitik sejak awal saya memulai yoga, tetapi belakangan ini, sensasi itu berlangsung cukup lama. Anahata sebelumnya tidak terasa seperti ini, tetapi belakangan ini, saya merasakan sensasi menggelitik. Bagian belakang kepala juga baru-baru ini terasa seperti ini.

Mengenai bagian belakang kepala, ada deskripsi berikut dalam literatur spiritual:

Pada level ke-7 "Lightbody", kelenjar pineal dan hipofisis mulai terbuka, dan Anda mungkin merasakan tekanan di dahi atau bagian belakang kepala.

Ya, memang terasa seperti tekanan.

Seperti yang saya sebutkan sebelumnya, pada level ke-7 ini, chakra jantung (anahata chakra) menjadi dominan, dan Anda akan mulai bertindak dalam "saat ini", yang menurut saya mirip dengan tahap saya saat ini.

Selain itu, sejak anahata menjadi dominan, saya sering merasakan sensasi menggelitik di atas kedua telinga, tetapi frekuensinya bervariasi setiap hari.

■ Sensasi berdenyut di bagian belakang kepala
Hari ini, saat bermeditasi, selain sensasi menggelitik, saya kadang-kadang merasakan sensasi yang tidak terlalu menyakitkan, tetapi seperti berdenyut atau rangsangan tumpul di bagian tengah bagian belakang kepala, tepatnya di sekitar titik "nouko" atau sedikit di atasnya. Sepertinya berada di antara dua titik "gyokuchin". Apa ini? Sensasi itu hilang setelah beberapa saat, tetapi sensasi lainnya masih terasa.

Ini mungkin atau mungkin bukan karena hal berikut:

Pada level ke-8 "Lightbody", kelenjar pineal dan hipofisis, yang biasanya seukuran kacang polong, mulai tumbuh dan bentuknya mulai berubah. Seiring pertumbuhan mereka, Anda mungkin kadang-kadang merasakan tekanan di kepala. Selama proses ini, Anda mungkin mengalami sakit kepala secara berkala, atau mungkin tidak. (Dihilangkan) Pada proses ini, otak secara harfiah "tumbuh", jadi lakukan dengan cara yang sesuai untuk Anda. Otak Anda sedang tumbuh.

Saya akan terus mengamati.

Jika itu terjadi, itu akan menjadi pertanda baik, tetapi jika tidak ada hubungannya, saya berencana untuk memeriksakan diri ke rumah sakit. Untuk saat ini, karena tidak mengganggu aktivitas sehari-hari, saya akan tetap seperti ini.

■ Sensasi berdesir di atas kedua telinga
Ini juga dijelaskan dalam dokumen yang sama, dan meskipun disebutkan tentang telinga kanan, dikatakan bahwa struktur untuk mengakses ingatan masa lalu diaktifkan, bukan di kedua telinga, tetapi sedikit di atas telinga kanan. Saya belum menyadarinya.

Saya tidak mengenal orang ini, tetapi saya secara tidak sengaja melihatnya dalam daftar buku terkait di perpustakaan dan meminjamnya untuk dibaca sekilas.

Pengalaman pencerahan orang ini terjadi di taman.

Dia menyadari bahwa pikirannya sepenuhnya terisi dengan harapan akan kejadian masa depan yang mungkin atau mungkin tidak terjadi. (Elipsis)
Terjadi perubahan dari "diri yang mengamati dirinya berjalan" menjadi "berjalan itu sendiri". (Elipsis)
Semua hal menghilang, dan saya tidak lagi ada. Saya menghilang, dan tidak ada lagi yang mengalami. (Elipsis)
Di mana saja dan kapan saja, saya sepenuhnya terbungkus dan dipeluk oleh keheningan, cinta tanpa syarat, dan kebersatuan. "Open Secret" (oleh Tony Parsons).

Ini mirip dengan isi artikel yang ditulisnya sedikit setelah mencapai keadaan Anahata, yaitu "Mengurangi pikiran-pikiran yang tidak berguna dan hidup di 'saat ini'".

"Diri yang mengamati dirinya berjalan" sulit untuk diinterpretasikan secara harfiah, tetapi dengan membaca konteks di sekitarnya, kita dapat menginterpretasikannya sebagai berikut:

Awalnya, dia berada dalam keadaan dengan banyak pikiran-pikiran yang tidak berguna.
Meskipun tidak secara eksplisit disebutkan bahwa pikiran-pikiran yang tidak berguna itu hilang, kita dapat menginterpretasikannya sebagai hilangnya pikiran-pikiran yang tidak berguna. Jika "diri yang mengamati dirinya berjalan" adalah sebelum pikiran-pikiran yang tidak berguna hilang, maka "berjalan itu sendiri" adalah setelah pikiran-pikiran yang tidak berguna hilang, dan transisi dari yang pertama ke yang kedua terjadi di taman ini.
* Akibatnya, "semua hal menghilang", "saya tidak lagi ada", dan "tidak ada lagi yang mengalami".

Dia menulis bahwa "itu terjadi tanpa melakukan apa pun", tetapi bagi saya, sepertinya dia secara tidak sengaja memasuki meditasi Vipassana. Jika demikian, dia tidak melakukan apa pun, tetapi dia benar-benar "mengamati" dengan seksama. Dia tampaknya tidak tahu metode latihannya karena dia langsung mencapai keadaan itu tanpa melakukan latihan apa pun.

Ini mungkin dianggap sebagai cerita yang sangat masuk akal, meskipun dia berpikir bahwa "itu terjadi secara otomatis". Ada metode latihan yang tepat.

Dulu, bahkan hal seperti ini mungkin disebut sebagai "pencerahan" dan digunakan untuk membentuk organisasi atau mengadakan seminar. Namun, belakangan ini, tampaknya hal seperti ini cukup umum dan dapat dicapai. Ada berbagai tingkatan pencerahan.

Pikiran-pikiran yang tidak berguna yang berkaitan dengan "masa lalu" berulang kali dipanggil oleh karma atau "kesan" seseorang. Pikiran-pikiran yang tidak berguna yang berkaitan dengan "masa depan" berulang kali muncul di kepala melalui imajinasi dan harapan. Jika kedua hal ini dihentikan, maka jelas bahwa seseorang akan hidup di "saat ini" dan mencapai keadaan yang sama. Ini juga merupakan topik dalam meditasi Vipassana dan dalam ajaran yoga.

Mungkin, saya merasa sudah pernah menjelaskannya secara rinci beberapa kali, jadi saya tidak akan mengulanginya lagi.

Deskripsi aslinya adalah tentang cara-cara untuk tidur. Namun, dalam keadaan terjaga, dengan melakukan gerakan yang mirip, yaitu "mengangkat mata ke atas," pikiran-pikiran yang tidak penting langsung berhenti.

(Bagian yang disingkirkan) ... Dengan cara ini, bola mata secara alami berputar ke atas, dan fungsi berpikir menjadi berhenti. ("Jalan Katakamuna" karya Sekikawa Jiro).

Gerakan ini, mengingatkan saya pada potret Babaji dari Kriya Yoga.

"Dari buku Kriya Yoga Darshan (karya Swami Shankarananda Giri)"

Ketika berbicara tentang Kriya Yoga, ada Kechari Mudra, tetapi meskipun saya tidak bisa menjangkau dengan lidah, saya mencoba mengangkat lidah, tetapi tampaknya hanya menggerakkan lidah saja tidak ada hubungannya dengan pikiran yang mengganggu. Di sisi lain, hanya dengan mengangkat bola mata ke atas, pikiran yang mengganggu bisa berhenti.

Ini ternyata sangat berguna. Ini adalah hal yang terlewatkan. Saya jarang melakukan hal seperti ini. Saya tidak tahu apakah orang lain juga mengalami hal yang sama.

Secara teoritis, mengangkat bola mata adalah kesimpulan, dan tampaknya tidak dilakukan secara sadar, tapi ya, itu adalah itu.

Gerakan ini mirip dengan postur saat melihat alam semesta di tempat yang bisa melihat bintang.

Dalam kehidupan sehari-hari, jika seseorang melihat ke atas, orang lain mungkin berpikir, "Apa yang terjadi pada orang itu?" Tetapi bahkan jika tidak melihat ke atas dengan sekuat tenaga, hanya sedikit mengarahkan pandangan ke atas sudah cukup untuk menghentikan pikiran yang mengganggu.

Ini adalah informasi yang bagus.

Meskipun belakangan ini saya tidak terlalu terganggu oleh pikiran yang mengganggu dalam kehidupan sehari-hari, memiliki beberapa cara untuk menghilangkan pikiran yang mengganggu adalah hal yang baik.

Berfokus pada pernapasan juga bisa menghilangkan pikiran yang mengganggu, tetapi cara mengarahkan mata ke atas terasa lebih mudah.

Namun, berfokus dan mengamati pernapasan terasa lebih seperti meditasi. Dalam kasus saya, ketika saya berfokus pada pernapasan, saya menyelaraskan kesadaran saya dengan gerakan seluruh dada di sekitar jantung, sehingga hal itu bisa langsung mengarah ke meditasi Anahata, jadi berfokus dan mengamati pernapasan lebih baik saat meditasi. Di sisi lain, jika saya hanya ingin menghentikan pikiran dengan cepat di luar meditasi, cara melihat ke atas lebih baik.

Ini adalah kelanjutan dari artikel tentang sensasi bergetar yang saya rasakan saat meditasi beberapa waktu lalu. Belakangan ini, dalam meditasi, saya berusaha untuk menyalurkan energi ke bagian belakang kepala. Dalam keadaan kepala yang rileks, saya menyadari area yang luas dari antara alis hingga bagian belakang kepala. Cara menyalurkan energi seperti yang saya tulis sebelumnya, saya bagi menjadi beberapa bagian.

Dalam meditasi hari ini, seperti biasa, saya menyadari energi di bagian tubuh bawah dan memutarnya sebelum mengangkatnya. Kali ini, ada sensasi yang berbeda. Bersamaan dengan kenaikan energi, perut saya tiba-tiba terasa mengembang, (meskipun mata saya tertutup saat meditasi), tiba-tiba penglihatan saya menjadi terang, dan karena energi mencapai kepala, telinga saya terasa seperti berdengung. Sensasi berdengung di telinga mirip dengan sensasi perubahan tekanan udara saat berada di pesawat atau di terowongan, tetapi hanya di sekitar telinga. Setelah telinga berdengung, area di sekitar kedua telinga, terutama di sekitar kelopak mata, terasa seperti kesemutan karena listrik statis. Kemudian, area di sisi kiri hidung (di atas pipi, di bawah mata) juga terasa seperti kesemutan karena listrik statis. Setelah itu, sepertinya bagian dari lobus frontal hingga puncak kepala menjadi lebih terang. Jika saya melanjutkan meditasi dalam keadaan seperti itu, sepertinya ada gambaran kabur yang muncul di bagian atas kiri, yang seharusnya tidak terlihat, tetapi masih belum jelas. Seperti biasa, saya merasakan sensasi kesemutan di sekitar chakra Muladhara di area perineum.

Penglihatan yang menjadi terang memang sering terjadi, tetapi sebelumnya sulit untuk membedakan apakah itu disebabkan oleh perubahan cahaya dari luar atau karena meditasi. Namun, kali ini, karena berbagai hal terjadi secara bersamaan, saya semakin yakin bahwa kecerahan penglihatan ini disebabkan oleh meditasi.

Sensasi perut yang mengembang, disebutkan secara singkat dalam penjelasan tentang chakra Ajna dalam buku "Mikkyo Yoga" karya Sensei Honsan.

(Bagian yang disingkat) ... dan area di sekitar Swadhisthana, bagian perut bawah, akan menjadi keras seperti besi. "Mikkyo Yoga (Ditulis oleh Honsan)"

Meskipun bukan seperti besi, tetapi lebih seperti mengembang, mungkin ada hubungannya dengan Ajna, atau mungkin tidak. Setelah itu, tidak hanya perut, tetapi juga dada terasa sedikit mengembang.

Bentuk cahaya yang saya lihat, sepertinya mirip dengan yantra chakra Ajna. Menurut buku "Mikkyo Yoga (Ditulis oleh Honsan)", ini adalah titik pertemuan dari tiga nadi, yaitu Ida, Pingala, dan Sushumna.




"Dari buku "Yoga Mikko" (karya Hon Yamabro):

Selain itu, menurut penjelasan dari Swami Yogeshwarananda, isinya adalah sebagai berikut:

Ajna chakra. Selama meditasi, cahaya ini terlihat bulat atau seperti nyala lilin. Terkadang, bentuk ajna chakra ini terlihat seperti dua kelopak bunga yang bersinar putih. (Bagian tengah dihilangkan)
Alasan mengapa ajna chakra digambarkan dengan dua kelopak bunga adalah karena di antara kedua alis, terdapat tiga saluran, yaitu Ida, Pingala, dan Sushumna, yang menyatu. (Bagian tengah dihilangkan)
Di atas alis, tepatnya di ruang di dalam tengkorak, terdapat Brahmarandra, tempat ketiga saluran tersebut bertemu. Oleh karena itu, jika seorang praktisi berhasil bermeditasi dengan baik pada ajna chakra, ia juga dapat memasuki Sahasrara chakra yang berada di dalam Brahmarandra. "Ilmu Jiwa" (karya Swami Yogeshwarananda).

Dalam kasus saya, lebih mirip dengan bentuk yantra, dengan cahaya putih besar di tengah, dan cahaya kecil yang menempel di sisi kiri dan kanannya. Namun, karena masih kabur, tidak ada bentuk yang jelas.

Hari ini, untuk pertama kalinya saya menyadari adanya cahaya di bagian atas kepala. Mungkin cahaya itu sudah ada sejak dulu, tetapi hari ini saya baru benar-benar menyadarinya.

Awalnya terlihat seperti siluet, tetapi dengan adanya cahaya, bentuknya menjadi terlihat. Sebelumnya, mungkin ada sedikit cahaya, tetapi saya tidak yakin apakah itu karena cahaya dari luar yang menembus kelopak mata. Hari ini, meskipun saya belum sepenuhnya yakin, saya merasa bahwa itu memang seperti itu. Cahaya ini selalu ada, tetapi menjadi lebih terang ketika energi ditingkatkan secara eksplisit. Namun, cahayanya masih kabur. Saya tidak tahu apakah cahayanya akan menjadi lebih terang. Dalam kasus ini, energi yang disuplai dari Sushumna mungkin sangat penting. Oleh karena itu, membersihkan Sushumna dan menjaganya agar energi dapat mengalir adalah sangat penting.

Citra kabur yang terlihat di bagian kiri atas, mungkin sesuai dengan penglihatan spiritual atau remote viewing yang disebut "Ajna," yang didasarkan pada pengalaman reinkarnasi dari kelompok jiwa saya yang saya lihat dalam mimpi. Namun, karena saya belum melihat gambar yang bermakna, ini masih berupa hipotesis dan saya sedang mengamatinya.

Saya pernah membaca di suatu buku bahwa bagian kiri atas mewakili masa lalu, dan bagian kanan atas mewakili masa depan. Bagaimana menurut Anda? Dalam mimpi saya, kelompok jiwa saya melihat "ke atas secara diagonal" tanpa menggunakan apa pun, atau kadang-kadang menggunakan bola kristal. Dalam kasus bola kristal, gambar terlihat di dalam bola kristal.

Yah, dikatakan bahwa ketika terlihat, itu tampak seperti matahari, jadi dibandingkan dengan itu, perbedaannya sangat besar.

Oh ya, saya ingat pernah membaca di suatu tempat bahwa ada kasus di mana cahaya terlihat dengan mata telanjang dan kasus di mana cahaya terlihat dengan penglihatan spiritual. Bahkan terkadang, hanya dengan berkonsentrasi, seseorang bisa melihat cahaya. Jadi, seperti yang dikatakan dalam dasar-dasar yoga, pengalaman melihat atau mendengar sesuatu selama meditasi tidaklah penting, jadi tidak perlu terlalu khawatir tentang hal itu.

Ini adalah kelanjutan dari artikel sebelumnya. Belakangan ini, selama meditasi, saya merasakan sensasi seperti kesemutan atau getaran di bagian belakang kepala.

Setelah mengamati dengan seksama, saya menyadari bahwa sensasi kesemutan ini tidak muncul di awal meditasi, tetapi muncul ketika saya memutar energi di bagian tubuh bawah dan kemudian mengarahkannya ke bagian atas tubuh, terutama kepala. Setelah energi dinaikkan sekali, jika saya terus mengamatinya, sensasi kesemutan di bagian belakang kepala akan hilang. Kemudian, jika saya memutar energi di bagian tubuh bawah lagi dan mengarahkannya ke atas, sensasi kesemutan di bagian belakang kepala akan muncul kembali.

Sepertinya sensasi yang dirasakan juga berubah tergantung pada kekuatan energi. Siklusnya adalah: sensasi kesemutan hilang, lalu energi dinaikkan lagi, dan sensasi kesemutan akan muncul kembali dengan intensitas yang sama. Saya mencoba mengubah siklusnya menjadi sedikit lebih cepat, yaitu menaikkan energi sebelum sensasi kesemutan benar-benar hilang, dan hasilnya, sensasi kesemutan berubah menjadi sensasi seperti tekanan. Rasanya seperti bagian belakang kepala menjadi sedikit penuh.

Sensasi "penuh" ini mirip dengan sensasi "menggembung" yang saya rasakan di perut bagian bawah dan di sekitar jantung (Anahata) sebelumnya. Hari ini, perut bagian bawah dan jantung tidak menunjukkan perubahan yang signifikan, dan terasa "menggembung" sejak awal, tetapi karena sensasi tersebut mirip, saya merasa bahwa sensasi "menggembung" tersebut mungkin merupakan tanda akumulasi energi.

Dengan demikian, dapat disimpulkan bahwa energi sedang terakumulasi di tiga area berikut:
Perut bagian bawah (Manipura): Sensasi "menggembung" pertama yang saya rasakan.
Dada (Anahata): Sensasi "menggembung" yang saya rasakan (setelah sensasi "menggembung" di Manipura, diikuti oleh sensasi getaran).
* Bagian belakang kepala: Sensasi getaran yang berlangsung beberapa waktu, dan hari ini terasa "menggembung".

Apa yang akan terjadi jika akumulasi energi di bagian belakang kepala terus meningkat? Itu adalah sesuatu yang akan kita lihat nanti.

Ini adalah kelanjutan dari pagi ini. Dengan memutar energi di bagian tubuh bagian bawah, seperti Muladhara dan Anahata, dan kemudian mengarahkannya ke bagian kepala, awalnya bagian belakang kepala terasa sedikit mengencang dan terasa penuh energi. Kemudian, saya mencoba untuk menyimpan lebih banyak energi dan mengisinya hingga ke area antara alis, tetapi energi sulit untuk terakumulasi. Energi hanya sampai ke bagian bawah kepala, tetapi sulit untuk mencapai sensasi energi yang penuh di area antara alis.

Kemudian, saya memutuskan untuk menggunakan energi dari "langit" (alam semesta, bintang-bintang), seperti yang dilakukan dalam metode meditasi Soham. Dalam Soham, dasarnya adalah menggunakan "So" untuk mengalirkan energi dari tubuh bagian bawah ke bagian kepala, dan "Ham" untuk mengalirkan energi dari kepala ke tubuh bagian bawah. Namun, saya ingat bahwa beberapa aliran memiliki metode untuk mengalirkan energi langit ke tubuh dengan menggunakan "Ham". Saya mencoba berbagai cara untuk meniru metode tersebut.

Hari ini, metode yang berhasil adalah dengan memutar di langit dengan gerakan melingkar searah jarum jam (melihat ke atas saat menarik napas), dan kemudian menghembuskan napas sambil mengarahkan energi ke bagian kepala. Sambil membayangkan bintang-bintang di langit malam atau pesawat ruang angkasa seperti yang ada di Star Trek, saya memutar dan kemudian mengalirkan energi langit melalui bagian atas kepala hingga ke kepala. Dengan cara ini, energi langit dengan mudah mengisi bagian dalam kepala. Sebagian energi masuk hingga ke bagian bawah leher, tetapi pada dasarnya, kepala berfungsi sebagai penerima energi.

Sebenarnya, saya sudah mencoba tantangan serupa sebelumnya, tetapi hari ini adalah pertama kalinya saya merasakan energi yang mengalir dengan baik. Mungkin ada semacam "blok" di area kepala. Sebelumnya, ketika melakukan gerakan yang sama, energi hampir tidak masuk ke dalam tubuh. Saya selalu merasa ada sesuatu yang menghalangi di bagian atas kepala.

Dengan kemampuan untuk mengakses energi langit (alam semesta, bintang-bintang) seperti ini, saya merasa mendapatkan kebebasan energi. Meskipun belum sepenuhnya lancar, memiliki akses ke jalur energi langit adalah hal yang sangat penting.

Sebelumnya, saya kurang menyadari dari mana asal energi yang saya rasakan. Namun, saya menduga bahwa energi yang dominan sebelumnya berasal dari "bumi" (planet Bumi), seperti di area Manipura, Anahata, dan Muladhara.

Hari ini, bersamaan dengan kemampuan untuk mengakses energi langit, saya merasakan sensasi yang lebih ringan di area Sahasrara (ujung kepala).

Secara bersamaan, saya mulai merasakan sensasi seperti kesemutan di sekitar kepala.

Meskipun demikian, tidak ada perubahan signifikan dalam kehidupan sehari-hari, tetapi saya ingat, ketika saya pergi ke supermarket hari ini, saya mendapatkan inspirasi untuk lebih berhati-hati saat bersepeda.

Saya sudah sering mendapatkan inspirasi seperti ini sebelumnya, tetapi yang hari ini sangat jelas dan mudah dipahami. Bukan berarti intensitas sinyalnya meningkat, tetapi mungkin sensitivitas sensornya yang meningkat, seperti yang saya rasakan. Saya jelas menyadarinya.

Saat itu, saya sedang mencoba bermain Dragon Quest Walk, dan sebelum saya naik sepeda, saya sempat melihat tujuan dan musuh. Tentu saja, saya tidak menggunakan ponsel saat bersepeda, tetapi saya mendapatkan peringatan bahwa jika pikiran saya terganggu oleh permainan dan saya berpikir tentang tujuan berikutnya, saya bisa menjadi ceroboh dan mengalami kecelakaan ringan. Oleh karena itu, saya menghentikan permainan, memasukkan ponsel ke dalam tas, dan pulang.

Karena saya tidak tahu kapan kecelakaan itu akan terjadi, saya mengendarai sepeda dengan hati-hati sambil memperhatikan sekeliling. Kemungkinan, waktu yang berbahaya adalah ketika pekerja konstruksi tiba-tiba keluar dari lokasi konstruksi gedung. Jika saya mengabaikan peringatan itu, saya mungkin akan bertabrakan dengan sepeda dan jatuh, serta terluka.

Yah, begitulah, sensitivitasnya semakin baik. Dalam istilah spiritual, ini bisa disebut sebagai kemampuan "claircognizance" atau intuisi yang kuat. Hari ini, saya merasakan hal seperti itu.

Oh ya, hari ini, saat saya sedang bermeditasi dan merasa tidak enak badan, tiba-tiba terdengar suara alarm yang sangat keras dan saya langsung bangun. Ini sering terjadi sejak dulu.

Ini adalah kelanjutan dari percakapan sebelumnya.
Saya mencoba menurunkan energi dari "langit" hingga ke kepala dan mengisi penuh, lalu melanjutkan meditasi dalam keadaan tersebut. Sepertinya energi perlahan bocor atau terkuras, sehingga saya merasakan tekanan energi yang sedikit demi sedikit melemah, jadi saya seringkali mengisi ulang energi dan melanjutkan meditasi.

Saat ini, belum ada perubahan besar, tetapi tiba-tiba, bagian kepala saya sedikit bergetar. Apa itu? Saya juga merasakan sensasi di bagian tengah kepala.

Saat meditasi, hanya itu yang terjadi, tetapi setelah meditasi selesai, saya merasakan sensasi seperti sesuatu yang menggelembung di bagian dalam, sedikit di bawah sisi mata, di atas pipi. Apa itu ya? Ketika melihat di cermin, saya tidak terlalu yakin apakah ada perubahan, tetapi mungkin mata saya terlihat lebih lebar. Saya akan terus mengamati apakah ini hanya terjadi hari ini atau apakah besok juga akan seperti ini.

Konon, orang dengan kemampuan psikis dapat dikenali dari bagian sisi mata. Yah, saya tidak yakin, karena pada wajah saya sendiri, tidak terlihat seperti itu.

Selain itu, ada hal-hal berikut:
・Sensasi seperti menelan air liur, tetapi di bagian tengah kepala. Seolah-olah sesuatu mengembang sekejap.
・Sensasi seperti ditusuk-tusuk tumpul di bagian belakang kepala (tidak sakit, tetapi terasa).
・Getaran halus dan sensasi seperti listrik statis yang sangat kecil di bagian belakang kepala, sekitar mulut, dan di samping hidung.

Sejak saya mulai meditasi untuk menurunkan energi dari "langit", terkadang muncul sensasi yang mirip dengan yang pernah saya sebutkan dalam meditasi untuk memfokuskan diri pada "sahasrara". Setiap kali itu terjadi, saya melakukan grounding. Meditasi untuk memfokuskan diri pada "sahasrara" memerlukan perhatian khusus, dan karena saat menurunkan energi dari "langit", energi melewati "sahasrara", mungkin perhatian yang sama diperlukan. Namun, karena energi sudah bisa melewati area tersebut dalam beberapa waktu terakhir, dibandingkan dengan saat "sahasrara" tersumbat, penanganan gejala serupa menjadi lebih mudah.

Karena belum ada perubahan yang signifikan, saya masih perlu terus mengamati.

Saya sedang menonton video sebuah sekolah spiritual di Youtube, dan saya berpikir, "Hmm, tidak terlalu jauh, mungkin ada baiknya untuk mencoba. Tapi sepertinya mahal." Tiba-tiba, gambaran dari video tersebut dan suara orang tersebut muncul di kepala saya, dan saya merasakan telepati yang sangat nyata, seperti, "Eh? Anda tidak perlu datang. Anda boleh datang, tapi (kami tidak menolak siapa pun)."

Benar-benar, sekolah seperti ini bisa mengirimkan pesan melalui telepati. Bahkan, mereka bisa merasakan calon peserta.

Mungkin ini hanya khayalan siang, tapi suaranya sangat mirip dengan orang tersebut, dan sangat mirip dengan gaya video di Youtube, jadi ada kemungkinan bahwa itu benar-benar orang tersebut (mungkin?). Atau, mungkin itu adalah panduan batin atau roh pelindung yang menyampaikan pesan dengan menggunakan citra yang sesuai.

Bagaimanapun, saya merasa mengerti apa yang ingin disampaikan, jadi (untuk saat ini), saya rasa saya tidak akan mendaftar.

Energi dari atas dapat diturunkan dengan mudah, baik saat bermeditasi maupun dalam kehidupan sehari-hari. Oleh karena itu, saya sering menurunkan energi tersebut setiap kali saya mengingatnya.
Bersamaan dengan itu, saya mulai memahami perbedaan kualitas antara energi bumi yang sebelumnya saya gunakan dan energi dari atas.

Energi seperti kundalini yang terkumpul di sekitar perut adalah energi dari bumi yang telah sedikit dimurnikan.

Energi bumi lebih "berlumpur" daripada energi perut, dan memiliki sedikit aroma seperti anak-anak. Aroma yang menggabungkan bau seperti anak kecil yang buang air kecil dan bau lumpur, yang tidak terlalu nyaman. Itulah "bau" dari energi bumi. Energi yang ada di dalam bumi.

Energi "bumi" tersebut telah dimurnikan sehingga baunya hampir hilang, dan energi tersebut terkumpul di sekitar perut. Energi yang lebih murni lagi berada di sekitar jantung (anahata), dan energi yang lebih murni lagi berada di sekitar kepala. Oleh karena itu, seperti yang saya tulis sebelumnya, daripada langsung membawa energi dari tubuh bagian bawah ke sahasrara, saya dulu mengumpulkan energi tersebut terlebih dahulu di bagian bawah dan depan kepala, lalu membawanya kembali ke sahasrara. Dengan cara itu, energi yang relatif kasar dapat dimurnikan secara bertahap sebelum mencapai sahasrara. Pada saat itu, saya belum terhubung dengan energi dari atas, dan jalur energi sahasrara belum terbuka, jadi saya mencoba mengakses sahasrara dari bawah. Saya kemudian merasakan adanya bagian yang keras seperti blok di bagian belakang kepala, dan saya mencoba "menyerang" bagian tersebut dengan energi untuk melembutkannya dan menghilangkan blok tersebut.

Sekarang, blok tersebut (meskipun saya tidak tahu apakah semuanya sudah hilang) sudah terbuka, dan energi dapat mengalir. Oleh karena itu, saya merasa bahwa daripada membawa energi bumi ke kepala, lebih "segar" untuk memasukkan energi dari atas ke kepala melalui jalur sahasrara.

Seiring berjalannya waktu, energi dari atas mulai mengisi tidak hanya kepala, tetapi juga bagian atas tubuh.

Pada saat itu, hal-hal berikut terjadi:

Setelah mengisi kepala dengan energi berulang kali, saya merasakan sakit kepala di bagian dahi. Sakit kepala ini berbeda dengan migrain, dan merupakan sakit kepala yang aneh. Apakah ini yang disebut sebagai sakit kepala yang menyertai pertumbuhan spiritual? Mungkin saja ini hanya sakit kepala biasa, jadi saya sedang mengamatinya.
Saat menurunkan energi di bagian belakang leher, saya merasakan sakit menusuk yang berlangsung sekejap, lalu hilang. Menurut "Pembangkitan Tubuh Cahaya," ada beberapa kemungkinan penyebabnya, seperti adanya sesuatu yang menghalangi secara eterik, atau rasa sakit yang menyertai pertumbuhan.

■ Mabuk Energi
Setelah mulai menggunakan energi langit dan menyalurkannya ke kepala, saya merasa hampir tidak lagi ingin menyalurkan energi bumi ke kepala. Namun, saya mencoba lagi untuk menyalurkan energi bumi dari bagian bawah tubuh ke kepala, dan pada saat energi yang seperti lumpur masuk ke kepala, saya merasakan sedikit bau lumpur, sedikit mual, dan sensasi seperti mabuk energi. Anehnya, saya merasakan perbedaan yang begitu besar meskipun sebelumnya saya sering menyalurkan energi bumi.

Sepertinya, sebelumnya saya terpaksa menggunakan energi bumi karena tidak bisa menggunakan energi langit, dan karena kualitas energi yang berbeda, energi bumi mungkin tidak cocok untuk kepala. Sepertinya lebih baik mengisi kepala dengan energi langit. Mungkin, ketidakstabilan yang saya rasakan selama meditasi Sahasrara sebelumnya disebabkan oleh kualitas energi bumi. Seperti yang pernah saya tulis dalam artikel tentang meditasi Sahasrara, ada banyak hal yang perlu diperhatikan saat melakukan meditasi yang berfokus pada Sahasrara, tetapi mungkin alasan sebenarnya adalah karena kualitas energi dan fakta bahwa Sahasrara hampir tidak terbuka bagi kebanyakan orang. Yah, saya merasa bahwa Sahasrara saya hanya sedikit terbuka.

Meskipun masih belum terbiasa menggunakan energi langit, saya masih merasakan sedikit sensasi seperti ruang yang bergetar, tetapi tidak seperti saat menggunakan energi bumi, saya tidak merasakan mual. Meskipun ada sedikit mabuk energi, efeknya tidak terlalu parah. Sepertinya mabuk energi bisa terjadi dengan kedua jenis energi. Mungkin, energi bumi memiliki sedikit bau dan menyebabkan mual.

Sebagai hipotesis, penyakit Zen yang dijelaskan oleh Zen Master Baikhin mungkin dapat dijelaskan dengan menggunakan konsep ini. Sepertinya, mual atau energi yang terhambat sering terjadi pada orang yang mengalami penyakit Zen, yang disebabkan oleh kualitas energi dan kondisi Sahasrara.

■ Petunjuk dari Pemandu Batin
Pemandu batin mengatakan bahwa, saat menggunakan energi langit, penting untuk melakukan pemurnian dan menghilangkan pikiran-pikiran yang tidak penting agar energi dapat mengalir dengan baik.

Ada banyak metode untuk menggunakan energi langit melalui meditasi, tetapi jika Anda tidak mencapai ketenangan pikiran terlebih dahulu, sensasi akan menjadi semakin tajam dan perlahan menjadi menyakitkan. Sebagai contoh, ada kasus di mana orang dengan kemampuan psikis yang ingin mengembangkan kemampuan mereka, justru mengalami masalah emosional karena memprioritaskan kemampuan tersebut. Seharusnya, ketenangan pikiran harus dicapai sebelum menggunakan energi langit, dan jika itu dilakukan, seharusnya seseorang dapat melanjutkan tanpa kesulitan, tetapi banyak orang yang menderita karena memprioritaskan kemampuan.

Ketenangan pikiran, yang dalam istilah Yoga Sutra disebut sebagai pemusnahan pikiran, dan dalam istilah Vipassana disebut sebagai meditasi observasi, adalah hal yang penting. Jika tingkat ketenangan pikiran ini belum tercapai, seseorang hanya akan menderita.

■ Hubungan antara rasa sakit menusuk di leher dan blok energi
Setelah merasakan sakit menusuk di leher, saya merasa bahwa energi di leher menjadi lebih mudah mengalir ke atas dan ke bawah. Jika demikian, mungkin ada satu blok energi di leher yang telah teratasi.

Baru-baru ini, saya merasakan energi yang memenuhi dada dan kepala secara terpisah, dan ada sensasi seperti balon yang mengembang. Terutama di kepala, saya merasakan tekanan yang meningkat seiring dengan meningkatnya energi. Hal ini mungkin disebabkan oleh adanya blok di chakra Sahasrara (di bagian atas kepala) dan kemungkinan di sekitar leher. Blok di sekitar leher terasa seperti setengah terhalang. Energi pada dasarnya mengalir dari bawah ke kepala.

Setelah merasakan sakit menusuk di leher dan blok energi teratasi, sensasi tekanan yang mengembang di kepala berkurang. Mungkin, sebelumnya, peningkatan energi (tekanan) di kepala mencoba untuk mendorong dan memecah blok di Sahasrara dan leher. Hari ini, mungkin blok tersebut semakin terlepas, sehingga energi menjadi lebih mudah mengalir ke atas dan ke bawah.

■ Meditasi yang tidak terbangun, tidak linglung, tidak tumpul, tidak berupa ilusi, tidak depresi, tidak gembira, mata terbuka tetapi tidak aktif, dan bukan tidur
Ketika saya menggunakan energi "langit" ini untuk bermeditasi, saya mencapai kondisi seperti ini. Kesadaran saya jernih, tetapi bukan dalam keadaan "terbangun" yang bersinar, dan juga bukan dalam keadaan linglung yang suram, dan bukan berupa ilusi, dan juga bukan dalam keadaan depresi, dan juga bukan dalam keadaan gembira, dan juga bukan dalam keadaan aktif, tetapi mata saya cukup terbuka, dan ini bukan tidur. Ini adalah meditasi yang aneh. Apa ini...? Sangat sulit untuk mengungkapkannya dengan kata-kata.

Pada dasarnya, selama meditasi ini, pikiran cenderung berkurang dan saya berada dalam keadaan "hidup di saat ini". Namun, ketika saya mencoba menjelaskan keadaan ini, hasilnya seperti di atas.

Dulu, ketika saya bermeditasi untuk "hidup di saat ini", saya sering merasakan ilusi dan keabadian. Namun, dalam meditasi yang menggunakan "energi langit" ini, saya tidak merasakan hal seperti itu.

Entahlah, apa ini.

Dalam sebuah hipotesis, mungkin karena dunia ini terlalu luas sehingga tidak dapat dipahami. Dulu, dunia terasa lebih sempit, dan ketika seseorang hidup di "masa kini," pandangan hidup dan dunia meditasi terasa cukup terbatas. Meskipun dikatakan terbatas, namun dapat merasakan ruang yang luas dan abadi, sehingga menimbulkan perasaan seperti "keabadian." Namun, sekarang kita terlempar ke dalam ruang yang sangat luas, sehingga kita tidak mengerti apa yang sedang terjadi... Mungkin itu yang terjadi? Itu adalah sebuah hipotesis.

Bagaimanapun, saya masih terus mengamati situasinya.